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【】「以利沙曾对所救活之子的那妇人说：“你和你的全家，要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。”」
●「那妇人」：指 4:8-37 记载的书念妇人。
●「命」饥荒降在这地：「宣告」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
至37节那书念妇人的故事在这里继续，不过，七年的饥荒在基哈西患大麻风之前必定已经结束。基哈西所患的大麻风显然不需要隔离（4-5节 ）。
――《列王纪下雷氏研读本》
本节至6节继续所记书念妇人的故事。这件事发生的时间有两种解释：一是说发生在以利沙的仆人受罚长大痳疯之前，也就是紧接之后，因为基哈西仍可自由活动，与人交往。一说此事发生时，以色列已不是约兰作王，而是耶户时代。耶户是新王，想知道以利沙的事迹；若是约兰，他与以利沙交往甚多，，，不会要基哈西追忆往事。基哈西所得的是一般皮肤病，可以与人往来，不是今天的大痳疯。有的人还推算出此事发生在主前838年，正是耶户作王的时候。两种解释以后者较多可能，但难确定。
――《启导本圣经列王纪下注释》
因为耶和华命饥荒降在这地七年: 因为巴勒斯坦地区年平均降雨量很少,因此降雨量一减少就会受旱灾。但是本节中提到的旱灾并不是自然灾害,而是神的旨意。本文虽没有说明发生旱灾的原因,但根据全文推断,很可能是神对以色列敬拜偶像的惩罚，。当时统治以色列的暗利王室极端推崇偶像敬拜。其代表人物就是亚哈和耶洗别（王上10章以下 ）。可见,有罪的人如果顽固不化,神就会用鞭责打他，。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
先知预言耶和华命定饥荒降临，因此这寡妇便离开了以色列，暂时去外地居住（希伯来文动词为 gu^r ）；NIV 作「往你可住的地方去住」（参REB「寻找栖身之处」 NRSV「落脚」 ）代表希伯来文「寄居在你可以寄居的地方」。我们不需要假设这七年的饥荒乃特别为了要配合律法所规定施行豁免债务所需的七年。这么长久的饥荒在古代文献中有稽可考318。
──《丁道尔圣经注释》
【】
书念妇人复得产业：这妇人本来富有，曾因接待以利沙得一儿子，并蒙以利沙将她儿子救活过来。 以利沙又曾指示她离开家园，逃避七年的饥荒。七年后她回来要收回原有的产业。此时她的年老丈夫可能已经去世，大概以利沙亦已死去。神是借着以利沙的仆人与王合时的倾谈使她能顺利重得原有的家产，显出神奇妙的安排。
――《串珠圣经注释》
本文的内容与过去热心服侍以利沙的书念妇人有关:①先看故事发生的年代:以色列律法规定,大麻风病患者要与社会隔离,但是本文中出现大麻风病患者基哈西（5:27）,这说明事件发生在乃缦治愈以前。另外,本文以7年饥荒为时代背景,显然这与4:38以下的饥荒有联系。当然我们不能断定这两次饥荒发生在同一时代,但是至少有一点可以肯定,就是本文的事件是在4:37和5:1之间发生的。②再看内容:本文记录书念妇人信了以利沙的预言,去非利士避难,然后回到以色列,并找回自己的土地。以色列的律法规定土地不得买卖,只能留给自己的子孙，。所以书念妇人要找回自己的土地是理所当然的。此举充分表现了书念妇人的信仰状态,即她不仅承认以利沙是神人,而且信他的预言,背井离乡去了外邦,生活了7年。就因为妇人坚定的信仰,她们全家得以躲过了饥荒。可见,人只要相信神的话,并完全顺从,神必会在一切苦难中赐予安慰，,在一切患难中作人的避难所，59:16，。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「妇人就起身，照神人的话，带着全家往非利士地去，住了七年。」
◎选择非利士作为躲避饥荒的地点是很可以理解的，因为非利士在地中海海岸，雨量通常比较充足。―― 蔡哲民等《查经资料》
带着全家往非利士地去,住了七年: 以利米勒全家为了躲过饥荒迁居摩押,但还是没有躲过神的惩诫。因为他们只顾自己逃难,私自离开了神赐予的产业。但是书念妇人却不同。她听从以利沙的话,保留自己的田地,打算7年的饥荒结束后再回来。因此书念妇人的行为是顺从神的旨意,也没有违背律法。因书念妇人听从了神的旨意,果真躲过了7年饥荒。可见,当我们顺从神的时候,神把他的祝福赐予我们,相反,如果违背了神的旨意,神就会降患难和困苦。此外,“住”在希伯来原文中是指暂住在异地,享受不到任何当地人的权利的意思。此句也反应了书念妇人的确没有在非利士地永久居住的打算。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「七年完了，那妇人从非利士地回来，就出去为自己的房屋田地哀告王。」
佃户有关土地的一切事宜都可以向王上诉（参王上二十一 ），因此她去到王那里（NIV ），视王为在她离开的时期内所有产业的所有者。她去为自己的房屋（5节 ）「哀叫」（希伯来文 s]`q ），此字乃一个法律用词，比哀求语气更强（NIV、新译 或「谒见王」以提出要求 NEB、REB 「恳求」 RSV ）。「提出所有权」（JB ）很能表达其义（一如亚喀得文之 raga{mu ）。经文并未指明王（4节 ）是指谁，既然基哈西在王的面前，可能这事发生于他被辞退不作以利沙仆人以前的时候。若果如此，则王可能是耶户，因为约兰对以利沙所知甚多。
──《丁道尔圣经注释》
【】「那时王正与神人的仆人基哈西说：“请你将以利沙所行的一切大事告诉我。”」
◎此事发生时，究竟是约兰或耶户当以色列王，学者之间有争议。因为约兰王应该熟知以利沙的事迹，没必要再询问基哈西。但基哈西后来已经得了大痲疯（耶户王时代 ），是否还能出现在以色列王面前不无疑问。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】本文描述以色列王和以利沙的仆人基哈西谈论以利沙所行神迹的情景。正当他们说到书念妇人时,妇人来到王的面前,为自己的处境向王哀告。这并不是巧合,而是神的安排。这与波斯的亚哈随鲁王统治时,末底改和以斯帖戏剧性地拆穿哈曼的计谋,拯救以色列百姓时的神的作为有相似之处。由此可见,神并不象理神论者所主张的那样,与世间的统治没有任何关系,而是按照神的天理引导着人类社会。在我们周围发生的一切都不是偶然,而是神所安排的,所以信徒应当时时关注周围所发生的一切。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「基哈西告诉王以利沙如何使死人复活，恰巧以利沙所救活她儿子的那妇人，为自己的房屋田地来哀告王。基哈西说：“我主我王，这就是那妇人，这是她的儿子，就是以利沙所救活的。”」
◎当时弃置的土地都是归给王室，这个家族离开七年，土地应该被充公了。或者是有人侵吞了妇人的家产，以致她必须去告官才能取回自己的田产。
●「死人」复活：原文时态是阳性单数，指的应该就是书念妇人的儿子。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「王问那妇人，她就把那事告诉王。于是王为她派一个太监，说：“凡属这妇人的都还给她，自从她离开本地直到今日，她田地的出产也都还给她。”」
●「太监」：原文就是「太监」，也有人认为是指王亲信的大臣。
◎以色列王的判决是连本带利都归还给书念的妇人，因为一般不会连「田地里的出产」都还给物主，这是对书念妇人分外的施恩。
―― 蔡哲民等《查经资料》
被派负责她的个案的官员（sa{ri^s ）并非一位「太监」（JB 。他必须计算自她离开后，她的田中所有的收入（「使用收益权」、「收入」 NEB 而非「出产」 RSV ）。神常吩咐在上掌权者供应孤儿寡妇的需要，，。
──《丁道尔圣经注释》
“太监”原文作“官”，因须与书念妇人办事。此“官”（saris ）或为一太监。“田地的出产”：指从田地得来的收入。这妇人敬畏神，又懂得供应神仆人的需要；神给她恩典的丰富也是好得无比。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【】「以利沙来到大马色，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说：“神人来到这里了。”」
●此事是神托付以利亚的任务 王上 19:15-16 。此时应该是公元前843年前后。
●「大马色」：字义是「安静的粗麻纺织者」。是亚兰的首都。
◎经文没有提及以利沙为何去大马色，不过由 8:13 和以利亚所领受的命令看起来，以利沙这次应该是专门来膏哈薛的。
●「便哈达」：应该就是指「便哈达二世」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
便哈达可能是大马色（亚兰 ）王于主前八四四至八一八年登基时所采用的一个名字，此处所指的应当是第二个采用此名字的君王，本名为 Hadadeser（亚述文为 Adad-`idri ）。亚述编年史在记载亚述王撒缦以色三世第十八年（主前840年 ）及第二十年（主前837年 ）的战役中曾提及他的名字。
──《丁道尔圣经注释》
本节至15节记叙以利沙去大马色完成神交托他老师以利亚的任务：立哈薛为亚兰王。他在亚兰王便哈达患病时来到叙利亚的京城。亚述王撒缦以色三世的大事记，载有他在主前846年战胜便哈达和主前842年战胜哈薛的事。以利沙访问大马色当在主前843年前后。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【】
哈薛杀便哈达篡位：亚兰王便哈达患病，差哈薛求问以利沙。以利沙原知道神已立哈薜作亚兰王，并要借着他降祸与以色列，所以趁着这次机会将神的指示告诉哈薛。结果次日哈薛便下手杀便哈达夺了王位。
――《串珠圣经注释》
本文记录了哈薛登上亚兰君王宝座的过程,此人是神惩诫供奉偶像、背逆神的以色列百姓而使用的工具（10:32-36，12:2-7）。其中包含的重要意义:①实现预言:神曾经命令以利沙去大马色膏哈薛作亚兰王,所以神在很早以前就已经预备了惩诫以色列的工具哈薛。②神的护理:这一事件证明了神是人类社会的掌管者,神护理他所创造的一切,在人类的一切活动中掌权,并将万物引向既定目标。可见,神通过先知所发的预言,必在预定的时间实现,而且不是孤立突发,而是通过人自己来完成,因此人有不可推卸的责任。信徒应当与神同工,为实现神的旨意而竭尽全力。另一方面,古代的碑文也证明了本文事件的真实性:①据亚述王3世时的碑文（B.C.846 ）记录,他打败了便哈达。方尖石塔的碑文（B.C.842 ）又说他战胜了哈薛。由此可推,B.C.846-842之间,大马色的王权从便哈达手中转移到了哈薛。②柏林的碑文也证明了这一事件的历史真实性。记录说“便哈达舍弃了其地,出身卑微的哈薛夺取了王权”。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「王就吩咐哈薛说：“你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好？”」
●「哈薛」：字义是「看见神的人」，公元前843-796年作亚兰王。
◎由于 5:1-27 记载亚兰将军乃缦的大痲疯被医治，因此亚兰王来求问以利沙就很顺理成章了。而且背后的意思，当然是希望先知让他可以痊愈。―― 蔡哲民等《查经资料》
你带着礼物去见神人…… 这病能好不能好在: 古代近东地区,无论本国人还是外邦人,求问先知时都要带礼物去已成了一种惯例，14:3）。因此,便哈达承认以利沙是神人,不能看作是他在耶和华面前的悔改,他只是把以利沙当成了有先见的算命人。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【哈薛】
哈薛出现于同时代的撒缦以色三世的记录中，被指为篡位者。他的在位日期是主前八四二年至八○○年左右。几个亚兰和亚述的片断碑文都曾经提及他的名字。曾经在夸夸阻挡了撒缦以色三世的西方联盟，于主前八四○年代解体。然而继续其反亚述政策的哈薛依然抵抗多年，经历了好几场对阵战，和一次不成功的大马色之围（他仍被逼缴纳极重的朝贡 ）。撒缦以色三世主前八三六年起注意力转移到其他地方（主要是乌拉尔图 ），继承者亦无能，以致哈薛在位的大部分时间，都能够集中精神对付以色列。有关他对以色列采取的军事行动，可参看的注释。
──《旧约圣经背景注释》
【求问耶和华】
亚兰人虽不崇拜耶和华，却不会否认祂的存在或能力。古代的多神观念是个神明数目没有限制的系统，不论是什么神明，其能力都会受到尊重。先知亦同样备受崇敬，患病时绝不会放弃求问他们的机会。此举虽有可能得罪巴力宗教的僧侣，能够从神界获取默示总是值得一冒的险。
──《旧约圣经背景注释》
【】「于是，哈薛用四十个骆驼，驮着大马色的各样美物为礼物，去见以利沙。到了他那里，站在他面前，说：“你儿子亚兰王便哈达打发我来见你，他问说：‘我这病能好不能好？’”」
●「四十个骆驼」：一只骆驼可以背负180公斤的货物，所以四十只骆驼，就算每只只背150公斤，也能背总共6000公斤（6公吨 ）的重量。
●「你儿子」亚兰王：这应该是一种谦词，表示亚兰王对以利沙的敬重。―― 蔡哲民等《查经资料》
哈薛送的见面礼，十分可观，极有可能是为了想要贿赂以得到耶和华的神谕。他采用外交手腕（你儿子-9节 ）礼貌上的表示，而并非表示臣服，，因此无需认为四十个骆驼驮着的礼物只不过是摆排场，而实际所载不多，或认为此数字只不过是代表很大的数目罢了。
──《丁道尔圣经注释》
“四十个骆驼”（的负载量 ）。一分厚礼，王显然希望借此换取以利沙的医治。
――《列王纪下雷氏研读本》
亚兰王被称为先知的儿子，是表示对先知的尊重。
――《串珠圣经注释》
【】「以利沙对哈薛说：“你回去告诉他说，这病必能好；但耶和华指示我，他必要死。”」
●「必能好」：原文是两个「复原」、「复原」，强调一定可以复原。这个「复原」，原文也是「活」的意思。
●「必要死」：原文是两个「死」、「死」，强调「死定了」。
◎很多学者花时间讨论以利沙这样的预言是否是说谎，这个问题实在有点天真。因为太多「实话」的效果是「谎话」，谎话的效果是实话。当然，不是因此我们就鼓励说谎，而是不需要天真的要求以利沙把所有话都告诉亚兰王，说这样才算诚实。至少便哈达二世不是因为病而死，却是因为哈薛叛变而死。就生病是否会死这一点以利沙并没有骗便哈达。―― 蔡哲民等《查经资料》
原文应为你的病必不会好或你必不能存活（NIV 边注 MT lo{ h]a{yo{h t[ih#yeh ）（Kethib ），但许多手抄本为了遮掩神人说谎这一件令人困惑的情况，而将lo{改变成为lo^，「向他」，亦即变成「你必能存活」（Qere{ ）。大多数的七十士译本抄本均采此法。然而，可能的解释是神人的回答乃是真实的，首先，王必会死，但并非因为他所求问的疾病而死。其次，他必定会死于一位暗杀者之手。哈薛只传达了这信息的前半段（14节 ）。
──《丁道尔圣经注释》
以利沙的意思是：便哈达的病不会致命，但他却要死于非命。
――《串珠圣经注释》
【】「神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧。神人就哭了。」
●甚至他「惭愧」：「觉得羞愧」、「困窘」。―― 蔡哲民等《查经资料》
这一节并不清楚，因为未指明主词。按希伯来文直译为「他定睛直视，直到他感到惭愧」（参NEB 所译之「神人目瞪口呆地站在那里 直到他无法支持为止」 ），假设哈薛因与一位忘形的先知相会而感到不舒服，NIV（「他」〔以利沙〕定睛看着他……直到哈薛觉得惭愧为止 ）则将此主词改变，这可能是最好的解决方法。
──《丁道尔圣经注释》
“神人〔以利沙〕定睛看哈薛，甚致〔直至〕他惭愧”。
――《列王纪下雷氏研读本》
「定睛看着哈薛」：有学者解作「极为震惊」。
「惭愧」：或译作「作难」。
――《串珠圣经注释》
【】
神之所以选择以利沙作百姓的先知,是因为以利沙有一颗为国家的危机和百姓的疾苦而担忧的心。他对百姓的爱心就是宣布神的公义和爱的基础。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「哈薛说：“我主为什么哭？”回答说：“因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。”」
◎ 8:12 提到的，是敌军要减少边界百姓人数，常用的恐怖技俩。问题是哈薛如果是高阶将领，本来就有可能在亚兰王的命令下进行这些残忍的手段，但是 8:13 哈薛显然知道以利沙是用「亚兰王」的身份在讲哈薛将会做的这些事情，所以他才回答说「自己没有权力」。―― 蔡哲民等《查经资料》
哈薛因这些恶行而有罪，。
――《列王纪下雷氏研读本》
耶和华对以色列民的刑罚极之严厉。本节所列数项为当日战胜的一方对战败者视之为当然的行动。，，，。先知预睹来日，不禁悲哭。
――《启导本圣经列王纪下注释》
形容亚兰人将来对以色列民十分残暴，连妇孺婴孩也不放过。这样的做法目的是要灭绝以色列的后代。
――《串珠圣经注释》
【被攻取城市的待遇】
【】本节所列的战术是防止将来叛乱的标准措施。设防城市（保障 ）一旦被焚毁，以后作乱时就不能用作集合军队的地点。男丁、儿童、婴孩被杀，现时和将来的军队就被摧毁。主前九世纪亚述的战绩记录曾经提及焚烧男女孩童。剖开孕妇甚少出现于史料之中。按照一首赞美战功的诗歌，亚述王提革拉毘列色一世（约主前1100年 ）有此作为。新巴比伦帝国的一首挽歌亦顺带提及这种行径。
──《旧约圣经背景注释》
以利沙因为他自己预言的后果而感动下泪。他描述出哈薛对以色列造成的「苦害」（「邪恶」 AV，。希伯来人的律法禁止战争中卑鄙残酷的杀戮行为，此举将会长留后人记忆之中。哈薛自贬（「死狗」 ）以示抗议，说他不会作这样的事情。这种传统的说法出现过许多次（拉吉贝壳VI 亚马拿泥版60号 ，。以利沙启示哈薛将来的地位如何，并不表示他鼓励他、承认此为合法，或有分于此突袭。经文中没有关于他膏抹哈薛的记载，他并非合法继承人，因为他不是皇族直系后裔。
──《丁道尔圣经注释》
【】「哈薛说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？”以利沙回答说：“耶和华指示我，你必作亚兰王。”」
●「狗」：表示「地位卑贱」。―― 蔡哲民等《查经资料》
“你仆人算什么，不过是一条狗”。这是一种表示谦虚的通俗说法。“你必作亚兰王”。比较。哈薛于主前843至796年执政。
――《列王纪下雷氏研读本》
神命以利亚膏立哈薛，此事由以利沙执行时，并未知膏立一国之君那样用油倒在他的头上，只把神的指示郑重地向他宣布。“膏”为赋予责任的意思，，。先知未肯定哈薛为合法继位人，也未要他暗杀前王。哈薛的暴虐出诸内心。
――《启导本圣经列王纪下注释》
「狗」：代表卑贱的身分（参串15 ）。
――《串珠圣经注释》
你仆人算什么,不过是一条狗: 以色列地区的狗食死尸,传染各种疾病,因此被视为不洁净的动物，，,因为在旧约时代只要摸死尸就被视为不洁净。所以当人们极度谦卑地称自己的时候一般使用“死狗”或“象狗”等词，16:9）。哈薛在以利沙面前称自己是“仆人”、“不过是一条狗”,一方面是因为他的出身如柏林碑文的记录“卑贱”,因此卑称自己,另一方面是为了隐藏叛乱的阴谋,故意把自己说成不洁净。在旧约时代被视为不洁净的狗也可以比作今天无恶不做的人。如果与这样的人交往,必然会染上恶习,就象摸到不洁的狗一样。就因为如此,使徒保罗给腓立比教会的信中警告他们要“防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的”。所以我们也要象以色列百姓在结束一天的工作之后行洗手仪式，，，,以示洁净世俗的污染一样,在日常生活中要不住地省察自己的灵魂是否被沾染,并时常在主面前忏悔,保持洁净，，，，。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「哈薛离开以利沙，回去见他的主人。主人问他说：“以利沙对你说什么？”回答说：“他告诉我你必能好。”」
【】「次日，哈薛拿被窝浸在水中，蒙住王的脸，王就死了。于是哈薛篡了他的位。」
●「被窝」：「网状的布料」或「床罩」。
◎哈薛准备要篡位，应该也不是一天两天，所以隔天就能动手执行，事实上以利沙的预言应该更坚定哈薛叛逆的决心，并加速哈薛的行动。―― 蔡哲民等《查经资料》
便哈达是如何死的为一争议性之问题。若一如通常所假设的是哈薛（he ）拿「床单」（和合作「被窝」 希伯来文 mak[be{r 只出现于此处 ），则这是蓄意谋杀。此对象可能是一件厚的衣服（AV、NIV ）或是一张滤网式用来作蚊帐用途的毡子，RSV ），浸水后可能用来使王窒息或是一如葛端（Gray ）所主张的，用来遮掩窗户或尸体，以避免太快被人发现。
──《丁道尔圣经注释》
“被窝”。厚的被子，浸水后就更重，因而使王窒息而死。
――《列王纪下雷氏研读本》
「被窝」：原指网织物，可能是床罩或睡觉时铺在面上的纱罩。
――《串珠圣经注释》
【】「以色列王亚哈的儿子约兰第五年，犹大王约沙法还在位的时候，约沙法的儿子约兰登基，作了犹大王。」
●「约兰第五年」：约是公元前848年，事实上公元前853年，约兰已经跟约沙法一起执政，此时才开始单独执政。―― 蔡哲民等《查经资料》
犹大王约沙法效法他父亲的所为，在他认内最后四年，立子约兰为王，共同执政。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【】此时是主前八四八年，约兰已与父亲约沙法共同执政最少有五年之久（参串18 ），这里是指他正式登基。
――《串珠圣经注释》
【】以色列王约兰第五年也是犹大王约兰第一年，为主前八四八年（见25节 ，。在耶路撒冷作王八年，LXX（L ）作「十年」，LXX 作「四十年」，此处的八年可能是指他独自作王的年数，不包括他由公元前八五三年起与约沙法共同执政的年数。RSV 及有些 LXX 抄本省略了「约沙法乃犹大王」。约兰之母的名字未被列入，此为犹大王朝模式之例外，可能是因为她在他登基前已去世。
──《丁道尔圣经注释》
【】「约兰登基的时候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年。」本文与的内容相同,记录了犹大王约兰的事迹,其内容可分为两个部分:①约兰的罪（18节 ）:他与亚哈的女儿结婚,促使亚哈所供奉的巴力神及其它众偶像开始在犹大全地蔓延。而且,在他掌权后不久便除掉了他的几个兄弟和几位大臣。但约兰始终没有悔改自己所犯的罪,于是神便惩罚了他,使他患肠疾,不治而死。可见,藐视神的恩慈、宽容、忍耐而不悔改的人,就是为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显他公义审判的日子来到。②以东的背叛（20-22节 ）:通常是敬畏神的人作王时犹大的国力强盛,而恶人作王时则相反（18:10-12，19:1-35，，15:25-29，16:1-10）。约兰自然也不例外,直到约沙法时期一直受犹大统治的以东背叛了犹大。这也是神对约兰所犯之罪的审判。对犹大王犯罪的审判,神早已向大卫宣布过。不仅如此,律法也对它作了明确的规定。神对罪恶的审判在世俗社会里也同样适用。可见神公义的审判不仅针对旧约时代的以色列,今天世界各国也都不例外。所以信徒应当为国家或教会的领袖祷告,以敬畏神的心治理国家或带领教会。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
◎此处没有列出约兰王母亲的名字，这是犹大王朝记载的例外状况。可能是约兰王母亲已经过世，才不记载其名字。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「他行以色列诸王所行的，与亚哈家一样，因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事。」
●「亚哈的女儿」：亚她利雅，应该不是耶洗别的女儿王下 8:26代下 18:1 。不过对约兰的负面影响与耶洗别相似。
◎与「亚哈家一样」，意思就是引进巴力信仰，将巴力与耶和华同时当成是国神。详细的记载，可以参考 代下 21:5-20 。―― 蔡哲民等《查经资料》
约兰娶了北国亚哈王的女儿亚他利雅为妻，此女把她父亲拜巴力的恶行带到南国。她不可能是亚哈和耶洗别生的女儿（看26节 ，但左右约兰，引他作恶，尤胜耶洗别之于亚哈王。
――《启导本圣经列王纪下注释》
【】约兰跟从以色列家离弃耶和华，是因为以色列王亚哈与犹大王约沙法结盟，将女儿亚她利雅（见26 ）嫁给约沙法的儿子约兰为妻。
约兰的恶行包括杀死他所有的弟弟。
――《串珠圣经注释》
犹大王约兰的恶行在此被强调（与作者所呈现犹大王的理想形像相反 ）。他与以色列王朝联姻，娶了亚哈之女亚他利雅为妻，她将巴力崇拜引入耶路撒冷（27节，显然是因为约兰的放纵姑息而造成。因他仆人大卫的缘故，。灯光不仅是象征生命及见证，同时可以提醒听众有关神的约，。见：。有些解经家将 MT 的「与他的子孙」（l#b[a{na{w ）改为「在他面前」（l#p{a{na{w ），但并没有足够的证据可以支持。
──《丁道尔圣经注释》
【】「耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。」
●「灯光」：原文「灯」是单数型态。意义应该是「统治权」、「帝统」、「国度」。
◎约兰杀掉自己所有的弟弟 代下 21:4 。―― 蔡哲民等《查经资料》
“灯光”。子孙后裔。参看。
――《列王纪下雷氏研读本》
「灯光」：见注。
――《串珠圣经注释》
永远赐灯光与他的子孙: 神与大卫所立的约,就是向大卫家族所立的约。因此,尽管南犹大国几番堕落腐败,但因大卫的缘故,神纪念他的约,并未灭绝犹大作为惩诫。但神并没有把犹大家族的灯光和政治王位等同起来,当犹大的背逆达到极点时,神在他们之中保留家族的脉,便断绝了犹大的王统。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】「约兰年间，以东人背叛犹大，脱离他的权下，自己立王。」
【】以东人背叛与所说起初没有王并无冲突，只有「一位总督」（NEB ）。「撒益」可能位于希伯仑东南的洗珥，也有其他解经家认为是在 Arahab 的一处地方，但不可能是琐珥。第21节的希伯来文颇为难解，或可以犹大王约兰与所有的战车长为主词（RSV、NIV、REB ），解释为他们夜间冲破包围，或可解释为以东人军队击败约兰（NEB 边注 ）。后者较为可能，因为「各回各家去」或「各回各帐幕去」319，暗示战事的结局为战败。
──《丁道尔圣经注释》
【】
较早前由约沙法征服的“以东”）反叛了，约兰未能把它镇压。在约兰的日子，耶路撒冷西南面的“立拿”似乎也加入非利士人入侵犹大的行动。
――《列王纪下雷氏研读本》
【 以色列人与以东的争战由来已久──】
犹大虽然与以东接壤，并且同出于一位祖宗（以撒 ），两国却争战不息。大卫作王时，以东一度是以色列联合王国的附庸，国家分裂以后，以东曾臣服南国犹大。至此以东背叛犹大宣告独立，约兰立刻攻打以东，但伏击失败，失去一些疆土，这是不荣耀神所带来的惩罚。
――《灵修版圣经注释》
【】「约兰率领所有的战车往撒益去，夜间起来，攻打围困他的以东人和车兵长。犹大兵就逃跑，各回各家去了。」
●「撒益」：字义是「小的」，可能是琐珥 创 13:10 或洗珥 书 15:54 。
●「以东人和车兵长」：指的是围困约兰王的人，包括以东人和车兵长。
●「各回各家去了」：意思就是「军队被打败、赶散」。―― 蔡哲民等《查经资料》
撒益在何地，一般有两说。传统认为即“琐珥”，在死海南边摩押人境内；但更可能是距以东边境不远的“洗珥”。此村位于希伯仑东北，适宜作指挥中心，进攻包围犹大军的以东人。此役犹大人惨败，退回本国。
――《启导本圣经列王纪下注释》
「撒益」：可能是近以东边境之琐珥，位于死海南部；又可能是位于希伯仑东北约八公里（五英里 ）之洗珥。
「围困...... 车兵长」：或译作「围困他和车兵长的以东人」。这里的意思是：当时约兰乘夜击退敌军冲出重围，但其余的士兵则逃回家去。
――《串珠圣经注释》
本节因希伯来原文的叙述比较模糊,大体有两种解释:①被困的约兰王和他的百姓攻打了以东人和车兵长,突围而逃。②约兰王领着他的车兵长突破了以东的包围,随后百姓分散逃跑。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
「这样，以东人背叛犹大，脱离他的权下，直到今日。那时立拿人也背叛了。
●「立拿」人：字义是「铺过的道路」，详细地点不详。
◎以东自从大卫一直到此时，都臣服于犹大。即使神不挪去大卫王朝的统治，也透过重要藩属的背叛惩罚约兰王。历代志下更记载犹大受到阿拉伯民族的劫掠，约兰本身也染了重病去世。―― 蔡哲民等《查经资料》
当然以东后来一直「脱离犹大独立了」（REB ），后来虽然受到亚玛谢的攻击，亚撒利雅又重修以拉他，但以东一直没有再落入犹大的控制之下。因此NIV与和合读作「以东人背叛犹大」。立拿乃非利士之边境城市，位于示非拉西边山脚的 Tell es-S[afi^ ^或其南部的 Tell Burna{t320。有关此地与阿拉伯及以东之关系，请见；。此处对犹大的入侵、约兰之子及妻、王宫被陷省略未记。
──《丁道尔圣经注释》
立拿的确切位置不详。当年约书亚不惜发兵攻取此城，可见地位相当重要。在分给利未人的犹大和西缅业地上的九个城邑中，立拿排名仅次于希伯仑，代上57 ）。从此处未有约兰对立拿用兵的记载，可见立拿人独立的计划已成功。
――《启导本圣经列王纪下注释》
「立拿」：近非利士边境。这次的背叛可能与非利士人和亚拉伯人的侵略有关。以东与立拿的背叛截断了通往埃及或亚拉伯的要道，严重影响犹大在南方的商业贸易。
――《串珠圣经注释》
【】「约兰其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王纪上。」
【】同样的，作者并未记载约兰因为患上无药可治的肠病，导致慢性痢疾及严重直肠脱垂而死。他也并未记载约兰虽被埋葬在大卫城中，但却并非在王室陵墓里荣誉埋葬的。历代志作者纳入了一封信，以以利亚所用的句法为本，严厉责备约兰与以色列联盟。
──《丁道尔圣经注释》
【】「约兰与他列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子亚哈谢接续他作王。」
●「亚哈谢」：字义是「耶和华掌握」，是约兰的幼子， 代下 21:17 记载非利士人和亚拉伯人掳去约兰的众子，只剩下亚哈谢。―― 蔡哲民等《查经资料》
【】「以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。」
●「约兰十二年」：大约是公元前841年。 9:29 说是「亚哈的儿子约兰第十一年」，应该是约兰登基来年才算是「约兰第一年」这种记年法导致的误差。
●「亚哈谢」：字义是「神掌握」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
亚哈谢继他父亲作南国的王，在位不到一年。他是约兰的幼子。非利士人和亚拉伯人进侵犹大，掳去亚兰众子，只留下亚哈谢。
――《启导本圣经列王纪下注释》
本段讲述两方面的事情。①恶人之间的交往（25-29 ）:以色列王约兰和犹大王亚哈谢都行耶和华眼中看为恶的事（27节 3:2-3）。他们供奉一个偶像,而且还结盟参加了战争（28节 ）。结果他们在耶户的箭下受到了审判（9:21-26）。类似的例子很多，。因此,所罗门在箴中警告我们不要站恶人的道,因为那只会害及自己的生命。②神的审判（9:21-37）:i.在以色列的历史上,遭到神审判的罪有三类:背逆不顺从，36:16-17）;用可憎的偶像玷污圣殿;对罪不但不悔改,反而以此为乐。ii.审判的目的是为了显明神的公义,为别人敲警钟,并使之离开恶人的道,归向神。本文中两个行恶的君王身上集中了这些罪。因为亚哈谢和约兰不仅没有悔改所犯的拜偶像和背逆之罪,反而更加猖狂,为此神施行公义,使之成了后代君王的教训。神的公义适用于所有的人,因此相信神丰富的恩慈、宽容和忍耐的信徒,当他犯罪的时候,应当以忏悔的心坦然无惧地来到施恩的宝座前得怜恤。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【约兰之子亚哈谢于那一年开始作王？】
根据的记载，犹大王约兰之子亚哈谢登基，正值以色列王亚哈之子约兰作王的第十二年。但到了，经文指出亚哈谢登基作犹大王时，是以色列王亚哈的儿子约兰的第十年。两段经文所记载的数字，是否相差了一年呢？
约兰之子亚哈谢，于主前八四一年开始作犹大王。若将这年份与北国帝王的年份相对照，而根据非登基年的年谱，就是约兰的第十一年。所用的是非登基年，而所指的却是登基年的年谱，读者是否觉得混淆呢？
事实上，由主前九三O至七九八年，北国沿用非登基年制度；但由七九八年开始（约哈斯之子约阿斯登位之年 ），直至七二二年撒玛利亚陷落为止，北国所采用的是登基年制度。至于南国犹大，由主前九三O开始，至约沙法之子约兰登位（八四八至八四一年 ）或八五O年约沙法逝世之前为止，采用登基年年谱。约由八五O年间始，至亚哈谢之子约阿施作王之后期（八三五至七九六 ），则转用非登基年年谱。此后，再转而沿用登基年年谱。
登基年制度之意，是新王登位后的第一个新年开始，才计算入国家历法里的第一年。因此，若以登基年年谱计算，约兰的第十一年，就即是非登基年谱的第十二年了，这一年，就是主前八四一年。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】
这里的历史年代对照，显示亚哈谢统治了一年（虽然不足一年也算为一整年 ）。「登基年」在此算为王朝的第一年，约兰第十一年 ）。亚他利雅是暗利的孙女；见：第18节。约兰与暗利王朝的亚哈为姻亲（NIV、JB ）。此处所用的字（MT h]@t[an ）意为「家庭亲属」（一如亚喀得文 hata{nu ），不仅只是「女婿」（和合、AV、RSV ）的意思321。
──《丁道尔圣经注释》
【】
亚哈谢作犹大王：犹大与以色列的和亲，影响了下一代，以致亚哈谢也离弃耶和华。
――《串珠圣经注释》
【】「他登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王一年。他母亲名叫亚他利雅，是以色列王暗利的孙女。」
●「亚她利雅」：字义是「受耶和华的苦」。
―― 蔡哲民等《查经资料》
亚她利雅是亚哈的女儿，嫁给犹大王约兰为妻（见18 ）。
――《串珠圣经注释》
【亚哈谢开始作王时，年纪有多大，？约雅斤登基时又有多大呢，？】
一般来说，抄写员很容易犯上两个在抄写方面的错误：第一是专有名词的写法（尤其是不常见的专有名词 ），其次是数字。我们可能会希望在多个世纪以来，圣灵都保守圣经的抄写员免于犯任何错误，这当然是最理想的情况了。必须有神迹出现，才可能有一份全无错误的抄本。事实上，在文士的抄写过程中，不可能绝无错误。
无论抄写圣经或其他书卷，在一段又一段的抄写过程中，任何抄写员都难免有笔误。我们可以肯定，圣经的每一卷书都是直接由神启示而写成，最初的那份手稿是绝无错误的。但在众多抄本之间已被证实有歧异的经文，从没有一处足以影响圣经所表达出来的教义。从这方面看来，圣灵确实保守了圣经的流传过程。
上述两组经文所记载的数字的确出了问题，而误差都是以十年计的。记载亚哈谢登基时有四十二岁，但却说他只不过二十二岁。幸好有其他足够的经文证据，支持亚哈谢开始作王时年二十二岁。根据，亚哈谢的父亲约兰是约沙法的儿子，约兰开始作犹大王时年三十二岁。八年后，约兰去世（当时是四十岁 ），儿子亚哈谢继位。因此，当父亲四十岁时，作为儿子的亚哈谢绝无可能是四十二岁。
约雅斤的情况也一样。记载他开始作王时只有八岁，而却说他有十八岁了。圣经内有足够证据，证明八岁是错误的，十八岁才正确。那么，约雅斤作王只有短短三个月。圣经指出他「行耶和华眼中看为恶的事」，由此看来，他显然已是需要为自己的行为负责的成年人。
观察上述两组经文，可知两者的误差都以十年计。亚哈谢是四十二相对于二十二，而约雅斤是十八相对于八。研究这两段有歧异的经文，较佳的方法是观察在以斯拉及尼希米时代，那些居住在埃及伊里芬了岛的犹大人用以记载数字的符号（幸好我们从伊里芬丁发掘到大量蒲纸文件 ），他们用尾部呈钩状的一划来代表「十」因此，「八」用／III III代表，「十八」便写成/III IIII，「二十二」。因此，假如文士所根据抄录的手稿本身已有污渍或破毁了，那么，他漏掉了一或两个代表十的符号，也极有可能。
另外有一个例子，也可显示抄录时的错误。西拿基立于主前七O一年侵略犹大，根据记载，那年是希西家在位第十四年，于是，我们便可由这节经文而推算出。希西家于七一五年登基作犹大王。然而，列王纪下其余六次提及希西家作王年数或登位年份的经文，都清楚指出希西家于七二八年开始摄政，到七二五年正式作王。至于西拿基立，他在主的五年才成为亚述王，并在他作王第四年进攻犹大。因此，七O一年进攻犹大是毫无疑问的。从上述推论看来，的「十四」，应是原来「二十四」的手民之误。希伯来文记载年数的符号，当抄写员抄录一卷涂污了的以赛亚书时，看不清楚所记载的年数；于是「十四」这个错误便从此出现了。到了后来，另一文士抄录列王纪下十八章，遇上西拿基立进攻犹大的年数时，记起以赛亚书内的年份，便决定将的年数「改正」，以符合以赛亚书的记载，这是我知道的最有可能的解释了。
（请亦参看下文第四条问题 ）── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【 亚哈谢作王是因──】
亚哈谢是犹大王约兰所有儿子中惟一留在国中的一位，他最年轻，但因为其他兄长在非利士人与阿拉伯人入侵时被掳去，所以他能登基作王。
――《灵修版圣经注释》
【】
“亚他利雅”是亚哈的女儿，在她的影响下，其子把北国的邪恶带进犹大去。
――《列王纪下雷氏研读本》
【 亚她利雅的家族背景──】
亚哈谢的母亲亚她利雅是亚哈与耶洗别的女儿，她的祖父是前朝的暗利。亚哈与耶洗别的恶行藉亚她利雅传到犹大。
──《灵修版圣经注释》
【】「亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样，因为他是亚哈家的女婿。」
「女婿」：这里是指外孙。
【】「他与亚哈的儿子约兰同往基列的拉末去，与亚兰王哈薛争战，亚兰人打伤了约兰，」
●「基列」：指的是约但河东的地区。
●基列的「拉末」：字义是「崇高」，位于约但河东的雅穆河附近，但详细地点并不确定。―― 蔡哲民等《查经资料》
“基列的拉末”。在约但河以东，靠近亚兰边境的一个重镇，在以色列与亚兰之间多次易手。
――《列王纪下雷氏研读本》
亚哈谢年纪虽轻，却与他外祖父亚哈一样好大喜功，居然约同北国的约兰王（他的舅父 ）去和亚兰王哈薛打仗。约兰受伤，在耶斯列休养，亚哈谢去看他，同为耶户所杀。耶户继约兰为以色列王。
――《启导本圣经列王纪下注释》
「基列的拉末」：见注。当时以色列王约兰是亚哈谢的舅父。亚哈谢北上在基列的拉末与约兰合力对付亚兰，结果约兰受伤，退至六十四公里（四十英里 ）外之耶斯列养伤，亚哈谢去探望他。
――《串珠圣经注释》
基列的拉末: 在所罗门时期称以约但以东为中心的地区为基列的拉末。这城与亚兰临界,成了亚兰与以色列战争的前哨据点，。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
【】
有关亚哈在基列的拉末之役，请参：，有关此役，请见：。这里的经文并未清楚指明亚哈谢随约兰（他的叔父 ）上阵与哈薛争战是否特别为此目的而结成的联盟，因为他可能并没有亲自去到基列的拉末战场之上，而只是在耶斯列探访了以色列王。'Ramah'（RSV、MT 作「高处」 ）可能是'Ramoth'（基列的拉末 ）的简写，NIV采此拼法。他乃是从耶路撒冷下去的。
──《丁道尔圣经注释》
【】「约兰王回到耶斯列，医治在拉末与亚兰王哈薛打仗的时候所受的伤。犹大王约兰的儿子亚哈谢因为亚哈的儿子约兰病了，就下到耶斯列看望他。」
◎约兰和亚哈谢应该是保住了基列的拉末，虽然约兰受伤，不过也不严重。耶斯列有以色列王的行宫，约兰就是去耶斯列的行宫养病。亚哈谢应该是带兵回犹大安顿以后，再启程去探望约兰王。
◎后来和以色列王约兰一起被耶户所杀。 9:24,27―― 蔡哲民等《查经资料》
约兰的名字前总是加标记性的定语“亚哈的儿子”,这表示他的罪恶与他父亲不相上下。可见,亚哈家族罪恶滔天,超过北以色列诸王。
――《圣经精读本──列王纪下注解（作者不详 ）》
耶斯列是以色列王夏宫所在地。
──《灵修版圣经注释》
【思想问题（第八章 ）】
1有人认为所谓神迹完全是巧合而已，你同意吗？从本章1-6节，你得到什么启迪？
2书念妇人对先知的话抱什么态度？如果神指示你放弃现有的财产？你会怎样做？
3试比较便哈达和以色列王亚哈谢（参1 ）在病危中的表现。他们的做法与他们的国籍、信仰有何不协调之处？若与他们比较，你对神的倚靠有多少？什么因素令你有这样的表现？
4从及16节看来，我们生命中的一切都是神所知晓和掌管的。从本章看来，基督徒和未认识神的人在这方面有没有分别？未信主的人在神的计划中有什么地位？; 。
5从犹大王约沙法儿子约兰和约兰的儿子亚哈谢的婚姻（见18- 26-27 ），你对基督徒的婚姻有什么体会。
──《串珠圣经注释》
【 以利沙长期眷顾书念妇人，我在关怀他人上做得如何？】
这件事必定发生于第五章所记载的事件以前，因为这七年的饥荒必定是在基哈西生大痲疯以前。这件事显明以利沙对寡妇一家的长期眷顾，他对这个家庭的服事，可与他公开行神迹的事工媲美。以利沙的一生在关怀人方面为我们树立了好榜样。
――《灵修版圣经注释》
【「神人就哭了。」】
【神人的哭】以利沙预先看见哈薛会将一切的恶加给以色列，他就不禁流泪哭泣。他虽是一个刚强的人，以他的信息与祷告震动列国，他也是有温和同情的心。他一时严责以色列君王的罪恶，另一时候却要以安慰抚摸那困惑的心，好像柔和的音乐一样。那能感动别人的，自己必十分敏感，易受感动。
我们越亲近神，必越会体切神的心肠，成为神人，为自己百姓的苦楚而流泪。看到社会的污秽、赌博等罪的，使家庭破坏，青年的生命损失，妇女遭受羞辱，怎么能不洒泪哀伤呢？从神的立场看一切，必有特别的感受力。
耶稣那那耶路撒冷城而哀哭。求主今日也给我们那种关怀、那种爱心、那种眼泪，使我们将你的恩惠以恩慈的态度说出来，也将你的爱温和地见证出来，甚至以流泪的眼，传出你审判的信息。
破碎的心，流泪的泉，祈求的必蒙垂听，要真正的关切，从家中摇篮的婴孩着手吧！因他们归向神，教导他们爱心。温和与智慧是能培养性灵的。
──迈尔《珍贵的片刻》
「神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧，神人就哭了。」
在古代文化中，男人表露感情，在人前哀哭，被视为缺乏刚勇的表现。当然，先知不是胆怯者的职业。
北国以色列的背道败坏，到了极深的地步。行恶的亚哈王听不得逆耳的责备话，以先知以利亚为仇敌。他的儿子亚哈谢，虽然跌伤病重，还是作威作福，以为先知可以呼之则来，挥之即去，竟然派兵去捉拿或胁迫先知来见他，病床上临终仍不悔改。倒是外邦的亚兰王便哈达，同样是要知道病情，差遣重臣，带了厚礼，去见先知，托他求问神。当然神的仆人看不上他的礼物；但人对神仆人的态度，显出以色列王的恶，和当受的刑罚。
先知以利沙，奉了耶和华的命，膏立哈薛作亚兰的王。这是说，先知比谁都更清楚知道，神拣选哈薛，作祂所使用的器皿，神的话必然成就；同时，先知在异象中看到，哈薛要成为残暴的王，作神对以色列的刑鞭，是不能更改的。神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧。神人就哭了。哈薛说：“我主为甚么哭？”回答说：“因为我知道你必苦害以色列人…”哈薛说：“你仆人算甚么？…”以利沙回答说：“耶和华指示我，你必作亚兰王。”
以利沙知道以色列的败坏，多少年来拜金牛犊，加上土著的，和进口的各种偶像，始终不能离开；先知恨铁不能成钢，从神的公义和圣洁，必须要管教，炼净渣滓。但从爱本国人民的立场，知道这管教的经过是痛苦的。现在，这刑罚以色列的鞭，就站在面前！为了国人的前途，他的心不能不伤痛；虽然管教的结果，是成就神的旨意。但这个将来的亚兰王，用何等毒辣的手段对待以色列：“用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇”！多么使人寒心的景象，火与刀的审判，就要临到他的国家和同胞。虽然，神会报应他们的残忍，但对国人是深重的伤痕。
站在神和人的中间，满心是爱的神人，但愿他有力量能改变现实。他不是没有祷告过，但以色列不肯悔改，神的责罚必然临到。这正像耶稣基督为了耶路撒冷哀哭。这是真先知的心。今天我们真需要有这样的先知，能看见异象，能有爱心，为了罪人的结局哀哭，有能力，敢于指责罪恶。── 于中旻《列王纪下笺记》
【 我们常自信不会犯罪，犯罪的根源是甚么？怎样才能抵挡罪恶？】
以利沙说哈薛必要大大犯罪，哈薛极力否认，说绝不会如此，他不认识自己有犯罪的可能性。在文明的社会里，我们常以为自己不会犯大罪，能克己行事、绝不会沉沦败坏。其实我们应当用更合乎圣经、更实际的态度来看自己，承认在我们里面的罪性，这样才会求神赐下能力去抵挡邪恶。
――《灵修版圣经注释》
【 神为何允许哈薛这样的恶人篡位？】
以利沙论哈薛虐待以色列人的话，在10章32至33节有了部分的应验。哈薛一定知道他必要作亚兰人的王，因为以利亚曾经膏了他，但是他不等神所定的时间来到，就自己动手杀了便哈达。神用哈薛来审判不顺服祂的以色列民。
――《灵修版圣经注释》
【 与亚哈女儿结为夫妻，可能是为了政治的目的，可是却带来……】
犹大王约沙法为他的儿子约兰娶亚她利雅为妻，她是以色列邪恶的亚哈王与耶洗别的女儿。她依照北国拜偶像的习俗去做，将拜巴力带到南国犹大，使南国开始败落。约兰死后，儿子亚哈谢作王，亚哈谢被北国将军耶户所杀。后来亚她利雅杀了自己所有的孙子，只漏掉一个约阿施，最后她自立为女王（11:1-3）。约兰的婚姻可能有政治上的好处，在灵性上却是致命伤。
――《灵修版圣经注释》