12345
太
马太福音
可
马可福音
路
路加福音
约
约翰福音
徒
使徒行传
罗
罗马书
林前
哥林多前书
林后
哥林多后书
加
加拉太书
弗
以弗所书
腓
腓立比书
西
歌罗西书
帖前
帖撒罗尼迦前书
帖后
帖撒罗尼迦后书
提前
提摩太前书
提后
提摩太后书
多
提多书
门
腓利门书
来
希伯来书
雅
雅各书
彼前
彼得前书
彼后
彼得后书
约一
约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
约翰叁书
犹
犹大书
启
启示录
创
创世记
出
出埃及记
利
利未记
民
民数记
申
申命记
书
约书亚记
士
士师记
得
路得记
撒上
撒母耳记上
撒下
撒母耳记下
王上
列王纪上
王下
列王纪下
代上
历代志上
代下
历代志下
拉
以斯拉记
尼
尼希米记
斯
以斯帖记
伯
约伯记
诗
诗篇
箴
箴言
传
传道书
歌
雅歌
赛
以赛亚书
耶
耶利米书
哀
耶利米哀歌
结
以西结书
但
但以理书
何
何西阿书
珥
约珥书
摩
阿摩司书
俄
俄巴底亚书
拿
约拿书
弥
弥迦书
鸿
那鸿书
哈
哈巴谷书
番
西番雅书
该
哈该书
亚
撒迦利亚书
玛
玛拉基书

导读:约翰一书 第1章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。」

「道」的希腊文 logos 可以翻译成理性、道或讲论,在约翰福音中指圣子基督()),表明圣子将圣父启示出来。但这里的「道」是用在短语「生命之道」中,约翰用「生命」来指圣子基督(、、、、)),用「生命之道」指基督的生命所发表出来的福音。基督是「从起初原有的」永恒者,又进入时间,在历史中显现,将自己向人展示出来。
「所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过」,把「生命之道」从最抽象的层面带到最具体的层面。「看见」在1-3节重复了四次,都是指用头脑很注意地凝视,要捕捉眼目所见之事的意义与重要性。「摸过」不是指短暂的碰触,而是持续的触摸,证明道成了肉身,在我们中间居住了一段时间。
使徒约翰强调基督在物质世界中向人的听觉、视觉和触觉显现,因为当时出现了否认道成肉身的异端。

2「(这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们。)」

「生命在祂里头,这生命就是人的光」()),「生命」在基督里()),基督自己就是这「生命」(、、、))。这「永远的生命」与父神在永恒中互相沟通,除非祂主动将自己显现出来,否则有限的人不可能认识祂。但现在这「生命」已经在历史中道成肉身,向众门徒「显现出来」,这就是我们所传扬的福音内容。
传福音就是传「生命」,好叫人「得生命」(、)),离开了「生命」,一切属灵的追求、神学都失去了根基、失去了意义,结果都是离弃真道、走向异端。

3「我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。」

「那永远的生命」())在历史中的显现,并不是让少数人据为己有,而是要见证、传扬出来,把「显现与我们」的()),变成「传给你们」的。
带人信主并不是传福音的终点,「不至灭亡,反得永生」())也不是终点,我们传「生命之道」())的目的,是恢复神与人、人与人在生命里的「相交」,让神和人都能享用满足的「喜乐」())。「相交」的意思是团契、交通,「生命」是「相交」的基础,相同的生命才能「相交」。
「相交」是救恩的目的,「那永远的生命」把人带进「相交」里,我们里面有了神的生命,才能在基督里与神和好,活在光明里()),「与神相交」());也活在基督的身体里()),「彼此相交」())。
我们传福音的结果若没有把人带进基督的身体里、彼此相交,或者只靠着社交、情感和来往维持相交,而不是在生命里「与父并祂儿子耶稣基督相交」,就不能让神满足。
「相交」是「生命」的表现,信徒若不能彼此相交,若不是没有生命,就是生命出现了问题。

4「我们将这些话写给你们,使你们(有古卷:我们)的喜乐充足。」

「生命」())乃是基督自己,这生命从神出来,把人领回到神面前,让人因着这生命恢复做神的儿子。
神得着众子,是神最大的喜乐。而「生命」里的「相交」,也使神的喜乐满溢到神儿女身上,就成了神儿女满足的「喜乐」())。

5「神就是光,在祂亳无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。」

我们所传扬的「生命之道」()),就是「神就是光,在祂亳无黑暗」())。
「光」在圣经中代表真理、圣洁、公义、启示、带领、荣耀。「神就是光」,真正的「与神相交」())是把人带进光中:「在祢的光中,我们必得见光」())。

6「我们若说是与神相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。」

本节是驳斥第一类异端。既然「神就是光」,罪必然会妨碍「与神相交」(、、)),因为「光明和黑暗有什么相通呢」())。人若一面说自己「与神相交」,一面生活上「却仍在黑暗里行」,就是说谎,以表里不一的生活否定真理。
当时有异端认为,身体只是包装灵魂的外壳,灵魂不会被身体的行为污染。又有些人教导说,真正属灵的人已经非常超越,任何事都不能污秽他,不必行义、仍然是义人())。
今天也有许多「说谎话」的人自称「与神相交」,却不愿追求圣洁、靠着十字架来对付自己的罪。
约翰列出三类异端()),每种都用「我们若说」(、、))开始。
上图:以弗所的塞尔苏斯图书馆(Library of Celsus)遗址。这座精美的图书馆建于主后135年,藏书12,000卷,是保存下来为数不多的古罗马图书馆之一。这座图书馆就在妓院对面,地下有暗道相连。当时的图书馆只能由男人进入,许多男人借口上图书馆,其实是走暗道去妓院。代表人类文明的图书馆与代表淫乱的妓院可以用暗道相连,但「我们若说是与神相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了」(约壹一6)。生活在以弗所的信徒,对这一点尤其有深刻的体会。
上图:从塞尔苏斯图书馆通往以弗所妓院的暗道。据说当时许多以弗所男人以去图书馆学习为名,暗地里去妓院。

7「我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」

我们「在光明中行」,是恢复「与神相交」())的道路,才能与弟兄「彼此相交」,主耶稣在十字架上所流的宝血才能洗净我们在得救以前所犯的一切罪,并且也能洗净我们在得救之后所认的一切罪())。
「洗净」原文是现在式,表明这是持续的过程。

8「我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。」

本节是驳斥第二类异端。第一类异端至少还同意罪的存在,只是否认罪会阻挡「与神相交」())。而这类异端则连罪的事实都否定了。
本节的「罪」原文是单数,指罪性。这些异端人士认为,无论他们外在的行为如何,他们的「性本善」;或者因为拥有某种神秘的知识,罪性已经根除。
第一类异端是刻意「说谎话」()),第二类异端则是「自欺」,自己骗自己;第一类异端是「不行真理」()),第二类异端则是心里根本没有真理,否则心里的真理一定让人知罪。
今天也有许多「自欺」的人否认罪的事实,用生理、心理、遗传或社会因素来解释许多罪。

9「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」

我们对罪的正确态度,不是否认,而是承认,才能接受神已经预备好的赦罪之恩。我们若承认自己的罪行,反而蒙神「赦免我们的罪」()),免除我们的罪债;若不刻意找理由为自己辩护,反而蒙神「洗净我们一切的不义」,除去我们的污点。因为神是「信实的」,祂应许「我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶」());神也是「公义的」,因为祂儿子耶稣基督的血已经流出,「为我们的罪作了挽回祭」()),「凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义」())。
本节的两个「罪」原文都是复数,指我们所犯的罪行,因此「认自己的罪」不是泛泛地认罪,而是仔细陈明自己的每一项罪行,「不隐瞒我的恶」())。

10「我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,祂的道也不在我们心里了。」

本节是驳斥第三类异端。他们在理论上同意罪会阻挡「与神相交」()),并且同意人都有罪性,但是却否认他们「犯过罪」,因为他们具有某种超然的知识,或者凭良心做事。
这种异端是最厚颜无耻的,因为他们不止「说谎话」()),或是「自欺」()),更是指控神,「以神为说谎的」。这清楚表明「祂的道不在我们心里」,因为神的话一再地指明人人都犯了罪(、、、、)),福音首先宣告人是有罪的。

--圣经综合解读 ©版权所有

≡ 每日研经注释

教牧的目的

每一个人坐下写一封信,或起立讲一篇道,在他心里,必然有一定的目的。他希望在接受讯息的人的脑里,心中,及生活上,产生一些影响。约翰在这封信的开始,写下了写给他们的目的。

(一 )他希望产生人间的团契,及与神间的团契。教牧的目的总是把人更加拉拢,与神更加接近。任何讯息产生分裂的,都是谬误的讯息。基督教的信息能归纳成两大目的──爱人和爱神。

(二 )他希望带给人喜乐。喜乐是基督教的要素。一个讯息,只能使听的人抑郁沮丧,是带人停留在半路上。不错的,教牧和牧师的门的是要激起人虔敬的忧愁,导致他们真正的忏悔。不过有了罪的意识以后,就要带领他们到救主面前,在祂里面一切的罪,都蒙赦免。基督教讯息的最终声调,乃是喜乐。

(三 )为欲获得这些结果,他的目的是把耶稣基督放在他们的前面。一个伟大的教师常常告诉他的学生,他们做传道人的一个目的就是‘推荐耶稣基督’;另外说起一个圣徒,不论在甚么地方,他一开口就是耶稣基督。

这是一桩很简单的事实,如果人与人之间有团契和与神之间有团契,如果他们有真正的喜乐,他们发现他们必须在耶稣基督里面。

教牧宣道之权(续 )

这里,在他信的开始,就说明他的宣道之权;这只包括一件事──与基督个人的经验。

(一 )他说,他亲耳听见过基督。好久以前,西底家王问耶利米说:‘从耶和华有甚么话临到没有?’。人所要听的不是人的意见及猜想,乃是从主来的话语。有人说起有一个伟大的传道人,他必先听神对他说话,然后他才对人说话;有人说哈丁敦(Haddington )的约翰·布朗(John Brown ),在他讲道的时候,一再暂歇,似乎在聆听上面的声音。真正的教师有从耶稣基督来的讯息,因为他能听见祂的声音。

(二 )他说,他亲眼看见基督,有人讲到怀德(Alexander Whyte ),那苏格兰的伟大的传道人,有人对他说:‘你今天的讲道,好似有神与你同在,从祂那里来的。’怀德回答说:‘大概是的。’我们不能像约翰一样,看见基督的血肉之体;不过我们仍然可以用信心的眼睛看见祂。

‘我们的思想在你跟前展开;
赤裸裸的陈列在你面前;
我们隐密的罪显明
在你纯洁的脸光之下。’

我们不知道人生堕落到怎样的深渊,也不知道人生翱翔在怎样的高处,直至我们在神显明的光中,才能看见。

敌对的黑暗(续 )

约翰说,在神里,没有黑暗。在新约的各处,黑暗是处于与基督徒人生的相反方面。

(一 )黑暗代表没有基督的人生。它代表一个人在遇见基督以前,或离开基督以后的人生。约翰写给他的人说,现在基督已经来到,黑暗已成过去,真光已经照耀。保罗写给他基督徒的朋友说,他们从前是黑暗的,不过现在他们在主里面是光明的。神已经救我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。基督徒不在黑暗里,因为他们是白昼之子。跟随基督的人不在黑暗里行走,他们要得着生命的光。神召基督徒出黑暗,进入祂奇妙的光中。

(二 )黑暗与光明为敌。在约翰福音书的序中,他写着说,光照在黑暗里,黑暗却不接受光(约壹5)。这是一幅黑暗想要消灭光明的画面,但结果却没有成功。黑暗和光明是天然的仇敌。

(三 )黑暗代表没有基督人生的无知。耶稣呼召他的朋友们在光明中行走,免得黑暗临到他们,因为那在黑暗行走的,不知道往那里去。耶稣是光,祂来到世上,叫凡信祂的,不住在黑暗里。黑暗代表了没有基督的人,主要丧失了生命。

(四 )黑暗代表没有神的人生的混沌。保罗说,神想到创造首先的行动,吩咐光从黑暗里照出来。没有神的光,世界是一片混沌,人生没有秩序,没有意义。

(五 )黑暗代表没有基督的人生的不道德。这是保罗的呼求,人们当脱去暗昧的行为。世人因为他们的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗。黑暗代表没有基督的人生方式,充满了捕风捉影的事,因为他们不能站在光中。

(六 )黑暗的特点是没有果子。保罗讲到黑暗不结果子暗昧无益的事。。如果生长的东西不受光的照射,生长就会停止。黑暗就是没有基督的大气,在其中圣灵的果子是不可能生长的。

(七 )黑暗是与没有爱心及憎恨相连的。如果有人恨他的弟兄,这就是行在黑暗里的标记。爱是阳光;恨是黑暗。

(八 )黑暗是基督的敌人的居处;也是那些不接受基督的人,最后囚禁的地方。基督与基督徒争斗的对象,是掌管这幽暗世界的恶魔顽固反叛的罪人,有墨黑的幽暗,为他们存留。,犹9 )。黑暗乃是与神隔绝的人生。

在光明中行的必要

在这里,约翰是反击一种异端的思想。有些人声称他们的知识和灵性已达到高级的程度,不过在生活上却一些没有表现出来。他们说他们的知识和灵性已经到达了这样的境界,罪在他们身上不再发生什么作用,律法也失去了效用。拿破仑有一次说,律法是为普通人订立的,对像他这样的人就不需要律法了。这些异端的人声称,他们已经到了,就是他们犯罪,对于他们也没有什么关系的阶段。到以后,亚历山大的革利兔告诉我们,有一种异端,他们说,相信耶稣与生活是没有什么关系的。爱任纽(Irenaeus )告诉我们,他们宣告一个真正属灵的人很不可能遭受玷污,不管他所做的是甚么。

约翰在回答时,坚持有些事,是必不可以忽略的。

(一 )他坚持要与神有团契,祂是光,就必须在光明中行,如果他仍行在没有基督的人生道德伦理的黑暗里,他就不能有那团契。这正是在这好几世纪以前,旧约说的话,‘你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的。’,。凡欲与神有团契的人,必须有良善的生活,以反映神的良善。托德(C. H. Dodd )说,‘教会是一群相信一位纯洁善良的神,并以努力行善为职志的人的社会。’这并不是说一个人必先完全,才可以和神有团契;如果是这样的话,我们各人都将关在门外。不过其实在的意思是在他的一生中,常注意他的这种责任,努力以求完成,如有失足的时候,立刻忏悔。他永远不会想,罪是无关紧要的;他愈近神,就愈觉得罪的可怕。

(二 )他坚持这些谬误的思想家对于真理有错误的观念。他说,如果有人声称,他们已到达了高级的程度,而仍在黑暗中行,他们没有行真理。他用他在第四福音里对行真理的人相同的话。。这意思是说,基督教的真理永远不只是理智的;它常常是道德的。它不只是操练人的头脑;它是操练整个的人格。真理不只是发现抽象的东西;它乃是实际的生活。这不只是思想;这也是行动。在新约里,与真理用在一起的字,有它的重要性。它说到顺从真理,;遵循真理,约叁4 );敌挡真理;失迷真理。事实上的确有一种所谓‘讨论班上的基督教’。很可能把基督教视为一系列等待解决的理智上的问题,把圣经视为等待收集给人光照的知识。不过基督教是要求人跟随的,圣经是一本要求人顺服的一本书。一个人可能在理智上有卓域的成就,不过在道德上却一败涂地。不过在基督徒看来,真理首先是发现,接着就是顺服。

真理的测验(续 )

依照约翰,真理有两种重要的测验。

(一 )真理是创立团契的。如果人们实在行在光明中,他们就会彼此相交,建立起团契来。没有一种信仰是完全基督教的信仰,如果它把人分开来。没有一个教会,它能够排外,而仍然是基督的教会。凡破坏团契的不可能是真实的真理。

(二 )凡真正知道真理的人,每天用耶稣的宝血,洗涤罪污,使他日益清洁。这句经文的和合译本是,‘祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。’这并不是说这句经文译得不对,不过其语气是陈述一般性的原则。不过这一句话乃是述及个人的生活。其意义是时时刻刻,日复一日,不住的,一致的,耶稣基督的宝血,在基督徒的生活中,作洁净的工作。

洁净的希腊文是katharizein,原来是一个宗教仪节的宇,说明洗礼及礼仪等,使人更合于亲近他的神。不过这个字,在宗教的发展中,带进了道德的意义;说明使人进到神面前的良善。因此,约翰所说的是这样,‘如果你真知道基督的牺牲成就了甚么,真正的经验到它的力量,你就会天天在你生活上加添圣洁,使你更合配进入到神的面前。’

这是一个重大的观念。基督的仪牲不只被视为救赎过去的罪,也装备人过每天圣洁的生活。

真正的宗教使人每天更接近别人,更接近神。它产生与神的团契及与人的团契──我们不能只有这个而缺那个。

三重谎言(续 )

在他的信里,约翰有四次很直率的斥责谬误的教师是说谎的人;其前面的三次,在这一段里要提出讨论。

(一 )那些声称与神──神就是光──有团契,却仍在黑暗里行的,就是说谎的人。稍后,他以稍异的方式,重复这斥责。凡人说他认识神,但是不守神诫命的,是说谎的人。约翰设下了这率直的真理,凡人口里说的是一件事,行出来的却是另一件事,是一个说谎言的人。他并不是说那些已经尽其所能,结果失败的人。韦尔斯(H. G. Wells )说,‘一个人可能是一个非常低劣的音乐家,但是他可以是一个深爱音乐的人’;一个人可能常常意识到他的失败,但是他可以深爱基督和基督的方式。在约翰心里,他所指的乃是那自称,他的知识、聪明、灵性,已经达到了可以达到的最高峰,而仍然沉浸在他知道是禁止的事中。凡宣认爱基督,却有意的不顺服祂,是犯

了说谎的罪。

(二 )凡不认耶稣是基督的,他是一个说谎的人。这是在整部新约中,都可以见到的。任何人最后的测验,是看他对于耶稣的反应。耶稣向每一个人询问的最终极的问题是‘你说我是谁?’。一个人面对基督,他不能见到别的,只是祂的祟高伟大;如果他加以否认,他是一个说谎的人。

(三 )凡说他爱神,却恨他的弟兄,这种人就是说谎的人。爱神和恨弟兄不能存在同一个人身上。如果在一个人的心里,存有恨人的心,这就证明他没有真正的爱神。如果在我们心里有一些恨弟兄,无论我们怎样说爱神,都是没有用的。

罪人的自欺

在这段经文里,约翰斥责另外两种错误的思想。

(一 )有人说自己无罪。这可能指两种人。

或许这是指一般推卸犯罪责任的人。这是很容易找到为自己辩护,隐藏自己的罪的理由。我们可以把我们的罪,推诿给我们的遗传,我们的环境,我们的脾气,我们的健康状况。我们也可以说,这是人家领错了路,我们是被领入歧途的。这是我们的天性,推卸我们犯罪的责任。或许这是另外一种人,他声称他可以犯罪,犯罪对他是没有甚么关系,不会受到损害的。

约翰坚持一个人犯了罪,自我的解释是毫无用处的。唯一的办法,谦卑地在神面前,忏悔认罪,如有必需的话,也需要在人面前认罪。

接着,约翰说了一件令人惊异的事。他说,如果我们认我们的罪,我们能够依靠神的公义,祂赦免我们。从表面上看,神的公义要定我们的罪,那里会赦免我们。不过有一点当注意的,因为神是公义的,祂必不食言;圣经里充满了神对忏悔的人怜恤的应许。祂应许对忧伤痛悔的心,必不轻看;必不食言。如果我们谦卑忧伤,承认我们的罪,祂要赦免我们。寻找理由为自己辩护这一事实,却阻挡了我们不能接受赦免,因为这阻挡了我们悔改;谦卑认罪这一件事实,却开启了赦免的门户,因为忏悔的心可以抓住神的应许。

(二 )有人说自己没有犯过罪。有这种态度的人却不在少数。很多人实在相信他们没有犯过罪;人家称他们是罪人,认为是一种奇耻大辱。他们的错误是把罪以为是在新闻纸上登载的罪案的罪。他们忘了罪是hamartia,其意义是没有中的。没有做一个好爸爸,好妈妈,好妻子,好丈夫,好儿子,好女儿,好工人,可能就是我们这样的人,都犯了罪。这包括了我们的众人。

无论怎样,凡说他没有犯过罪的,就等于说,神是说谎的,因为神说,众人都犯了罪。

这样,约翰斥责那自称他已达到知识和灵性高级的程度,罪对于他已经无所谓了,他斥责那推卸罪的责任或是认为罪对他没有影响的人;他斥责那自己不知道是罪人的人。基督徒人士的要素是第一认识自己的罪;然后接着到神面前请求赦免,消除过去。刷新将来。

--《每日研经注释》 ©版权所有

≡ 丁道尔注释

约翰壹书第一章

Ⅰ前言

这封信的开头相当特殊,因为没有问安语,也没有提到任何人。在这方面,除了希伯来书之外,它和所有的新约书信都不一样。至于这一点对作者问题的影响,请参阅导论Ⅰ“作者”。所有注释家都认为,这第一段有语法结构和意义上的困难。事实上,它堪称为“文法的纠结”(Dodd),我们必须试着打开这个结。主要的动词到第3节才出现( apangellomen ,我们传扬),显示前言的要旨在于使徒对福音的传扬内容为何、出处为何。在大纲方面,第一句话由四个相对子句组成,两两成对(从起初原有的,我们所听见,我们所亲眼看见,我们所见过,我们的手曾摸过),接下来的片语则是关于生命之道。第2节是一个括号,解释那从起初就有的怎么可以被听见、看见、触摸,是因为这生命已经显现出来,并且用生命之道一语来强化生命一词的意义。这个括号打断了整个句子,所以第3节开始是用一个恢复话题的相关子句,我们所看见、所听见的,然后主要的动词才出现,我们传给你们。第3节的其余部分,以及第4节,是在形容使徒传扬的目的,包括短程目标与终极目的,亦即,使你们与我们相交,以及使我们的喜乐满足。所以,删掉第2节的括号,简单而言,这句话可以意译如下:“我们将生命之道传给你们,就是那从起初原有的,是我们曾经看过、听过、摸过的,而我们传扬的目的,乃是相交与喜乐。”

在详细思考前言之前,关于生命之道( peri tou logou te{s zo{e{s )一语,有两个问题需要讨论。第一个是,这里的道一字是指人,还是非人性的,亦即,它是否为第四卷福音书绪论中指圣子的称号,带有专用术语的意味,还是仅为“福音信息”的同义词。第二个问题是,这个由 peri 引介的子句,是与前面四个相关子句对立,还是它们的条件(或它们是它的条件)。对这些问题的详细探讨,请参阅增注:“生命之道”(原书73~74页)。此处只将结论列出,即生命之道并不是圣子的头衔,(第四卷福音书绪论中的道),而是福音的一种说法;关乎生命的信息;第二,这个“生命之道”乃是使徒传扬的主题,其中的重点为从起初原有的,就是我们所听见、所看见……亲手摸过的。换言之,使徒在传扬福音时,所要强调的是那位永恒者在历史中的显现。

现在我们便可以来研究整个前言了。它大笔一挥,开启了神从永恒到永恒的旨意,由那从起初原有的(1节)到基督徒所经历充足的喜乐(4节),这喜乐直到末日才会完全实现。这个神圣的旨意可以分为五个阶段,由这段开场白的几个字能窥其端倪:起初( arche{s ,1节)、显现( ephanero{the{ ,2节两次)、我们传扬( apangellomen ,3节)、相交( koino{nia ,3节两次),和喜乐( chara ,4节)。

A永恒先在者

陶德解释福音起头的句子如下。他说,作者乃是在宣告,“有关生命之道一贯‘从起初’的事”。换句话说,他不是在介绍“任何新见解或反思”,而是传扬那“福音原初的内容,丝毫不变,以抗衡所有新奇的教训”16。当然,“起初”一字在第四卷福音书中的确曾用来指基督工作的开始,,,那正是基督徒世纪的开始,而在书信中则是指个别基督徒经历的开始,;约贰6)。

不过,福音书绪论的起头也用了类似的表达方式(“太初有道”),由此可见,这里也是指一切事物的开始。这个片语在又用在永生神身上,而在则提到,魔鬼“从起初”就犯罪,不过该处的时间含义并不清楚。再说,既然这几个字乃是在我们所听见、所看见……亲手摸过的子句之前,我们可以想像,在逻辑上其含义也应该在这些事之前。永恒的圣子在历史上显现之前就存在;福音的传扬乃是以后的事。最后,这个表达方式与第2节括号中的原与父同在、永远的生命平行。在两个子句当中,动词都是过去式( e{n ),意指圣子永恒的先存性。第一处说,祂是从起初原有的;第二处说他原与父同在,正如福音书的绪论中首先说道,“太初有道”,然后说“道与神同在”。既然永生就是认识神,获得永生者并非独享永世,而是像圣子与圣父之间一样,不断能进行有意识的亲密沟通。

16 不过,陶德在一个注脚中加入说,其实并不需要在这一点和“宇宙的绝对开始”之间作一抉择,因为“福音的本质就是神的话,是‘永恒的福音’”。
B在历史上的显现

这封信开头的第一个子句,和接下来三个相关子句之间,形成强烈的对比。永恒者进入时间,向人类显现。道成为肉身,将自己向人的三个高等感官(听觉、视觉和触觉)展示出来。这四个相关子句,将“神的启示从最抽象的层面带到最具体的层面”(Westcott)。单单听见还不够;旧约的人曾“听见”神的声音。能看见就更引人注目。可是能摸到则可以成为具体物质的最终证据,证明道“成了肉身,住在我们中间一段时间”。摸到( epse{laphe{san )一字是这四个相关子句的高潮,它所描述的不仅是一种短暂的碰触。“ Pse{laphan 乃是去摸索或以触觉来察验,好像瞎子或在黑暗中之人的行动,因此可以译为触摸……它也有‘详细考查’的意思”(Brooke)。虽然这种“触摸”是这句话的高潮,但强调之点则为“看见”(在前三节中重复了四次),或许因为有资格作见证的主要条件,是亲眼目睹(2节)。看见用到两个动词,三次用 horan ,一次用 theasthai 。“可以说, blepein 是‘观望’, horan 是‘看见’, theasthai 是‘注视’,都是用头脑的,要捕捉眼目所见之事的意义与重要性”(Brooke)。这是第四个子句中所用的动词,而它与亲手摸过一语,是由一个关系词( ho )连接。前面两个动词听过和看过是完成式,意味着所听与所见的果效长存,但在这里,这两个字都是过去式,似乎是指某一个特定的时间,或许是在复活之后,那时使徒有机会在深刻的思想中凝视主耶稣,并触摸祂(参:;。这两个动词表达出“观察者详细的察验”(Westcott)。后者亦用在,约翰写道,独生子的荣光,就是道成为肉身,被人“见过”。

将所听见、所看见、所摸过的事传扬出来,就是生命之道,基督的福音。所有格生命之最自然的解释,似乎是指道的内容,正如(参:。福音将在基督里的生命宣告出来,提供给人。新约中曾用各种类似的方式形容福音,如:“天国的道”,RSV)、“救世之道”,AV)、“和好之道”,AV)等。不过,在第四卷福音书中,所有格生命之乃是“赐生命”的意思(如:“生命的光”、“生命的粮”,,;参:的“活水”与,的“生命水”)。然而,我们或许不用在两者中择其一,因为“启示传出它所含括的事;而传扬便赐下了生命”(Westcott)。

那从起初原有的,能够让人听到、看到、摸到,以致有所了悟,乃是因为这生命已经显现出来。过去式 ephanero{the{ 意味着道成肉身是历史的事实,这个动词重复了两次,即括号的开始与末了。在第一处,它单独出现;第二处则加上了向我们。那位永恒与父同在者,我们是不可能目睹的,除非祂特意主动将自己显现出来。神愿意让我们知道多少,人类才能明白多少。

强调基督在物质世界中,向人的耳朵、眼睛和手彰显,主要的目的自然是防范正在搅扰教会的异端。这里向跟随克林妥(译注,第一世纪的异端倡导人)的人说明:生命之道基督的福音乃是论到那位永生的圣子在历史上道成肉身。从起初原有的那位,就是使徒所听见、看见、摸过的。我们不可以将耶稣与基督,历史人物与永恒者,一分为二。耶稣基督乃是一位,是神而人者。今天我们仍然需要强调,那位不可见、没有形像的神,曾在历史中彰显;因为受过科学训练的人只注重经验的方式;而极端分子则认为,福音中大部分均为“谜思”(但是若将道成肉身“非神话化”,便会得到与它矛盾的结果),神秘主义者又专注于个人主观的经历,甚至忽略神在基督里客观的自我彰显。

C满带权威的传扬

永恒的生命在历史中的显现,不是让人据为己有,而是要传扬出来。赐给少数几个人的启示,目的乃是要让多人知道。他们要向世人宣讲。显现与我们的(2节),变成传给你们(3节)。约翰盼望他的读者能享受“他自己和其余使徒们所享有的特殊地位,就是能够在基督里认识神”(Candlish)。

约翰用了两个动词来形容使徒的宣告,我们作见证( martyroumen ,2节)和我们传扬( apangellomen ,2、3节)。使徒的工作一方面是作见证,一方面是传扬。这两个字都有权威的意味,但略有不同。 Martyreisthai 意指经验的权威。作见证是目击之人才能做的事。他在能作见证之前,自己必须先是见证人。(参:,“你们就是这些事的见证”。)真正的见证人不会讲从别人得到的第二手资料,只能说他们亲自看见、听见的情形。因此在新约中,“看见”与“见证”这两个动词经常相连,就像在第2节中一样。(有关这一点与书信作者的关系,见导论ⅠE“作者为目击证人”。)在书信的起头,约翰既然用相关子句形容曾被听见、看见、摸过、与生命之道有关的那一位,他在此所用的第一个动词,自然就是我们作见证,讲到使徒的传扬。

如果 martyreisthai 是论经验的字, apangellain 就是意味着任务的权威。经验是个人的;任务是委派的。为了要作见证,使徒必须先亲自看见基督、听见基督;为了要传扬,他们必须从祂接受任务。不过,虽然 apangellomen 出现在第2、3节,第5节的动词却为 anagellomen ;严格而言, apangellein 的意思是“报告信息并声明其出处”,而 anagellein 的意思则是“作报告,并提及报告的对象”(Law、Brooke);这个分析是正确的。但是另外一点也很重要,就是使用 anagellein 的第5节,又加上了一个片语“我们从祂所听见”( ap' autou )。因此,这两处的动词都似乎要读者注意信息的来源,就是基督本身,一个是用它自己的前缀片语,另一个则是用它刻意增加的子句(参:,,。他不但向门徒显现,使他们有资格作见证人,并且赋与他们满有权威的任务,作使徒,去传扬福音。我们的作者坚持他自己有这些必要的资格。既然有资格,他就不畏缩。他曾听过主耶稣的话,见过祂、摸过祂,现在就为祂作见证。他曾领受任务,现在就用权威来传扬福音。因为基督徒的信息并不是哲学的思辨,也不是可能的假设,更不是对宗教思想的卑微贡献,而是那批有经验、受委派之人所作的肯定宣告。

D彼此相交

传扬本身并不是终点;以下便说明了其短程与终极的目的。短程的目的是相交( koino{nia ,3节),终极的目的为喜乐( chara ,4节)。基督在肉身的日子开创了与使徒团队的相交,五旬节圣灵降临,使这种相交更加深入,而这样的相交并不限在他们中间,乃是要延及下一代(使你们与我们相交),并且代代相传。“最后一位使徒指出,信仰传承将永续不断”(Westcott)。

因此,传扬福音的目的不是用救恩等话语来说,而是用相交。然而,按照正确的了解,这乃是救恩最广的含义,包括:在基督里与神和好(与父并祂儿子耶稣基督相交)、生命的圣洁(见6节),及参与教会(你们和我们)。这种相交乃是永生的意义。正如那位本身是永生的子,曾(在永恒里)与父同在(2节),作者也要我们与他们相交,并且彼此相交(参:。“相交”是基督徒的专用语,意指在神的恩典、基督的救恩,和圣灵的内住(这是所有信徒灵里的胎记),都同样有份。我们既然共有神,就是父、子、圣灵,就成为一体。因此约翰写:你们与我们相交,就不能不加上:我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的,因为我们彼此的相交,乃是由于我们与神相交而来,也倚靠这一点。

这个真理等于用不同的词汇回应主的祷告,“使他们都合而为一”,并且使他们“也在我们里面”。在那个祷告中,我们的合一是根据我们在他们里面,在这里,我们的相交也必须是因与父和子相交,才有可能。约翰在这里没有提到圣灵的相交,保罗书信中曾提到两次;,原因显然是他心目中在抗衡那些假教师;所以会谈到子,是因这类异端在贬抑祂;所以会谈到父,是因为他们遗弃了祂。在这里,他不仅说我们是透过子与父相交,或我们惟有承认子才能有父,而是说,我们乃是与父并祂儿子相交。这个片语“强调出子与父的差异与平等”(Plummer)。使用祂的儿子耶稣基督这样完整的头衔(如,,和约贰3;,或许也是目光瞥向异端的缘故,他们否认身为人的耶稣是基督,是神的儿子。

使徒声明,传扬福音的目标,乃在于使人可以彼此相交,这是由于与神相交所自然产生的;这段话对于现代传福音和教会生活的现况,贬多于褒。倘若传福音的结果并没有带领皈依者进入教会,我们就不能满足;倘若在教会生活中,合一的原则是浮面式、社交式的情感,而不是与父和祂的儿子耶稣基督灵里的相交,我们也不能满足。异端的教训和行为,对教会带来扰害;而真正的 angelia (“信息”,5节)才会产生真正的 koino{nia 。

E满足的喜乐

第4节和第3节一样,也有一个以 hina 开头的结尾子句,这字的意思是“为了要”。在第3节中,这个子句是承接我们传扬,而在第4节则承受写给。这两个动词是否指同一个信息用讲的,或用写的;还是指两个不同的信息?大部分注释家似乎认为,第1~3节的传扬,是指作者“整个使徒的事奉”(Westcott),尤其是他所写的福音(Ebrard),而第4节所提到的作品,则是指目前的这封信。“前几节乃是指作者习惯以话语来宣扬福音,或是指已写成文字的内容。现在的这段话则是在介绍书信本身”(Law)。魏斯考特又说,关系词 ho (第1节的就是,和第3节的所)是指“使徒的整个……信息”,而第4节的 tauta (直译为“这些事”)则表达一种对比,指其中某些特殊的部分。然而,这种区分或许稍嫌勉强。第4节是全书第一次出现形容词 houtos (“这个”)。后来它经常出现,如,“这是”( houtos estin 和 touto estin )和“我们由此”( en touto{ , ek toutou 和 dia touto 等)。这个片语究竟是指前面所提到的事,或是下面将要写的事,几乎每一次都很难确定。按照布鲁克的说法,“他大部分的习惯似乎是指前面要写的事”(如,,、16、23、24,、13、17,、14)。但是也并非一定如此(如,,,尤其是,那里两句类似的片语“我将这些事写给”,都是指刚写过的一段话)。何况,每当这片语的意思是指前面将写的事时,乃是指立刻接下去的文字。所以,我认为比较自然的看法,是视我们将这个写给(4节)一语,指在前言中刚刚谈过、有关使徒所传扬的事,而不是指整封书信。若是如此,我们传扬(3节)和我们写(4节),就是指同一个信息。

这里讲到写信的目的,或是使我们的喜乐满足(NIV、RV、RSV)或是使你们的喜乐满足(AV、NIV 边注)。究竟这两个意思哪个正确,很难抉择。魏斯考特认为,既然两者都有相当的证据支持,“要下结论是不可能的”。从约翰著作的用法中,也看不出端倪,因为(为“叫你们的喜乐可以满足”,而则为“使我们的喜乐可以满足”。

由前后文来看,它的意思又如何?倘若约翰在第4节一开始是用“我们写这些事”( tauta graphoemn he{meis ),而不是“我们将这些事写给你们”( tauta graphomen hymin ),那么就可以将所强调的“我们”一语,当作“你们”或“你们的”对比,因为整个开场白都有这意味,整封信就不用说了。这种看法是有可能的。若是如此,结语就应该是“使你们的喜乐满足”。但另一方面,在前一节中(3节),约翰显然从“我们”转到“你们”,又转到“我们的”,因此,第4节也自然会有类似的思想移动模式。既然传扬的目的是使你们与我们相交,因此,写作的目的则为使我们的喜乐满足。相交与喜乐都是使徒和读者所共有的。这“似乎最配合作者的胸襟,亦即,除非读者能够分享,否则他自己的喜乐便不能满足”(Metzger, P.708)。布鲁克在这地方引用,耶稣讲到,撒种的与收割的一同快乐。NEB 的翻译在此很传神:“我们这样写,是要叫我们大家的喜乐都能满足。”

那满足的喜乐,“我们从福音得到的全然完满的幸福”(Calvin),秘诀究竟为何?就是在于传扬之后所产生的相交;因为传扬的短程目标乃是建立相交,而终极目标则为满足的喜乐。这便是神设定的秩序: angelia , koino{nia , chara 。

在约翰的著作中,满足的喜乐并不罕见(参:,,,;约贰12),值得注意的是,每一次的相关题目,都是与神或与彼此的相交。不过,在这个犯罪的世界中,“满足的喜乐”不可能实现。因此第4节可以解释为超越今世,展望来世。到那时,完全的相交将带来满足的喜乐。“在堂媲坝新足的喜乐,在逃沂种杏杏涝兜母@帧保ㄊ。为了这个终极的目的,那位从起初原有的便在时间之内显现出来,而使徒则将他们所听见、所看见、所摸过的传给我们。使徒传扬的内容,乃是永恒者在历史中彰显出来;其目的就是要我们彼此相交,这相交的基础乃是在与父和子的相交,而结果则是满足的喜乐。

增注:“生命之道”

1. ' logos ' 的意义

希腊文 logos 一字,可以翻译为“理性”或“道”或“讲论”。在第四卷福音书的绪论中,它乃是圣子的称谓,指祂将圣父启示出来17。许多注释家认为,在第一封信中,这个字也是永生子的头衔。因此,摩法特将这个希腊字音译为英文,制造出“生命的洛格斯”一词。福音书和这封书信之间的确有雷同之处,不过,其绪论比这里的前言要长得多,内容也丰富得多。两者一开始都提到起初(1~2节/1节);两者在说到洛格斯时,都和父与生命相关(1、4节/1~2节);两者都宣称,永恒者进入了历史(10~11、14节/2节);两者都补充道,神是向人显现(14、18节/1~3节);两者都提到人看到并作见证的情形(7~8、15节/2节);两者都提到基督是父的儿子(14、18节/3节);两者都以与神建立新的关系,来描写对基督有回应的结果(12~13节/3节)。不过,这两段经文的相似处,有夸大之嫌。虽然其思路的顺序相仿,用字也相近,但是魏斯考特说,“这两段经文是互补,而不是平行”,其言不差。以下我们来看两个不同之处:

第一,在绪论中,“道”字有四次单独使用(三次在第1节,一次在第14节),但在前言中,它出现在“生命之道”的片语中。

第二,从紧接着这个片语的括号(2节)来看,在作者的心目中,该片语的重点不是在“道”,而是在“生命”,因为 logos 一字在前言中不再使用,甚至在全信中也未再出现,但是“生命”却在第2节中重复两次,在全信中另外出现五次,,、20)。作者所写的,并不是“有关生命之道道成为肉身”,而是“有关生命之道这生命显现出来”。他讲到“原与父同在”的“永远的生命”,意思很清楚:是指子的位格,不可能再有别的意思。因为“与父同在”( pros ton patera )一语有个别沟通的含义。此外,福音书与书信中都宣告,生命在基督里(约壹4;,并且说,祂自己就是生命,;;;他说,这个生命乃是与父在永恒中互相沟通的,而在历史中向我们彰显出来,这就是我们所传扬的内容。

在第2节中简略提到的传扬内容,在第1和第3节中则描述得较详细。约翰一心要将“生命之道”的永恒性(“从起初原有的”)和历史性(“我们所听见、所看见、所摸过的”),让人知道。那么,“生命之道”究竟是什么意思?魏斯考特将它译为“生命的启示”,认为它乃是一般性的说法,指“神向人所传的整个信息,就是先知们最初提到的生命,或说一切生命的源头,如今终于由祂的儿子完全宣扬出来。”布鲁克同意这个看法。陶德的见解更独到,他将这个片语译为“福音”,因为的“生命之道”(不过那里没有定冠词)、的“生命的道”和“永生之道”,都是论到福音的类似片语。不过由第2节所赋予“生命”的个人性意义来看,我们还应该更准确一点,说“生命之道”意指“基督的福音”。约翰所传扬的乃是基督,祂就是生命(2节),而在传扬生命之道时,他的重点为其永恒的存在与历史的彰显(1、3节)。

17 见 R. V. G. Tasker, The Gospel According to St. John , Tyndale New Testament Commentary (Tyndale Press, 1960), 41~42页。
2. ' peri ' 的意义

在讨论“生命之道”的准确意义为何时,我们等于已经开始来解决第二个问题,就是“论到生命之道”一语,和它所属的整段话之间的关联为何。摩法特和一些注释家认为, peri tou logou te{s zo{e{s 这个片语,是前面四个相关子句的同位格,意思是在前面四个宣扬的内容之外,再加上另一个层面。这样一来,传扬的内容就成为那“从起初原有的”即那“所听见”、“所看见”、“所摸过”的,以及“生命之道”。可是这个解释十分别扭,魏斯考特、劳罗伯、陶德等人都不接受,一方面因为它使四个中性的关系子句与阳性的 logos 成为同位格,另一方面,它没有注意到结构上的改变,从相关子句变为用前置词 peri 。

另一种解释,就是视 peri tou logou te{s zo{e{s 为独立的副词子句。这样一来,“生命之道”成为宣告的“主体”(Westcott、Law),而四个相关子句则“宣告这个主体”(Law)。同样,“‘论到生命之道’之子句指出宣扬的主题,而‘从起初原有的……摸过的’等子句则陈明宣扬的内容”(Dodd)。约翰所关切的,主要是在基督里的永生;。他在这里似乎是说:“我们宣扬在基督里的生命之信息时,重点乃是那位永恒者在历史上的显现。这样作的原因,乃是因为我们具有独特的资格,能为道成肉身作见证。我们曾亲眼看过、亲手摸过。我们曾亲耳听过、亲身注视过。或者换一个方式说,那生命本身(就是我们的信息所要讲的),就是那与父永远同在的永恒生命,向我们显现出来,我们亲眼目睹了。所以,我们为此作见证。我们的宣扬乃是见证。我们以此为特别的要点,因为异端的假师傅否认道成肉身的真理,他们或是说耶稣的身体不是真的(幻影说),或是将神的洛格斯或圣灵或基督,与耶稣这人物区分出来,认为在祂受洗时,基督降在祂身上,而在他钉十架之前,就离祂而去了。为了反对这些错误,我们强调,祂的身体是真实的(因为我们听过、看过,并且摸过),而这位历史的耶稣与永生之道乃是同一位。”使徒的这番用意,可以解释文法结构的纠结,因为主要的动词直到句子末尾才出现,而开头则为强调的子句,那“从起初原有的,就是我们所听见、所看见、……亲手摸过的”。生命之道的这几方面,乃是宣扬的重点。“圣约翰采用中性(就是那……那……),作为包罗一切的表达法,来含括(道成肉身之生命的)属性、话语和工作”(Plummer)。

Ⅱ使徒的信息和在道德上的应用

5.这一段和前言之间的衔接,在于信息一字。约翰已经用过动词 apangellomen (“我们传扬”,3节);现在他则用类似的动词 anangellomen ,我们……报给,与名词 angelia ,信息,相连。这个信息不是他或其余使徒发明的,而是他们从主所听见的。神是光,这句话可能并非引用耶稣某一次所讲的言论,因为所有的记录里面都没有。可能他是按照他所著福音书内的重点,以这句话总结主的教训。他传扬的“生命之道”(1节),可以浓缩为一句伟大的宣言:神就是光,在祂毫无黑暗(参:约壹4)。这句话非常绝对,没有冠词。洛格斯是“那光”( to pho{s );但神是光( pho{s ),正如祂也是“爱”和“灵”和“烈火”。这几个宣言都没有使用冠词;;。

在有关神本体的宣言中,含义最广的莫过于神是光18。祂的本性就是要启示自己,正如光的作用就是要照亮;而这个启示全然纯洁、庄严无比。神乃是有位格的,他在每一方面都无限美好、超越,“至高至上、永远长存、名为圣者”,可是他盼望人认识祂,也已经将自己启示出来。异端的错误何等可怜,因为他们忽视了神启示祂自己是光,这个启示具伦理的意义。如果他们对神的观念为:祂是光,要照射出来、普及万人、彰显自己,在祂里面毫无黑暗,没有秘密,没有隐藏在暗地的事,他们就不会发明所谓的 gno{sis ,就是提倡一种对神隐秘的、玄奥的知识。而如果神是光也指祂在道德方面完美无瑕,那么,他们一方面声称认识神、能与祂相交,一方面却忽略道德,就显然是一派胡言;作者接下去便要说明这一点。

18 对于圣经中“光”的象征性用法,尤其在约翰作品中,见以下的增注。
增注:光在圣经中象征的意义

光明与黑暗可以说是普世性的宗教象征用语。大部分宗教都曾用到,以圣经为主的启示宗教也不例外19。在圣经中以它为隐喻,有几方面的含义。在知识方面,光是真理,黑暗是无知或错误。在道德方面,光是纯洁,黑暗是邪恶。举一两个例子就足以说明这种双重用法。神透过律法与先知的自我启示,是用光来形容。“诫命是灯,法则是光”;“痰幕笆俏医徘暗牡疲路上的光”;“先知的话……如同灯照在暗处”;;。神说,祂要使祂的仆人成为“外邦人的光”,让他施行“救恩,直到地极”,,西面将这些经文用在婴孩耶稣身上;参:,保罗与巴拿巴则将它们用来形容自己的工作;参:。使徒保罗写信给哥林多人,说“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”,而这光已经照在他们心里。

光的第二种用法,就是象征公义,非常清楚,那里形容犹大的居民道德败坏到一个地步,“称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗”。保罗在书信内讲到道德教训时,也采用这个隐喻(见;;参:;。

光与暗的双重用法,也出现在第四卷福音书,尤其在四段经文中。其中三段重点无疑指光为真理的启示。见福音书的绪论特别4~5节与第9节20,这一段与医治生来瞎眼者有关(参:,以及、46(亦。不过,在最后一段经文中,亦可看出有道德意味。光的作用不只是让人能看见,也让他们能行。光所带来的好处,不仅是清楚的看见,也是正确的行为。这就带我们到,那里将光与纯洁、黑暗与邪恶的关系分析得极精辟。在这段经文中,好人,就是与“作恶的”相反之人,被形容为“行真理的”人。在圣经中,真理也像光一样,有道德意味。我们不仅要知道真理,还要行在其中。所以,这里不将“真理”与“错误”相对,而与“行恶”或不义相对,不算太不寻常(参:;。

提到光,也明显有道德含义。那里说到,“真光已经照耀”(8节)。这个光散播公义,尤其是爱。一个人自称“在光明中”(9节),就必须行在爱中才算数,因为“爱弟兄的,就是住在光明中”,而“恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行;也不知道往那里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了”(10~11节)。

~举出假教师三种错误的声明,并且予以反击。每一项声明都是用我们若说的规格开始(6、8、10节)。陶德认为,作者“是在引用一些术语,就是异端教师的口号”。无论究竟约翰是否在引用他们的标语,他显然是将他们有毒的教导暴露出来,在陈明之后,又立刻贴上标签,指出它是错误的欺骗说法。单单口头承认,并不足以采信,必须经过试验,看它是否与神是光的基本真理相符,并看它对行为的影响如何。类似的表达也出现于、9节(人若说)(人若说)。参阅。这是本书信的重要主题。约翰提供深入的测试法,以判断那些自称是基督徒的人是否属实。最主要的问题为:他们的教导与行为是否一致,并且是否符合使徒所传神是光的信息。这一声明如今依旧可以测试出我们是否为货真价实的基督徒。

这七节经文明显是对称句。约翰三次重复同一个模式。首先,他以我们若说一语引介错误的教训;接着,他以率直的我们就是说谎话,或类似的语句,来将它否定;最后,他提供积极与正确的宣告,来修正他要驳斥的错误,但我们若……;不过,这三个例子的最后一个,结尾的方式不太一样(参7、9节与。

引句我们若说值得注意,因为在此,我们所指的人悄悄地改变了。参阅导论Ⅱ“写作背景”。这位有权威的使徒,在中与读者形成“我们你们”的关系,如今则淡去;现在约翰谦卑地将自己与他们认同。当然,这不是说,他自己曾经说过,或想过这些他要驳斥的错误。他用第一人称复数的原因,只是要说明:这些原则同样适用于每一个人。

他所处理的三个错误,是关于我们行为的罪,它在我们本性内的源头,和它对我们与神之关系的影响。这些概念是出于那些想轻轻松松就与神相交的人,他们没有发现,宗教和道德之间有如夫妻之约壹般,是不可分割的,但他们却想将两者拆散。他们缺乏罪的教义,对罪在那位本性即光的神面前之可憎一无所知。因此,约翰提到三个例子,正视罪的事实与问题,然后才陈明如何解决。他不但否定那些错误的观点,并且指出,其实神已经提供了补救的办法,只等人看出自己有需要。每一次他都讲到,神藉着祂的儿子耶稣基督之死,能够带来洁净与赦免(7、9,,。在所有宗教中,基督教是惟一强调神是光的宗教,一方面坚持认真看待罪的问题,一方面提出彻底解决这问题的道德方案。要与身为光的神相交,途径不是藉否认罪的事实或其影响,而是藉承认我们的罪,并且存感恩的心,领受神为洁净我们而预备的一切。

19 见,如:;;;;;;参:。亦见,,。
20 在绪论中,道与施洗约翰是不同的。约翰“不是那光,乃是要为光作见证”(8)。不错,在中,约翰对真理的见证是用光来形容,那是人们“暂时喜欢的”;然而他自己并不是那光,只是“点着的明灯”(35节)。
A相信罪会破坏我们和神的相交

6.这里的错误声明为:一面说我们与神相交,一面却在黑暗里行(指习惯性的生活;;;;。早期有些诺斯底派的人,犯了这种明目张胆的反律法主义的罪。他们认为,身体只是包装灵魂的的封套,又进一步认为,灵魂是不会被玷污的,不能被身体的行为污染。根据爱任纽的说法,有些人教导说,如果一个人真正“属灵”,他就已经非常超越,任何事都不能污秽他。他们说,你可以不行义,而仍然是义人(,约翰在那里否定这点)。这样一来,灵与神的沟通便与身体的道德行为无关。虽然诺斯底的观念已经过时,但是今天仍有人自称与神相交,却不认为必须先来到基督的十架前得着洁净和赦免,也不认为以后必须一直过圣洁的生活。对于那些自称与神有奥秘交往经验、却行在黑暗中,犯错又犯罪、毫不尊重至圣之神自我启示的人,我们自然应当提高警觉。因为神既是光,这种声明便十分荒唐。不重视道德的宗教,不过是幻想。罪必然会妨碍与神的相交(参:,;,因为“光明和黑暗有什么相通呢?”。

倘若我们这样声明,我们就是说谎话,是刻意明知故犯,也是“不行真理”(AV)。换言之,我们不但以言语触犯真理,也以表里不一的生活否定真理。我们“不按照真理生活”(RSV)。“我们的言语和生活乃是谎话”(NEB)。

7.驳斥错误之后,约翰便肯定相应的真理。他已经指出行在黑暗中的结果,现在则描写我们若在光明中行的情形。对这个片语的解释,一方面必须配合光之象征意义,一方面也要与下一句如同神在光明中衔接。神本身必永远在光中,因为祂自己就是光;我们则蒙召来活在光中。神在光中,因为祂一直对自己真实,祂的作为也与祂的本性相符。“祂不能背乎自己”。我们必须行在祂神圣的自我启示之光中,活在祂面前,没有隐瞒,在思想上没有不诚实,在行为上没有纵容罪恶。“行在光明中”是形容“绝对真诚,也就是说,整全无瑕,无所遮掩,毫不隐藏”21。这样便会产生两个结果。

第一,我们就彼此相交。约翰在第6节中已经声明,在黑暗里行会拦阻与神相交,因此第7节中,我们会期待他写出相反的真理,即,若行在光明中,我们就能享受与神相交。这固然是事实,可是约翰一如往常,又跨前一步,宣称行在光明中会使人彼此相交,而且正如他在第3节所说,这种相交乃是基于我们与父和子的相交。

行在光明中的第二个结果,便是祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。此处的动词意指,神所作的不只是赦罪,且是抹去罪的污点。现在式则表示,这是一种持续的过程。然而,我们若行在光明中,还有什么罪需要洁净?亚尔弗得注意到这个困难,他坚称,这里和第9节的洁净,是指“成圣,与称义不同”。伊伯拉德(Ebrard)也认为,这里的解释必须“按第9节来决定”。可是若将这种福祉视为耶稣的血的功劳,似乎颇不寻常。劳罗伯则认为,“光明”是指启示而不是指圣洁,因此那些“行在光明中”的人会有罪,并无矛盾可言。他继续写道:“‘在光明中行’,首先便是要认罪;在黑暗中行,则是忽略或否定罪”。但是,如果“光明”不单指启示,也指圣洁,在其中行便不单是过诚实的生活,也要保持纯洁,至少到某个程度。既然如此,这里就应该是指洁净“一切的罪”(NIV 边注),而不是刻意犯的罪,亦即指无意间犯的罪,或,按这里是用单数的罪字来看,指我们堕落的本性之污秽。有一点很清楚,即,我们若在光明中行,神已经预备好要洁净我们,除去一切妨碍我们与祂相交,或彼此相交的罪污。这个预备便是祂儿子耶稣的血,亦即,他为我们的罪而死之功效22。本书信惟有在此明确提到耶稣基督之死的拯救大能;不过后面还出现一些暗示性的说法,如:子来是要“作世人的救主”,“为我们的罪作挽回祭”,AV;23,和“使我们藉着祂得生”。我们的罪能因此一死亡而除去,乃是因那位受死者身分独特。祂既是人(耶稣)又是神(祂儿子)。接受基督之血的洁净、享受彼此相交的条件,乃是在光明中行,要诚挚、敞开、坦然、透亮。

21 Stephen Neill, Christian Holiness (Lutterworth Press, 1960),35页。
22 魏斯考特在一个增注中(34~37页)主张,“血的流出,并没有使其中所含的生命毁灭,只是它与原先它能驱动的组织分离了”。所以,“在基督的血里有分,就是在祂的生命中有分。……‘基督的死是与他的生命分离’,这种简单的思想,在圣约翰的作品中完全落到幕后去了。”布鲁克也同意这个看法,他形容基督的血是“基督生命的能力,……藉死亡释放出来,能有更广的用处,超过在巴勒斯坦一个地方、某段时间内、限于一个人身的功用”。不过,这个主张遭 A. B. Stibbs 驳斥,他在 The Meaning of the Word 'Blood' in Scripture (Tyndale Press, 1948)一书中清楚指出,圣经里的“血”(如:不仅代表“生命”,而且指“在暴力之下结束的生命;它是生命或被赐下、或被死取去的记号”(33页)。
23 NIV 译为“作为赎罪祭”,比“补赎”(RSV)或“我们罪污的补救”(NEB)要好。可是仍旧不够,因为它删去了神对罪恶忿怒的含义,而 'propitiation(挽回祭)'(AV)则有此意。见的注释,和增注“圣经的挽回祭观念”。
B相信我们的本性有罪

8.异端的第二项声明,比第一项错误还深一层,即:无罪,“没有罪”(NEB)。异端的第一项声明至少似乎同意罪的存在,只是否认它会使罪人与神隔绝。如今则连罪的事实都予以否定了。这些人不能从耶稣的血得到洁净的效益,因为他们说自己无罪。“罪”在此又是单数,指承袭的罪性,或自我中心。异端人士如今说,无论他们外在的行为如何,他们的本性并没有罪的传承24。或许他们主张,凡拥有 gno{sis 光照的人,罪性已经根除,因此完美无罪;今日有些人也持这种看法。换言之,约翰乃是指出诺斯底派的狡辩,即罪乃是肉体的事,不会碰到灵魂,或污染灵魂。无论他们真正的主张究竟为何,总之,约翰在此完全驳斥。若说我们无罪,便是自欺,亦即,我们并不是刻意说谎,而是自己骗自己,这样,真理就不在我们里面了。我们不仅没有照真理而活(6节),乃是根本没有真理。因为,倘若真理在我们里面,我们就一定会明白自己的罪。约翰的看法今天仍然适用,因为有人否认罪的事实或严重性,只用生理、心理或社会因素来解释。

9.基督徒对罪的正确态度,不是否认,而是承认,并且接受神已经应许、预备好的赦免之恩。我们若认自己的罪,在神面前承认我们是罪人,不但有罪性(单数的罪),而且也有罪行(复数的罪)。神会赦免我们的罪,并且洗净我们一切的不义。在第一个片语中,罪是神免去的债务,在第二个片语中,罪是神除去的一个污点。在这两件事上,祂都是信实的、公义的。第一个字意指祂信守自己的本性与特质(参:。不过在圣经中,神的信实经常与祂守约相连(如:诗八十九;。祂遵守诺言,信守约定。既然新约中包括这样的应许:“我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶”,我们的赦罪被称为是神的“信实”,也就不难了解。但是,祂赦免我们的罪,怎么能称得上是公义呢?有些注释家将神的公义和祂的信实相连,而认为,由于神信守应许,所以神的赦免是公义的。即使如此,这个形容词还是很奇怪。在我们的心目中,公义是与刑罚或免罪相连,不是与赦免相连。如果神查究罪人的罪,“不以有罪的为无罪”,他怎能赦免罪恶呢?这是神的难题。审判全地的主不能轻易饶过罪。事实上,祂能赦免罪的惟一道德理由,乃是十字架,因为在那里,祂儿子耶稣的血已经流出,“为我们的罪作了挽回祭”。参阅,该段经文也将神的义与基督的赎罪祭相连。因此我们可以说,神赦免我们的罪,洗净我们的罪污,就是忠于祂的约;祂是信实的,因为祂的话曾经如此说,祂是公义的,因为祂的作为证实了这事。简单来说,祂的赦免是信实的,因为祂曾应许要这样做,是公义的,因为祂的儿子为我们的罪而死25。

这种根据神的信实与公义而来的赦罪与洁净,有一个条件,就是要认罪。圣经中有许多处提出警告说,隐藏罪恶是危险的;也有许多处应许,认罪就必蒙福。进一步而言,这里所要求的,不是广泛的认罪,而是个别承认我们的罪(复数),我们需要刻意回想、承认,而立志不再重蹈覆辙(;。

24 还有些注释家主张,约翰作品中,“有罪”的意思是“有罪咎”或“犯了罪”。因此 RSV 在如此翻译(参:,,而摩法特将译为;“我们若说,‘我们没有犯罪’……”劳罗伯则建议,在第四福音书中,这个片语“特别指该人的罪愆”。若是这样,此处的否定就不是罪的本身,而是犯罪者的责任。
25 有些注释家以不同的方式解释神的信实与公平或公义的关系,他们提出,在旧约中,神的公义常不是指祂的本性,而是指祂的作为,等于“拯救”(如:。因此陶德写道:“对‘约翰’和保罗而言,……神的怜悯或赦免乃是祂公义的作用。……如果我们承认我们的罪,……神就赦免……因为除此以外,再没有其他途径可以与那善良纯全的旨意相符,而全宇宙都是靠这旨意所创造、所维系。”但神的公义( dikaiosyne{ )也在反对罪上展示出来,而神“善良纯全的旨意”并不排除他对罪的“忿怒”或敌视,所以就有“挽回祭”的必要。见增注,“圣经的挽回祭观”。
C相信罪会彰显在我们的行为中

21.10.异端第三个声明,可以由我们若说自己没有犯过罪一语看出。我们可以在理论上同意,如果犯罪,与神的相交便会中断,并且同意我们的本性的确一出生就有罪,但是却否认我们实际上犯过罪,与神的相交有问题。这是这三个否定中最厚颜无耻的说法。异端坚称,他们具有超然的光照,因此不能犯罪。可是约翰不单清楚我们本性中罪的起源,知道它的结果是拦阻我们与神的相交,对其外在的表现更是了如指掌。若说我们没有犯过罪,不单只是刻意说谎(6节),或是自欺(8节),而是指控神说谎,以神为说谎的,于是便清楚表明祂的道不在我们心里。因为祂的话经常宣称,罪是普世性的(如:;;;,,而且福音的信息乃是救恩,它首先肯定了人是有罪的。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

≡ 拾穗

【】「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。」

这句话与约壹1的“太初有道”意思相近。,约壹1-10)本节“起初原有”N.A.S.B.作'from the beginning',而约壹1却是'in the beginning',约壹1所注重的是“在”时间的开始时已经存在。本节所注重的是“从”时间的开始时已经存在。前者偏重于基督在永恒之中已存在的事实;后者偏重于基督在时间已经开始之后,对受造者之关系。二者都是说明基督在时间之前已经存在,祂是无始无终,自有永有的主。

“道”原文logos与约壹1同字,就是“话”的意思。但这“话”不是普通人所说的话或所讲的道理,而是指基督。因祂是“起初原有”,且是人所能见所能摸的。所以这“道”是指非受造的永生神的生命,借着基督的道成肉身,把神的公义、圣洁、良善、慈爱……都表达出来;就像话语是表达心思的那样,成了肉身的“道”,也把永生神的生命的一切美善都表达给人认识,又使认识祂的人得着永生神的生命,这就就是生命之道。

“原与父同在”这句与约壹1“道与神同在”的意思相同。都是证明基督本来的尊荣与神格,是与神同等、同时、同在、同荣的(约壹1-2,,,。“同在”显示父与子的两个位格和相等的荣耀。

“我们所听见”原文“听见”akekoammen是qkouo的过去及多数式。何赓诗译本作“我们所已经听见”,N.A.S.B.译作'what wehave heard'。使徒们所听见的,就是主亲口所讲的。但并非仅限于四福音所记载的。因为主所讲的不是只有四福音所记的那么多,也包括旧约五经与先知书,。“我们所已经听见”这句话,也可以包括施洗约翰所讲的,以及摩西、以利亚在荣光中所讲的,也都是使徒们所已经听见的。

“所看见”指主在世时所作的一切工作与大能,也包括复活后向门徒多次显现,直到升天为止。“所看见”原文heorakamen何赓诗译本作“亲眼所已经看见”,而N.A.S.B.译作'what wehave seen with our eyes'(我们亲眼见过的 )。

“亲眼见过”原文theaomai,有瞻仰、注视、观察的意思,这与之“观看”同字,是比较留心并思考的看。

“亲手摸过”,包括主在世时与门徒之接触,及复活显现。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【生命之道「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见,所看见,亲眼看过,亲手摸过的。」】

生命好像是不可捉摸的,道也似乎是不具体的,然而在这里使徒约翰却说,那原有的生命之道,是他们所听见、看见、摸过的。这虽然当指那位太初所有的道却成了肉身,就是耶稣基督(约11-14 ),被当时的门徒所亲自看见和听见,甚至亲手摸过。然而,这并不是单指耶稣基督身体的外形,而是特别指祂那里面的生命说的(约壹12 ),使徒们就是传这生命之道。

这生命之道对有些信徒来说,仍是不够具体的,没有亲自听见、看见、摸过的经历。所以对于主耶稣基督和祂的生命及道理都是模糊的,不够实际,没有能力;这生命在他们身上没有很大的反应和功效。结果不但不能将生命之道表明出来,传给别人(腓216 ),连自己也不过如同在主面前吃过喝过,仅仅知道或听见主的教训而已,都是在门外的人,与神国无分,那太可怜了。

最重要的原因是听见主的道而未去行(太726 ),不行道就如对镜子观看,走后随即忘了自己的相貌(雅123-24 )。凡未切实去行的道,都没有功效,没有扎根,没有经历,也不会有真的认识。所以对那些道仍然是陌生的,摸不着生命。我们必须将生命之道实行出来,才能成为生命和经历,才不至于如水流去,实行多少,才真正认识多少,也就是我们得的有多少。

──《每日天粮》
【】

『论到生命之道,就是那起初原有的,我们已经听见的,我们的眼睛已经亲自看见的,也是我们仔细看见过的,用我们的手亲自摸过的』(新译 )。

这里︰(1 )说到生命之道的无始;(2 )道成肉身的生命;(3 )复活后的显现。『看见』与『看见过』原文是不同的,时体也不同,看见是一般的看见,是今成时体,意思说早日所看见所认识的神的儿子,到今天祂还是神的儿子。『看见过』是注目、仔细、惊奇、查考、研究的看,是已往式,是指主复活说的。── 牛述光

『亲手摸过』,也是已往式,一次特殊的么,是指着主复活说的。── 牛述光

【】看见基督和向基督注视有甚么不同呢?在希腊文里,看见的动词是horan,它的意义只是用肉眼看见;注视的动词是theasthai,它的意义是注视人或事,追求抓住那人或那事的重要性。

──《每日研经丛书》

「亲手摸过」约翰在这里想到那些称做幻影派的人。他们心目中只有灵,否定耶稣在任何时间内有过血肉之体,所见到的,只是人形的幻影。他们拒绝相信上帝会取去人的血肉之体,以玷污自己。约翰在这里坚决的指出他所知道的耶稣实在是人当中的人;他觉得全世界没有比怀疑耶稣是完全的人更危险。

──《每日研经丛书》

【】

「所看见的」意即「注意」、「深思熟虑」,以至溶化在自己的意识之中。「亲手摸过的」当他提到手时,他意味将某意分别开来,据为己有。

── 彭德歌《愿与祢相交》

【起初原有的生命之道,亲手摸过其意如何?】

答:使徒约翰说:「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的。」这是他把生命之道的显现,所给予我们切身的经历见证出来,不是空谈的理论,乃是永不改变的真理。这里所谓「起初原有」,与的「太初有」in the beginning,同为一词( )意即原始,始初,事之起端a beginning,origin(约壹1-2,,,。这「生命之道」,原文道字( )亦与约壹的1节的道同字,就是话的意思。但这话字不是指普通人的话语,或一般人的道理,而是指神的话神的道,因这「道与神同在,道就是神」,「生命在祂里头」,祂是「道成了肉身,住在我们中间」(约壹1-4)。从以上这些说明,基督是在太初创世以前,已经存在,祂从亘古永远就有,是无始无终,自有永有的主。祂不是被造者,乃是神起初原有生命之道,借着基督道成了肉身,将神表明出来(约壹18),意即把神的公义,慈爱,圣洁,良善,信实,都表达出来,把神的神性和永生生命启示给人,而使人认识祂就是认识了神,并且得着永生神的生命,这就是生命之道(参一O三题 ),是「我们所听见所亲眼看见,亲手摸过的。」如使徒们曾经多次的听主讲道,奉命受差遣,,,,,亲眼看见主行神迹,,看见主复活的显现,,并且亲手摸过祂的手,探入祂的肋旁。主不但被门徒摸过,也曾被许多病人摸过,得了医治,。这亲手摸过,已包括了主被人听见看见与人接触过的一切,这些活的见证事实,足以证明这生命之道,不是什么虚构的理论,或一种抽象的观念,乃是有形有体的神子耶稣基督,是真实活现在人世间的救主,令人深信无疑。

——李道生《新约问题总解》

【】「(这生命已经显现出来 我们也看见过 现在又作见证 将原与父同在 且显现与我们那永远的生命传给你们。 )」

“传”原文apaggellomen是宣告或宣布的意思。N.A.S.B.译作proclaim(宣布 显示 ),何赓诗译本作“传播”。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】『我们…将…那永远的生命,传给你们,…使你们也可以与我们有交通;而我们的交通乃是与父并与祂儿子耶稣基督的』(原文 )。

这里特别题到两件东西:一件是『永远的生命』,一件是『交通』。永远的生命,就是神的生命。这里说,神这生命使我们有交通。所以我们所有的交通,乃是出于神的生命的,它的性质和内容也都是属于神的生命的,因此我们称它作生命的交通。生命的交通,就是神的生命进到我们里面,叫我们与神和主,并与一切有神生命的人,互通情素,相交为一。

【】「我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。」

“相交”原文koinonia即“共同分享”,“合伙经营”,“交谊”等意。这字在译作“一同得分”,译作“同领”,译作“有分”,译作“安排”,译作“同心合意”,门6节译作“同有”,此外还有好几处都译作“相交”。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】

『使你们(信徒 )与我们(使徒 )相交,这个相交就是我们同神和祂儿子耶稣基督的相交』(新译 )。这里没有圣品人居间的意思,只有圣徒与使徒。又使徒与神的交通和圣徒与使徒的交通都是同类的交通,原文共有三个『同』︰你们同我们,我们同父,又同祂儿子…。── 牛述光

【】基督徒彼此相交有三个原则:(1 )相交是建基于神的话语上,没有这种力量在背后支撑着,我们便不可能维系在一起;(2 )相交是一种相互的关系,有赖于信徒的合一;(3 )需要每日借着圣灵更新。

──《灵修版圣经注释》

【】「我们将这些话写给你们,使你们(注有古卷作“我们” )的喜乐充足。」

生命的宣传就产生交通,交通的结果就生出满足的喜乐来。── 牛述光

【】「神就是光,在他毫无黑暗!这是我们从主所听见、又报给你们的信息。」

这里的“光”,不是指神的位格,而是指神的性格,和祂的“光”对这黑暗世界所显出的作用。

“神就是光,在祂毫无黑暗”与约壹9“那光是真光,照亮一切生在世上的人”的意思相似。在这里“照亮一切”就是“毫无黑暗”的意思。这也是“真光”的定义。“真光”是不会因黑暗之深重而减少其光亮的。

“神就是光”就是说神是显明一切黑暗,审判一切罪恶的神。“一切能显明的,就是光”。诚实显明诡诈,谦卑显明骄傲……。

“神就是光”也含有神就是光的源头的意思。信徒的光只不过像月亮,反射太舄的光那样。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】「神就是光,在祂毫无黑暗。」

在约翰福音里,我们的主耶稣在世人中间,被启示为恩典和真理,但在约翰书信里,这同一位的主,却被显示着是与父神同在的光和爱。在福音书里的真理,就是在书信里的光,在福音书里的恩典,就是在书信里的爱。为什么这样呢?因为在神里面的光,当带到人面前时,便成为真理,在神里面的爱,当带到人面前时,便成为恩典。在这里是真理和恩典,回到神那里就是光和爱了。正因如此,恩典很可能常常被人误用,而真理也很可能常常被人误解。人们常滥将这些属灵的事物错误的据为已有,然而,神是光,神是爱,人不能爬高到神那里去亵玩滥用。因此,为着要恢复那些已失去的(恩典和真理 ),约翰就不给我们提供任何新奇的东西,他只带领我们回到宝座前,叫我们再一次面对那从起初原有的(光和爱 )。因为只有回到源头去,我们纔能重新发现这些最初而首要的属灵事物。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

「从主所听见,……报给你们。」愿主施恩给我们,叫我们每次讲道的时候,都是光从主处听见,而后才报给众人,不要照头脑所贮蓄的说出来。愿主保守我们的口,叫我们每天所说的,都是先听的──却不是听人说的,乃是听主说的。―― 倪柝声

『神就是光』。只有神是光。我们要碰见光而不碰见神,那是不可能的。神是众光之父,神是光源。所以,你说看见光,就是说你遇见了神,你在里面遇见了神。因为你遇见了神,所以你就有光。── 倪柝声

【】

神就是光的意义:

(一 )它告诉我们,祂是荣耀与光辉。没有甚么东西比一缕耀目的光线,突破黑暗,更加荣耀。说上帝是光告诉我们祂澄透的光辉。

(二 )它告诉我们,上帝是自我启示的。光的作用在一切之上是使人看见。它照亮周围的黑暗。说上帝是光是说上帝是没有隐藏秘密的。祂要人看见知道。

(三 )它告诉我们,上帝纯粹圣洁。在上帝里,没有隐藏罪恶黑暗的地方。祂是光对我们说明了祂的纯粹洁白和无玷的圣洁。

(四 )它告诉我们,上帝的带领。光的重要功能之一是照亮路途。有光照耀的道路是明显易行的。说上帝是光,就是说祂带领人的脚步。

(五 )它告诉我们,在上帝的同在里显明出来的质素。在阴暗的地方隐藏的瑕疵污渍,在光里就显明出来。光显出制成品或原料的缺点。人生的缺点,在上帝的同在中,得以看见,也是如此。

──《每日研经丛书》

【】「我们若说是与神相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。」

本节从反面说出与神相交的条件,就是必须离开黑暗。这“黑暗”不仅指罪恶的事,更是指一切自欺或不自知的情形。这种情形实际上比罪恶更可怕。就加骄傲是一种罪,但一个骄傲的人,若完全不知道自己骄傲,那就不只有骄傲的罪,而且还落在黑暗中看不见自己。本节的语气也显出这个意思:“……若说与神相交,却仍在黑暗……”,一面在黑暗里行,一面还敢说与神相交,这正是一个落在自欺中的人的情形。

“这就是说谎话,不行真理了。”本节对于“说谎话”给我们一项更严格的解释,就是:加果一个人只用言语表示他心中美好(高尚 )的愿望,却不肯实行,也没有在行动上配合所说的愿望,这样的人就是说谎话的,他所说的美好的愿望也是虚假的。因此这行不一致就是说谎了。本书常有类似的句法,,,。

本节暗示一个人它落在黑暗中的原因乃是由于不用“诚实”的心敬拜神。不注重实际的追求,只贪求人前的虚荣。一面说与神相交,一面却行在黑暗中,正如一个人口里说要到礼拜堂,人却到了跳舞厅。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】

本节暗示一个人它落在黑暗中的原因乃是由于不用「诚实」的心敬拜神。不注重实际的追求,只贪求人前的虚荣。一面说与神相交,一面却行在黑暗中,正如一个人口里说要到礼拜堂,人却到了跳舞厅。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】

有些异端声称他们的知识和灵性已达到高级的程度,不过在生活上却一些没有表现出来。他们说他们的知识和灵性已经到达了这样的境界,罪在他们身上不再发生什么作用,律法也失去了效用。拿破仑有一次说,律法是为普通人订立的,对像他这样的人就不需要律法了。这些异端的人声称,他们已经到了,就是他们犯罪,对于他们也没有什么关系的阶段。

【「我们若说……我们若……行。」】

有三段经文,这位主所爱的使徒劝诫人不可只在口头上说话,而没有实际的行动来支持思想与言语。

人说与主相交,却仍在黑暗中——有时在人的心思中,愿意与别人有完好的关系,但是他没有认清自己仍在黑暗里生活。无论原因是什么,他们都没有诚实地说这话。我们实可安静地在光明中行,也要得着与主相交的福分。祂的宝血时刻洁净我们,除去一切的障碍。把祂完美的恩赐给我们。

人常会说自己没有任何的罪过——在第八节提到人的错误,他自己愚昧,也不知道罪究竟是什么,在观念方面不正确。如果他们认识神圣洁无罪的标准,如果他们明白罪是亏欠了神的荣耀,与悖逆祂的旨意一样;如果他们知道罪的动机与行为一样,甚至缺少爱也是罪,那么他们就不会这样说,所以他们欺骗自己。我们最好认自己的罪寻求洁净,甚至无知的罪,由主耶稣的宝血洁净我们。

人也要说自己从来没有犯过罪——虽然他们连自己的标准也达不到,他们也不肯承认,而且仍越过那范围。最好承诺,得着我们中保的赦免,祂是义者耶稣基督,在父神面前,为我们代求。

── 迈尔《珍贵的片刻》

【】「我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」

“如同神在光明中”,意即如同神那样毫不容纳“黑暗”地行在光明中,这样,就与神合一了。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】

在许多时候,我们会在不知不觉中跌倒。神所以不因此而弃绝我们,乃是因『祂儿子的血也洗净我们一切的罪。』祂儿子的血不只一次洗净我们,并且继续不断的洗净我们。如果我们不幸跌倒,我们到祂面前一认罪,祂就赦免我们,祂儿子的血就洗净我们的罪。这是十字架永久的工作。── 倪柝声

这一节圣经,给我们看见一个条件、两个结果。一个条件,就是『行在光中』;两个结果,就是『彼此交通』与『宝血洗罪』。我们必须有了『行在光明中』的条件,就在主里的弟兄姊妹彼此能交得交通,并且宝血对于我们的罪,也要发生洗净的功效。如果基督人没有『行在光中』,就必定失去『彼此交通』与『罪得洗净』的益处。反过来说,要有交通,要血洗罪,就得行在光中,不然就是要交也不会通,要洗也不可能了。── 倪柝声

『我们若在光明中行,如同神在光明中。』这意思是说,我们──基督人──若是行在光明中,或者说行在亮光里,就是不行在黑暗里,不犯罪,有光明的行为,没有黑暗犯罪的行为。再者,是行在那一种光明里呢?或说光明到甚么程度呢?这里说光明到『如同神在光明中』。按第五节说;『神就是光』,并且是毫无黑暗的那种光。(注︰别的光都是与黑暗掺杂的。 )这样行,就是行在神的亮光里。── 倪柝声

『我们就彼此相交(原文 ),祂儿子耶稣的血,也洗净我们一切的罪。』前者──彼此交通──是看得见的,是在地上能经历的,并且是在人面前的。后者──宝血洗罪──是看不见的,是在天上的事实,并且是在神面前的。在地上看得见的如何是事实,在天上看不见也照样是事实。所以如果你这一个犯罪的信徒,在地上不能顶自然地与其他的信徒有交通,看见主里的弟兄姊妹巴不得要躲开,不愿意见面,我就顶严重地对你说,你这犯罪行在黑暗里的人,你甚么时候失去了与信徒的交通,在天上神的面前,宝血洗罪的功效也临不到你身上。── 倪柝声

这里的『光明』两个字,或译作『光』。这一个光,不是指圣洁的光,乃是指福音的光,就是在福音里显现启示的神。韦斯利一派的人喜欢把这一段圣经的光,指着圣洁的光说。若是这样,就上面的一句话,可作『我们若在圣洁里行,如同神在圣洁里行』。可是下面说,『祂儿子耶稣的血,也洗净我们的罪』,这就一点意义都没有。你如果圣洁,就用不着祂儿子的血来洗净。这里是说,我们如果在福音的光中行,像神自己在福音的光里面,那我们两个就能够有交通了。我们凭着恩典到神面前去,神凭着恩典到我们这里来,我们和神能够有交通。这样,祂儿子耶稣的血能洗净我们的罪,这是恩典。── 倪柝声

『如同神在光中』,意思是说,今天神不是在黑暗中,神是看得见的,神是能知道的,我们能认识祂,因为神启示祂自己。我们借着祂的光来和祂交通,这样,我们所有的罪,在祂面前,就都解决了。── 倪柝声

【】『在光明中』正对着『在黑暗里』。与神相交的地点是在光明中,不在黑暗里;我们道德的生活不能降低了真理的生活,我们的真理生活却能提高我们的道德生活,在黑暗中不能有真理的生活,真理的生活里也不能有黑暗的生活。光明和黑暗是神分开的;亮和暗是没有交通的。因此基督徒是不可能同时活在光明的真理生活里,又活在罪恶的黑暗生活里。在光明中行可以与神相交,在光明中耶稣的血才可以洗净我们的罪。── 牛述光

【】『祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。』『洗净』原文的意思,是长久继续不断的洗净。

『我们若在光中行,如同神在光中,就彼此相交』(原文 )。我们必须在主的光中行动生活,才能与主并与圣徒相交,才能维持生命的交通。

【】耶稣的血怎样洗净我们一切的罪呢?罪带来死亡是铁一般的事实。旧约时代,以色列人象征性地把自己的罪转移到祭牲身上,然后把那祭牲宰了献祭(参利4章 ),这祭牲代替他们死去,让他们继续活在神的爱中。因着他们对神的信心和遵从献祭的吩咐,神就慈爱地赦免他们。祭牲预表基督将要完完全全地把罪除掉。耶稣是“神的羔羊,除去世人罪孽的!”耶稣从没有犯罪,祂不是为自己的罪死,而是为世人的罪而死。我们可能永远不能完全明白这件事,但事情已经成就了。我们把生命交托给祂,祂的死就成为我们的死。祂已经为我们的罪被刑罚,祂的血就洁净了我们。正如基督从坟墓中复活一样,我们也复活过来,得着生命,与祂联合。

──《灵修版圣经注释》

【】

倘若我们仍在罪中,神仍与我们相交,祂就在我们的罪中有分了。因为躲在接应车子后面把风的那一个,与银行里面持枪的劫贼,同样是银行的劫匪。亚当犯了罪之后,便躲到树林中的阴暗角落去,神来与亚当相交,但祂并没有走到那阴暗之处,祂仍站在光明之中说:「亚当,你在那里?」亚当一直不能与神相交,直至神宰了一只野兽,用皮子遮蔽亚当的赤身露体,如此他的罪也被那血遮蔽了。

── 彭德歌《愿与祢相交》

【】

『洗净』是现在式。因本书也是写给现在神的儿女的。

── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》

【,9】凭圣经来看,一个信徒犯了罪,而要得到赦免,至少须有以下三个条件︰(1 )心──忧伤痛悔的心;(2 )口──承认罪的口(9节 );(3 )行──行在光中(7节 )。── 倪柝声

我们要注意这里的两个『一切』。一切的罪,一切的不义,完全赦免了,也完全洗净了。这是主所作的事。主如果说一切,就是一切,千万不要把它改变了。── 倪柝声

『一切的罪…一切的不义。』主说一切,就是一切,千万不要把它改变了。不只是信主之前所犯的罪,也不只是已往所犯的一切罪,祂都赦免了,乃是一切的罪祂都赦免了。―― 倪柝声

【,9】你若是不太活在神面前,不太祷告,你还不太觉得血是多么重要。越是祷告、亲近神的人,越是活在祷告、交通里的人,就越感觉宝血洗净的必要。没有一次人到神面前去,是不经过祭坛,流血,然后带着赎罪祭牲的血,进到至圣所里,洒在神面前。这就是说,无论那一天、那一刻,你到神面前祷告的时候,良心都需要血的洁净。

【】「我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了;」

因为真理是不姑息罪的。人若自欺而不认罪为罪,就是拒绝真理,使真理在他心中没有地位,不能发生功效。所以说:“真理就不在我们心里了”。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】『我们若说自己无罪,便是自欺。』自欺的人,是世界上最的骗子。大骗子骗人,再大的骗子,就是骗自己了。我们真是肮脏,充满了罪恶的。── 倪柝声

『我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。』别的事不知道,这一件事,总是定规的。我们如果自己欺骗自己,以为说,自己没有罪,这是证明真理不在我们心里了。── 倪柝声

『我们若说自己无罪,便是自欺。』这里的『无』字,在原文是现在式的。这就是说,在我们得救后的现在,我们若说自己没有罪,而不能犯罪了,就是自欺。

【圣徒有无罪】

问::「我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。」

是指信徒及使徒约翰乎?

答:是!罪字(原文单数 )指罪性。信徒虽然重生有了神性,然而他的罪性尚在。约翰说:言自己现在没有罪性的,就是自欺。现在有一种圣洁教训,以为人的罪性能得消除,是最危险的。―― 倪柝声

【】「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义;」

“神是信实的”──是指神之本性是信实的,祂不能背乎自己,。所以神的应许也是信实的,,,祂必为祂所应许的话负责。

“是公义的”这句话也同样指出神的本性和行事都是公义的。基督既因神的公义而在十字架上担当了我们的罪刑,偿清了罪债,这样公义的神就不能再向我们索取了。

所以,神的公义比祂的恩典更有力地保证我们必得赦免和救赎。我们无须在信主以后,再逐渐行善来维持得救,因我们的赎价早已一次付清。

“赦免我们的罪”(多数式 )和得洁净略有不同。赦罪只是刑罚的免除,“洗净……不义”却是犯罪者本身的行为或心性得洁净。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】

我们如果犯了罪,我们知道自己的罪,我们也承认我们有这一个罪。那么,神是信实的,对于祂自己的话;神是公义的,对于祂儿子在十字架上的救赎。所以,神必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。祂说了话,不能不赦免。祂有了救赎,不能不赦免。── 倪柝声

【】「认罪」不应该是我们临睡前例行的敷衍,说句:「若我今日作了任何不好的事,求你赦免我。」「认罪」这个词的意思,是神认为甚么是罪,我就认为甚么是罪。神指着一件罪行说:「那就是罪。」当圣灵光照我们的心,我们就判定我们的罪如同神所判定的,并且不加推卸、不加掩饰,我们就是认罪了。

── 彭德歌《愿与祢相交》

【】神的信实是保证神的应许,神的公义是保证主的救赎。主的宝血和神的公义、信实是我们认罪必得赦免的保障。── 牛述光

【】『我们若认自己的罪,神…必要赦免我们的罪。』罪人得赦免的方法是『信』,信徒得赦免的方法是『认』――向神承认自己的罪,陈明自己的恶。

这里的『我们』,是指着信徒说的,不是指着罪人说的。认罪的意思就是站在神的一边来定罪为罪。―― 倪柝声

『神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪。』因为『神是信实的』,祂对于祂自己的话,对于祂自己的应许,不能不守信,不能不兑现;并且祂『是公义的』,祂对于祂自己的工作,对于祂儿子在十字架上的救赎,不能不满足,不能不算数。―― 倪柝声

『我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。』这个赦免可称它作『交通的赦免』,它与永远的得救不发生关系,但是和神的交通发生关系。神的儿女,不能因犯了罪就变作不是神的儿女,但是能因犯罪的缘故与神失去了交通。只有你回到神面前去,承认自己的罪,你才能恢复和神中间的交通。―― 倪柝声

【】「我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,他的道也不在我们心里了。」

不承认自己犯过罪的人,不但不得赦免,而且还轻慢神,以神为说谎的。因神的话是说:“世人都犯了罪”,神的应许却说:“我们若认自己的罪……必要赦兔……”。要是我们根本没有犯过罪,或信主以后就再没有犯过罪,那么神赐人赦罪的应许,岂不是虚伪而说谎的吗?所以我们若说自己没有犯过罪,就是以神为说谎的。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【】

神所以给我们救赎,就是因为我们有罪,我们若说自己没有犯过罪,那就是以神为说谎的。如果是这样的话,救赎便不需要了

≡ 例证

【从起初原有的生命之道】

有人质疑:既说从起初就有,何以我却一无所知?试举一比方来说明。假设整个世界祇有一个颜色——紫色——无论人物、楼房,街道,通是紫色。后来有个人作见证说,他见过红色,起初当然没有人信有这个可能。后来见证的人多起来,人就确知有红色。当人未知有红色时,其实它早已存在。因紫色原是红、蓝二色合成的。约翰说:这生命之道,是起初原有的,非人所创;当人将生命打开,就能够经历到祂,是无比奇妙的经验。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【从起初原有的生命之道】

生命是在我们内面,所谓内在的生命,你有生命,我不知道;我有生命,你也不知道。个人有此内在的生命与否,只有自己知之。从前北方某国王,在自己诞辰的那一天,大张筵席,欢宴群臣。所以有许多人送礼物给王。至晚上,王问其年仅六岁的幼儿说:今天那么多人送礼物给我,你是我的爱子,也当送给我礼物纔成。他答道:我的礼物,早已预备了。遂急携出小包来,双手献与父王,王解开一看,包内仍有小包,再拆了,拆了,五层之后,才看见中有一『心』字。王问其送一心字,有何意义?他答:我没有甚么礼物可送,只有奉献我的片心而已。王说:你献心给我,我甚为悦纳,不过为何用五层厚纸封包,岂非有意弄巧吗?他答道:不是,你看我衣服不是在外吗?但衣服之内,尚有皮,皮之内,尚有肉,肉之内,才是心之所在,此『心』字用五层厚纸封包,是表我所献给父的心,是在我最深处的心之意。国王始恍然明白。我们有内心,亦有外心。属肉的可听肉心,属魂的可听魂心,属灵的可听灵心。在我们里面的心,既可分成此三种,那么我们不应用魂心或肉心来接纳主,惟有用灵心来接纳主为我们的生命。

── 李既岸《约翰壹书的信息》

【从起初原有的生命之道】

美国有位牧师,在某旅店住了月余,临行时算账,对司理人说:我是牧师,请你在旅费上,减少一点吧!旁的一个工人即抢?说:他不是牧师。牧师说:我有名片为证,你怎样说我不是牧师?那工人说:我见你吃饭前没有做祷告,平时也没有读圣经怎么是牧师?牧师很惭愧的无话可答。哦!没有属灵的生命,自然不能表显属灵生命的动作。没有属灵生命的动作,为旅店的工人看不起,更将何以为上帝看得起呢。

── 李既岸《约翰壹书的信息》

【从起初原有的生命之道】

北方有一小教会,在六七年间,突加进二百余教友,其所以有此进步非关传道人之力,乃一哑吧教友所作的工。怎么说呢?因这教会有一哑吧教友,富有基督的生命。他见己既不能用口作证主道,乃因用行为宣扬主名。他住在附近,有一条很小的沙河,既没有船资可过渡,也没有桥可利行人,故行旅每过此河,必须脱除鞋袜以涉水,多人苦之。那哑吧教友就利用此河来为主作工,每日用三四点钟时间,坐在河边,自动的背人渡河。渡后,则指示那人看他预先在沙地上所写就的『信耶稣得救』的五个大字,历数年而不懈。因而许多人受感而归主。他也曾背我,我请他指示我看见那五个大字,他摇首示意,意即你已信了耶稣,可不必看了。这是北方某教会奋兴的缘因。那哑吧的教友,不会讲话,也没有甚么动人的新奇方法,他只凭?一腔热血,喜背他自己的十字架。他每次背人,则当作背十字架,故能救己而救人了。

── 李既岸《约翰壹书的信息》

【从起初原有的生命之道】

某地有一位可爱的弟兄,他是个木匠,当日告诉我一般经验,说:一次,邻家请他作工,他用刨削旧的木板,那知板有钉子,刨子碰?钉子,钉子乃将刨子碰坏了,他恼极骂了一顿。回来心中极其难过。我不是基督徒么?为甚么竟破口骂人?乃即祈祷求神赦免。明天,又到那里作工,仍旧是刨旧木板,仍旧是碰坏了刨子。此时,他的口像被封闭了似的,绝口不骂了,但口虽不骂,却从心里骂。回来,良心仍受责备,乃再祷告说:『神阿!我的口虽不出污秽的言语,惟心里仍充满詈骂的念头,我真是个该死的人阿!』第三天,再往那里作工,刨子仍是给钉子碰坏了,这原是当心不来的事。那时候他口固不骂而心也不恼了。他喃喃地唱?赞美的诗歌,身心也得?一种莫名的平安喜乐,他已战争得胜了。这是证明里面有得胜的生命,外面才表现得胜的行为。

── 李既岸《约翰壹书的信息》

【亲眼看见】

有人讲到怀德(AlexanderWhyte ),那苏格兰的伟大的传道人,有人对他说:『你今天的讲道,好似有上帝与你同在,从祂那里来的。』怀德回答说:『大概是的。』我们不能像约翰一样,看见基督的血肉之体;不过我们仍然可以用信心的眼睛看见祂。

──《每日研经丛书》

【,3所听见】

他说,他亲耳听见过基督。好久以前,西底家王问耶利米说:『从耶和华有甚么话临到没有?』。人所要听的不是人的意见及猜想,乃是从主来的话语。有人说起有一个伟大的传道人,他必先听上帝对他说话,然后他纔对人说话;有人说哈丁敦(Haddington )的约翰.布朗(JohnBrown ),在他讲道的时候,一再暂歇,似乎在聆听上面的声音。真正的教师有从耶稣基督来的讯息,因为他能听见祂的声音。

──《每日研经丛书》

【与神相交】

我五六岁的时候,家里有父母,姐姐。姊上学,我在家,父亲不许我和不信主的小孩子玩,怕我学他们打人骂人,我惟一的同伴就是母亲。一回,我一个人玩,很觉孤单,过不久就叫妈妈,她答应我,一二分钟之后又叫她一声,她也答应。几分钟之后又再叫。母亲问:「你叫我作甚么事」?我说没有事。但我叫她一声,她答应一声,我心就很舒服。暑假回家叫声父母心就满足,这是相交啊。有时我们仰天叫声天父,心里就满足。贾玉铭牧师一天在海边祷告,半个钟头,呼叫阿爸父,抬头望天,心很快乐。家人同坐,母亲把眼睛看一看小孩,小孩心就觉得快乐,心已有了相交。朋友,你信主多年,你是否跟人进礼拜堂唱诗听道,而心里没有与主相通?请你打开心门,让主住在你心里,和你相交。本告诉我们怎样与主相交。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【与神相交】

有主的生命才可与主相通,生命不同就不能相交。花草牛马都有生命,但与人的生命不同,所以不能和人相通。人不能和狗作朋友,把自己的心事告诉狗。人和狗的生命不同,所以没有交通。亚当夏娃没有犯罪之前,他们的生命与神相同,所以他们与神有相通。犯罪之后,生命变质,正如这杯水可以喝,但若放了毒药下去,就不可喝。亚当听了魔鬼的话,鬼的毒进了心,使他像人又像鬼。例如一个人早上起来,和人谈话,柔和谦卑;饭后怒目举拳打人。上半天不同下半天。几分钟前后都不同,举动行为,非人非鬼。一天看见丈夫打妻,扯她的头发!用拳头打她!妻用口咬丈夫!儿子大哭!你看好看不好看?原因是因太太买了两尺布没有告诉丈夫。丈夫怒目挥拳,形状像鬼。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【与神相交】

我们与主相交,根源是先有了主的生命,生命改变,生活也改变。从前喜欢犯罪;现在犯罪心很难受!一个信徒信主八年,我们看名册逐一谈论每个信徒的生命如何,若是发现有人信主而还没有得救,我们几个同工就分头去和他谈话。一个女传道在院中遇见那受洗八年的弟兄,就问他:「是否清楚知道你里面有了主的生命」?他说:「清楚知道我有主的生命,因为我信主已八年了」。那女传道说:「我们看见你常来礼拜,常捐钱,但是我们不放心,因为看见你的生活不很长进」。他很生气就走了。可是一面走,一面有声音说:「受洗八年,得救不清楚,我到底如何」?他祷告一点钟,神光照他。他哥哥还没有信主,分家的时候,大哥哥得多一亩地,并得多三十余元。他和长兄相骂。三年不和他说话。圣灵对他说:「你是主的人,怎能这样?三十块钱和一亩地算甚么?为甚么弟兄三年不说话?你哥哥病你就说:死了还好。信主的人骂人死,你怎能叫人信」?再者,一次在人的西瓜地偷了人两个瓜。他信主八年,那是头一次祷告一两点钟。祷告后心里就平安。第二天,主对他说:「你光是向我认罪不行,你要向你哥哥认罪啊」。他心里说,这是一件难事。

他出门看见哥哥回家,他求神加他力量,于是对他哥哥说:「哥哥,你回来了吗」?哥哥说:「是的,我回来了」。他心很快乐!主对他说:「光是叫他不够;要向他认罪」。于是他请人帮忙他祷告。二人同到哥哥面前。他向哥哥叩一个头,又向嫂嫂叩一个头。他说:「嫂嫂到我家里二十年,我没有叫过一声嫂嫂,真是对不起」。嫂嫂快乐得很,一天她走到礼拜堂大声叫说:「先生,我来礼拜,我小叔给主改变了,我也要来听主的道……」。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

神如果祇是一个抽象观念,就不能成为敬拜的对象和信仰的基础。举例来说:我想你认识我两女儿中之一,于是我对你缕述她种种特点:她是女性,姓我的姓氏,住在我家;纵使我不厌其详地再加描述:她的重量,体型,高度,发色。你也无法构成我女儿的具体形像。照样我们对神的特征,譬如说:「神是爱。」我们何由证实。如果我们当中有人需要爱,关怀,他的问题可在基督里得?解答。祂在十字架上为我们死。也就是祂亲身进入世界的理由。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【】

所有研究生物的人都知道,生命有两个基本的特点:一个是喜欢保存生命,怕死要活;同时,生命也怕断绝,没有交通。你把一只鸡摆在一个地方,牠就显得无聊;你把许多只鸡摆在一个地方,牠就显得活泼。所以生命的特点是喜欢保存生命,也喜欢交通。―― 倪柝声

【】人不是一座孤岛。信主的人,也不是孤岛;连当年沙漠中隐修的圣徒,也跟别人有一定的联系。而对于圣徒一家的人,则更必然有生命上的联系,因为“宗教”(religion )的字义,就是源于联系。这是说,先联系于基督属天的生命,然后与同一生命的人,联系在一起。这就是“团契”(koinonia )的意思。

── 李既岸《约翰壹书的信息》

【】

我们若是在使徒所代表之教会的交通里,也就是在神和主的交通里;反过来说,我们若是在神和主的交通里,也就必定是在使徒所代表之教会的交通里,因为主的交通和教会的交通,乃是一个交通的两方面,也就是一个交通。主的生命在我们里面,一面叫我们与主有交通,一面又叫我们与教会有交通,就像电灯里的电,一面叫这电灯与发电所有交通,一面又叫这电灯与本市一切电灯有交通。

【】有一位朋友,是为总统驾驶飞机的:一次,到达罗马尼亚国内,他办完手续后,在街头漫步。突然听见有歌声送来,虽然不明白歌词的说话,但音调是熟识的。他赶忙上前就近那人,但苦于言语不通;但当他用英文唱出同一圣诗时,他们就完全明白,两人拥抱起来。我们属于一个家庭,彼此相交团契,也是与神相交。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【】

「相交」这个词原意包含有「相同之处」。当两个陌生人相遇,有必要交谈时,他们会尝试找出相同之处。「你从那里来?」「你在那里上学?」「你有甚么嗜好?」两人还未找到共同之处前,中间始终还是隔着一堵墙的。同样,人如要与父并祂儿子相交,彼此也必须有共同之点。

── 彭德歌《愿与祢相交》

【】

「相交」这词语在本章中出现了三次(3、6~7 ),这字在希腊文中有很深的意义,表示「彼此属于对方」,好像身体上的器官一样,互相联属,彼此贡献,组成一个合一的生命。换言之,他的事亦是我的事,我既然有分于他,就应有所贡献。

──《新旧约辅读》

【喜乐与能力】

有一位事奉神的人,多年来为他兄弟,不断忠心地代祷。直至有一日神在对他心中说话,使他停止祈求,而对神感谢赞美。继而,开始见到神在动工,他兄弟突从东边原来工作处调往西边。他又遇到一位基督徒同事,与他分享自己的信仰,两月后成了一位真正的基督徒。我们要学习喜乐,祂本身有大能力,神是知道如何成就祂自己工作的。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【喜乐乃因神爱我们,关心我们】

苏格兰有位有名传道人,年轻时在一家店铺内作工。一日,工作至很晚,需走五哩路回家。半路有森林,常有强盗出没。当这少年行到一段黝黑地带时,因心中恐惧,不期哼?诗歌来壮胆。突然听见远处有呼他名字的声音,便愕然却步;接?明白不远处站的是他父亲,就不期将恐惧完全驱除。父亲与他同行,听见父亲的脚步声,就恍如有回到家里的宁静感觉。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【相交带来满足的喜乐】

基督的喜乐不是因为得着这世界的赀财。祂警告那些要作祂门徒的人:「狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方」。祂的生活一贫如洗,要交税了,祂只好打发彼得去钓一条鱼,从鱼口得一个银子作两人的税款;祂要在慷慨的人家借宿,然而,祂有无穷的喜乐。祂的喜乐,纯然由于祂与神同在,也由于祂有神的生命。

约翰告诉这些属灵的儿女,断不可能从他们的成就或财富里去找,他们只有在与神的相交上,就是与丰盛生命的源头相交上,才能找到。

── 彭德歌《愿与祢相交》

【相交带来满足的喜乐】

九龙有个礼拜堂名喜乐堂,这不是名词,乃是生活。你心中有平安快乐吗?若没有,我告诉你,是因你和神交通不好。你与神交通好,你必定平安快乐。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》
【光的性质与作用】

光的性质帮着我们明白神的圣洁与祂和我们的相交。首先,光有显明的能力。如果我们遗失了甚么,我们会打起灯来找。当人的心性变昏眛了,因而失去神启示时,耶稣基督就来成为光,为要显明圣洁的神的本性(约壹18)。

光有洁净的作用。记得那年我们的家庭医生告诉我们不用再隔离我的弟弟,我便搬回我和他共享的房间。再回到一度被猩红热污染的房子时,心中何等惊悸!医生说我们应把房中每一物品拿到阳光下去曝晒,我便帮着母亲把席子、毛毡、帘子、空抽屉,一一搬到楼下,散开在草地上。等这些物品被阳光洁净以后,我睡在上面时,便不怕受到传染了。

光还有一种特殊的性质,就是它本身不会受污染,因此从没与污秽的光这回事。窗门如果不干净,部份扬光也许不会射进房子里去,但射进去的阳光根本就不会受窗子上的污秽影响了。

光又能使人得安慰。当夜阑人静,小孩子醒来发觉四下无人,惊慌啼哭起来时,做父母的会怎样作呢?他们只要走来,亮了灯,惊慌便过去了。光便带来了慰和舒适。

── 彭德歌《愿与祢相交》

【大发明家爱迪生寻求真理】

摩楼菲力(Philipmauro )在他所出版的报上宣布他和爱迪生的一次的谈话。事情是这样起始的:数日前,这位主笔内心觉得有一意思要写信给爱迪生,论到他自己的见证,就是他心中和良心中的不安,就是因信靠耶稣基督而得的。结果,爱迪生请他到自己的化学室去晤谈。他住在纽裘首的扼朗奇。爱迪生现在是八十岁了;他头脑的敏捷,仍是显然可见。他一生对于那些看不见的事物的观念,——神,人的灵魂,将来的生命等等——是极端怀疑的。

但是,在他有如落日似的余年中,却存着一个要知道真理的心志,他已实行查考这些大事,然而他仍是坚持着要有证据。『我要事实』,是他素常查考观念的态度。因为爱迪生是聋子,所以这位主笔很难和他谈话。

但是,这并不为害,反而有益;因为他应该要留心去读阅于讨论此事的一封短信。像他这样的风烛残年,却回头郑重的注意到这些大事,岂不是一件超乎平常的事么?我们又岂可不存盼望的心;求神施恩以光照他呢?各位读者,你愿一同为此事祈祷,以待此事之结果么?

摩楼菲力,所写给他的信是这样:爱迪生先生:我很欢喜再见你的面,再听你的声音。更好的,是昨日谈话中论到的事,使我更多的去思想它。你要事实,我亦然。一个明理者的信仰,必不凭依任何『非属实』的,胜于凭信『有证据的事实』,因此就给你一个事实。

神(就是你恭敬地称为『最高的知识』的 )爱你,要你以爱相报答。虽然我的拜访和这封信,不能算是满意的见证,使你满意;但神是看顾爱迪生多马这个,你可以等着。

又一个事实:神是光。我如何能知道呢?只有一个法子使我晓得,就是能以知道光——因着实验。因为光的本性是只让实验的知识把它显明出来。我是对一个人说话,就是对那比一切生在这黑暗世界的人,用多的工夫以发明人造之光的,或者他也对于光,在实验上比别人知道的更多些。那末光的本性和存在,如何能被一位一生之久关闭在黑暗小室中的人所证明呢?这只能用这种法子,就是开一窗户,光就必进来,也把自己证实了。

我说这个,是因你寻求生命奇妙的分解,也用天然界的比例以寻求灵魂。这是很好的。许多真理能用这种法子得着;如同白脱罗(Butler )所著有名的比例书已丰富的彰显似的。我盼望你要继续你的发明,也是照着你贯通的方法;因这是你工作中所最注重的。与此相关的,我要叫你注意到一又清楚又确切的比例:是你所要求的明证的特色,只能用实验来得着。

在我个人,我知道神是光,他对于那些禹着他开门的人,就把光射在他心里,在二十三年以前,我已把这事置诸实验,此后,就享受灵光的自觉。并且我的经历,也就是千万人的经历,让我提醒你,光决不会勉强的从一严闭的地方进来;若留有一线的小隙,它就进来——把自己证实了。

照样,基督就是那『真光』,决不反对人的意志,勉强的进入一个人灵魂的房屋里去。然而却一直等在门外;若是有要他的,他就预备进来了。所以你若愿意,就可以有这证明。因为事物的本性可以用试验显明,像紫罗兰的香气,落日的颜色,或是蜂蜜的滋味。这本『好书』,你叫我不必引用的,说:『你来看』,『尝尝滋味而后看』。这不是确切合科学的理么?

你确已作了那益人的神的工作,就是把天然界的黑暗照亮了。然而尚有一个属灵的黑暗。所以当照着这个比例去作,它就要领你直接得到真理,和人生存在完全奇妙的分解。(下略 )一九二七年十月《基督人报》——倪柝声《造就故事(卷二 )》[译]

【】与神相交心里很光明。各位弟兄姊妹,你心里有神的光吗?很多人相信主,但心里仍没有光。有些人听道很久而不理会,总有一天神的光照在他心里,他就觉悟。从前每天都是思想衣食住行,一天忽然觉悟而对自己说:我活在世上作甚么?常常犯罪,心思言语举动都是犯罪。现在看出自己是个罪人。正如一个房子多年不开窗户,住在里面的人也不出门口,房中没有灯光,非常黑暗,一天窗子穿了一个洞,光由洞照进来,发现里面很污秽,灰尘数寸,爬虫满地,当时不甘心住在里面。立刻开窗启户,洗扫洁净。神光照人心也是这样,从前不觉得自己不信,现在知道自己是个罪人。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

『我们若说是与神相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。』

我们相信主之后,得救了之后,如果得罪了神,我们和神中间的交通就出事情,我们和神众儿女的交通也出事情。比方小女孩背着她母亲偷吃东西,事后虽然收拾干净,但她怕母亲已经知道她所作的事,所以总想要躲母亲。这不是说偷吃了东西,女儿就不是女儿了。女儿还是女儿,可是与母亲的交通出了事情。―― 倪柝声

【】「我们若……」,就希腊文用法来讲,有三种用法。

一、是假定那事真发生。

二、是纯属假设。

三、可真可假,不予确定。

举例来说:譬如座中有人曾打劫银行,以为我未知,而我想鼓励他自首,扮作不知。就用第三种语气:「如果那一位曾打劫银行,他就错了。」这是一种很客气不固定是否的语态。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【】

如果一个人要与神相交,就不可以将罪隐藏起来。光明与黑暗不能同时存在于一个人的生命中;正如光明与黑暗不能同时存在于一个房子里。

──《活石新约圣经注释》

【】

约翰设下了这率直的真理,凡人口里说的是一件事,行出来的却是另一件事,是一个说谎言的人。他并不是说那些已经尽其所能,结果失败的人。韦尔斯(H.G.Wells )说,『一个人可能是一个非常低劣的音乐家,但是他可以是一个深爱音乐的人』;一个人可能常常意识到他的失败,但是他可以深爱基督和基督的方式。在约翰心里,他所指的乃是那自称,他的知识、聪明、灵性,已经达到了可以达到的最高?,而仍然沉浸在他知道是禁止的事中。凡宣认爱基督,却有意的不顺服祂,是犯了说谎的罪。

──《每日研经丛书》
【】

某信徒与一友人很同心事主,一日他在街上遇见一人,在背后看来,十分酷像他的朋友,头发装束,行动,身材,……都十分相对。但一会儿,那人闯进酒馆去,他才知道自己是看错了。原来他是一个常到礼拜堂去的人,怎能结交一个涉足酒饭的朋友呢?一个常到礼拜堂的人,是不能和一个常到酒馆的人相交的。不同性质,不同声气,同行照不可能,况相交吗。

── 严雅各《犹大书一与约翰壹书》
【】

真信徒的生活,天天离暗就光。一位太太祷告说:「主啊,我感谢你,我信主两年,悔改也差不多了」。她自己以为很好,不拜偶像,不打牌,常常去做礼拜,很不错啊。其实一个人在街上没有光,不知道自己衣服污秽,离光近就微小的污点也看见了。我们在光中行,如同神在光明中,我们就看见自己不忠心。祷告少,爱心少,忽略,胡涂。各位弟兄姊妹,你有这经验吗。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

有一次,达秘用这一节圣经讲︰『我们如果在福音的光中行』。讲到一半,韦斯利会的但以理斯底儿受不了,就站起来质问说;『如果有人的背朝着光走,怎么办?』达秘的回答顶好︰『感谢神,这一个光,就照在他的背上。』── 倪柝声

【】人与神相交,心里就有神的光照,能看出自己有罪。正如一个房子多年不开窗户,住在里面的人也不出门口,房中没有灯光,非常黑暗,一天窗子穿了一个洞,光由洞照进来,发现里面很污秽,灰尘数寸,爬虫满地,当时不甘心住在里面。立刻开窗启户,洗扫洁净。神光照人心也是这样,从前不觉得自己不信,现在知道自己是个罪人。从前不想到得救的事;现在想有罪怎么辨?圣灵光照人心,不但叫人知罪,而且知道主耶稣是救主。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

天天与神相交,天天有神光照,神儿子的血洗净他的罪。原文不是说洗一次,乃是常常洗净。以前所未知的罪,现在发觉出来,宝血也常继续洗净。一个老牧师他说:「全身一百多斤都是罪」!他像保罗所说:「肉体之内毫无良善,我是个罪魁」。知罪的人是因蒙了圣灵光照。一天,一位弟兄说:「我很不喜欢说谎。但谎言不知不觉流出嘴来。人问我吃饭没有,我说吃了,实在我还没有吃。我怕人请我吃,我就说吃了,其后我心很难过,因为我说了谎」。一位姊妹说:「杨牧师,怎么办?我捐钱也犯罪」。我问她怎样犯罪?她说:「教会开奋兴会,有奉献箱放在门前。我看见有钱的人捐一毛两毛,我心里恨恶。他们没有爱主的心,同时我想,我捐五元没有人知道。你看,我一则恨别人捐得少,一则怕人不知道我捐得多。

」── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

如果我们在神的光明中行事,就自然地彼此相交了!就像住在同一间房子里的人,自然会天天见面,不用另外寻访,也必然相遇的了。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》

行在光中和离开黑暗实际上是同一件事的两方面,是同一动作,不是分开的两种行动。但我们若行在光中,就可以常得主血的洁净,常存清洁无愧的良心,而得能力,胜过罪恶。例如一个人偷了别人的墨水笔,只求神赦免,却不肯归还那枝笔,还想把它据为己有。这样的求赦免,实际上只是安慰良心,并不是真的得光照。因为他根本还没有看见罪的可憎厌,还不肯丢弃罪。

―― 陈终道《新约书信读经讲义》


【隐秘“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”】


使徒提醒我们,“神就是光,在他毫无黑暗”(约壹15 ),但如果确实如此的话,圣洁的神怎么可能与我们相交呢?
杜斯妥也夫斯基在他的《死屋手记》一书中写道:“每个人都有一些过去的事情,不想让任何人知道,也许只想让他的朋友知道,还有一些事情,他甚至不想告诉他的朋友。也许只将秘密保留给自己。还有一些事情,他连自己都不愿意正视。每个人心里都有一些这样的事情。”
如果我们的内心有那么多黑暗的秘密,我们如何保持自己与神的联系?马丁·路德的生活给我们提供了一个榜样。路德梦到自己站在神面前,撒但在那里指责他,打开记录他一生功过的书,数落他一生中所犯下的种种罪行,路德绝望了。然后他想起了十字架,他转向撒但,引用的话说:“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”
由于耶稣的缘故,罪人可以得到赦免,可以站在圣洁的神面前。你今天能面对神吗?
认真想想
“神就是光”(约壹15 )其含义是什么?
是什么造成了我们与神之间的距离?(6、8、10节 )
解决这个问题的办法是什么?(7、9节 )
神可以赦免我们最隐秘的罪过。


──《生命隽语》

【】

神就是光,你一和神交通,接触着神,就没有办法不碰着光。交通把你摆到神面前,也就是把你摆到光中。你一在光里头,就没有办法不看见罪;一在光中,罪就显明出来。比方房屋里的空气,乍看似乎很干净。但是太阳光一射进来,马上我们就看见,空气里头有许多灰尘在那里飘动。如果没有太阳光的显明,我们就看不见这些。同样的,如果缺少和神交通,不在光里头,我们也不会觉得自己有错。我们一在光中,我们的光景定规显出来了。这光景一显出来,良心必然定罪。若没有血来洗净,必然有亏欠。良心一有亏欠,我们和神之间的交通就中断了,我们就从主里面出来了。

【在神的光中,罪就显明出来】我住在新港海湾的一个镇上,在那里每到黄昏都有直升机巡逻,以便搜寻窃贼和一些非法行为。所以有时当我们正悠闲的享受着『夕阳无限好』的黄昏美景时,突然间就会有轰隆作响的直升机在头顶上,用它亮度无比的探照灯扫视附近住户。而如果有强盗躲进邻近的丛林里,灯就能扫瞄到他,而后警察就能捉到他。

和神在一起,无物不显明。说神就是光,第7节说神在光明中,同样都用来形容神,但在意义上却有些不同。当神说祂不只是光,还是『在光明中』,祂的意思是说包括祂自己也是敞开的、显明的、可知的。

所以你在祂面前的情况,就好像你是那在丛林中的窃贼,待神的直升机一照到你,你就全然被显明出来了。

── Raymond C.Ortlund《穿上新人》

【】

这一段圣经所说的赦免,并不是我们得救的时候的赦免,也不是教会所给我们的赦免。乃是在我们信了主,作了基督徒,得着了永远的赦免之候,我们在主面前,又发软弱、犯了罪,叫我们与神的交通出了事情,同时也和神的众儿女的交通就出了事情(比方一女孩子背着她母亲偷吃东西 虽然收拾得干净 但她和母亲之间亲密的关系出了事情 母亲一喊 她的心就跳起来 以为母亲已经知道她所作的事。 )为着恢复正常的交通,就要这里所说的认罪和赦免。这个赦免,叫作交通的赦免。

── 倪柝声《初信造就》

【】

已得救的人,天天有神光照,神儿子的血洗净他的罪。原文不是说洗一次,乃是常常洗净。以前所未知的罪,现在发觉出来,宝血也常继续洗净。一个老牧师他说:「全身一百多斤都是罪」!他像保罗所说:「肉体之内毫无良善,我是个罪魁」。知罪的人是因蒙了圣灵光照。一天,一位弟兄说:「我很不喜欢说谎。但谎言不知不觉流出嘴来。人问我吃饭没有,我说吃了,实在我还没有吃。我怕人请我吃,我就说吃了,其后我心很难过,因为我说了谎」。一位姊妹说:「杨牧师,怎么办?我捐钱也犯罪」。我问她怎样犯罪?她说:「教会开奋兴会,有奉献箱放在门前。我看见有钱的人捐一毛两毛,我心里恨恶。他们没有爱主的心,同时我想,我捐五元没有人知道。你看,我一则恨别人捐得少,一则怕人不知道我捐得多。

」── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

前年在北平一位弟兄对我说:圣灵光照他,他一天买东西太便宜,心很不安。他说一个人因贫穷而把家中对象出卖给我。我故意装作不需要的样子,其后很便宜的买了。那天晚上卖东西的夫妻流泪。主对我说:「你占人的便宜,有贪心的罪」。各位,在神明的眼光中看你是怎样的人?神可否对你说:「孩子啊,你真是信」。真信徒的生活,天天离暗就光。一位太太祷告说:「主啊,我感谢你,我信主两年,悔改也差不多了」。她自己以为很好,不拜偶像,不打牌,常常去做礼拜,很不错啊。其实一个人在街上没有光,不知道自己衣服污秽,离光近就微小的污点也看见了。我们在光中行,如同神在光明中,我们就看见自己不忠心。祷告少,爱心少,忽略,胡涂。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

一天,我在书房祷告,发现我没有爱人灵魂的心。亲戚朋友很多还未信主,我心也平安。他们下地狱,我也不?急。一次在天津讲道,看见有个老太太,她儿子大学毕业,人恭喜她,她满面春风。我问她甚么时候信主,她说信主二十多年了。我问她:「你的儿子信主吗」?她说:「信是信,但是很马马虎虎的。有时祷告,有时不祷告」。她一点不?急。试问若是儿子跳井自杀,你能不能说:「他喜欢跳,就任凭他跳罢」。

── 杨绍唐《约翰壹书的信息》

【】

慕迪先生他还没有传道之先是帮忙教主日学。他做校长,学生一千五百余人,教员一百多个,是他负责请的。一天,一位教员对他说:「今天我病了,请你替我教主日学罢」。于是他代替授课。真是麻烦,二三十个小孩子很不听话。交头接耳,说东说西。甚至说:「你看慕迪先生的鼻子多么大」!他恨不得拉他们出去!礼拜一他去对那教员说:「你的学生太难教,我不肯教了」。那教员哭而说:「我因病快要离开这里,我不是怕死。我想得些时候到每个学生家里访见他们」。于是慕迪先生和他同去,到学生家几分钟就出来。小学生拉住那教员的手。慕迪先生看出他们舍不得那教员。过几天,慕迪先生送那教员上车,他看见小学生已经比他先到月台上。车开了。所有的小学生举手说:「先生放心,我们已经得救了」。先生学生都流泪!慕迪先生大受感动,立志做一个专心救人的人。惟愿每个教会负责的人都如此。

──杨绍唐《约翰壹书的信息》

【人皆有罪】

让我们用点幻想作个比方,来说明此真理。我们得到一只好看的小猪,把牠洗濯清洁,又加上打扮装饰,并且教晓了种种规矩仪注。甚至能与家人一同起居,俨然是我家一个新成员。小猪也安之若素。忽一日,户门无意敞开,小猪瞥见泥潭污水,顿时兴高彩烈,冲出门外投身其中,如享至乐。人的内心具有对神反叛的本质,与渴望与神相交,同样存在。所以,人若说自己无罪,就是自欺,真理不在我们心里了。

── 艾理德《约翰壹书的研究》


【宁死不说谎“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。”】


从小被教着说实话的孩子是有福的。有位成人感恩地说:“因为幼时所受的教导,我直到今日宁死也不愿说谎。”
对他人诚实是很重要的,但对自己诚实也同样重要。对我们大多数人而言,察觉他人的过错很容易,但要承认一个真实自我则难上加难了。
牧师兼作家鲍勃·史密斯列了一份自欺的清单:“在他人身上,是怀有成见;在自己身上,是颇有定见;在他人是自负,在我则是自尊;你花时间打扮是虚荣;我涂脂抹粉是善用神所赐的资源;对你,那是小题大作;在我,则是敏感入微;对你,那是杞人忧天;在我,则是深思熟虑。”
使徒约翰教导我们如果言行不一致,那就是在说谎了(6节 ),是自欺(8节 ),甚至是以神为说谎的(10节 )。既已论断不诚实为罪,约翰在9节中为此开了一剂药方――认罪,别为自己找些冠冕堂皇的理由了。
若我们向神认罪,就可蒙赦免并洗净一切的罪。蒙洁净的最佳报偿就是行在光明中的自由(7节 )。付上诚实的代价总是值得的!
抛除一切的虚谎,
主啊,在你面前我们无所遁形;
主啊,求藉你灵的力量,
让我们言行一致,诚实无伪。
实话过于珍贵,以致有些人吝于使用。


──《生命隽语》

【从自首谈起】

经文﹕“神的道是活泼的﹐是有功效的﹐比一切两刃的剑更快﹐甚至魂与灵﹐骨节与骨髓都能刺入剖开﹐连心中的思念和主意﹐都能辨明﹐并且被造的﹐没有一样在他面前不显然的﹐原来万物﹐在那与我们有关系的主眼前﹐都是赤露敞开的”(来4﹕1-13 )。
事情发生在一九八零年九月二十九日上午﹐日本大阪市府池田市幸福相互银行﹐突然来了一个手持尖刀的强盗﹐对着女职员威胁﹕“把钱交出来。”
这时旁边一位男职员大声喝道﹕“干甚么”强盗一时着了慌﹐没有抢到什么﹐转身走出去骑上摩托车跑掉了。
但这一场强盗抢劫银行活动﹐全部被银行里安装的自动电视摄影机拍下来了。当晚六点钟大阪市新闻电视就播映了这场强盗抢劫活动的实况。
当晚在这个强盗的家里﹐他的二十一岁的儿子正在看电视﹐一眼看出那个强盗就是自己的爸爸﹐不由得惊呼起来“啊﹗那是爸爸”。过了不久爸爸回来了﹐儿子立刻上前问道﹕“爸爸你刚才是不是出去抢人家﹐要说老实话﹐我同你去自首。”
在儿子一直责问下﹐老子低下头﹐经过劝说﹐儿子领着父亲一同去警察局自首。
原来这个强盗名叫福本岩﹐年四十八岁﹐自高中毕业后﹐先在一家旅馆作事﹐诚诚恳恳﹐勤勤俭俭﹐积蓄了一点钱﹐自己开一家肉店﹐生活还好过。只因后来染上了赌钱恶习﹐什么都赌﹐不仅把所有的输光﹐同时又欠了二千多万日元的高利贷﹐在走投无路﹐心里一横﹐拿出肉店一把尖刀﹐干起抢劫的勾当。
当我阅过这则新闻﹐感触甚深﹐看到今日科学如斯发达能自动把一个当场作案强盗抢劫银行活动﹐如实拍摄下来。在电视台向着大众播映﹐使这个作恶犯罪分子无处可容﹐真是防患周密达到极点。
不由地使我联想到我们所事奉的神﹐宇宙的主宰。痘不仅对任何人的一举一动了如指掌﹐甚至内心的一思一念﹐在痘面前也是留下不可磨灭的实况记录﹐那怕你如何狡猾﹐如何隐瞒﹐如何遮盖﹐如何推卸﹐如何抵赖﹐但在痘面前都是赤露敞开的。俗语说﹕“善有善报﹐恶有恶报﹐如若未报﹐时候未到。”圣经告诉我们“人都有一死﹐死后且有审判”(来9﹕27 )。也许你会说﹕我没有犯过抢劫﹐杀人﹐奸淫﹐偷盗等违法犯罪行为。可是在神的眼里洞察到隐藏在你心底下﹔恶念﹑阴险﹑嫉妒﹑贪婪﹑诡诈﹑淫念等。凡是不可告人的也都是罪恶。
“我们若说自己无罪﹐便是自欺﹐真理不在我们心里了﹐我们若认自己的罪﹐神是信实的﹐是公义的﹐必要赦免我们的罪﹐洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪﹐便是以神为说谎的﹐他的道也不在我们心里了”(约壹1﹕8-10 )。

── 佚名《喻道故事续集》

【从自首谈起】

有一年我在美国大学教书,同时担任做一个教会的牧师。我在教学时讲:基督教非宗教体系,乃是因信与神相交。当时教会有位姊妹与一未信青年相爱,后来这男子与我约时见面,在几次晤谈中,我对他解释怎样作主门徒。与他一同祷告,带领他认罪并接受主耶稣。这男子离去之后,我沉思这否都对,因我未将许多基督教信仰教晓他,例如如何加入教会,和作信徒的本份等。但这样我又把基督教当成行为体系了。后来女子父亲——执事会主席问我,这男子是否真作了基督徒。我知他回到家中时,作了见证,对家人承认悔改接受基督。

── 艾理德《约翰壹书的研究》

【,10】

这两节里,讨论信徒对于与父神相交的错误观念。有些人认为人与神能够相交,是因为人失去了他的罪性。有一位爱尔兰牧师告诉我有人这样对他说过:「慕林牧师,我三十年未犯过罪了。」牧师屏息说:「你三十年未犯过罪?」「没有,我真的没有。」牧师回答他:「兄弟,再持守四年吧,你便在天堂名列榜首了,因为主耶稣只活了三十三年而没有犯过罪。

」── 彭德歌《愿与祢相交》

【】

从前有一位主日学的先生,问两个小姊妹是怎样得救的。姊姊站起来说:「感谢神,因着神的恩典,我得救了。」接着妹妹就站起来说:「感谢神,因着神的公义,我得救了。」姊姊用手臂碰妹妹一下,说:「不,要说因着神的恩典我得救了。」妹妹圣经很熟,就背了一节圣经,就是:「神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」神的话告诉我们,我们的罪得着赦免,我们的不义得着洗净,是因着神的公义。这个妹妹的见证是很有胆量的。

―― 倪柝声《神的义》

【】

曾有人说︰『我躲在宝血之下,天天犯罪。』又说︰『我白天犯罪,晚上到神面前去认一认,就得赦免。第二天再犯罪,晚上再认,再得赦免。因为说,神是信实的,是公义的,祂要因主耶稣在十字架上的替死,不能不赦免我的罪──就是在神面前承认过的罪。』无知的人哪!当知道神的恩典,是带领你悔改的,不是鼓励你犯罪的。你若以为宝血是可以由你去任意浪费的,就宝血从来没有洗过你『这样认』的罪。── 倪柝声

【认罪得释放】瑞士的心理学家Carl Jung说:『因为我们不能面对更大的罪,所以我们常常迫切认的都是那些微小的罪。但因着没有真正的认罪,就没有真正的得释放。

』── Raymond C.Ortlund《穿上新人》

【认罪得释放】

我以前曾在加拿大一大学教书,又在些教会讲道。又组成男声合唱团同往教会唱诗,有一随军牧师邀我们往他的教会讲道。会后驾车返校已到翌晨。一位同行的男同学希望与我交谈,我们就一起回到宿舍。我看出他内心有极大波动,他流?泪对我倾诉:在神学第一年当中,他曾在许多次考试中作弊。但没有给人发觉,却给人看为属灵长进的人;被选为学生会会长。但他却失去与神交通,没有内心喜乐。后来,我陪他到校长面前,对校长说明真相。神的赐福再临到这人,神也特别地使用他。

── 艾理德《约翰壹书的研究》


【清除垃圾“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”】


一辆卡车每周一次,缓缓地开进我们的街道,在每一家门前停留一会,工人把垃圾桶抬起来,将装满的,有时甚至是外溢的垃圾倒进车中,再将桶子归还原处。接下来的一周里,随着垃圾的堆积以及日益增加的臭味,我们又急切地盼望垃圾车快点开来。
然而,有一种废物比这些日常生活中的垃圾更令人憎恨,就是那些沉积在我们的灵魂中的仇恨、流言蜚语、怨恨、私欲,它们像垃圾一样毒化着我们的心灵。有时候,当我们把令人讨厌的自傲和一些看起来是好的行为掺在一起时,这些行为也会像垃圾一样发出恶臭。
圣经称罪是我们内在的垃圾。清楚地阐述了神是如何清理这些垃圾的:“如果我们认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”认罪就是向神承认我们的罪。我们不用害怕向他暴露我们的罪,因为他早已知道。
感谢神,他无时无刻都在为我们提供“清除罪的服务”,而不只在星期天的教堂里营业。他希望我们扔掉“垃圾”。我们为什么不这样做呢?在我们向主认罪的那一瞬间,他就把我们的“垃圾”扔进了“深海”(弥719 )。
他已经把它们都埋起来,
埋在没人能看见的地方!
他已经把我们所有的罪,
全都投入了深深的海洋!
向神真诚地忏悔是世界上最好的“清洁剂”。


──《生命隽语》
【约壹一章 联谊】

你喜欢和基督徒联谊吗?主日晚间崇拜结束,你们在一起聊天,谈话的主题是关于我们的主吗?你们喜欢交换对上帝的话的心得吗?你们以守住主的荣耀为乐吗?你们欢喜听其他弟兄姊妹所作的见证吗?「圣徒相通」在你认为,会只是一个神学名词吗?它只是指你在教会里坐到别人的旁边吗?假如这正是你灵里和弟兄姊妹接触的光景,那就太遗憾了!

我记得我父亲讲过,有一个老太太对得救的确据丝毫没有把握,不管人家怎样引用圣经来向她解释,都没有用。后来有人问她:「假如你看到一群人手里端着酒杯,兴高采烈地唱着世界的歌,每个人酒气熏天;但附近另有一小群人——他们手持圣经,为主作见证,吟唱颂主的福音诗歌,在这两群人当中,你愿意和那一群人交往呢?老太太毫不犹豫地说,她愿意和属主的人交往,也只有和属主的人交往才感到习惯。那位明智的协谈者说:「啊,你的取决很有意义;你看,那些在光明中行走的人,他们喜欢和光明的人交往。你一定是约翰在他的书信所说『心清手洁』人中的一个!」这一席话替她解除了撒但多年来的捆绑,使老姊妹觉得她喜欢和属主的人交往。

神的儿女可以在教义上容许有小小的歧见,在崇拜仪式上不同,但他们爱主的话和爱主的心,以及被主的宝血洁净的果效则一,因他们喜欢「圣徒相通」。

H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》