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创
创世记
出
出埃及记
利
利未记
民
民数记
申
申命记
书
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士
士师记
得
路得记
撒上
撒母耳记上
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王上
列王纪上
王下
列王纪下
代上
历代志上
代下
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以斯拉记
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何
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摩
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约一
约翰壹书
约二
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犹
犹大书
启
启示录

导读:以赛亚书 第1章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候,亚摩斯的儿子以赛亚得默示,论到犹大和耶路撒冷。」

先知以赛亚在南国犹大事奉,他的信息面向「犹大和耶路撒冷」()),启示了神关于大卫的后裔和耶路撒冷的旨意。这些信息发表于三个时期:

「乌西雅、约坦」())年间()),这两位君王都「行耶和华眼中看为正的事」(、)),犹大国享受了五十多年的繁荣强盛(、)),但百姓却在长期的安逸中渐渐堕落。以赛亚在此期间蒙神差遣()),谴责百姓的愚昧())。
「亚哈斯」())年间()),这个恶王公开敬拜偶像()),遭到以色列王和亚兰王入侵后,又投靠亚述、引虎驱狼())。
「希西家」())年间()),北国以色列被亚述掳走()),希西家努力将南国犹大带回到神面前,但许多百姓暗中的行为仍然败坏。


「默示」()),也被译为「异象」(、、)),指神透过特殊启示赐给先知的真理和预言。

2「天哪,要听!地啊,侧耳而听!因为耶和华说:我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。」

3「牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列却不认识;我的民却不留意。」

神的百姓还没有进入应许之地,摩西就已经「呼天唤地」(、、))地向他们陈明「生死祸福」()),要求百姓顺服神、「拣选生命」()),才能长久地享用恩典())。但摩西也预言后人必然会「全然败坏」()),偏离生命之道。神比人更加清楚亚当后裔的罪性()),但人若不经过自己的尝试,总是不肯承认自己悖逆的天性,无法认清「肉体之中,没有良善」())。因此,神在摩西之后的六百多年里,用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」())来恩待百姓,直到他们经历了所有失败、找不到任何出路()),然后才差遣先知以赛亚,要天地一同作证()),谴责百姓的悖逆。
「耶和华说」()),表明先知是代表神说话。先知的工作既不是为人预测前程,也不是帮人趋吉避凶,而是替神说话、作神话语的出口,责备走迷者、安慰回转者,把神的百姓从软弱和失败中带回到神永远的旨意里。
本书的开头和结尾都用「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」(、))一词首尾呼应,表明「悖逆」是神最憎恶的罪:世上最坏的恶行就是「悖逆」、也就是拒绝以神为神,而世上最好的善行就是顺服、也就是把神当神对待。神超越万有,但却不会按照世人的想法来「大度包容」,对罪恶和偶像视而不见())。人的「悖逆」固然无损于神永远的荣耀(、)),但却会得罪神,正如儿女的悖逆会让父母伤心、愤怒())。
「悖逆」暴露了人性的骄傲,也会使人变得盲目而愚蠢。「我的民却不留意」()),原文是「我的民却不明白」(和合本修订版、英文ESV译本))。万物之灵在动物的本能面前相形见绌:连无知的牛、驴都能认识主人和食物的来源()),神为自己的荣耀「创造、做成、造作」())的百姓却不认识自己的神、不留意恩典的来源,岂不是「禽兽不如」?
一至五章相当于本书的序言,为先知以赛亚的蒙召())铺设了舞台背景。这段序言并没有对应于具体的年代,包括三个部分:

第一章:谴责百姓的悖逆、宣告神的恢复;
第二-四章:发表神对犹大和耶路撒冷的旨意;
第五章:「葡萄园之歌」,宣告百姓不但地上前途黑暗,上面的盼望也变为昏暗。
上图:意大利文艺复兴画家多米尼哥·基兰达奥(Domenico Ghirlandaio)于1485年创作的油画《牧羊人的崇拜 Adoration of the Shepherds》,画中围绕着马槽的有牛、驴和羊。圣经中并没有提到主耶稣出生时有动物在场,但有关耶稣诞生的传统名画中通常都画有牛和驴,暗示先知以赛亚所说的:「牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列却不认识;我的民却不留意」(赛一3)。神的儿子降生在犹太地、万王之王降生在人间,连牛和驴都知道发生了大事,神的百姓却茫然无知、世人也不以为然。

4「嗐!犯罪的国民,担着罪孽的百姓;行恶的种类,败坏的儿女!他们离弃耶和华,藐视以色列的圣者,与祂生疏,往后退步。」

「以色列的圣者 קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」())这个头衔,是以赛亚对神的特殊称呼,原文在本书中出现了二十五次,而在旧约其它书卷中只出现过两次(、))。「圣 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、独特的」。神的能力、性情和道德都是独特的,属祂的百姓也当圣洁()),成为「独居的民」()),过着与罪恶的世界不同的生活。
「国民、百姓、种类、儿女」,这四个词本来都代表选民的身分,现在百姓却活成了完全相反的样式:「圣洁的国民 גּוֹי/go’·e」())成了「犯罪的国民 גּוֹי/go’·e」()),神的「百姓 עַם/am」())成了「担着罪孽的百姓 עַם/am」()),亚伯拉罕的「后裔 זֶרַע/zeh’·rah」())成了「行恶的种类 זֶרַע/zeh’·rah」()),神的「儿子 בֵּן/ban」())成了「败坏的儿女 בֵּן/ban」())。
除了亚哈斯王执政的时候,南国犹大的属灵光景从表面上看并没有那么糟,圣殿的献祭还是按部就班。但先知却严厉地谴责他们,因为他们的内心早已「离弃耶和华,藐视以色列的圣者,与祂生疏,往后退步」())。今天,许多人表面上还过着教会的生活,但言行却与「藐视」神的人无异,内心早已「与祂生疏,往后退步」,这些都是人开始「离弃」神、回转成外邦人的标志。

5「 你们为什么屡次悖逆,还要受责打吗?你们已经满头疼痛,全心发昏。」

6「从脚掌到头顶,没有一处完全的,尽是伤口、青肿,与新打的伤痕,都没有收口,没有缠裹,也没有用膏滋润。」

7「 你们的地土已经荒凉;你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞,既被外邦人倾覆就成为荒凉。」

8「仅存锡安城(原文是女子),好像葡萄园的草棚,瓜田的茅屋,被围困的城邑。」

9「若不是万军之耶和华给我们稍留余种,我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」

亚哈斯王年间,君王带头敬拜偶像()),南国犹大「屡次悖逆」()),被神多次「责打」()),先后遭到亚兰、北国以色列、以东和非利士、亚述的侵略()),国中一片「荒凉」())。但亚哈斯却没有把这些难处当作神早已预言的管教和审判()),不但不肯悔改顺服,反而「在急难的时候,越发得罪耶和华」()),「祭祀攻击他的大马士革之神」()),投靠亚述、苟延残喘。
「锡安」())原来是耶路撒冷城南面的山丘,在大卫时代指「大卫城」(、)),后来也被用来指圣殿山())以及整个耶路撒冷())。「锡安」和「耶路撒冷」代表圣殿和国度的宝座,更是神与人同在的标志())
希西家王年间,「亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城,将城攻取」()),仅存的耶路撒冷城「好像葡萄园的草棚,瓜田的茅屋」())。「葡萄园的草棚,瓜田的茅屋」是农夫在收获季节用来看守水果的简陋建筑,收割完成后就会被弃置,形容荣耀的耶路撒冷落到了孤单凄凉的地步。
神的百姓顽梗悖逆())、又屡教不改()),却没有「像所多玛、蛾摩拉的样子」())遭到彻底的毁灭())。这不是因为他们的品行比「所多玛、蛾摩拉」更好,也不是因为君王的外交手段圆滑,而是因着神的怜悯和信实。「万军之耶和华」())是全知、全能的,但祂却允许自己的百姓陷入彻底的失败,是要显明罪人无法自我救赎;祂又给百姓「稍留余种」(、)),是为成就祂救赎罪人的旨意。

10「你们这所多玛的官长啊,要听耶和华的话!你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听我们神的训诲!」

11「耶和华说:你们所献的许多祭物与我何益呢?公绵羊的燔祭和肥畜的脂油,我已经够了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。」

12「你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢?」

13「你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的;月朔和安息日,并宣召的大会,也是我所憎恶的;作罪孽,又守严肃会,我也不能容忍。」

14「你们的月朔和节期,我心里恨恶,我都以为麻烦;我担当,便不耐烦。」

15「你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们的手都满了杀人的血。」

救恩())、律法())和礼仪())都是神所赐的,三者按照顺序、成为整体。律法是蒙救恩的人应当活出的顺服生活,而礼仪是用神的恩典来弥补人的不完全。但人若让罪孽与礼仪并存()),即使礼仪中规中矩,也不能表达感恩和顺服,与「所多玛的官长」())和「蛾摩拉的百姓」())毫无分别。
「耶和华说」()),原文是未完成式,表示神不断地说。
律法规定,以色列所有的男丁一年要三次「朝见」())神())。但人若没有顺服之心,即使付出了「朝见」的代价,也不算真实的敬拜,只是在「践踏」())神的院宇。
「月朔」()),指每月初一举行的献祭仪式())。「节期」()),指律法规定的每年三大节期:逾越节、七七节和住棚节())。第14节可译为「你们的初一和节期,我心里恨恶,它们成了我的重担,担当这些,令我厌烦」(和合本修订版、英文ESV译本))。「月朔和节期」本来是神所吩咐的,并非重担;让神不耐烦的不是礼仪,而是人心。对于新约信徒来说,也不是聚会越勤越好、事奉越多越好,有名无实的聚会和事奉也会成为神的重担,越做越令祂厌烦!
表面上,百姓似乎非常看重宗教,献祭())、守节())和祷告())一样也不少,但却被神「心里恨恶」())、眼睛「不看」())、耳朵「不听」())。因为这些礼仪的背后并无顺服,百姓的「手都满了杀人的血」()),他们所做的一切只是在应付神、贿赂神,以为只要完成了宗教的仪式()),就可以随着自己的喜好生活。有名无实的宗教并非旧约百姓的专利,许多新约信徒的敬拜和事奉,其实只是为了操纵神、服务自己的需要;结果不但不能蒙神悦纳()),反而成了神「所憎恶的」())「虚浮的供物」())。人若只有敬虔的外表()),却没有顺服的实际,无论如何「举手祷告、多多地祈祷」()),神也一概不看、不听。

16「你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶,」

17「学习行善,寻求公平,解救受欺压的;给孤儿伸冤,为寡妇辨屈。」

人若愿意回转,仍然还有盼望。神给百姓指明了九项具体的顺服行动,以便维持与神、与人的正确关系,可以分为三组:

洁净内心:「你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行」());
弃恶行善:「要止住作恶,学习行善,寻求公平」());
爱人如己:「解救受欺压的;给孤儿伸冤,为寡妇辨屈」())。

18「耶和华说:你们来,我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛。」

19「你们若甘心听从,必吃地上的美物,」

20「若不听从,反倒悖逆,必被刀剑吞灭。这是耶和华亲口说的。」

「辩论 יָכַח/yä·kahh’」())原文指法庭上的辩论,也被译为「断定是非」(、))、「判断」())。神不但是公义的法官,也是慈爱的父亲,祂把自己的百姓传到庭上「辩论」,不只为了定罪,更是为了恢复;不是让人与神谈判,而是要人认识自己的本相。人在神面前固然会显为有罪()),但回到神面前也能得蒙赦免())。因此,躲藏并不明智()),直面才是聪明。
人若照着神的吩咐「洗濯、自洁」()),神应许必定有效。人的罪行无论有多严重,真实的悔改都能蒙神赦免,并且得着圣洁的新性情:「你们的罪虽像朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛」())。
「甘心听从」()),就是顺服;「不听从」()),就是悖逆。顺服是神百姓首要的美德和益处,而悖逆则是他们最大的失败和祸患。「你们若甘心听从,必吃地上的美物」()),并不是用顺服去换取神的奖赏。因为行为不是人赚取恩典的根据,当以色列人没有任何好行为的时候,神就已经把他们带出埃及为奴之地、领进迦南应许之地。恩典是神白白赐下的,但承受恩典里的人也有责任顺服神、「拣选生命」())。律法的目的就是让人学习顺服、长久地活在应许和恩典里,「可以存活得福,并使你们的日子在所要承受的地上得以长久」())。
「必被刀剑吞灭」())指遭到外敌侵略。人「若不听从,反倒悖逆」()),不必神亲自降灾,早晚都会自食其果(申二十八、二十九)),结果「必被刀剑吞灭」。因为灾祸与悖逆并行,死亡与犯罪同来;历史证明,悖逆神的人一定会彼此背叛、欺压,人类自己就是自己最大的祸患。

21「可叹,忠信的城变为妓女!从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住。」

22「你的银子变为渣滓;你的酒用水搀对。」

23「你的官长居心悖逆,与盗贼作伴,各都喜爱贿赂,追求赃私。他们不为孤儿伸冤;寡妇的案件也不得呈到他们面前。」

24「因此,主——万军之耶和华、以色列的大能者说:哎!我要向我的对头雪恨,向我的敌人报仇。」

25「我必反手加在你身上,炼尽你的渣滓,除净你的杂质。」

26「我也必复还你的审判官,像起初一样,复还你的谋士,像起先一般。然后,你必称为公义之城,忠信之邑。」

21-26节以「忠信的城 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」())和「忠信之邑 קִרְיָ֖ה נֶאֱמָנָֽה/kir·yä’ ä·man’」())首尾呼应,组成一首交错对称的诗歌,核心是「主——万军之耶和华、以色列的大能者说」()),表明耶路撒冷的复兴,将完全根据神自己的旨意和作为,人已经无能为力:

A. 忠信之城已经败坏());
 B. 锡安出现渣滓());
  C. 官长带头悖逆());
   D. 神的宣告());
  C1. 神要追讨官长());
 B1. 神要炼尽渣滓());
A1. 神要恢复忠信之城())。

27「锡安必因公平得蒙救赎;其中归正的人必因公义得蒙救赎。」

28「但悖逆的和犯罪的必一同败亡;离弃耶和华的必致消灭。」

「归正 שׁוּב/shüv」())的意思是「回转」,原文与「复还 שׁוּב/shüv」())和「反手」())的「反 שׁוּב/shüv」是同一个字,也被译为「归回」(、))、「归向」(、)),指耶路撒冷城中那些认罪悔改、重新归向神的百姓。这个双关语表明,神的预定和人的责任是同一个硬币的两面:

人已经全然败坏,若不是神定意「复还」锡安、主动「反手」做工,人不可能主动「归正」;
立约的百姓有责任「归正」,顺服神手的引导、「拣选生命」()),在管教中「尽心尽性归向耶和华」());
神的旨意并不倚赖于人的决定。即使百姓不肯「拣选生命」,神也会借着万事互相效力,引导所预定的人「归正」,所以摩西预言:「日后你在患难中,当这一切的事临到你,你必归回耶和华——你的神,听从祂的话」())。


神的「炼尽」())和「复还」())遵循「公平、公义」())的原则:首先是神为人付出赎价,才能满足律法的要求;其次是人要「归正」回转,接受赎价的功效,才能「得蒙救赎」())。因此,拒绝「归正」、不肯接受救赎的人仍要为自己的罪行接受审判,结果必然是「败亡、消灭」())。

29「那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧;你们必因所选择的园子蒙羞。」

30「因为,你们必如叶子枯干的橡树,好像无水浇灌的园子。」

31「有权势的必如麻瓤;他的工作好像火星,都要一同焚毁,无人扑灭。」

第29节原文以「因为」开始,表示下文是解释为什么「离弃耶和华的必致消灭」())。
「橡树、园子」())都是当时外邦人敬拜偶像的地方,目的是为了追求田地的丰收、牲畜和人口的繁殖。离弃神的人从来都不会得到自由,反而会落到偶像的辖制之下。不肯归正的人表面敬拜神()),内心「所喜爱、所选择」())的却是经济利益。他们以为在「橡树」下())、「园子」中(、))敬拜偶像,就可以风调雨顺,结果却是自己和偶像一起成了「叶子枯干的橡树、无水浇灌的园子」())。并非所有的宗教都是劝人为善、殊途同归,跟随谬误的人不管多么虔诚、多么热闹,最终都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」())。
「有权势的」())指那些自以为强大的人;「麻瓤」())指亚麻的纤维,是易于燃烧的火种;「工作」())指这些人为了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能够犯罪的能力,如同火种碰上「火星」()),结局是「一同焚毁」())。今天,人类的科技越来越发达、偶像越来越多,人心离神也越来越远,如此多的「麻瓤」和「火星」积聚在一起,灾难还能避免吗?
28-31节和第六十五、六十六章原文用了大量相同的词首尾呼应,如「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」(、))、「一同 יַחַד/yakh’·ad」(、、、))、「败亡 שֶׁבַר/sheh’·ver」(、))、「离弃耶和华 וְעֹזְבֵ֥י יְהוָ֖ה/ä·zav’ yeh·ho·vä’ 」(、))、「抱愧 בּוּשׁ/büsh」(、、))、「选择 בָּחַר/bä·khar’」(、、、))和「园子 גַּנָּה/gan·nä’」(、、))、「扑灭」(、)),表明整卷《以赛亚书》都在宣告人的悖逆无法阻挡神的旨意。神允许百姓落在悖逆和失败里,并非任凭他们灭亡,而是要让人在失败中认清自己无可救药的本相,因此彻底拒绝自己、专心寻求救恩。人类和选民的历史都在神的掌管之中,祂的恢复计划必要成就,并且延续到新天新地())!

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≡ 每日研经注释

先知的异象

以赛亚书开首的引言含有十分重要的目的,值得在研读整卷书之前仔细研究。首先,它要求我们去默想这卷圣经中最长篇的先知书,把它当作‘默示’(Vision可译作异象──编注 ),这默示是主前第八世纪由亚摩斯的儿子以赛亚先知得到的。在以后的讨论中,我们将有充分理由,来判断本书部分内容是写于主前第七及第六世纪,甚或在更晚的年代。特别是许多本书后半部的章节,很可能在主前第六世纪中叶被掳到巴比伦时代写成。因此。倘若我们以为可以从这段引言中追溯整卷书的历史资料,便会弄错了。本书既然是先知的‘默示’,因此,无论先知活在那个时代,他的‘道’应该超越了当时的历史环境。先知的信息,不单是讲给主前第八世纪耶路撒冷的居民,或第六世纪掳至巴比伦的人,也是给‘我们今日在这里存活之人’。从能认识主人食槽的牛、驴、到六十五章的新耶路撒冷;从七章节的‘童女怀孕生子’,到五十三章所描述‘多受痛苦,常经忧患……为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤’的那位,这些全都是我们今天要聆听的信息;由教会的观点来看,这是我们最主要及最具影响力的旧约先知以赛亚所默示。

这种满有生命力的以赛亚传统发源于耶路撒冷,贯穿了整个八世纪的下半叶(主前七六五至六九五年 )。我们以后将详细查究有关这位以赛亚的生平资料(主要集中于六至章 三十六至三十九章 ),以及当时的政治、社会与宗教情况(参王下十五至二十章 )。现在我们只需留意先知如何站在对宫廷具有影响力的地位,目睹亚述接二连三的猛烈侵袭,烽火连连,结果摧毁了境内许多主要城市,包括犹大北方邻国以色列的首都撒玛利亚。犹大的城市最后终于沦陷了,但耶路撒冷单独幸存到主前七○一年。在希西家王的统治下,以色列人作了某些微弱的尝试,企图摆脱亚述在犹大境内的统治,于是犹大与耶路撒冷重获少许民族尊严,这点可从许多以赛亚‘论到犹大和耶路撒冷’的预言中反映出来。此外,经文里也有证据显示希西家统治时间具有文学与宗教活动的特色,代下二十九章 )。至于以赛亚的死,本书完全没有提及任何有关的资料,但是主后二世纪被犹太人称为以赛亚殉道记的作品,却设想以赛亚是死在希西家王的恶子玛拿西的手上,这并不是完全没有理由的想法;如果我们相信传统上根据殉道士名录所列举的,有可能他是‘被锯死’。

先知的名字是Yesha 'yahu,意思为‘耶和华拯救,帮助’,内里蕴含了两个极具丰富神学意义的因素。此名的后半部代表以色列神的名字──耶和华(Yahweh ),与其他以‘亚’或‘雅’(-jah, -iah )作结尾的名字同属一类,如以利亚(Elijah )耶利米(Jerem iah ),西番雅(Zephaniah )、撒迦利亚(Zechariah )、以赛亚(Isaiah )等。名字的前部分yesha'则可归入约书亚(Joshua )、以利沙(Elisha )、何西阿(Hosea ),以及耶稣(Jesus, Yeshua' ),与欢呼颂‘和散拿’(Hosanna, hoshi'a-na、意为‘拯救’ ,同属一类(编者注:斜体字表示同意义的希伯来文 )。Yeshu'ah(意为救思 )及其同类字经常在以赛亚书中出现。至于以赛亚父亲亚摩斯(Amoz )背景不详,但绝对与先知阿摩司无关。

因此,以赛亚书第一个特色,是记载了一位主前八世纪先知的异象,是在‘乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家,作犹大王的时候’。其次,书中也包含了很多以赛亚无法言传,但实际上又已包括在他所看见的异象中,我们以后便会发现此点。这部庞大以赛亚传统文集的第三个特色,正如开首的引言指出,是一卷与犹大和耶路撒冷有关的信息。

在整卷圣经中,没有一处像以赛亚这般明显地将盼望集中放在锡安城与大卫家之上。在第九及十一章的拯救主是从大卫而出;被掳至远方巴比伦的人被称作‘耶路撒冷’或‘锡安的女子’,;本书最后所憧憬的新天地的异象,是指‘新耶路撒冷’,,这与拔摩海岛的约翰所见的异象一样(启二十一至二十二章 )。不少诗也以锡安为中心,例如诗四十八、一二二、一二五、一二六、一三七篇;以西结书和阿摩司书也是以新耶路撒冷及大卫的盼望作结;甚至耶利米书在结束时也对耶路撒冷有一绵希望。但正如我们的引言指出,只有这部稳建于主前八世纪,收录了六十六章以耶路撒冷为中心信息、传统的以赛亚,从始至终,一直强调‘公义之城、忠信之邑’,‘亚利伊勒,大卫安营的城’,‘圣城’,‘圣山耶路撒冷’,以赛亚书为犹太人及基督徒尊下了对耶路撒冷的信念,而弥赛亚将会在那里掌权:

‘懒惰人哪,
你去察看蚂蚁的动作,
就可得智慧。’

这里同时斥责了愚昧与反叛,而在后面对弥赛亚的盼望的几章中,就会包括‘智慧与聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵’。初期教会在这段经文中找到了他们在马槽里降生的主与救主的形像,但以色列人,即是犹太人却不能、或者不会在那里看见祂。这个形像如何从主前第八世纪耶路撒冷危机,转到今天圣诞卡上的圣景图,其间的发展过程是既十分漫长,又是充满了启迪。

接着先知便转向那些作恶的人说话。我们要记着他所针对的是他城里的领袖,不是平民百姓。这可以从所用的词汇看见,如‘官长’(10节 ),‘王子’(二十三节中文和合本作‘官长’ ),‘审判官’与‘谋士’(26节 ),‘尊贵人’,以及他们的受害者,就是孤儿和寡妇(17、23 )。事实上,耶路撒冷大多数市民都是相当富裕,拥有‘又大又美的房屋’,,他们在过去一百年来积蓄自己的财富与建立保障。丰裕不一定要与不公正的事拉上关系,但从先知的斥责中,特别是在二至五章(参摩三至六章 ),却可找出很多明确的例证,显示不公正的事的确是存在于主前八世纪的耶路撒冷中。财富被利用来资助外邦的占卜者与偶像,醉酒与贪婪,淫乱与不义。此外,先知特别要攻击的是狂妄,就是那些一方面运用权力压榨穷人,同时又敬虔地守节期及圣殿礼仪的人。

这些就是开首的预言所指斥的。第四节共享了不少于七组词来形容百姓:首先是一般的词语‘犯罪’与‘罪孽’,然后有两句‘行恶的种类,败坏的儿女’,指那些制造损害与放纵破坏者(参新英译本 ),最后三个词组指出他们行为在宗教上的影响。因着他们与外邦及异教的亲近,便离弃了主(希伯来文为Yahweh ),以色列的圣者。最后的一个字‘生疏’明确地与偶像敬拜有关。‘以色列的圣者’(qedosh yisr'ael )是以赛亚传统中惯用的名称,指向了第六章,在那里‘圣’的观念将要充分讨论。而这观念无论在那里出现,都是突出以色列的神那种使人震慓与超越的能力,要求人追求道德与属灵上的纯洁,远胜于礼仪上洁净。

恶贯满盈的百姓(Ⅱ )(续 )

接着两幅可怕的图画:一幅是有人患上可怕的不治之症(5-6节 );另一幅是被敌人入侵而遭毁的地土(7-8节 ),都示明罪所引致的毁灭性后果。换一种说,这里指明苦难是因着罪恶而生,那些叛逆以色列圣者的都招致神的审判。故此主前七○一年的浩劫被解释为耶路撒冷在亚述军队手下受审判。第五节译作‘责打’的这个词意思是‘被神毒打’;而通常译作‘瘟疫、灾病’(makka )的词是来自同一字根。申命记的一段话就最能总结这个可怕的词所描绘的那种赏赐与惩罚:

‘若不是耶和华帮助我们,
当人起来攻击我们,向我们发怒的时候,
就把我们活活的吞了……。’

‘余种’一词不太像是表明公元前七○一年的一种盼望的征象;反而好像是牧人从狮子口中抢回的‘两条羊腿,或半个耳朵’。但整个获救的余民观念的确是出现在本书八世纪的部分,特别是以赛亚儿子的名字‘施亚雅述’,意思为‘必有余民归回’,而很可能在很早时候,像便被更乐观地重新阐释。正如公元前七○一年的战败被奇妙地转变成为胜利(参见三十七章 ),所以像这样的经文,和描述在树林大火后,被烧剩树木子的经文,这些经文都在灾难之后,被转化为盼望的泉源。

正如‘以色列的圣者’、‘万军之耶和华’是八世纪先知所运用充满情感的字眼,同样‘万军’这字除了含有军事上的意义,在以赛亚的传统中,这个词与神是创造主有很紧密的关连:神不单是以色列军队的神圣统帅,负责他们的胜利‘好像在米甸的日子一样’;神也是超越的创造主,掌管天上的军队与所有可畏的力量,这些都总括在‘圣’这个字里,使任何对神的叛变都成为徒然。这就是撒拉弗在六章呼喊的意义,神掌管自然界的力量,如同祂掌管历史中军事与政治的力量。我们只需看看神如何对付所多玛、蛾摩拉二城,便可明白这点。

满布血腥的双手

第一个审判的预言以通常的引言格式作开始:‘要听耶和华的话’,,藉此先知指出接着的话不是他自己说的,而是神的宣告;最后又以另一传统的格式作结:‘这是耶和华亲口说的’,,藉此加强了最后的警告:‘若不听从,反倒悖逆,必被刀剑吞灭’(20节 )

神的宣告可分为两部分,首先是狠狠地指斥整个圣殿中的献祭制度(10-14节 ),其次是为公义与顺从发出呼声(16-20节 )。这两部分藉令人毛骨悚然的第十五节连在一起,那些敬拜者高举染满鲜血的手向神祷告,他们的双手正寓意着那不蒙万军耶和华悦纳的公牛血(11节 ),和那些血债与罪行,‘像朱红……红如丹颜’(18节 ),这些更惹神的憎恶。

第十节和先知的引言,将上下文连在一起,因为所多玛与蛾摩拉是罪恶昭彰与毁灭的象征。‘所多玛的官长’与‘蛾摩拉的百姓’这二词描写了以色列的罪恶深重,也使我们想起他们的命运:整个城市都被其领袖的罪行沾污,于是审判便等着他们,正如创世记十八、十九章中的‘平原诸城’。

圣殿中的礼仪、祭祀、香品、节期及其他,都是第八世纪先知的重要主题,就是最严厉的例子:

‘你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上,燔祭你也不喜悦。神所要的祭,就是忧伤的灵,神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。’(16-17节 )

因此连以赛亚在内,第八世纪的先知对道德的要求不像是一个新现象,但强调它们却是新颖的。先知猛烈指斥的是崇拜与生活、主日与一周中的其余各日的分别,而不仅是我们在主日作甚么。

先知多姿多采的语言是直接出自圣殿的用语,列举重要的献祭类别:团体的献祭(11节上 ),燔祭(11节中 ),素祭(13节上 )与烧香(13节 ),这些都在利未记的前几章中提及。经文特别提出了脂油与血(11节 ),以及不同的节期,由每周的安息日到古时以色列人每月、每年所举行的大会(13、14节 )。先知以极富创意的锐利目光,一下子就指出这些祭祀语言的要害:‘憎恶’(13节 )一词是专门用来形容异教的敬拜风俗,是以色列律法中严严禁止的,,。在此处却是直率地用在耶路撒冷殿的经常敬拜上。在献祭中占有十分重要位置的血,,神竟然拒绝了,因为这些血是混合了无辜者的血(15-17节 )。当先知在本书后来攻击以东时(三十四与六十三章 ),便又再次提及这些血债与暴行的死亡。这些向神大伸祷告的手,好像所罗门在献殿时那檥,但这些手却是沾满了血腥,象征者压迫与暴力。

也许本段经文更重要的意义是,它运用了许多洗濯与洁净的礼仪,并且加上了道德的意义,而不单是一般礼仪的含义。正如圣洁的含义是心中的清洁。‘你们要洗濯,自洁’(16节 ),这不是为了圣殿中一些敬拜礼仪的准备,而是为了达到宗教上的道德要求,我们可以再用诗五十一篇作比较:

‘他向你所要的是甚么呢?
只要你行公义,好怜悯,
存谦卑的心,与你的神同行。’

无论以赛亚是否熟悉五经中的律法,但他的道德训令却毫无疑问是来自智慧文学中的普遍伦理教训,而不是出自那较为独特的以色列律法,我们可以在约伯记与箴中找到最接近的例子:

‘正直人必在世上居住,
完全人必在地上存留,
惟有恶人必然剪除,
奸诈的必然拔出。’

假定人的财富与平安依靠顺服,而失败是悖逆的结果,这是先知教训的基本假设,这种看法成为了行善的动力,并且解释了历史。虽然这可能不会对以赛亚的弯曲悖谬与不顺从的百姓有何影响,但却在后期成为解释主前五八六年耶路撒冷被毁的原因,并成为塑造新神学的基础(参后文四十章的释义──你们的神说:安慰我的百姓 )。

忠信的城

这是以赛亚诗歌以‘耶路撒冷’作主题的第一首,以后还有许多:下一章以另 )作开始;第四章又有一首;在以赛亚书以后的经文中,又出现了一连串以耶路撒冷或‘锡安的女子’为主题的优美诗歌,都有相同的灵感与意象。

先知以其独特的创作力,将两种十分不同的诗歌合在一起,产生了一种完整的文学单位。首先是一首哀歌(21-23节 ),好像耶利米哀歌为耶路撒冷被毁而哀哭:试将本段经文特别与哀歌的第一及四章作比较(‘现在竟如寡妇’ ),虽然在本段经文中,只是为这城在道德与属灵的衰落而哀哭,而不是真正的毁灭。贿赂与贪污是那时正常情况:寡妇与孤儿被人忽略;曾经一度是公平与正义象征的城市,正如在大卫与所罗门的黄金时代(王下三至四章 ),现在竟从恩典中坠落;曾经如银子一般的纯洁与清净的,现在竟变成渣滓。

紧接着哀歌的是一篇救恩的神谕(24-26节 ),在此主万军之耶和华,以色列的大能者应许会插手拯救。这城会经过另一段困难的时间,好像在本章开始时(7-9节 )所描述的一样,但之后却会产生经过改革的新耶路撒冷,正如古时所‘公义之城’。苦难能造成毁坏,也可启发敬虔与顺服。在第七至九节所描述的攻城,使这城看来好像发生过地震一般;先知在这里预见另一种灾难,藉此显示出他们优秀的领袖。这里不是说这场灾难会无情地除去那些腐败的首领,或以一些更好的来取代,而是相同的那些首领会被公义与信心的新理想(26节 )所感化,不再作神的仇敌(24节 )。

这些诗歌连在一起,并不单是藉着‘腐败──审判──复原’这个逻辑次序,更是因着有两个主要以赛亚书的主题,出现在开始与结束的部分:就是‘忠信’与‘公义’。‘忠信的城’在希伯来文是美丽的词语;值得我们逐一注释。‘城’(qirya )这个诗词使我们想起了其他多姿多采的描述,像‘荒凉的城’,‘唉,亚利伊勒,亚利伊勒,大卫安营的城’以及‘大君王的城’。‘忠信’有两种含义:一方面代表了像‘见证’般的‘可靠、可信’;在另一方面代表了像大卫王朝的‘坚固、稳定’。因此当‘忠信的城’这词被用在耶路撒冷时,便将两个观念揉合在一起:耶城象征了神的信实,同时是稳固地被建立,可以抵御敌人的入侵,像房子一样的安全。最后这种关连的意义表明于著名经文中:‘你们若是不信,定然不得立稳’突出的二字都是属于同一希伯来动词的字根。‘忠信的城’是毫无所惧的,只要她信靠神,亦同样是将城市的稳固根基与信靠神的观念联在一起。

‘公义之城’(26节 )更可说是充满以赛亚语言思想特色的用语。首先,‘公义’(zedek )此字肯定是与耶路撒冷有特别的关连。不单是因为这字是以耶路撒冷为中心的以赛亚所爱用,同时有许多与耶路撒冷有关的字眼都包含了z-d-k这字根:例撒冷王,即耶路撒冷王和大祭司麦基洗德;耶路撒冷的大祭司撒督以及其后裔约撒答;耶路撒冷王亚多尼洗德(Adonizede祂、书十章 );犹大王西底家。所以耶路撒冷是‘公义之城’典范。

但其次,我们要意识到‘公义’并不等于‘公平’或‘敬虔’,或‘自义’,或‘良善’。公义可以包含以上的意思,但在以赛亚的传统中,此字却带有一层更具体的意义,这字是指由神或人为那些受压迫者所作出的公义行动,因此在许多经文中又可译作‘胜利’,‘拯救’。事实上这词在底波拉古老的诗歌中可另译作‘胜利’:

‘诸天哪,自上而滴,
穹苍降下公义,地面开裂,
产出救思,使公义一同发生。’,

第二十七、二十八节是上文‘忠信的城’那首诗的注释,以不太张扬的手法来指明诗中之城是锡安,好像我们并不知道一般,而公平与公义会拯救她脱离毁灭。‘救赎’(希伯来文padah )是法律或商贸的用语,指锡安的首领藉着买卖向神购买救思,而所用的币值就是‘公平’与‘公义’,‘公义’这里不像上文含有‘拯救行动’或‘胜利’的意义,而是与‘德行’或‘善行’同。这使我们想起了一些人因着‘义行’而得救的故事:例如所多玛城的少数义人;挪亚、但以理与约伯。

第二十七节所用的‘归正’,看起来像是没有出现过在上文诗歌的新观念。但事实上第二十六节也有相同的动词:‘我必复还你的审判官’,意思为‘使他们回转’,这与‘归正’的意义十分接近,意思为从不正的路上回转。而短小的约拿书便包含了最富启发性的相同例子;相同的字‘回转,后悔’同样地用于神与尼尼微作恶的百姓身上。

对以赛亚来说,那些不‘归正’的人是‘悖逆的和犯罪的’,而他们的结局便是毁灭与灭亡,这看来像是结论,如同本章较早一段的结论(20节 ),或与样。但这里进一步,继续发挥审判与毁灭的主题。二十九至三十一节的经文再次以不同的方式,来直接向那些悖逆与犯罪的百姓说话:‘你们……抱愧,你们……蒙羞’。他们所说的是另一种背逆,直至现在,我们看见本章所提及的凶杀,虚假与压迫,而这处所提及的却是敬拜木造像或树木,在他处则称作‘亚舍拉’(As herim )。这是指我们在列祖时期所听见的敬拜:例如亚伯拉罕在示剑的摩利橡树旁筑坛,和在希伯仑幔利的橡树旁筑坛。后来这样的敬拜被摩西的律法彻底地定罪,而且在早期以色列的传闻中被否定:基甸砍下他父家和本城巴力坛旁的木偶(亚舍拉 ),并且在那里为耶和华筑一座坛。

究竟本段经文应否按字面的意义来解释,或是应该将之当作一篇多姿多采、充满感情的经文,象征与形容在本章上文所描述的悖逆不忠?这很难说,可能最好是两种方法都采用,在以后的经文中,制造偶像的工匠都被斥责与定罪(例四十四章 ),而这判罪都是附有对一神论的特别强调:‘在我以外并没有别神’。这当然是呼召人离弃偶像,但另外还有许多要人专一敬拜神的呼召,向至高宗教与道德的理想委身。本段经文亦有此义,如果社会完全自我放纵,漠视境内穷乏与有需要者,及寄居者,这种腐败与罪恶的社会,最终会因着内外产生的毁坏力量而解体。就好像缺水的花园一样枯干,然后因着星星之火而焚烧不止,直到完全烧毁。这个刑罚是与罪行相应:拜树木的人会枯干,像在树林大火中焚毁的树木(30节以下 )。

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≡ 丁道尔注释

以赛亚书第一章

Ⅰ君王之书(一~三十七)

A以赛亚工作的舞台背景:作者序(一~五)

我们手中的以赛亚书,第一至五章成为单独的一段,彷佛是以赛亚所收集之预言的「序」。这样分析的理由有四。(1) 第六章明确的日期,与至未注明日期的神谕形成对比。这些神谕一定与某些事件有关,可是以赛亚认为不需要加以说明。(2) 我们的「第六章」,即先知的蒙召,很适合作本书的第一章,紧接在「作者序」之后(参:;;不过,阿摩司的呼召直到才说明,可见这并不是决定性的因素。(3) 除了的说明中提到非利士人之外,本段完全没有提到其他国家,甚至连那可怕的征服者也未指明是何国;由此可见,这几章所提供的是一般性的真理,要为本书的「主要」内容铺设舞台背景。(4) 第一至五章的结构紧密,资讯具渐进性。突兀的标题,显示是新的开始与两段相似,构成一个括弧(inclusio,参第9页),使其成为单独的一段。如此,就被隔开,成为序言篇中的另外两段。

由此观之,本篇「序」可以摘要如下。首先是标题。接着,是对上主的儿女严厉的责备,说他们:悖逆(2节)、败坏(4节)、受责打(5~6节)、遭损坏(7~8节)、宗教不蒙悦纳(10~15节)、彻底堕落(21~23节)。不过,这并不是全部的状况:因为上主还没有丢弃祂的子民(9节),未来也不会丢弃他们(25~28节)。尽管如此,这篇序开头的宣告无异一针见血:「你们不符合当有的样式」。

至的开始,是一个奇妙的异象,论到锡安当有的样式:它应当是全世界集会的中心,是全球真理与和平之城。但是,当然,在先知的眼中,它并非如此。上主的子民非但没有让世界向自己看齐,反倒效法世界,结果必将与世界一起受到神最后的审判;而目前,这个国家随时有可能倾覆。不过,这还不是全部的状况,因为耶路撒冷的罪最明显的证据,就是锡安女子的动作和态度,而有一天上主将加以洁净,并引进祂的新创造。不幸的是,指控的声音此处仍然持续:「你们不符合当有的样式」。

可以区分为寓言(1~7节)、应用(8~12、18~23节)和结果(13~17、24~30节),其中有六个「祸哉」,高声宣明上主的葡萄园所结的苦果(2、4、7节)。上主曾经努力在祂的葡萄园中耕耘,再没有什么还可以作的(4节)。以赛亚用这个令人心悸的真理,作这篇序的退出;他的预言就是依据这个结论而来。请注意,第五章是以诗歌开始(1节),而以黑暗告终(30节),在这两点之间,一点盼望的资讯也没有(不像。因为,倘若该作的都已经作了,神还能再作什么呢?所以,第五章的主题乃是:「你们不符合当有的样式,因为你们的产业是神全备恩典的作为,而你们却已经将其浪费殆尽。」由第五章看,最后只剩下黑暗。上主的子民即将大祸临头了。

i. 标题

这里提到的王,参导论:历史与信心。异象……见(希伯来: ḥzôn ... ḥa ̄zâ ;和合:默示):这两个字可以指「异象的经验」,,但较常见的意思,是对上主透过特殊启示而给先知的真理,有高度的「领悟」(如:;;。因此,以赛亚文学是「对神启示给以赛亚之真理的领悟」。

ii. 全盘的失败

以赛亚在设置事奉的舞台时,选用了最明显的素材即使百姓不接受他的诊断,也无法批驳他所陈述的事实!就整个国家而言(2~9节),外国的侵略(7~8节)留下片片荒土,这个「政权独立之国」好像被打得鼻青脸肿的人。就宗教而言(10~20节),礼仪的虔诚无懈可击祭物丰富(11节)、圣殿人数众多(12节)、月朔和安息日皆遵守(13~14节)、祷告不缺乏(15节),但这一切却达不到神那里,也无力矫正国家的状况。就社会而言(21~26节),城市生活败坏而危险(21节),领袖腐化又自利(23a~d节),有需要者无人照顾(23ef节)。

以赛亚将当代的情形作这样三部分的分析,好像正站在法庭中;2ab是传唤证人,2c至23节是列出控诉,24至30节是宣告判决。在可见的事实背后,以赛亚辨视出隐藏的原因:对上主的悖逆(2d节)是全国遭难(5节)的原因;个人的罪孽污损了宗教礼仪(15节);社会的败坏是因为弃绝了神所启示公平与公义的标准(21节)。这一切甚至可以与所多玛相比(9~10节),足以招徕神的责罚(5、20、24、28、29~31节),但是正如以赛亚一贯的表达法还有一件想不到的事:盼望是肯定的。上主并没有离弃他的百姓(9节);祂的惩治亦是要炼净与复兴(25~26节),而他们所丢弃的公平和公义(21节),在神救赎的工作中将会恢复(27节)。

a. 国家的情形

2a.以赛亚没有解释为什么呼唤天和地来听。他对被告所讲的话与此相仿(10节),可见受造物是被传唤至法庭,作为地上所发生之事的永久见证,以确认神的控告完全真实。不过,这也可能只是要肯定召开庭讯者的尊贵地位(参:;,以及此一场面的庄严可畏。

2b.然而,受造万物必须注意的原因,更加令人生畏:因为上主已经亲自说话。这一位乃是所有受造物都要听从的;祂的子民必须向祂交帐;而透过独特又奇妙的启示与灵感,先知的话正是上主所说的话。

3.以色列(我们)的罪完全违反自然。请看野兽直觉的反应!我们悖逆之处乃是心思(认识……留意),而心思正是灵性的焦点(参:、104、130;;;、20~22)。虽然认识可有引伸的含义,包括个人的亲密关系;和合:同房)和生活方式,不过这里是指其基本的含义,就是认识真理。

4.四个名词都是特权:独特的国家(和合:国民)、蒙赎的百姓、「种子」或种类用这字指亚伯拉罕的后裔),和儿女(或上主的「众子」)。四个形容词描写出理想的失丧:犯罪的,来自分词「犯罪中」,或未射中神的靶;担着(可能是「重负」,暗示背负他们的上主觉得很沉重;;罪孽,即「邪恶」的( ʾa ̄wôn ),指性格和本性变坏的罪;行恶的,亦即这批被拣选的种类已经变成定意行恶的人;最后,败坏的,「行为败坏」,希伯来文为 s ̌a ̄hat ,破坏,毁坏。他们已经离弃……藐视……转背:灵性堕落的基本情形,就是持续拒绝上主。或许更好的译法为,「他们把自己回转成外邦人」,亦即回复到他们没有被救赎之前的情形。以色列的圣者,见导论。他们最高的特权就是认识神圣洁的本性,如今这却成了衡量他们堕落程度的基准点。

5~8.这几节最重要的,并非究竟它是指历史上那几次的入侵。可能的几次,是主前约七三五年亚兰与以法莲的联军;代下二十八;参导论:不信的王,及本的注释〕,或是主前七○一年亚述的侵略(三十六至三十七章;代下三十二;参导论:三个危机:信实的上主;书版第21页)。重要的乃是,以赛亚认为历史是神施展道德审判的舞台。敌人的劫掠(7~8节)使全国伤痕累累(5~6节),从头(头顶)到脚(脚掌),由内(全心)到外(头顶……脚掌),无药可救(没有缠裹……滋润);这乃是神的管教,而如果他们继续悖逆,灾祸还会不断。他们的经济尚称小康,政策也很圆滑,可是土地已经荒废(5~7节),内部脆弱(8bc节),外受威胁(8d节)。全国蒙福的关键是公义,亦即行神看为义的事,但在这方面,先知的记录却是惨不忍睹的失败。

9.然而对上主的子民而言,另外还有一个要素想不到的盼望。按行为看是一回事,按怜悯看又是另一回事。从应得的报应来说,上主并不需要向所多玛抱歉,而祂向耶路撒冷施审判也不为过!但祂是全能的上主,直译为「万众之雅巍」(the LORD of [who is] hosts;和合:万军之耶和华),复数表示,在祂里面拥有一切的可能性与能力,祂本身也就是一切的可能性与能力。那位行审判的上主(2节),也是永施保守的主(9节)。由于上主的爱,我们没有消灭;因为祂的怜悯,我们不至断绝。以赛亚就此完美的退出了本段。

b. 宗教的情形

接着,以赛亚便转向这个国家宗教的光景。把这个题目放在国家的命运(2~9节)和社会状况(21~23节)之间,意义重大。每个国家问题的核心,都在于百姓和神之间的关系。此关系若未拨正,别处便不可能上轨道。宗教决定了一切。

但是,这些百姓似乎非常看重宗教:他们花时间守月朔、安息日等规矩(13节);祭物和献礼亦所费不赀(11节)。他们为神作了这么多,难道不会质疑为何神似乎没有为他们作什么?而问题正出在这里:他们的宗教是「我们为神作」,而不是「我们当怎样进入祂所赐的恩典中」。

这几节曾经成为辩论的焦点。有人说,上主在11节否定了献祭的意义,在12节否定了这些是祂所命定的,在13节下令终止这一切。根据这个看法,以赛亚的呼召是:「只要道德,无需宗教」,维持与神同行的守则即可,不必恪遵典礼仪式。30但这种观点是否为正确的解释,十分可疑。难道以赛亚的革命意味强到会否定自己成长传统(他视此传统源于摩西)的地步?要作这样的结论,需要更多的证据,不能单因此处简短的一段话「这样说」,就贸然定论!何况,假如这一段是否定圣殿礼仪,就等于也否定安息日(13节)和祈祷(15节)!其实,以赛亚是要我们回想,在摩西的系统里,救赎的恩典,、律法的恩赐(出二十),和宗教仪式的规定(出二十五~利二十七)乃是一个整体,三者依序而来。律法的赐下,是要让已经蒙羔羊之血救赎的人知道,他们的救赎主希望他们怎样生活。献祭是为了要弥补顺服的不完全(参:。可是以赛亚环顾四围,看见百姓多讲究仪式,却有亏道德。他们对德性的漠视,与所多玛不相上下(10节);他们的供物是虚浮的(13节;直译:空无的礼物),因为上主不能容忍恶行与拘泥的礼仪并存。他们祷告时举起的手,沾染了杀人的血(15节)。以赛亚正如所有的先知一样,工作的范围完全在摩西启示的框架内,他在本段内的指控是:上主透过摩西所结合在一起的,就是恩典的途径(献祭)和顺服的生活,当代人却把它们拆散了。礼仪若徒具行动,却失去对救赎心存感恩、在顺服中发挥功效的本意,就毫无意义,是上主所憎恶的(13节)。

10.以赛亚和所有的先知一样,认定自己是上主的出口,是神话语的管道。训诲的意思是「教导」,灌输真理。当然,其中会有权威性的指示、命令和禁令;但是上主的训诲,最重要的乃是像慈爱的父亲对爱儿所给予的指导(参:。若不是因为神的怜悯,他们早就应当像所多玛和蛾摩拉一样受到审判(9节),因为他们的行径与所多玛和蛾摩拉一样败坏;但神却怜悯了他们。

11.仪式主义者误以为,一切都靠行礼如仪,所以作得愈多愈好。说是连续时态,「不断地说」,再三反复,要我们记牢。除了之外,只有以赛亚,,,,用这个动词形式来指神说的话。对上主而言,仪式算不得什么(11ab节)、不能增添什么(11cd节),也一无所成(11ef节)。不喜悦用同一样动词(「是上主的旨意」),讲到祂所悦纳的那有效祭物。

12.来朝见我(或「与我相聚」)也可以译为「见我的面」,看我们将希伯来经文的子音加上什么母音而定。这两个观念放在一起,表达出真敬拜的实质和奇妙(例参:。践踏:空有仪式的宗教,只是踩在石板地上吵闹的脚步声。

13~15.这里继续斥责。成为重担(14节;和合:担当):亦即仪式本身并非重担,因为这原来是上主所吩咐的。让祂不耐烦的,不是他们对神圣典礼的运用,而是对它的误用。甚至连祷告也是如此(15节),因为我们可以「主日祈祷(pray),却整周欺凌(prey)邻舍」。遮眼不看:与悦纳和祝福时用脸光照;刚好反向。祷告不蒙垂听的原因,是有罪未能悔改(手……满了血)。神不单眼睛不看,耳朵也封住,不听这种祷告:直译,「我根本不听」。

16~20.可是,要回到神面前仍然有路:他们可以采取行动(16~17节,共九项吩咐)、可以经历应许(18节)、可以得着祝福(19节),但也可以失去一切(20节)。16至17节的九项吩咐,可以分成三项一组。第一组,「你们要按照神所规定的洁净仪式,在祂面前洁净自己」,这将从我眼前除掉你们的恶行(直译:你们行为的恶)。这里提供的洁净,在神面前有功效。接下来的三项,是调整个人生活的吩咐;止住,坚决弃绝罪;学习,培养新的思想;寻求,设立不同的目标。公平( mis ̌paṯ ,来自√ s ̌a ̄p ̄aṯ ),「凭权威/司法判定何为正确」,是常用的字,表达上主所定为正的一切、神对祂百姓行为的旨意;这里正是此意(~4)。第三组的三项吩咐,呼吁进行社会改革:鼓励受欺压的,所译的是改过的希伯来经文,31直译为「改变/修正欺压者」。社会的变革,必须同时处理加害者(欺压者)和受苦者孤儿……寡妇。

在16节,上主呼吁祂的子民要实行祂的洁净谕令。在18节,他应许这样作必定有效。朱红是罪的颜色(参15节)。辩论(希伯来:√ ya ̄ḵah ,有时用来指庭上的辩论,如,:上主传祂的子民到祂的法庭,在那里,他们当然只能显为有罪。但同时,在那里他们才能听到赦免的话,因为神已指定了祭物,替他们而死。上主的赦免,正如祂所有的作为,完全符合祂的公平。请参阅的注释。雪……羊毛:两者自然都是白色,无需加染。因此,所应许的不单是洁净以往,更是圣洁的新性情。32

顺服是很严肃的事(19~20节)。它是「恩典的途径」,带出美物。他们必须「甘心顺服」(既甘心又听从),不只是徒具外表而已。16至18节的吩咐背后,是神严格的约束:顺服乃是神子民的头号美德,而不顺服则是他们最大的灾难。刀剑:历史上的武力乃是神所支配的,为要施行祂公平的责罚,的注释。亲口……:非常强调的说法,将以赛亚的话等同于神亲口之言。

c. 社会的情形和其后果

从文学的角度看,这几节包含三个成分。(1) 21至26节自成一首诗,以忠信的城之思想为括弧。开始的字,可叹( ʾêḵê ,参:,和整个「韵律」,使它成为正式的哀歌。这首诗陈明了以赛亚所面对的社会状况(21~23节)、神以审判来回应(24节)和复兴(25~26节)。(2) 27~28节指出选择:悔改或灭亡。最后,(3) 29至31节扩大悔改之民的思想(27节),以及他们为过往的行为和苦果深感羞愧,又扩大(31节)对不悔改者的审判(28节):自满之人是自寻毁灭。如此,这原来各有特色的三段文字放在一起,便结合成一个新模式:21至23节继续自2至9节和10至20节所开始的探索,刻划出社会的情形;24至26节眺望未来审判或盼望的舞台;而27至28节和29至31节,则是对这两种远景的反思。

21.的城……妓女:以赛亚只在这里用到不贞洁的比喻。作为上主的妻子,却不忠信,是失败的根本,其他种种堕落,都循此而每下愈况。以赛亚首先提到道德理想公平、公义的破坏。公义根源于神的圣洁,是以完善的原则将圣洁表达出来,而公平则是以完美的规定将公义表达出来。其次,他注意到伦理关系的破坏:凶手。一旦不再向上主委身,违背了律法的「第一条」(奸淫),必然接着会违反第二条(杀人)。灵里若不立稳,社会价值观就不能建立,也无法维持。

22~23.图喻(22节)之后便是讲述实情(23节)。银子变为渣滓,乃是全然衰退;而酒一旦搀了水,所有的成分都被稀释了。换言之,罪一旦败坏了性情,没有一部分能免受污染。从官长可以透视社会:就神来说,他们居心悖逆(参2节),与盗贼为伍,破坏祂的律法;他们滥用职权以图私利,收受贿赂和赃私,毫不关心别人。

24.官长是如此,但那位真正的主宰主……全能的……大能者的想法又如何呢?祂是主(希伯来: ha ̄ʾaa ̄ḏôn ),满有能力,全能的上主(参9节),是祂子民的绝对主宰,以色列的大能者( ʾaḇîr yiśra ̄ʾe ̄l ,,也相同;参:;。可怕的是,这巨大的能力现在矛头指向了公平的报应。上主子民的罪触犯了神性,刺伤了祂,祂必须宣泄(和合:雪恨)。此处将让神伤心的人描写为我的对头……我的敌人,由此看来,「神恨恶罪,却爱罪人」的口头禅需要修正。罪令神与罪人对立,也召来神的报应。动词报仇( na ̄qam )在以赛亚书只出现这一次,但是请参名词的用法(如,,。

25.这节持续神亲自报复罪人的思想,因为手是行动的代表,如15节,。反(「转过来」)手是敌对动作的图喻(如:,但奇妙的是,在此要作的事却是炼净(25bc节)与复兴(26节)。神的惩罚和复兴是结合在一起的。祂诚然在发怒时以怜悯为念。因此,以赛亚所传盼望的资讯,与他的思想模式密切相关:(1) 这一首诗(21~26节,见上文)原是讲到罪与报应(21~25a节),却不知不觉转为炼净与复兴(25b~26节);而 (2) 威胁的动作(反手)则变成了怜悯的工作。炼尽:「一如用清洁剂洁除」,彷佛是说,「你们有你们的洁净法,我也有我的办法」。渣滓:如22节。上主不单要除去人生活中的杂质,也要涤清人的本性。

26.起初……起先,最早使耶路撒冷成为联合王国之京城的,乃是大卫,而如今以赛亚瞻望大卫的回来,和应许的实现(参:撒下七;诗八十九)。他在此悄悄引入的主题,以后在全书中愈来愈重要。公义(英:righteousness)……忠信:在圣洁的原则与实践上「符合神的要求」(英:right with God),并向祂忠信,一如忠贞的妻子,参21节。

27.神会怎样炼尽(25节)和复还(26节)呢?(1) 在客观方面,祂要进行救赎( pa ̄ḏê )之工:得蒙救赎,「付出赎价」(参:;;而 (2) 在主观方面,人必须有悔改的行动(归正的人)。因此,以赛亚坚称,上主的怜悯符合道德的要求,能达到公平和公义,因为祂付出了赎价,满足了祂律法的要求,而且蒙赎的人也必须在道德上归正,回到神面前。

28.不过,拒绝悔改的人受到公平的待遇,必会败亡。希伯来文很简洁:「继续悖逆和犯罪的则被粉碎一气呵成!」败亡之人是因为他们不肯臣服(悖逆)、未达理想(犯罪),并拒绝(离弃)神。

29.希伯来文以「因为」开始本节,显明离弃神的指控是正确的(28节)。外表上他们遵守条例敬拜神(10~15节),但是他们的所思(所喜爱的)所愿(选择),却跟随当日各种敬拜自然和繁殖之神只的民间宗教(橡树……园子),,,。以赛亚绝不相信所有宗教都同样是好的!真正的宗教必彰显出美好的德行(10~20节),并有稳固的根基(即启示),不单是出于人的喜好(29节;参:,而且能与生命之源衔接,不会随地土枯萎(30节)。

30.常绿植物是不朽生命的象征,因此成为当地自然宗教的焦点,因为土地、牲畜,和人口的繁盛,对农业社会非常重要。就今日而言,这等于健全的经济和全国总产量的成长。人类很自然会去选择这些作神只。可是以大地为中心的宗教,会随地土而枯干,也受制于地上不稳定的资源(无水)。

31.有权势的:指靠自己所选的神明、自以为大有能力的人;工作:他们所作的偶像,和为设置宗教中心而栽植的园子。自满加上人造的偶像,是很危险的结合,如同麻瓤和火星!

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【】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候,亚摩斯的儿子以赛亚得默示,论到犹大和耶路撒冷。」

〔暂编注解〕本节以极精简之笔综述全书写作的时代、作者和主旨,格式与《阿摩司书》、《何西阿书》相似,但没有提到北国的君王。这当然是因为北国的前途已定,注定灭亡,提亦无益,且以赛亚的侍奉主要在南国。

“亚摩斯”不是先知阿摩司(在原文为同一字 《和合本》译名音同但用字异 ),其生平不详。犹太传统认为他是犹大国王亚玛谢的兄弟,以赛亚因此为王族之后;但此点殊乏确切证据。也许因为以赛亚与耶城政界人士稔熟,又洞悉决策内情,遂有此推测。以赛亚的所以重要是因为他所传信息。他的身世的隐藏不露反令读者更着重神藉他所说的话语。

本节所记犹大四王,其作王时期始自主前792,终于686,以赛亚侍奉活跃时期应在亚哈斯与希西家时代。因先知在乌西雅王驾崩那年始见异象蒙召;而依历史所载,约坦在乌西雅死后作王只有短短数年。

“乌西雅”。也称为亚撒利雅,一个从主前791到740年执政的好君王;“约坦”也是敬虔的君王(主前750~736年 包括与乌西雅共同执政的日子 );“亚哈斯”,一个邪恶又拜偶像的王,于主前736至716年执政;“希西家”(主前716~687年 )曾进行宗教改革。

全书标题:作者、写作年分与内容。

「亚摩斯」:或许是亚玛谢的兄弟, 如此以赛亚便有王室血统。

犹大四王在位期间与以赛亚先知的事奉期间B.C.740-680相一致。以赛亚向这四位君王乌西雅(亦称为亚撒利雅-B.C.790-751 )、约坦(B.C.751-742 )、亚哈斯(B.C.742-725 )、希西家(B.C.725-697 )轮换着统治的犹大宣告预言。默示: 意指“启示”或“预言”,指藉梦浮现在脑海中的“画面”。包括有形的或视觉上的知觉,但主要指诸如梦、现象、感觉、洞察、想象等浮现于心头的视觉形象,,。

当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候。依照本注释中所采用的年表,乌西雅死于公元前740或739年,希西家死于公元前687或686年。

亚摩斯的儿子。亚摩斯在圣经中只出现这一次。以赛亚父亲的其他情况不详。不要把亚摩斯(Amoz )与阿摩司(Amos )混淆起来。原文是不一样的。

以赛亚得默示。这是以赛亚对自己著作的称呼。“默示”在这里指启示本身,而不是指启示的过程。过去先知被称为“先见”,后来不再使用。但从获得启示,看见常人所看不见之事物的角度而言,先知就是先见。在默示时,先知的目光穿透了阻隔这个世界和灵界的帷幔,看见了神认为适合告诉他的事。神可能显示当前局势的意义,将来的发展趋势,祂对于个人或国家的旨意,经常给予警告,规劝和指教。这一切都记录在以赛亚的“默示”里。在“俄巴底亚得了耶和华的默示”(俄1节 )和“那鸿所得的默示”中,神向这些先知显示了祂对于以东和尼尼微的旨意。但以赛亚的默示主要涉及犹大和耶路撒冷,但也涉及周围的国家和整个世界。因“以赛亚得默示”,我们有权看到神选择借着祂的先知所告诉我们的事情。

论到犹大和耶路撒冷。见;3:1;4:3;5:3;40:2;52:1;62:1;65:9,19节。以赛亚的信息主要是对犹大和耶路撒冷的人说的,是为了他们的益处。许多信息可能是直接以讲道的方式对人讲的。

1:1-31 导论:选民信仰上的危机。本章论及神对犹大的责备、审判与复兴,勾划出全书的主题 ── 审判与救恩。

1:1~31拯救的应许与审判的警告。控诉犹大在希西家统治中期横流于世的诸般罪孽,同时预言罪孽招致的后果——神可怕的审判。当时,北国以色列已被亚述所灭(B.C.722-721 )。犹大亦受到亚述入侵,许多人被掳去,惟有耶路撒冷像孤岛般存留。在这样的历史背景中,以赛亚宣告神对犹大的责备与拯救的信息。本章的结构:作者首先为犹大的悲惨处境发出叹息(2-9节 );痛斥以色列堕落的信仰(10-17节 );倾诉神依然应许救恩并督促百姓悔改的慈爱(18-27节 );警告公义的审判必临到悖逆之辈(28-31节 )。责备、得救的应许、警告审判亦是本书不断重复的主题。

【年代小注】在,以赛亚受差遣是乌西雅王驾崩的那一年,约莫是主前七三九年,由此可见,以赛亚的先知事工一直到希西家时代,或至少到主前七○一年,西拿基立攻占耶路撒冷。这是纷扰混乱的半个世纪;新亚述帝国兴起称霸,侵略北国,攻陷撒玛利亚,大举破坏犹大国。以赛亚受差遣,正值亚述的威胁重新高涨(有关亚述在前一世纪的威胁 ,。提革拉毘列色三世于主前七四○至七三八年发动西进攻势,主要目标是叙利亚北部的阿尔帕德,结果连带南方的大马色、推罗、西顿、撒玛利亚也要进贡。

──《旧约圣经背景注释》

【以赛亚作先知时的历史背景是怎样的?】

以赛亚出来作犹大先知的时候,原来的以色列国早已分裂为北部的以色列国和南部的犹大国。北国对抗神,犯下了大罪,南国也在步北国的后尘。他们歪曲正义,压迫穷人,离弃神而去拜偶像;宁可向异教国家寻求军事援助,也不求助于神。以赛亚来自犹大,但他的信息也是对着北国说的。“以色列”有时候是指两个王国。公元前722年以赛亚亲眼看见了北国被毁和被掳。他一开始事奉就对北国发出了警告。

──《灵修版圣经注释》

【】「天哪,要听!地啊,侧耳而听!因为耶和华说:“我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。」

〔暂编注解〕本节开始宣告神对百姓的责备,要天地一同来作证。他们本是神立约的民,现在成了背逆、败坏的儿女。

「天哪...... 侧耳而听」:法庭上的术语。神是原告,也是法官,要天、地作证,控告选民悖逆和忘恩的罪。

诗人藉呼天唤地,以磅礴的气势暗示说话者正是神,其对象是整个宇宙。神自称为父母,将以色列描绘成长子,以此确立两者之间的关系,指出以色列的背叛就是对父母之爱的悖逆。在此要留意宇宙之主以天地为仲裁者,责备以色列的罪过。这仲裁权原是神选民的特权,但因着堕落,天地得到这番荣耀,他们则像被告被离弃。

天哪,要听。见注释;。以赛亚的第一句话就是指责自称为神子民的人。作为一个民族,他们完全没有珍惜和利用前所未有的机会,这真是奇怪得无法形容。以赛亚似乎在呼吁天上的居民来观看这个异常的现象,就像约珥所用采用的语气那样,要用百姓的滔天罪行,来证明他们的愚钝。

其他世界的居民熟悉神的律法,也知道这个世界的居民对天国的悖逆。他们明白救恩的计划,也了解以色列作为神的选民所享有的机会。神似乎在呼唤他们来见证这种奇怪现象:祂为祂的子民做了那么多,他们却毫不在乎于祂。在全宇宙面前,神的子民是有罪的。神有对悖逆者所采取的措施是公正的。

我养育。神与祂子民的关系是父子关系。神为祂的儿女尽到了作父亲的一切责任。神的子民既接受祂慈父般的眷顾,就应承担起与自己的特权相应的作儿子的职责。

悖逆。他们抛弃了天父的权威,无视祂对他们的要求。

2-3 斥责犹大如忤逆子。

2~4神的“儿女”背逆耶和华,对祂完全没有感激和归属的心,连“牛”和“驴”都不如。“槽”。饲料槽。

【呼天唤地】其他古代近东文学也记载人召唤神为一重要事件作证。此处耶和华对以色列发出正式的判决,非神格化的宇宙被召唤前来作证。一项赫人条约列出一长串神明为见证之后,还列了群山、河流、海洋、幼发拉底河、天与地、风与云,作为见证。神与以色列人立约,天与地被召来作证。所以,此处呼天唤地聆听神历数以色列人违约的罪状,是很合宜的。

──《旧约圣经背景注释》
【】「牛认识主人,驴认识主人的槽;以色列却不认识;我的民却不留意。”」

〔暂编注解〕牛、驴都有认识主人的天性。以色列的百姓却违背被造物的本性,既不承认造他们的主,也不明白这样做罪无可赦。“槽”:牲畜饲食的器具。

「认识」:有亲密的关系,包含忠心和爱心。

「槽」:饲养牲畜的地方。

严正地指出以色列不仅失去仲裁者的名誉,言行举止也已沦落到不如牛和驴的地步。

牛。家畜都知道是谁每天供应他们粮食。没有理智的牲畜尚且知道从哪里获得食物,对供给者产生一定的依赖。神的子民却没有这样!他们犯下了最愚蠢的忘恩负义之罪,不留意也不感激他们天父的慈爱眷顾。他们的意识甚至不如不会说话的动物。

以色列却不认识。这里的“以色列”是特指犹大。因他们作为雅各的后裔,继承了神赐给这个民族先祖的应许(见第1、8节注释 )。

【】「 嗐!犯罪的国民,担着罪孽的百姓;行恶的种类,败坏的儿女!他们离弃耶和华,藐视以色列的圣者,与他生疏,往后退步。」

〔暂编注解〕“犯罪的”。源于一个意思为“击不中靶子”的动词。以色列是一个达不到神的目标的“国民”。“罪孽”,源于一个意为“折弯或扭曲”的动词。“行恶的”。源于一个意为“有害”的动词。“败坏的”。使腐烂,堕落。耶和华对以色列的控告是很明确的。

「犯罪的国民 ...... 儿女」:选民作恶,失去与万民「分别」的身分。

「以色列的圣者」:于本书出现26次,是以赛亚书中重要的神观,意指神与被造物有别,是丰富与荣耀的神,绝不会容忍罪恶,因此行恶的选民必要受惩罚,参63注。

嗐: 一般言语不足以表达犹大百姓的悖逆,以赛亚以感叹词开始描绘其堕落景象。担着罪孽的百姓: 直译为“因罪孽而发沉”,如同“我的罪孽高过我的头,如同重担叫我担当不起”,栩栩如生地表现出罪带给人心灵的压力。“以色列的圣者”是对以色列之主、圣洁之神的称呼。

咳!犯罪的国民。神所拣选作为“圣洁的民” 归祂的人,变成了犯罪的民族。他们不圣洁的状况,是他们的忘恩负义所造成的,,。他们忘记了是神赐给他们所享受的一切美好事物,竟公开背叛和违抗。消极的遗忘发展成为积极的悖逆。

行恶的种类。见注释。他们原来是“圣洁的种类”,却变坏了,结出无价值的果实。

他们离弃耶和华。即投靠了另一个主人,就是邪恶之王。

藐视。神的爱是“不轻易发怒”的,,。但是以色列抛弃了神的恩惠,藐视了祂的教训,以致祂再也无法容忍了。否则祂就是违背自己的本性,支持他们作恶。

以色列的圣者。这的以赛亚所爱用的词组,共享了25次。而其他《旧约》作家一共才用了六次。当以赛亚第一次在异像中看见神坐在祂宝座上的时候,他还听到天使的合唱:“圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华”。神的圣洁品性给先知留下了深刻的印象。他认为神最重要的乃是圣者,并且渴望像祂。以赛亚今后一生的伟大使命就是向以色列人展示神圣洁的品格,规劝他们放弃罪恶,努力追求过圣洁的生活。

往后退步。他们不仅没有亲近神,与祂同行,反而疏远祂,远离圣洁的道路。与以赛亚同时代的何西阿,伤心地说“以色列倔强,犹如倔强的母牛”。

4~9百姓犯罪受神刑罚可从耶路撒冷以外的城乡大半被劫被毁,荒凉一片,只剩耶城孤立无援看出。这几节所说的当指历代异邦的侵掠,先有亚兰、以东和非利士,后有亚述王西拿基立在主前701年进军犹大国,掳掠肆虐。在此役中只有耶路撒冷一城得神拯救,因希西家称臣纳贡得以苟延残喘。到主前605至586年间,更受到巴比伦帝国的攻击,终于走上国破家亡之途。

4-9 叹百姓受罚仍不悔改:从7-8节看来,百姓所受严重的责打,大概是指主前七○一年亚述王西拿基立进攻犹大之役(参代下32章 赛36章 )。

【指控举国集体罪行】《埃拉与伊舜神话》(主前第八世纪巴比伦作品 )提到城市理当被毁灭,因为人民背弃了公义与正直,作恶多端、无所不用其极。在古时,知名城市被毁,一般都解释为是被神弃绝的结果。肇因多半是王触犯了罪行,或者根本就是天意。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 你们为什么屡次悖逆,还要受责打吗?你们已经满头疼痛,全心发昏。」

〔暂编注解〕为什么?或“在何处?”。看到他们遍体鳞伤,父亲不忍再加责罚。虽然仍有必要,但本着怜恤,宁可不责打旧伤未愈的儿子。

还要受责打么?自称为神子民的人因自己的罪而惹祸上身。他们在罪中陷得越深,招致的苦难就越沉重。以赛亚尽量与他们评理,问他们为什么选择如此愚蠢的行径。就像顽固悖逆的儿子因自己的罪行一再挨打,直至体无完肤。

你们为什么屡次悖逆。或“你们为什么继续悖逆。”以赛亚不是在预言,而是在讲论悖逆的事实。持续的犯罪使他们不断地遭受管教和责打。

5~6这图画不是描述一个病人,而是一个受到鞭打的人。“伤痕”。更可作:鞭痕。【】「从脚掌到头顶,没有一处完全的,尽是伤口、青肿与新打的伤痕,都没有收口,没有缠裹,也没有用膏滋润。」

〔暂编注解〕形容病入膏盲的言语,暗示当时犹大每个人及整个社会都漫延着罪恶。以赛亚使用拟人法,生动地描绘漫延于犹大的罪之严重性。然而即使在这严厉的责备中,仍可感觉到神的深爱浓情。表明神如此严厉的责备,并不是想要灭绝他们,乃是出自拯救他们的慈爱(1-18节 )。

没有一处完全的。全身都受了伤。以赛亚在耶路撒冷和犹大的任何地方,都看到了犯罪的后果。

新打的伤痕。就是流血溃烂的伤口。罪恶使人类的疗法失效。它产生大量的溃疡和脓液,无法包扎和用药——在巴勒斯坦通常是涂橄榄油。以色列内外都受了伤,已经病入膏肓。国家处在混乱和危难之中。这个病人即将在恶心的状态中死亡。【】「 你们的地土已经荒凉,你们的城邑被火焚毁,你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞。既被外邦人倾覆,就成为荒凉。」

〔暂编注解〕以赛亚在世的时候,犹大受到以色列、叙利亚、以东、非利士和亚述的攻击,后来被尼布甲尼撒(主前605~586年 )掳去了。

以赛亚事工期间,犹大遭到以色列、叙利亚、以东、非利士及亚述的入侵,尤其在B.C.701,西拿基立率领亚述军兵,使整个犹大陷入灭亡的恐怖与羞辱中。

你们的地土已经荒凉。先知对于土地的描述,从比喻(第2-6节 )转到了写实。这里展示了亚述人入侵时犹大的真实画面。亚述人以他们一贯的残酷,扫荡了这个国家,烧杀掳掠。许多坚固的城市已被占领,无数村庄遭到毁灭,大片土地沦为荒野。结局不会太远了。

成为荒凉。库姆兰死海古卷1QIsa为“被荒凉覆盖”。

7-8 描写劫后满目疮痍的犹大:许多城邑已陷落,唯耶京(锡安城 )未被蹂躏。

【大地荒芜】大地的惨状是被袭击的自然后果。入侵的大军常常因为军源不足,当然就要靠他们所占领的地方维生,而用不着的东西就摧毁。不仅谷物被烧,连土地也遭践踏,导致好几季都没有收成。有时,被攻击的民族甚至会不惜烧毁谷物,不容敌人吃自己辛辛苦苦种植的粮食。神的审判中常常有土地荒芜这一项。《埃拉与伊舜神话》有一段文字形容埃拉准备如何施行毁灭:城市受创变成旷野;群山、牲畜、作物被毁;人口被消灭;立昏君坐在王位上;放野兽为害;铲平宫殿。

──《旧约圣经背景注释》

【】「仅存锡安城(“城”原文作“女子” ),好像葡萄园的草棚,瓜田的茅屋,被围困的城邑。」

〔暂编注解〕“草棚……茅屋”。临时的棚屋。

劫后余生的耶京犹如「草棚」、「茅屋」等临时建筑物,远离人居,孤独地立在田园中,只供看守果园的人居住。

瓜田的茅屋: 看守黄瓜地或香瓜地的临时草屋,象征选民荣耀的锡安山竟落到如此悲惨地步,选民已蒙受极度的羞辱。

锡安城。就是耶路撒冷,。锡安原为耶布斯的要塞,大卫的城,,,后来泛指整个耶路撒冷。在诗歌里,常把城市及其居民说成女子,,。

草棚。为看守葡萄园的人或收获季节时家人所居住的小屋。住在这里的人当然与社会隔绝,失去保护。现在耶路撒冷的情况就是如此。

茅屋。黄瓜之类的植物在东方很普遍。到了夏天,田里往往搭起茅屋,攻看守人居住,防止农作物被窃。

被围困的城邑。耶路撒冷在西拿基立入侵的时候,受到了亚述军队的包围。除了耶路撒冷以外,犹大全地都被敌人占领了。

【锡安的女子】锡安是耶路撒冷所在的一座山,也代表耶和华征服与统治的宇宙所在,因此与大卫之约,以及神所立定的王权相关。一如和合本所译,锡安的女子就是指城。

──《旧约圣经背景注释》

【对照的用意】

农夫在果园里搭一些小茅屋,供看守的人在收成时保护水果。收成结束后,这些茅屋就会被弃置,在光秃秃的田地中任其荒废。这里形容耶路撒冷也一样空旷荒凉,没有什么东西好保护的了。

──《旧约圣经背景注释》

【】「若不是万军之耶和华给我们稍留余种,我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。」

〔暂编注解〕“余种”:即“余民”。就是指在以色列中存留的敬畏神的人。引用这话来指犹太基督徒。“所多玛、蛾摩拉”因犯罪,全城受罚倾毁净尽(创十九章 ),至今一无所存。在先知书中,常用这两个城作为犯罪者的鉴戒。

引述这节经文,谈到犹太的基督徒。关于“所多玛”的邪恶,参看的脚注。

按理百姓该受惩罚,像所多玛、蛾摩拉那样全然灭绝,然而,仍有百姓存留生还(「余种」 ),乃是「万军之耶和华」这位全能神的恩典。

除了仅存的耶路撒冷,整个犹大已荒废,甚至连耶路撒冷,亦几乎像所多玛、蛾摩拉那样遭到完全毁灭。残暴的亚述王西拿基立为何存留耶路撒冷?圣经回答 :“我们不至消灭,是出于耶和华诸般的慈爱;是因他的怜悯,不至断绝”,暗示神必为以色列介入历史。

万军之耶和华。这是以赛亚在异像中看见神的荣耀时,天使对神的称呼,指出神是天军的统帅。

余种。犹大全地都落入敌人手中。只有首都耶路撒冷除外,但她很不安全,非常危险。除了这些“余种”以外,犹大民族都将像所多玛和蛾摩拉一样遭受厄运。

【对照的用意】创世记第十九章记载的所多玛与蛾摩拉不是被外敌毁灭,但这不是此处对比的用意。经文强调的是神审判的毁灭是全面性的。作者道出此意,接着在下一节马上提到以色列的邪恶也不相上下。一位公正的神想必会对着同等的罪,发出同等的审判。

──《旧约圣经背景注释》

【】「你们这所多玛的官长啊,要听耶和华的话!你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听我们神的训诲!」

〔暂编注解〕「所多玛的官长」、「蛾摩拉的百姓」:先知以此称呼耶京的领袖和百姓,表示他们犹如所多玛、蛾摩拉城的人民,一味悖逆行恶。

以赛亚用所多玛、蛾摩拉区分官长、百姓,并非因他们之间有巨大的差异。只是表明官长、百姓的处境与所多玛、蛾摩拉完全相同。因为比较所多玛与蛾摩拉,一方并不比另一方好。

“所多玛”在这里寓指犹大,因为他们的情况是相似的。对于一个自称奉神的名进行治理的国家提出这样的指责,实在是可怕。国家的统治者已经远离神,在方针和做法上与地上最邪恶国家的统治者没有什么区别了。所以神向他们发出了一个最严肃的信息,警告他们如果不悔改,全民族将要遭遇的厄运。

10~15百姓的献祭(1 1节 )、守节(13-14节 )和祷告(15节 )都是虚假的。神不是否定献祭的制度(那是祂自己设立的 ),而是责备他们虚伪的宗教行为。

10-17 指责百姓虚有宗教的外表并呼吁回转:这个呈现病态的国家并不缺乏宗教的活动:献祭频繁,节期众多,百姓也举手祈祷。但实际上百姓已失去信仰的精神,内心远离神,手中尽行强暴。因此,先知呼吁百姓要悔改,表里一致。这并不表示宗教礼仪本身是神所不悦的事,注。

1:10~17堕落的根本原因。值得注意的是以赛亚最先指出犹大的罪不在于政治、经济、社会、法律方面,乃在于信仰的堕落。没有信仰的悖逆无道者是因其没有根本,然而有些自称信徒的人言行举止也像不信者一样悖逆无道。他们有一种错觉,以为自己必会得救。但形式上认识论上的信仰决不是真信仰,真理告诉我们那种信仰并不能救人。陷入形式主义、律法主义、习惯性惰性(mannerism )里的人会因迟钝的灵性,只是急于祈福,在生活中不实践神的话语,却披着信仰的外衣。

【】「耶和华说:“你们所献的许多祭物与我何益呢?公绵羊的燔祭和肥畜的脂油,我已经够了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。」

〔暂编注解〕神所喜悦的是人远离罪恶,遵守祂的命令。靠仪式和献祭而无顺服的心,决得不到神的祝福。

「肥畜」:经特别饲养、长有很多脂肪,可供献祭用的祭牲。

犹大在外表上依然是一个非常虔诚的国家。圣殿里奉献大量的祭物,百姓却没有真正的信仰。自称为神子民的人虽然维持着表面的宗教仪式,却忘记了神对于他们的真正要求。他们愿意向神奉献祭物,却不愿奉献自己的内心。他们了解宗教的仪式,却不知道他们需要一位救主,以及公义的意义。以赛亚尽力使人醒悟过来,认识到自己行为的愚昧。他希望通过一系列的尖锐问题,使他们明白,单靠外表仪式的宗教在神眼中乃是罪恶。多世纪以来,神的代言人努力说明神所要的是顺从,而不是祭祀,是公义而不是仪式,,51:16-19,,7:3-12,14:12,,,。

【燔祭】人通常带着请求献祭。古代人多认为献祭是为神明准备食物。如果对神有什么特别请求,为神准备餐食是应当的礼仪。在以色列,献祭虽然也与请求有关,但是「为神准备餐食」的态度在理论上被排除,只不过如以赛亚与其他先知所指,改正的看法并没有生根,以色列人常常陷于混杂异教思想的情况。「喂养神」的看法认为,敬拜者可以满足神明的某些需求,因此会蒙神明恩宠。

──《旧约圣经背景注释》

【】「“你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢?」

〔暂编注解〕「践踏」:亵渎之意。

你们来朝见: 以色列所有男丁一年要三次朝见神,以使他们对耶和华常存敬畏之心,通过圣会维续与神的相交。然而,以此为目标的聚会却变质,圣会违背神的心意,逐渐变成不以信仰为目的,而偏重人的利益和交流。

“朝见神”是人们来到圣殿参加重大宗教仪式时所常说的话,84:7,。希伯来人以为自己一来到圣殿,自然就来到了神的面前。圣所的建造确实是为了让神可以居住在他们中间。但并非每个人来到圣殿的人都来到了神的面前。神借着以赛亚宣布祂“住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔谦卑的人同居”。

【践踏院宇】古时圣殿是绝对不可冒犯的空间,进出严格监管限制。一般人只有献祭的时候,才能进圣殿,而且只能进到外院。若不是为了圣洁的目的进入神圣空间,就是亵渎的擅自闯入行为。

──《旧约圣经背景注释》

【】「你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的;月朔和安息日,并宣召的大会,也是我所憎恶的;作罪孽,又守严肃会,我也不能容忍。」

〔暂编注解〕「月朔」:及注; 注。

作罪孽,又守严肃会: 圣会是比日常生活更洁净心献给神的神圣时刻,罪恶渗透到此,好比全地之水都在发臭,仅剩的最后一个水源也已被污染。

虚浮的供物。献祭如果没有真诚的悔改,就是徒然的,,,也是毫无价值的。

我所憎恶的。耶和华非但没有悦纳献给祂的馨香,反而很不喜欢。宗教仪式如果缺乏真正的精神,就毫无意义。神说明如果没有顺从,祈祷也是祂所憎恶的。

月朔和安息日。这里同时提到两种圣日,就像;和一样。遵守这些圣日是希伯来宗教的重要组成部份。这些圣日是神亲自指定的,也是祂要求以色列遵守的,利23章 民28 29 。但是在表面上遵守这些宗教仪式是不够的。如果没有公义,仪式和礼节就失去了意义。神指出,即使是在形式上遵守祂所亲自指定的圣日,如果缺乏顺从,乃是得罪祂的。

作罪孽。这个分句可译为:“我不能容忍罪孽和严肃的会。”意思是在宗教上严肃事奉,同时在生活上犯罪,那就是得罪神。在以赛亚的时代,希伯来人“长”于宗教仪式,却“短”于公义。许多人严格地遵守仪文律法的正规要求,却公然冒犯神律法的严肃命令。他们的所作所为是对宗教的嘲弄,被神视为耻辱。

【香品】香是古代与祭物一起献上的珍贵物品。香气会掩盖施行礼仪所造成的异味。香的价格不菲,但大家都相信是蒙神喜悦的祭物。

──《旧约圣经背景注释》

【月朔与安息日】

古代以色列采用阴历,每个月的第一天是「新月」(亦即和合本所译的「月朔」 ),定为节日(每二十九或三十天 )。在安息日要停止一切工作,要献祭。过月朔的习俗一直延续到被掳后,。从主前第三千年纪的美索不达米亚,直到第一千年纪中期的新巴比伦时期,月朔一直是很重要的节日。

──《旧约圣经背景注释》

【集会、严肃会、节期】

有三大节期,来自各地的朝圣客会在耶路撒冷聚集欢度。另有其他节期,本地人较多。宗教节期让信徒有机会欢庆、一起进餐、彼此见面。但是原先定为赞美、尊崇神的方式,却不蒙神悦纳。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 你们的月朔和节期,我心里恨恶,我都以为麻烦;我担当,便不耐烦。」

〔暂编注解〕“月朔”指每逢月之初一举行的祭祀等仪式。“宣召的大会”包括逾越节,住棚节、五旬节等一年一度的大节期(看利二十三章 )。

有关以色列的各个“节期”,参看利未记第二十三章题为“节期”的图表。

神正在对一班外表上很虔诚的人说话。他们热中于宗教礼节,以为这样就可以获得神的悦纳。但神告诉他们,祂十分恼恨他们的行为,不喜欢他们遵守所指定的节日,拒绝他们的敬拜,讨厌他们的伪善。他们不肯行走神的道,实际上就是藐视祂。任何宗教仪式都无法掩盖他们的罪孽。

【】「 你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祈祷,我也不听。你们的手都满了杀人的血。」

〔暂编注解〕以色列人的宗教外表和他们的实际行为不相符。他们一方面热心于祷告,一方面又杀害人命。

「你们的手...... 血」:指百姓手行强暴。

你们举手祷告。希伯来人祈祷的时候,常常向神伸出他们的手,17:11,,,,,143:6)。

我也不听。;。祈祷要蒙垂听,就一定要真诚。伪善者的祈祷不会垂听,。祷告虽然又多又长,也无济于事。手沾鲜血,执意行恶的人,他们的祈祷无法达到施恩座。在以赛亚时代中,希伯来人表面上非常虔诚,经常祈祷,却不肯放弃他们的罪孽。他们的祈祷是来自嘴唇,而不是内心。神说,这样的祈祷祂不要听。

满了杀人的血。死海古卷1QIsa多了一句:“你的手指充满罪孽”,与前面形成对仗句。【举手祷告】形容所罗门站着,举起双手、掌心朝天对会众讲话,并且为献殿祷告。美索不达米亚的吟诵祷告,诸如对伊施他尔女神的祷告,祷告者似乎是俯伏在地,也举起双手。赫人的祷告姿势也类似。亚喀得文学则提到一种称为 Shuilla(「举手」 )的吟诵。详细资料请参看:注释。

──《旧约圣经背景注释》

【神明不听祷告】

对求告者的不耐是古代文学常见的情节。例如,在尼尼微城挖掘出来的亚述巴尼帕图书馆,里面有〈向众神的祷告〉("Prayer toEvery God" ),提及求告者请求所有的神明赦免所有他想到的罪,然后哀叹自己虽然忏悔,但是没有神明愿意牵起他的手、站在他身边;简言之,没有一位神明听他的祷告。《吾珥被毁悼词》这部作品则从神的角度来写,讲到亚奴神与恩里勒神决定不理会呼救的请求,依然会施行毁灭。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶,」

〔暂编注解〕你们要洗濯。罪恶导致道德的败坏和属灵上的衰落。大卫犯罪以后祈祷说:“求你洗涤我,我就比雪更白”。他认识到罪的污秽,就求神给他一颗清洁的心(第10节 )。他的祈祷得到了垂听。每一个罪人都需要道德上的洁净。他们的心中必须清除道德的腐败。神呼吁罪人洗去心中的恶,洁净他们犯罪的手。祂应许把祂的律法写在他们心中,并且洗净人的一切不义。以赛亚要求耶路撒冷穿上她华美的衣服。因为时候将到,不洁净的人不能进入那里。约翰宣布,凡不洁净的,总不得进入圣城。以赛亚竭力让以色列人认识到,“以色列的圣者”神要求祂的子民圣洁。

要止住作恶。神呼吁祂的子民停止作恶。祂是圣洁的,所以他们也要圣洁。每一个神儿女的生活中必须清除罪恶。天国纯洁的气氛中将不存在罪恶。所有进入天国的人都必须穿戴公义的衣袍。

16~17比较.真实的敬虔不是单单严守宗教上的仪式规条,而是要表现出怜悯慈爱。朝见神单在外表上把手上的血洗净是不够的,必须有整个生命的改变。先知告诫当政者秉公平治理,照顾无依无靠的人。

1:16~1716节强调与神的关系;17节强调在人际关系中恢复实质性公义。希伯来文“辨屈”是法庭用语,意为“为某人辩护、为保护其权利提供帮助”,体现了圣经中高尚的保护人权与社会公义思想。

【信仰的伦理层面】秉行公义是任何神祇对信众的基本要求。此处所发的是格式化的命令,表示这些是任何文明社会理当承担的责任。建立公义、保护弱者,是一个君王英明与否的标记。以色列与其他国家,这方面惟一的差异在于这些责任与灵性生活有何关联。在古代近东地区,神明有责任维系正义,其中有个很实际的原因:受压制的人会一直不厌其烦地向神吵着得解脱。而且,他们相信公义是宇宙的经纬,其法则在众神的守卫之下。以色列人的世界观不同。他们相信公义是神的内在属性,而不只是供神使唤的工具。美索不达米亚人有信仰上的责任去取悦神,主要是借着礼仪与不破坏文明来达成。以色列人的信仰责任是要学像神,借着伦理行为与个人的圣洁达成。美索不达米亚人会认为洗濯是实质的礼仪行动。以色列人知道,这是指灵性上的悔改与更新。

──《旧约圣经背景注释》

【】「学习行善,寻求公平,解救受欺压的,给孤儿伸冤,为寡妇辨屈。”」

〔暂编注解〕“给孤儿伸冤”。即给孤儿带来正义。

「寻求公平」:指下半节所列举的责任,即履行与神立约的要求。

学习行善。事奉神的人“要恶恶好善”。基督徒单单忍住不作恶是不够的。虔诚乃是积极的原则。培养公义是抵制罪恶最可靠的保障。一个人不论他以前倾向于什么,都必须下决心不仅停止作恶,而且尽心竭力为善。为达到这个目的,他需要天上来的坚定宗旨和援助。人不是生下来就是品格完美的基督徒。他必须慢慢耐心地学习行神的道。借着好学,勤奋,忍耐,坚持,毅力和操练,他们就能养成公义的生活习惯。每一个行善的人都经历过漫长艰辛学习行善的过程。只有当公义的道成为人的习惯时,他才算真正学会了行善。

公平。就是“正义”。

解救受欺压的。或“纠正错误”。许多以色列人遭受同胞的压迫。爱神的人有责任纠正这种现象。压迫者要受到抵制。受压迫者要得解救。

给孤儿伸冤。喜爱公平的人将出面援助孤儿,以保证正义的伸张。

为寡妇辨屈。贫穷不幸,遭受压迫的人,非常需要救助。自称为神子民的领袖们,正在损害这些不幸阶层的利益,以增加自己的财富。这种局面需要纠正。真正的爱心和同情会表现在努力纠正冤屈和建立公平世界上。任何宗教如果不致力于解决今生的问题,使人与上天的原则和谐,就不配称为宗教。单有显赫的礼仪,却不顾及孤儿寡母需要的宗教是毫无意义的。详见注释。

【】「耶和华说:“你们来,我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛。」

〔暂编注解〕“朱红”和“丹颜”同为耀目和不易褪的颜色。

「彼此辩论」:就关于神对百姓的控诉。

「朱红」:指血红色。

你们来。神在这里邀请人与祂自由坦率地讨论他们的问题。祂不是一个无情的法官或专横的暴君,而是一位慈父和良友。人类的利益就是祂的利益。人类的好处就是祂的好处。祂的一切劝告都是为了人的益处。祂希望人们明白和相信这一点。天地的主宰竟亲切地邀请人与祂“辩论,”,神的奇妙的大爱和良善,没有比这表现得更加感人了。神是通情达理的。祂希望人知道放弃罪恶,走在公义的道路,对他们是有好处的。人可以运用自己的理智明白顺从的益处和悖逆的灾祸。

你们的罪虽。连罪大恶极的人也可以从这个应许找到安慰和希望。神在这里向我们保证,无论我们过去的罪孽有多么深重,都有可能恢复到纯全和圣洁的状态。这个应许不仅涉及罪的后果,也涉及罪本身。罪恶可以从人生中杜绝和完全消失。在神的帮助之下,罪人可以完全克服他的一切烦恼。

18-20 两个选择:蒙赦或受罚。

18~20先知促民作选择,一方面是无尽的恩典,无论罪多重,即令象“朱红”、“丹颜”那样深,染上了永远褪不掉,神都能洗净,变成如雪如羊毛般洁白。犯罪的人只要肯回头、悔改,仍可成为神的子民,重享幸福生活(“必吃地上的美物” )。否则,只有为外地,例如亚述大军,所吞噬(“必被刀剑吞灭” )。

呼吁神的子民内心归向神,是先知们一贯的信息,。本章的责备是根据《申命记》二十八~二十九章的原则,如果神的子民顺从神,便享大福;如不顺从,便要受责打。

18~20呼唤他们辩论。18节出现两种极端对比的色彩,在圣经中朱红色象征血、罪恶,白色象征纯洁。在希伯来文“辩论”是法庭用语,指通过辩论决定审判。神此番呼唤具有两种意义,带给我们深深的感动:①神所喜悦的不是盲目信从,乃是基于真理的忠诚,;②辩论的目的不是为了毁灭被告,乃是为了恢复他们。此番呼唤同时体现神的公义与慈爱。

【对照的用意】这里提到的染料是最耐久、最醒目的染料,会留下明显、永久的斑渍。在旧约或是古代近东文学,找不到红色是罪的象征,但白色的确象征纯洁。

──《旧约圣经背景注释》

【】「你们若甘心听从,必吃地上的美物,」

〔暂编注解〕你们若甘心听从。以赛亚在这里说明顺从的结果。快乐和幸福的人生是顺从神律法的自然结果,因为神不能祝福那些不尽心竭力的人。天国的快乐不是神随意赐给跟随祂之人的礼物,而是服从祂要求的自然果实。神把公义的道路摆在人面前。因为这道路是正确的,且伴随着各种的福气。

必吃地上的美物。这个应许既适合今生,也适合来生。顺从的庄稼不但在天国收获,也在地上收获。以色列进入应许之地以前,摩西向他们宣布了他们若行在神的道上将要享受的福气。以赛亚指出,这些福气尚未实现,因以色列人没有顺从神的命令。神现在向他们保证,如果他们悔改,行在公义的道路上,这些福气仍可以属于他们。

【】「若不听从,反倒悖逆,必被刀剑吞灭。”这是耶和华亲口说的。」

〔暂编注解〕若不听从。神不是凭着专横的命令制裁罪人。人只收获他自己所播撒的结果。正如公义的生活伴随着福气,灾祸也伴随着犯罪。人如果违犯神的诫命,其不可避免的结果就是死亡。这只是因果报应的自然法则。当以色列转离神的时候,他们肯定会走上毁灭的道路。摩西在以色列进入应许之地以前就已说明了这个真理。当人们悖逆神,拒绝顺从祂的律法时,就是自取灭亡。每一个人手中都完全掌握着自己的命运。只有他自己可以决定将来是快乐还是不幸。以赛亚向神的子民所展示的伟大真理,乃是罪恶最终会带来自己的毁灭。罪孽永远不可能成为快乐和幸福的基础。从真实的意义上来说,罪人是自食其果。

这是耶和华亲口说的。神已经预言了罪恶不可避免的结果,但这绝不是出于专横的命令。神并不喜欢恶人死亡,,但知道犯罪不可避免的结果,祂已准确地警告人不顺从的后果,14:1,,,。

【】「可叹忠信的城变为妓女。从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住。」

〔暂编注解〕「忠信」:意指敬虔与德行。

「变为妓女」:指生活上充满不义,偏离约的要求,犹如妻子不忠于丈夫。

「凶手居住」:指京城暴行猖獗。

妓女: 以赛亚用“妓女”形容犹大百姓离开神的正直,悖逆行恶。以妓女比喻离弃神的圣洁之爱,使人产生共鸣。

变为妓女。锡安曾经是忠实的城市,却不再贞洁了。她本是耶和华真实的妻子,却背叛了祂,与别人相好。她变成了一个妓女。何西阿(何2章 ),耶利米和以西结(结16章 )也使用了同样的比喻。以色列的历史证明人可能堕落到何等的深度。曾经纯洁正直,蒙神拣选和眷爱的以色列,远离了神和公义的道路。以色列原来是忠诚顺从,圣洁正直的,现在却变得腐败罪恶,成为悖逆神可怕后果的惊人例子。

现今却有凶手居住。公义离开了。腐败和堕落乘虚而入。圣徒的城市变成了凶手和罪犯的城市。何西阿描绘了一幅相似的画面:“强盗成群,怎样埋伏杀人。祭司结党,也照样在示剑的路上杀戮” 。路上的旅客和城里寄居的人遭到了凌辱谋杀。这些事发生在一个百姓自命为圣洁的,热心于宗教信仰的地方。

21-23 哀叹锡安居民对神不忠、对人不义。

21~28“忠信之城”指耶路撒冷,《七十士译本》在“忠信之城”后加有“锡安”二字,在此代表整个犹大国。犹大本应忠于神,现在敬拜偶像的外邦神,成了灵性上人尽可夫的妓女。耶城原与公平、公义不可分,现在却容纳凶手居住。本来象纯银、美酒的锡安城,如今已一文不值,淡而无味。为官的贪污到极点,社会已无公道与怜悯。只有把他们去除(25节 ),耶城才能恢复昔日光荣(26节 )。先知似已预见到犹太人被掳后的回归。

21-31 神要施行审判及使锡安复兴。

【】「你的银子变为渣滓;你的酒用水搀兑。」

〔暂编注解〕银子……酒: 以赛亚用“银子”与“酒”比喻高官显贵,然而银子与酒未能尽其本分。纯正的银子变成渣滓,酒被稀释。它们已失去真正的价值。比喻世上虽然有形式上的正义与关爱,却没有真正的友爱。

以赛亚用两个合适的比喻把今昔进行了对比。百姓的品格从宝贵的银子变成无用的渣滓。公义和圣洁的纯酒被冲淡了。耶稣也用类似的比喻说到失味的盐。

【银子与渣滓】在古代,银子经过一种称为「灰吹法」的冶炼过程,淬取、检验。熔炼过程初步是将银子从含银量不到百分之一的铅矿里淬取出来。铅放在可以渗透的材料,例如骨灰或是陶土作成的容器里,然后用风箱把空气打到溶解的铅上,产生铅氧化物(「铅黄」 )。有些氧化物会被骨灰吸收,有些可以从表面刮去。照理说,银子则会留在容器里。只不过,这种提炼过程有许多问题。如果温度过高,或是原料里有其他金属(常见的有铜与锡 ),灰吹法就会失败。若是这种情况,铅黄刮去后,留下来的不是纯银,而是搀杂了其他金属的银子,所以没有用处。这种无法使用的产品,或许就是此处所译的「渣滓」。经文也有可能指检验过程,亦即将银子与大量的铅一起加热,以便抽取杂质。如果铅的量不够多,不能抽取杂质,银子也就作废了。若是这种结果,银子非但没有炼净,反而比检验前更糟糕。经文可能是指此过程,结果银子成了无用的废物。不过检验过程可以一直重复,最后也有可能成功(见25节 )。

──《旧约圣经背景注释》

【美酒】

根据相关的亚喀得用语,此处所提的饮料可能是啤酒,而不是葡萄酒。最常见的啤酒是用大麦芽酿制的,但是也有用小麦,甚至用枣椰酿制的啤酒。至于葡萄酒种类就更多,而且价值不等。亚述巴尼帕图书馆有段记载,列出十种上好的酒(伊扎拉的纯酒公认是上上品 )。

──《旧约圣经背景注释》

【】「你的官长居心悖逆,与盗贼作伴,各都喜爱贿赂,追求赃私。他们不为孤儿伸冤,寡妇的案件也不得呈到他们面前。」

〔暂编注解〕锡安本像银子般精纯、美酒般香醇,现今却变得像含有杂质的银矿、淡而无味的薄酒。

你的官长。何西阿宣称“他们的首领都是悖逆的”。以色列的官长们顽固地悖逆神。首领们犯下了各样的罪行,9:16,。

与盗贼作伴。以色列官长的职责本来是执法,却在暗地里与违法的人同流合污。拦路抢劫的盗贼没有受到官员的惩处。因为这些官员是与他们分赃的。

各都喜爱贿赂。弥迦说“君王徇情面,审判官要贿赂”。贿赂成风。以色列的官长做任何事情都指望得报酬。

他们不为孤儿伸冤。法官对孤儿和寡妇的案情装聋作哑,因为他们无法像压迫他们的人那样提供酬谢。法官可以轻而易举地无限期拖延穷人案件的开审。

【法庭上的孤儿与寡妇】以色列的法律传统有一重点,就是为被列为弱势与穷人的群体设定规条。这些人包括寡妇、孤儿,与寄居的外人,,。早在主前第三千年纪中叶,美索不达米亚的法律档,也关心有需要的人,并且提到保障权益,以及维系法庭的公正。根据吾珥南模法典,与汉摩拉比法典的前言,作王的清楚知道,保障穷人、寡妇、孤儿,是「贤君」应有的职责。埃及作品《善辩之农夫的故事》,原告首先称法官为「孤儿之父、寡妇之夫」。由此可见,照顾弱势群体是古代近东地区共有的关注。

──《旧约圣经背景注释》

【】「因此,主万军之耶和华以色列的大能者说:“哎!我要向我的对头雪恨,向我的敌人报仇。」

〔暂编注解〕「我的对头」、「我的敌人」:指偏离神的百姓。

雪恨: 从反面表明,虽然此时神的心境并不舒畅,但为了成就大爱,他在忍耐中等候。

以色列的大能者。;60:16对神采用了类似的称呼。以色列的法官对穷人不感兴趣,因为从他们身上法官得不到酬谢。但穷人的案件已经呈到了天国的主宰和全地的审判者面前。压迫穷人的人几乎没有意识到自己是在与全天庭的权能作对。神借着以赛亚传达了信息:“与你相争的我必与他相争”。

我的对头雪恨。义人的仇敌就是神的敌人。神反对各种不公正和压迫的事。那些乘人之危的人,是在与神作对。因此,以色列的领袖们很快就使自己处在神不得不处置他们的地位上。

向我的敌人报仇。神惩罚犯罪的人,不是为了报复。祂的目的乃是拯救,而不是毁灭,但是犯罪需要惩罚。虽然神的宗旨是尽可能从罪孽中拯救罪人,但坚持犯罪的人需要明白,时候将到,他们将面对全地的审判者。祂发誓绝不以有罪的为无罪,。

24-27 神要审判及炼净锡安,然后复兴它。

1:24~31必要来临的审判。圣经中罕见的对恶人的警告。有时神以失去悖逆之子的父母之心,有时神以失去恋人的心情劝勉他们悔改。然而,这并不是因神懦弱,而是因他的慈爱先于公义。但如经文所示,自甘堕落、失去承受神大爱的人,必受神公义的审判。同样,耶稣因慈爱背负十字架,而不是他没有能力,日后他将以审判主的身份再来。

【】「我必反手加在你身上,炼尽你的渣滓,除净你的杂质。」

〔暂编注解〕我必反手: 象征神主权的介入,显明他的医治与恩典,有时表明可怕的审判(59:1,,,。22节的“渣滓”与“水”主要指个人的堕落,此节的“渣滓”与“杂质”主要指社会的腐败,尤其参看26节,可指腐朽的社会领袖。

我必反手加在你身上。全地的审判者也是人类的救主。以色列的罪一定会受到惩罚。但悔改的人必然得救。神在发出惩罚的警告时,总是提供拯救的应许。耶路撒冷必须受到惩罚,但也一定会得救。虽然原来忠实的城市变成了一个妓女(第21节 ),但仍能成为一座圣洁的城市,即“新”耶路撒冷,“就如新妇壮饰整齐,等候丈夫”,。神“反手”加在祂的子民身上,要救赎和复兴他们。

渣滓。就是氧化铅,。只要以色列愿意为祂这么做,神就会除去他们所累积的罪孽沉渣。苦难的火焰将除去渣滓。只有圣洁品性的纯金会保留下来。

杂质。所有品格上的不良特性都将清除。只有纯金保存下来。

【】「我也必复还你的审判官,像起初一样;复还你的谋士,像起先一般。然后,你必称为公义之城,忠信之邑。”」

〔暂编注解〕这些预言将要在千禧年国度里应验。

显然神在炼净百姓的过程中,要除去腐败的领袖(见23 )。

「像起初一样」、「像起先一般」:指大卫时代锡安城的理想情况。

我也必复还: “审判官”与“谋士”指犹大领袖。一个社会是否追求良善,很大程度上受其领袖影响。因此,神宣告首先当更新领袖的心意。在神面前,领袖不仅要为自己的人格负责,也要为所产生的影响负责。

复还你的审判官。先知展望到有朝一日,将重新出现像撒母耳,大卫和所罗门这样忠信的审判官。在理想的统治者领导之下,以色列将成为理想的国家。

忠信之邑。只有到一千年结束,新耶路撒冷从天降下的时候,耶路撒冷才称得上是“忠信之邑”。这个城市将由大卫的子孙耶稣治理,“施行公平和公义”。这个理想的城市,和她公义的国王一样,将被称为“耶和华我们的义”,。【审判官∕谋士】因为这段经文与社会及法律制度的公正相关,此处的审判官是司法人员,而非士师时代拯救人民的人物(译按「审判官」与「士师」在英文皆为 judge )。与其对应的称呼的「谋士」一词也是左证,因为谋士从没有用来形容士师。谋士的职责是协助君王订立政策、推行政策。法官的职责是协助君王制定、推行法律,此处的矛头是指向国家政策与司法体系。

──《旧约圣经背景注释》

【】「锡安必因公平得蒙救赎,其中归正的人必因公义得蒙救赎。」

〔暂编注解〕锡安因着神的公平和公义得以复兴,愿意悔改归正的人得蒙救赎。

必因公平得蒙救赎: “救赎”包含被“搭救”的意思。如以赛亚所记载,圣经明确指出神救赎的标准与目的就是公义。这与一些宗教的特权阶级承诺的非伦理性祈福不同,体现出渴望参与救赎的人所当持有的态度。

因公平得蒙救赎。公正的审判者会通过公平的判决救赎和恢复锡安山。依据祂公义的法令,罪恶之城的渣滓将会彻底清除。

其中归正的人。锡安“归正的人”是指那些认识自己的罪而悔改的人。只有他们会得救,成为公义。锡安山将成为圣洁的城市,由圣洁的神所统治,住着圣洁的居民,基督的义将是拯救的手段和目标。耶稣是公义的,所以一切住在圣城里的人也要是公义的,因为他们将要像祂。耶稣的义要栽培和分赐给一切跟随祂的人。拯救意味着祂把公义栽培在他们心中,赎他们所犯下的罪,也意味着祂把公义分赐给他们,帮助他们过离罪的生活。人就是这样完全恢复到他们原先被造时的神形象。

【】「但悖逆的和犯罪的必一同败亡;离弃耶和华的必致消灭。」

〔暂编注解〕败亡。背叛神犯罪作恶的人必将灭亡。悖逆上天就是与耶和华挑战较量,其结果是不可避免的。所警告的厄运肯定会落在他们身上。

必致消灭。惟有神是生命的泉源。离了祂,人就无法生存。放弃神,罪人唯一的命运就是生命的结束。所有抛弃神的人所得到的将是永死,而不是永生。“罪的工价乃是死”。“犯罪的,他必死亡”。“要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面”。“恶人却要灭亡。耶和华的仇敌,要像羊羔的脂油(或作像草地的华美 )。他们要消灭,要如烟消灭。”“万军之耶和华说,……凡狂傲的和行恶的必如碎秸,在那日必被烧尽,根本枝条一无存留”。“他们就归于无有”(俄16节 )。;“还有片时,恶人要归于无有。你就细察他的住处,也要归于无有”。

28-31 顽梗悖逆的人必全然灭亡。

【】「那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧,你们必因所选择的园子蒙羞。」

〔暂编注解〕“橡树……园子”。可能指与偶像膜拜和邪淫之异端膜拜有关的橡树林和园子。

「橡树」:迦南人以此作偶像膜拜。

「园子」:拜偶像的地方。以色列百姓效法外邦人拜偶像。

所喜爱的橡树……所选择的园子: 当时犹太人在四季常青的橡树底下及特别的园子立偶像,聚集膜拜。人离弃神的旨意,追求自己的安全与名誉,认为某些存在可以帮助自己。从属灵的角度看,这一切皆是偶像。如今,撒但依然疯狂地给人提供诸般偶像。

橡树('elim )。可能是一种笃耨香树。

园子。;66:17。这些园子可能是树木周围开垦的。

29~31先知清楚指出,一切拜偶像的必受刑罚。拜偶像的人喜欢献祭和宣淫的地方(“橡树”和“园子” ),本希望生命兴旺,谁知偶像无力照顾自己,枯干萎谢,拜的人亦随之灭亡。自恃无恐的恶人好像易燃的“麻瓤”(麻屑 亦作“火绒” ),他们作的恶事有如火星,二者一触即燃,自取灭亡。

【神圣的橡树与花园】(参现中 )古代近东的花园是种满果树、绿荫参天的公园,作为户外神龛,或是神庙周围的优美环境。神木在当时民间信仰很重要。一般人都以为石头与树木是神明落脚处。迦南宗教则以树木为丰饶的象征,,,但是考古与文学上没有留下什么资料,更清楚界定圣木的角色。考古学家在铜器时代晚期的基提翁一地,挖掘到一座神庙,上面刻有六十棵树洼的圣木丛。

──《旧约圣经背景注释》

【】「因为你们必如叶子枯干的橡树,好像无水浇灌的园子。」

〔暂编注解〕拜偶像的人没有像树木那样生长茂盛,却像它们因缺水而枯干,这是极大的讽刺。

橡树。人和他们所崇拜的自然界物体一样,也会灭亡的。

好像无水。无水的花园是不可能茂盛的。与神在一起乃是活水的泉源。撇弃祂乃是撇弃活水的源泉。就像一个无水的花园会变成一片荒地,以色列离开了神,就会退化成为一片旷野。以色列因抛弃了生命之源神,而注定了自己的厄运。

30~31有权势的……无人扑灭: 以赛亚指出,那些拜偶像的人,暂时像树汁丰盛的树木或水源充足的园子般富饶强盛,但终究归于虚妄。【】「有权势的必如麻瓤,他的工作好像火星,都要一同焚毁,无人扑灭。」

〔暂编注解〕“麻瓤”。火绒盒,引线。

自以为强盛的恶人作茧自缚,结局如火烧灭绝。

「麻瓤」:易燃的麻丝屑。

如麻瓤。指纺纱用的亚麻,大麻或黄麻的落屑,是极易燃烧的。自以为强壮的人将在那吞没恶人,不可扑灭的大火中烧尽。

他的工作。恶人和他们的工程都将在末日的烈火中烧净。

【思想问题(第1章 )】

1以赛亚书以审判的信息开始,指斥选民不认识神

≡ 例证

【认识神】

「牛认识主人驴认识主人的槽以色列却不认识。」

如果谁说人“畜生不如”,不仅算不上称赞,还是很严重伤人的话。这正是神所作的。神不是不懂修辞,也不是不会客气,更不是教人不礼貌;祂说的是真理:“人心比万物都诡诈坏到极处”,人的虚骄受伤,才会省察,悔改。
华人自诩“礼义之邦”,以色列人也以“圣民”自傲。但神却藉先知,呼天唤地的说:

“我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。
牛认识主人,驴认识主人的槽,
以色列却不认识,我的民却不留意。”

牛是忠诚的,甘心负轭,为主人服务。驴的品性较差,类似“驽马恋栈豆”,只是为了主人槽里,有可以餧饱肚子的食物,是为饭碗的功利主义者。牛驴虽然无知,总算能记得主人和主人的恩典,能自己回到家里。但以色列民却不如此,他们是悖逆的儿女,不记得神待他们的恩典。
神不弃绝祂的儿女,虽然责打,却不是要打死,而是给他们留下余种,使他们有悔改蒙恩的机会。因为管教的目的,只是要“炼尽你的渣滓,除净你的杂质”。
炼金的人,把矿石或矿砂放在炼炉中,加以炽烈的热火熬炼,却并不是要烧毁丢弃,而是要炼除渣滓,炼出宝贵的精金来。神使祂的儿女受苦,不是由于恨他们,要消灭他们;而是有其美好的目的。正如祂让雅各受对付,遭苦炼,是为要成就祂的旨意,把他的诡诈炼去,成为精纯真诚的以色列,非要到祂的目的达成,总不会停息。
神选召摩西的时候,使他在何烈山看见异象:“荆棘被火烧着,却没有烧毁”。这是神向“在神全家尽忠”的摩西,显示以色列的历史:神让祂的子民受苦,有祂一定的计划,一定的时间。虽然受苦,有神的同在,总不至于烧毁。所以在进入迦南之前,摩西就写了“国歌”,教导以色列的全体人民:蒙福而骄傲,背逆犯罪,必须受管教;炼净后才归向神,为自己的罪抱愧,悔改后复兴的恩典就临到了。
教会在地上受苦,是有主在她身上的旨意,也是要作炼净的工作,使教会成为“公义之城,忠信之邑”,作祂荣耀的见证。

── 于中旻《以赛亚书笺记》

【愚顽之甚】

“耶和华说﹕‘我的百姓愚顽﹐不认我﹐他们是愚昧无知的儿女。’”
有一位寡妇﹐只有一个独生爱女﹐可惜是献子。当女儿过十四岁生日的那天﹐有位邻妇来看望她们﹐看见母亲独自痛哭﹐伤心不已。邻妇惊讶地问﹕“究竟何故这样伤心﹖”那母亲说﹕“我辛苦地看顾并抚养这女儿已十四寒暑﹐至今她还不认识谁是母亲﹔只要她能叫我一声妈妈﹐这十四年的辛苦也算值得。”说罢又号啕痛哭起来。
亲爱的朋友﹗神爱世人﹐甚至将痘的独生子耶稣赐给我们﹐为了我们的罪甘心舍己﹐牺牲在十字架上﹐痘有这么大的恩爱﹐并将父神表明出来﹐我们竟不认识痘﹐也不承认她。难怪我们的神--耶和华说﹕“牛认识主人﹐驴认识主人的糟﹔以色列却不认识﹐我的民却不留意。”现在也有许多人拜偶象﹐把其它事物当作神敬拜﹐令神痛心。

── 佚名《喻道故事续集》

【恒河之水岂能洗净罪孽】

经文﹕“你虽用碱﹔多用肥皂洗濯﹐你罪孽的痕迹﹐仍然在我面前显出﹐这是主耶和华说的”(耶2﹕22 )。
印度有一条长达一千五百六十英里的恒河﹐在印度人眼里认为是最神圣的“恒河母亲”。据公元前三百年写的一部印度教经典说﹕“恒河乃赎罪之源。在百万次出生期间积下许多罪过﹐只要一接触到充满该河之水气的一阵风﹐便消除了。”所以恒河对五亿二千八百万印度教徒来说也是信仰之河。因此每天总有数千名教徒在该河沐浴并饮用河水﹐以求得到赎罪之能。
岂知近代“甘地和平基金会”(一个社会研究组织 )经过调查报告﹐说成“恒河母亲”是世界上污染最严重河流之一。最近一次报告又说﹐千万万印度教徒称之“恒河母亲”的这条河流正危害着各种水生动物﹐水生植物﹐并影响着河水“使用者”。故现已张贴了警告禁止数万教徒饮用未经处理的河水。
由此可知恒河之水﹐自身尚保不住﹐迭遭污染﹐它何能为力洗濯世人的罪过呢﹖从这件事启发我们﹐人若觉得自己有罪﹐并且迫切希望摆脱罪的污染﹐这是出于人的天性。可是应该懂得恒河之水对于人的罪孽是一点也洗濯不掉的。告诉你唯一得到赦罪的方法﹐只有信靠救主赎罪的功劳﹐因为祂为了世人的罪恶﹐甘心舍命牺牲在十字架上流出宝血﹐完全洗清我们众罪。
“我们若认自己的罪﹐神是信实的﹐是公义的﹐必要赦免我们的罪﹐洗净我们一切的不义”(约壹1﹕9 )。
“何况基督借着永远的灵﹐将自己无瑕无疵献给神﹐他的血岂不更能洗净你们的心﹐除去你们的死行﹐使你们事奉那永生神么”(来9﹕14 )。
“耶和华说﹕你们来﹐我们彼此辩论﹐你们的罪虽象朱红﹐必变成雪白。虽红如丹颜﹐必白如羊毛”(赛1﹕18 )。

── 佚名《喻道故事续集》

【神为甚么将犹大比作妓女?】

“忠信之城”是指耶路撒冷,并代表整个犹大。神把百姓的行为比作卖淫,是因为他们离开真神去拜偶像。他们的信心不纯、三心二意。“拜偶像”从里到外都是属灵意义上的“奸淫”,它撕毁了人对神委身的许诺,把心抛向其他的东西。耶稣时代的人虽然严守教规,但耶稣称他们为淫乱之人。我们跟教会一样,是基督的“新娘”,靠信心我们才能披上祂公义的军装。你的信心是否变得不纯了呢?求神把你带回来,使你对神的信心坚强而纯洁。

──《灵修版圣经注释》

【】

「烧尽你的渣滓,除净你的杂质。」

银子成为汪洋。耶路撒冷这蒙拣选的城充满着不忠不洁、暴行与空洞的形式宗教。以前有神的律法与公义,现在却只有不法残暴。这就是为什么灾害临到她,使她无可避免。现在全地都荒凉了,城被火烧,只有少数剩下的余民。这位先知以他爱国的热枕,满怀忧虑,将她喻为末期的病人,全头都是病,心也衰竭,从头顶至脚掌,没有一处是完好的。我们不要省察内心,看到底我们对神的亏欠是什么?为什么带给我们苦痛?祂实在爱我们,不能容许败坏的过程发展下去,不加阻止。

大能者爱祂的百姓,要亲手从事洁净与炼尽的工作。祂不只施刑罚。祂要除去为敌的,不准他们在祂百姓中间,祂要炼金渣滓,除净杂质。刑罚与炼净两者有极大的分别。神要除净之后再重新施恩,这是心灵重要的经历,当我们不再因过去的罪而受苦,先行恢复,像先前一样,完全如开始一样地更新。

──迈尔《珍贵的片刻》