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Ⅰ 问安
提多书起头的问安比起提摩太前后书长很多，而且以如此正式的语气写信给一个非常亲密的伙伴，以致主张作者不是保罗的学者，视之为一大障碍。好像作者刻意将前言写得比还要正式，而且尽可能造成是保罗写作手法的印象。然而结构上的困难与稍微晦涩的语句，更能证明保罗正是此书的作者，并且导论中一些很正式的语气，正是因为这封信是半公开的性质。
1． 虽然保罗在问安中，自称是基督耶稣的仆人两次（罗马书及腓立比书），并在中自认是服事主的人，但他并没有在其他地方使用神的仆人这样的字眼来形容自己。至于最常用的耶稣基督的使徒，亦是为了强调他的服事是正式领受的职分。
为着（ kata ）神选民的信心（新译）中的 kata 到底用意如何，有一些争议。如果 kata 照着AV所翻译的“按照”来解释，则意味着保罗的使徒职分多少来自其他人的信心；但多数的学者认为未必如此，因而建议以“为关”或是“关于”来诠释 kata （NIV采用）。RSV则译为“助长神选民的信心”。另有两次使徒保罗提到“神的选民”；，然而没有任何其他的新约作者使用这个词。这是一个在旧约中非常熟悉的词，特别用来形容以色列人为主的仆人。但当保罗使用它的时候，指的是神所拣选的教会。信心必须与真理的知识连结（名词 epignōsis ，字面上是“识别”），为了让使徒的职分名符其实，这也是保罗对自己的宣称。神的仆人不会蓄意忽略真理，他们的知识也必须与他们的信仰生活相称（使他们敬度，RSV译作“与敬虔相符”），摩法特译作“与信仰的生活一致”。
2． 使徒的职分不论在任何的环境下，都不能被现时的环境所掌控，反而有与众不同的未来，就是根据永生的盼望（新译：和合：“盼望……所应许的永生”）。希腊文的介系词 epi 翻译作“根据”，告诉我们，基督徒的事奉是建立在这样的盼望上面。而这样的盼望是根植在神从万古之先（RSV译作“古时候”）所应许的。这里所表达的与约翰福音里所展现的“道”相同，深刻的认出神的应许，是根基在祂永恒的计划当中（参Kelly）。使徒保罗在这里以一个不寻常的形容词那无谎言的（ apseudēs ，“没有虚假的”）来形容神，为的是强调所提及的盼望是绝对可靠的。就算基督徒与犹太人早就将神的神性视为理所当然；这里如此形容神必有其特点，用来证明基督徒盼望的正当性（参：保罗在所用的语言）。
3． 到了日期（ kairoi idioi ）把神的道显明了，对照应许的永恒性（ chronoi aionioi ，万古之先92节）。可以看出到了日期指的是神所指定适当的时候，藉着基督将自己显明出来。 kairos 这个字指的是一个适当的机会，而 chronos 则指的是持续的时间，或接连的时间。94至于复数（参AV）可能代表许多耶稣生平重要的时刻，或就某方面来说，更可能以单数来形容耶稣历史上的一生（参LOCK）。
藉着传扬所显明的道，必须指的是福音，因为这福音是一切传扬的中心。所交托给保罗的福音意念，是保罗持续不断惊奇的来源（如：，，在教牧书信中不断地反复重申（参：;。是按着神我们救主的命令和完全的雷同，再一次让我们看见保罗的使命就是神的心意。
4． 形容提多为我的真儿子（现中）与相同。真（ gnēsios ）这个字只有出现在新约保罗的书信中（参：。虽然在使徒行传当中没有提到提多，但他肯定是保罗核心同工的中坚份子。事实上，保罗在其他的书信中屡次提到他；，，。从写给哥林多的书信中，得知提多被拣选，是为了一个特别困难且棘手的任务，也因为他的努力曾带出美好的果效。由此得知，提多拥有不平凡的老练，和极高的领导才能。他被委任在克里特岛的工作，必定需要相当的智慧与能力，而保罗对他的信心，必定来自过去对他的了解。
照着我们共信之道的照着（ kata ），与的“因信主”的“因”（ en ）所强调的有所不同。这里的表达方式凸显出福音的宏观。巴瑞特认为这是论到犹太人及外邦人共同的信仰。这里问候的话，几乎相同于提摩太前书及，除了我们的救主基督耶稣取代了“主基督耶稣”，以及少了“怜悯”一词之外；虽然在AV版圣经仍保留“怜悯”一词，但在许多新版圣经中将“怜悯”删去是较为正确的。特别值得一提的是，有鉴于在、里，保罗的“救主”指的是神；但在这里、却将“救主”的头衔归给基督。显然的保罗在使用这个词的时候，并不特别将圣父与圣子区别开来。
Ⅱ 教会执事的资格在一个相当正式的问安之后，保罗直接指出提多特别的使命。
5． 据推测保罗可能去过克里特岛，并且将提多留在那里继续他的工作。但基本上，按使徒行传的架构，并没有这一趟宣教旅程的叙述存在（参导论[IV 关于历史上的影射]一题），因此只有以下两种可能：不是这趟行程发生在罗马监禁之后的一段被释放的期间；就是这封书信是后人所伪造。不论如何，根据在导论里所讨论的（参导论[IV B 其他各种不同的解释]一题），没有一个实质上的理由，可以否定释放期间保罗有造访过的假设。也有可能动词“留”这个字，并没有涉及保罗个人的造访。倘若如此，就可以符合使徒行传的历史；但释放后造访的假设似乎更有可能。
在克里特岛的教会，比在以弗所的教会更没有组织，因此提多有两项很重要的任务。他必须完成保罗尚未完成的部分，亦即：你要将那没有办完的事都办齐了，以及设立长老。常有学者自认设立长老表达了一种教会的组织观念，而这在保罗的时代似乎是太先进了；但为了维持这样的观点，我们就必须视有时间上的错误（参：Brox认为该节是得自使徒行传的启发）。当时在保罗的服事上并没有出现任何的一统性，因此没有理由质疑他在最早的宣教旅途中，按情势设立长老。对于基督教会，拥有一些有条理的管理策略是很基本的，保罗已经从他的亲密助手深知这一点。在句子中照我所吩咐你的这个我是强调的重点，不是强调保罗的自我中心，而是他在任命长老系统中所拥有的权柄。长老与监督这两个身分在前后文里，似乎实际上是同义的词性。
6． 给提多有关“长老”与“监督”的资格要求，与给提摩太的有一致之处。这些类似的要求，显示出自同一个作者，而这些差别性的要求，则反映出一个不同却真实的历史状况。保罗语汇的无可指责（ anenklētos ）不仅用来形容克里特的长老，也应用在以弗所的执事，反映了一个无过失的道德标准，在所有服事职务上的必要性。至于只作一个妇人的丈夫也可参考的注释，然而提摩太前书的监督必须使儿女端庄顺服，而提多书多加了一些要求。就是儿女必须是信主的，而且必须没有人告他们放荡不服约束（如：他们必须是个不浪费及顺服的人）。这两个字的前者 asōtia ，字面上是“没有能力节省”，比喻一个人按着自己的喜好浪费钱财，且因此毁了自己（参Loc祂）。正如提摩太前书所说；家庭被视为是一个基督徒领袖的训练场所。虽然有人认为，因着提到基督徒的子女，作者不经意的让我们知道，他属于第二代的基督徒。但也不必因此认为基督教的形成已经有一段时间了。我们只需强调，有孩子的长老应该要有一个基督化的家庭。
7． 由于这一连串的资格又从头到尾的被重复提出来，有些学者认为世俗的伦理标准是构成这段资格的基础，而这段经文保存了这套伦理标准的正式开头。然而这样的重复并非多余的，因为他说明了为什么一个监督必须无可指责，因为他是神的管家。保罗在这里以当时的生活来作比喻，让我们可以想象一个家庭或庄园的管理者的模样（参：保罗在及的用法）。不论任何人处在一个这样的职位上，必须无可指责，才能作为其他人的真榜样。
接下来列举的，开始有了一定的标准。那些认为作者借用世俗的伦理标准来列举监督资格的学者，必定认为作者没有适切的考虑当时特别的处境。然而，若是保罗写给提多，他必知道提多需要多么用心，来为克里特的教会选择执事，因为克里特人的个性基本上反复无常。就现今的世代，这些被指责的恶行，似乎太明显的针对非基督徒，以至于不需要在基督徒的牧者中被提到；但是当时在克里特教会，有许多类似的处境，可以从现今在各国原住民中宣教人员的身上看到。牧养的人必须不骄傲（任性）或性急（暴躁），因为这些道德上的偏差，往往会伤害教会健全的发展。至于以下三样禁止的事：不因酒滋事、不打人、不贪不义之财则与第一世纪的克里特有关（参：，也是我们这个时代的问题。而一些自称牧养神教会的人，需要警告他们，不要追求不法的利益。
8． 这里有与里相近的、更正面的资格。但值得注意的是，这里没有禁止初入教的成为监督。由此可知，克里特教会比以弗所教会的建立晚多了。监督必须乐意接待，表示真正为他人的需要而献上自己，也要好善。好善这个词（ philagathos ）可以包括事情或是人。它见于希腊的铭文，是特别提出来褒扬的品德（参Dibelius）。加尔文译作“献身于仁慈”，相对于气量狭小的意思。这里并没有什么非比寻常资格，都再一次显出保罗的务实作风（参：提前三章）。至于“庄重、公平、圣洁”所有的社会人士也都面对这样的道德要求，但要注意的是两个特别带着信仰意味的字公平及圣洁被包含在这里，但却没有出现在提摩太前书三章里。庄重（ sōphrōn ）则出现在提摩太前书第三章里（和合：“自守”），但此处还加上类似的好德行自持（ enkratēs ），根据洛克认为，“自持”比“庄重”需要更多的自我约束。
9． 更进一步的资格要求是在教义的教导上，因为一个基督徒的执事必须按着被教导的（NIV；和合：“所教的……道理”）来分解真理的道。这真理是被形容为可靠的（新译；和合：“真实”）。照此看来，牧养的人必须对“教导”内容有清楚的确信及了解。有可能是经由口耳相传，虽然有可能还加上一些文字记录（参Simpson）。而且他必须预备坚守真理，以便面对意见相反的人。唯有如此，他才有能力在一方面规劝别人，另一方面指证那些敌对真理的。纯正的教训必定是一个完整的教导，使基督徒得着引导。在这段经文里有三个动词，都是用来形容教导，并且在原文里都预先假设了教义系统的客观存在与权威可信。在一个像克里特这样原始的社会里，如此权威性的教导是绝对不可缺少的。
Ⅲ 克里特的假教师10． 使徒保罗接着形容那些反对的人。很明显的他们为数众多，且具有三个令人不敢领教的个性。他们不服约束（ anypotaktoi ），藐视教会的规矩。第二，他们的教导空泛无脑，说了一堆等于没说的话（ mataiologoi ，说虚空话的人，可能包含了毫无价值的想法，关于犹太人对外邦人的偶像的看法，参Loc祂）。第三，他们是自欺欺人（和合本：欺哄人）。这样的性格充斥在所有的异端里，但特别在克里特的犹太教师当中，尤其那些奉割礼的，格外明显。没有任何正当理由可以认为犹太人负面的影响，是作者自己捏造的（参Dibelius-Conzelmann）。有犹太人的社群居住在克里特，是人所皆知的（根据斐罗和约瑟夫，参Kelly ad loc.）。
11． 面对这些假教师要下猛药。这些人的口总要堵住（ episto-mizō 意指“以缰绳勒住”或“戴上嘴套”），来防止更多的损害。这非常的画面是特别为下一节里所描述的克里特人写的。值得注意的是没有假教师被逐出教会，他们只是被禁声，这或许是因为第9节里所提到，能把争辩的人驳倒了。
经由对家庭成员一个或两个的影响，假教师就能败坏人的全家。想必所败坏的是一些基督徒的家庭。因此任何造成家庭生活出现裂痕的行为，都必须非常的小心留神。
将不该教导的教导人是相对于9节的纯正的教训。他们必定有明显的贪图钱财，才招致保罗如此强烈的责备。他们因贪不义之财，栩栩如生的描绘出空洞信仰下利欲薰心的性格。无论何处，只要图利的考量支配了信仰的行动，就值得如此严厉的责备。
12． 保罗藉着一个受尊敬的克里特人的话，来证实他对克里特人的批评。所引用的这段话是来自伊皮麦尼德（Epimenides），一位主前六世纪的哲学家，拥有其同胞许多神话般的推崇。许多古代的作家（如：亚里士多德、西塞罗）提到他是一个先知，因此保罗引用他这段众人皆知的话。尽管许多早期的基督徒认为，这段话来自他的《论神谕》（ Concerning Oracles ）这篇作品，但是否正确的引自伊皮麦尼德，仍有一些问题。部分片段来自迦立马库（Callimachus）的《宙斯颂歌》（ hymn to Zeus ，公元前270年），因此有些学者认为出自此。然而，更应该是引自远比迦立马库更早的颂歌。因为这是一段众所周知的克里特人对自己人的斥责，保罗的行为不应该是吹毛求疵。
显然希腊文 crētizō （“说谎”），可以证实克里特人的不诚实是恶名昭彰。这些令人可鄙的名声，可以测出他们的性情。恶兽代表其心怀恶意，如同凶猛残酷的野兽，而又馋又懒则凸显他们无法控制的贪婪。对克里特人这样疾言厉色的斥责，包含在这封给提多的书信里，似乎排除了这封信是半公开的说法。保罗是要鼓励提多，以强势的手腕来面对教会中这些难以驾驭的份子，也让提多先知道他所要面对的人，有这些众所周知的性格。这个原则永远适用，因为每一个传福音的牧者绝对必须了解人的性格，不论事实是如何的令人不愉快。
13． 保罗认为以上的说法是真实的。这有可能来自他个人的经验，或其他人相同的看法，使他相信克里特人很难相处。至于严严的责备，当然是针对假教师，而非一般克里特人。值得注意的是形容词严严的，在新约其他地方中，只有出现在。如此严厉的责备有一个拯救的目的，就是使他们在真道上纯全无疵，或指公认的教义内容，或指他们个人对基督的忠诚。就第9节来讲，前者似乎较贴切。基督徒面对那些真理上有谬误的人，如果有拯救的心存在心里，会省去不必要的谩骂。
14． 关于假的教导有两条路线。犹太人荒渺的言语，无疑的类似所提到的，其中可能包含一些根据旧约的无益冥想。因为这些荒渺的言语是犹太人的，因此有别于提摩太前书第一章泛指一般。由此可知，克里特的异端比较倾向于是犹太人的问题，尤有甚于以弗所人。
至于离弃真道之人的诫命，使人不得不想起在歌罗西倾向苦修的异端，歌罗西书中称这是“人的吩咐”。从15节可以看出，这与礼仪的洁净问题有关。假教师与假的规范通常连结在一起，并在人群中寻找愿意联盟的人，企图使他人背离真道。
15． 针对14节，保罗一贯的态度，就是提供清楚的一般原则作为答案，呼应里耶稣所说的话（亦参：。保罗在也部分的详述同样的想法。许多学者认为这些话取材自当时流行的谚语。基督教高举圣洁为心灵的领域，自然胜过仪式上的追求。一个纯洁的心灵是不会因身体的接触而被玷污，而且纯洁的心灵也没有兴趣寻求不必要的污秽。
没有比断言在污秽不信的人，什么都不洁净更强烈的责备了。加尔文认为那些不洁净的人，使他们所接触的一切都成了不洁净。因此对他们来说，没有一样是洁净的。至于“不信的”指的可能是那些软弱的犹太人基督徒，因为他们不相信基督是律法的总结：也有可能指的是像后来的诺斯底主义者一样的人，拒绝相信物质是神圣的被造。保罗其实是重复基督的教训，就是只有从人心里出来的才能污秽人，而非仪式上的不洁。真正圣洁的基座是人的良知，如果连那里都污秽了，心灵与行为必一同污秽。
16． 那些在信仰上行事悖逆的，往往强烈的宣称他们对神的知识，特别是那些偏向犹太教倾向的。有些学者认为这些所谓认识神，指的必定是诺斯底主义。但我们也可以认为，就因为已经有如此详尽的教导存在，所以必不可能是第二世纪的诺斯底主义。因为克里特的异端明显是关于犹太人的，我们更有理由认为犹太人一神论的骄傲必然存在他们心里。信仰的知识与生活的实践，在克里特是很明显的相冲突（他们说是认识神，行事却与祂相背），因此值得严严的责备，保罗用三句话来凸显他们的作为。第一句是可憎恶的，形容他们的伪善使人作呕。这句话在这里可能是反讽，形容那些要揪出令人憎恶的事的人，本身就令人憎恶。第二是悖逆的，因着他们实质上否定了圣洁神要求我们圣洁的性格。第三是在各样的善事上是可废弃的，来自原文 adokimoi （“试验之后被弃绝”），与教牧书信里不断的呼召我们去行善，全然相背；按着他们的状况，根本没有行善的可能。所有宣称的人，都必须被检验。然而他们将显出无法行任何善事。 ――“凭着神选民的信心”，“选民”在旧约，当然是指以色列民说的，，。在新约圣经中，虽然信徒也是蒙神拣选的百姓，但“选民”一词仍多半用于以色列人，，，，；亦有一处明显是指着信徒说的，即;的“选民”相同，可能通指以色列人及信徒。实际上，旧约选民所信的，与新约选民所信的相同，旧约选民的信心集中于那将要来临，使万族得福的“子孙”──基督──身上；新约选民之信心亦系集中在基督身上。旧约信徒因信，盼望一个更美天上之家乡；新约信徒因信，也盼望天上的家乡。所以所谓“凭着神选民之信心”，就是凭古今信徒所共有之信心的意思。
“与敬虔真理的知识”，“敬虔”是教牧书信中所常用的字，，，，，，，。“真理的知识”不是普通世俗的知识，乃是神所启示有关其救赎的计划、旨意，以及生命之道的各种知识。这等知识虽然远超过今世的理学，人间的哲学，但若没有敬虔的信心与这些知识调和，就只能叫人自高自大。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【「凭着神选民的信心，与敬虔真理的知识。」】
在使徒的生命中有两颗巨星——信心与知识。这两者是很难加连接词的，有信心的人怕科学的知识，科学的人常常轻视信心。但是他们两者并不矛盾。
信心——信心在一切蒙神拣选的人身上都是同一的，虽然有的人信心大些，有的下些。但是信心是对神的，信心的经验、试炼与得胜，对信的人都是一样会有的。我们信心所拥有的福分，也同样可以获取。信心是从历代圣徒的经验留下来的，我们都需要，而且坚持恩惠的润泽。
知识——我们不必怕知识，因为知识只是使我们发现神的道路与心思。我们在真理的知识上必须渐长。我们要明白的知识，是有关神宇宙的事实与方法。知识与智能不同，前者只是理性的，而后者却是德性的。那些假充知道的人并不聪明，但是聪明的人常常是知道的。
敬虔——真知识使你敬虔，里面被神的灵充满，外面像神的圣洁。你有了敬虔，必然有智慧，而且知道一切事，是向聪明通达人隐藏的。真理的知识使人有敬虔，敬虔也必有真理的知识。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【，2神不说谎「凭着神选民的信心，敬虔真理的知识，盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生。」】
传道人是不是在骗人，纯正的信仰是不是靠不住。追求属天的福会不会归于虚无，那些热心爱主，奉献，牺牲的是不是蠢人，白白受苦，毫无意义呢？是不是不信的人反而对，不热心追求，仍然贪爱世界倒上算呢？对于这一切的怀疑、不信、妄想、迷惑，只有一个答复，神是无谎言的神。
如果神是说谎的，那的确一切都变作毫无意义，所有的信仰都是虚假。因基督徒的信仰是根据圣经。圣经是神的话，如果神是说谎的，那么圣经便不可靠，信神的话就要受骗，但神是怎样一位神呢？如果神说谎，祂怎能是圣洁、公义、慈爱、良善、荣耀的神呢？如果神说谎，祂怎能统治宇宙万有，管理一切呢？神如果说谎，那是祂自己羞辱自己。祂既然是至大至高无所不能的，祂又何必说谎呢？神根本就恨恶说谎。圣经明说，魔鬼是说谎的，也是说谎之人的父（约844 ），神岂能与魔鬼一样呢？
所以神为祂自己及祂名的荣耀，也绝不能说谎。因此，相信圣经、神的话，是绝对可靠的，绝不会上当，末了一无所得的，信神的话，抓住祂的应许，绝无错误。
──《每日天粮》
【】「盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，」
神所赐的永生之恩，是祂在万古之先预定的美意。既经“万古”之时间的考验而终于实现，足证神实在是信实，无谎言之神。保罗对这位神的信心，绝非贸然盲从的信赖；乃是根据自古以来，神众选民所共信共知之真理知识。总之，保罗肩负使徒之职份，是具有坚定的信心、敬虔的知识、与确实之盼望的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「那无谎言的神...所应许的...」
信心，并不是运用意志的力量来说事情必将成功，乃是看准这个事实：神既说过这件事必将成功，这是实在的，于是就安息下去，因为神已经说过了。
信心能把应许变作豫言。光是应许，还须我们这一方面没有拦阻，纔能实现。现在信心既然能把应许变作豫言，我们就可以宣布：某件事情必会成功，因为神不能说谎。
──《地上的天上生活》
【】我常听见到处有人这样祷告：求神给他们更多的信心；但是当我仔细听他们祷告的时候，我就发现他们所要的并不是更多的信心，乃是更多的眼见。
信心并不是说，「我看这件事是对我有益的，所以神必定会给我成功的；」
信心乃是说，「这件事是神成功的，所以必定是对我有益的。」
信心，在黑暗中与神同行的时候，只求一件事：求神紧紧握住他的手。── 白罗克斯
【】「到了日期，借着传扬的工夫，把他的道显明了；这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。」
使徒保罗就是“按着神我们救主的命令”，接受了这传扬的责任。在此，“神我们救主”将神与救主混称的用法，是表示神与救主之合一；救主就是神，神就是我们的救主，。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。」
本节所说的“从前”不会是指很久以前，大概是保罗在罗马第一次下狱获释之后，回去亚西亚与马其顿等地探望教会时，，，；途中经过革哩底，在那里作了很好的工作，且留下提多处理善后的事工，并设立长老；他自己则继续前行。保罗嘱咐他要“赶紧往尼哥波立去见我”，尼哥波立是在马其顿西南端的一座城。此时保罗可能正在往马其顿途中，其后；在保罗写提摩太后书时，提多又从罗马被打发到挞马太去。
“在各城设立长老”，可见长老是属“各城”、“各教会”的。但“在各城设立长老”这话，不够作为“长老”只许属“各城”的根据，因这话也可解作那些长老无法兼顾各城。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【革哩底在何处？该处教会由谁建立？提多何以会在该处工作？】
一、“革哩底”（CRETE ），意即“属肉体的”，是地中海一个狭长而多山的海岛，长156里，岛在爱琴海之南，其最阔处为35里，最窄处为7里。圣经曾有三次提及此岛：一次是在五旬节的时候，革哩底人也在当时参加那盛大的聚会，听闻福音，可能福音从当时已带入革哩底岛。以后保罗乘船到罗马上诉时，他的船曾沿革哩底南边西行。最后一次是在本书，保罗说他曾把提多留在革哩底传道。所以解经家一致相信，保罗在罗马首次坐牢被释放后，再度周游布道，到过革哩底，而把提多留在那里继续工作，发展革哩底教会。
革哩底岛当时有一百多的城市和乡村，其主要的城市是“腓尼基”（PHENICE ）、“拉西亚”（LASEA ），岛的东北有“撒摩尼”小岛（SALMONE ），西南则有“高大”岛（CLAUDA ）。东北的“西得罗角”（CAPE SIDHEROS ）与小亚西亚的以弗所相对，西北的“斯匹特角”（CAPE SPATHA ）则指向希拉的哥林多。地质学专家相信远古的时候这海岛是与小亚西亚和希拉国相连的，至今海底层仍是把欧亚两洲连起来的。
革哩底全岛皆山，只有环岛近海的地方有平地。岛西的有名高山“义达”（IDA ），相传为希拉神话中有名的“丢斯”神产生地，还有不少希拉人所崇拜的假神也由本岛产生。足见革哩底对希拉文化的影响。据说革哩底是欧洲古代文化的发源地。又说，“革哩底”即古时的“基利提” ），他们从革哩底入侵东方大陆，但以后为以色列人所统治。
革哩底也出诗人，曾有“名诗”传于希拉，被人欣赏及引用，保罗在此称革哩底的诗人为“本地先知”，引用他那对自己同乡的中肯语说：“革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒”。保罗在雅典传道时，所引用的诗句，“我们生活、动作、存留，都在乎他”，便是引用革哩底名诗人“伊比曼尼德”（EPIMENIDES ）所作的“真言集”（CONCERNING ORACLES ）。可见保罗真是一名学者，无所不学。
“伊比曼尼德”是纪元前600年左右的有名诗人，可是希拉文则早于纪元前1100已输入本岛，同时亦开始了它的铁器时代。
考古家怀疑圣经所记载的“非利士人”、这种喜居海边的民族，是否由革哩底岛而来，因为在欧洲古史中有所谓“海上民族”（SEAPEOPLE ），他们非常勇敢，喜欢航海，他们曾与地中海东、南、北各地沿海城市通商。这些“海上民族”很可能是从居比路岛和革哩底岛而来，不过他们水手的名誉并不佳。
纪元前67年革哩底岛归入罗马帝国版图，不过罗马帝国特别优待本岛居民，给予他们很高的自治权力。因此，当尼罗皇迫害教会时，革哩底岛的基督徒不受影响，提多因此可以继续工作。
二、至于革哩底教会，到底由谁创办？解经家意见不一：
①有人认为是保罗所创办，保罗与提多及其他同工一同周游布道时，曾到革哩底。保罗从前坐船曾沿岛南岸西行，当时可能有“再来”布道的意念。所以在罗马被释放后，即来此工作，然后建立教会，让提多在那里任圣职。
②但有人认为革哩底人在五旬节时听彼得证道而信主后，即将福音带回革哩底，慢慢成立教会。请注意保罗对提多所说的话，“又照我所吩咐你的，在各城设立长老”。从“各城”一词证明，革哩底的教会是在很多城市设立的，用现在的说法，这是一个辽阔的“教区”，那么提多便是“教区长”了。
革哩底素有“百城之岛”之称，如果说这些教会都是保罗所成立，实为时间所不许可；但如果说是由本地人在五旬节由耶路撒冷把福音带回来，各自成立教会，则甚为可能。
③更有人认为革哩底教会是由亚波罗或别的使徒所成立。
因为保罗在第一次入狱前，并未在革哩底传过道，所以神另外差派别的使徒或传道人去工作，亚波罗很可能在革哩底做过不少圣工，因为保罗在本吩咐提多，“要赶紧给律师西纳和亚波罗进行”，显然地，亚波罗和革哩底教会有过很深厚的属灵友谊。
④还有人说，革哩底既然与哥林多及以弗所两大城互有商业来往，那么可能是哥林多教会或以弗所教会的信徒来此创办教会也未可料。当时亚波罗的势力曾影响哥林多教会部分信徒拥护他，而提多书也提及亚波罗在革哩底，证明这点的可能性。保罗在本书所吩咐提多对圣工的任务，和对提摩太所说的，很多是近似的，则革哩底教会是由以弗所信徒来开设，也非常可能。
今日革哩底，是希拉国领上一部分，首都“伊拉克里安”（ER－AKLION ）在岛北中央，古时称为“克挪素斯”（CNOSSUS ），为古商业重地。新首都“干尼亚”（KHANIA ），古时称为“居顿尼亚”（CYDONIA ），在岛西北“义达山”之北，是商业重地。岛南的“高大”岛、已易名为“加禾多”（GAVODHOS ）。
革哩底，今名KRITI，已成为今日旅游希拉的人最佳去处。在十六世纪时，首都“伊拉克里安”已为欧洲学者所极端注意，原因是该处有“革哩底油画学院”。
考古学者由此处出发研究全岛考古，所以首都地位，甚为重要，考古家相信革哩底是希拉文化的摇篮，又据说在岛西的大海中，纪元前二千年有一高度文化地区，已沉没在海底，由该处逃生的人们，则在革哩底发展其天才。
革哩底是一个多山之岛，因此到处都是青翠树木的风景，岛中所植橄桃树，葡萄树及香蕉树，十分引人入胜。由雅典抵此，乘飞机只一小时十五分钟，乘船则需十四小时。
── 苏佐扬《圣经难题》
【】「若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。」
“无可指责”并非绝对完全，毫无过失之意；乃是指一般而论，没有什么可被人指责的把柄。
“只作一个妇人的丈夫”，即只有一位妻子，没有立妾。有人以为本句表示作长老的，妻子死了不可续娶，此解释牵强而错误；夫妻关系只在生前，死后不论按灵性方面、或身体方面，都不再受约束。主耶稣回答撒都该人有关死后之夫妻关系时，明言在天上已无嫁娶之夫妻关系，而使徒保罗也明说：“丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法”。且按当时社会制度而言，男人多妻是很普通的事，所以“只作一个妇人的丈夫”，很自然的应指一夫一妻而言。
“儿女也信主”，可见作长老的理应全家归主。
“没有人告他们是放荡不服约束的”，这“他们”可指长老的儿女，也可指长老本身。前者表示长老的儿女，也当有好见证；后者表示长老本身要有好见证，与上文无可指责之意相合。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「监督既是神的管家，必须无可指责，不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财；」
“监督”epikopov，英译作bishop，上文5节之长老原文presbuterous，英译作elders。主张长老与监督不同的人，多根据此二字之不同；但本释义认为，更重要的不是这两个字的不同，乃是这两个字同在一段经文中，被当作互相通用的。如5,7;,28，足证这是同一的职份，却有不同的名称而已。其实名称既不同，当然不同字了，就如一个人若有两个名，这两个名当然是两个不同的字，但却不能说是两个人。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持；」
“好善”，与行善不同。行善者未必好善，好善者不但行善、且喜好而行；行善已成为其爱好之一。
“庄重”，与之“端正”，及之“端庄”意思相近。
“公平”，长老既是教会领袖，必须公平待人。不偏心，不存成见，对待自己好的人和对待自己冷淡的人，都应秉公处理所发生的问题。
“圣洁”，这是一切信徒应有之生活；长老更应当有圣洁的生活，作信徒的榜样。
“自持”，意即能自制，不易冲动或摇动。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样。」
“许多人”，指下文那些假传道和他们的附从者；“不服约束”，指不服真理的约束；“虚空的话”，指没有真理根据的教训。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。」
“败坏人的全家”原文及英译圣经均无“人的”二字，而“家”却是多数式的，此节N.A.S.B.译作：who must besilenced because they are upsetting whole families teaching ......，注意"wholefamilies"必是指神的各教会的全家；所以这里不是特指他们的教导败坏某一个家庭，乃是指全教会的各家。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
诗人爱皮买尼底斯，生在主前六世纪，说话正确有预言性，故称他为先知。―─ 牛述光
【提多的压力】地中海东部有一岛叫革哩底，属希腊。在第一世纪时，该岛商业发达，但岛上的人被邻右邦国认为最不诚实、最懒惰的人；他们的生活自古则极其卑劣。主前第六世纪当地诗人伊皮孟南则如此写「革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒」。在希腊文学，「革哩底」一字和撒谎是同样意思。但使徒保罗在岛上设立教会后，便差派提多到那边工作，按立长老，拣选同工。保罗要他去做两种不同工作。第一，去传扬永生的真理，叫人除去不敬虔的心和世俗的败坏。第二，要提多在自己日常生活上有好的榜样，借着动作举止来影响岛上的居民。前者是言教，后者是身教，而身教常比言教难做好。这位小使徒一定是背着百斤重的压力登上该岛，提多要面对的人和环境就是这么可怕。
今日我们生活和工作的地方，有的也很像革哩底，而我们的责任就是要将真光照耀在众人面前，正如提多一样。有时这种的压力是需要的。
——张钦煌《小吗哪》
【革哩底人中一个本地先知是指什么人？】
答：这一个革哩底本地的先知，名叫伊皮麦尼德Epimenides。他生于主前六百年，是一位哲学家，也是一位诗人，其出生地是在克罗素丝Gnossus，即今新首都伊拉克里安Lraklion。关于此人事迹，多是属于神话故事性质，传说他曾在一个山洞睡了五十七年，醒后就被雅典人请到本地帮助除去该城的灾害。他的著作甚丰富，有伦理学，神学，洁净之礼，以及革哩底历史的奥秘等类，希腊人称他为诗人，圣人，但革哩底人称他为先知。保罗在此写信给提过时，是引用革哩底人称呼这位先知的韵诗说：「革哩底人常说谎话，乃是恶魔，又馋又懒。」同时也称赞他的见证是真的。这可以让我们看见，革哩底人的道德品格是相当的低劣。他们是非常骄勇，喜欢航海，许多水手们的生活行为甚为腐败，所以诗人给以如此的描述，乃是他们被人藐视，名誉不佳的一种评价。保罗引用此诗，藉为警戒，为要吩咐提多，严厉的责备那些信徒，使他们在真道上要纯全无暇，不受污秽不洁离弃真道之人的影响，因之，在此将那些假师傅和假教训之人错误的道理，一一提出，揭露无遗。这些人不仅是革哩底，也是犹太人和奉割礼的人，。
——李道生《新约问题总解》
【革哩底的本地先知是谁？何以保罗会利用他们话来提醒提多？】
保罗是一伟大学者，他无所不学，百样精通，对于希拉文化所获得的数据甚为广泛。他在雅典布道时，曾引用希拉诗人斯多亚学者“亚拉图”（ARATUS ）的诗句。亚拉图是基利家省的“苏利”（SOLI ）市人，保罗则为基利家省大数人，相信亚拉图的诗句，在保罗童年或青年时已经背诵如流，所以引用毫无困难，保罗当时引用为多数人所喜爱的斯多亚派学者诗句，为的是要引起他们的重视而引导他们走上救思之途。
保罗对提多所引用革哩底先知的诗句，是出自诗人“伊比曼尼德”（EPIMAENIDES ），他生于纪元前600年，出生地点在“克挪素斯”（C N O S S ：S ），即今新首都“伊拉克里安”（IRAKLION ）。他的事绩多属神话，传说他曾在一山洞中一睡就是五十七年，睡醒后被雅典人请到雅典去协助他们除去该城的灾难。又说他活到157或294年，且被后人称为希拉“七圣之一”。他的作品甚多，包括伦理学、神学、洁净之礼及革哩底历史的奥秘等。
希拉人称他为诗人、圣人，但革哩底人则称他为先知。保罗亦沿用革哩底人的称呼法。
革哩底人喜航海与各国通商，但水手们行为腐败，不讲道德，正如“伊比曼尼德”所批评的：“他们常说谎话，又馋又懒”。希拉文有一个字名“KR ETIZO”（ 音译为“革哩底做”，意义为“撒谎”，但借用“做革哩底人”一语来表示。可见人们当时一提起“革哩底”这个地名，便有藐视之感。
保罗引用革哩底先知的诗句，吩咐提多要“严严的责备那些信徒”，因他认为以“本地人治本地人”，是最有效的方法。
从保罗在本书所题“纯正道理”一语和提及许多人宣传错误的道理，便知保罗引用革哩底先知的话，并非对付革哩底的一般人，乃是对付那些“假传道人”。在这里我们可以列出本书所题许多错误道理的数据：
①说虚空话。
②将不该教导的教导人。
③荒渺的言语。
④宣传错误的洁与不洁的成见。
⑤无知的辩论。
⑥家谱的空谈。
⑦律法的争竞。
这些人包括革哩底人，犹太人和奉割礼的人。
── 苏佐扬《圣经难题》
【】「不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命。」
在此所指的“不听”，不是指不跑到传异端之人那里去听，乃是指当有传异端的人潜入教会，在信徒之间讲说他们的教训时“不听”。换言之，各个信徒应知道拒绝传异端者的教训，不让他们有机会“说服”自己。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。」
“凡物都洁净”（此“物”应是指食物 ），这点与主耶稣的教训相合，；又与彼得在异象中，神对他所说的话亦相合──“神所洁净的，你不可当作俗物”，。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。」
圣经中“可憎的”与“悖逆的”都是指灭亡的罪人，，，，。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
古代世界用三个『C』字代表三种最恶的人：革哩底人（Cretans ）；基利家人（Cilicians ）；加帕多家人（Cappadocians ）。革哩底人以酗酒、侮慢、无信用、撒谎，和贪馋著称。
――《每日研经丛书》
【】
译作废弃的这个字adokimos是个有趣的字。这个字可以解作赝造的钱币，不足标准的重量；它可以解作一个懦弱的士兵，在作战考验中不合格；它可以解作不被录用的申请职位者，其他公民认为他无用；它可以解作被匠人废弃的一块石头，石头如果有缺点，匠人会将一个大写的『A』字写在上面，将之放在一边，就是指Adokimos，因它不适于建筑之用。人生最后的一种试验就是：是否有用。一直想以不洁净去影响人的，对上帝和对人都没有用。在这个世界他不但不帮助上帝工作，反而阻碍事工的发展；而且无用的人往往会招来灾祸。
――《每日研经丛书》