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‘受罪的重担压倒低头
被撒但紧逼，
外有战争，内有恐惧，
我愿投靠你（主耶稣 ）享安息。’
1． 提摩太前书遵循一般保罗书信的起头，保罗首先宣告自己有使徒的权柄，藉此肯定书中教导的权威性。事实上，提摩太本人并不需要这样的提醒，由此可知保罗这封书信，不仅是写给个人，也是写给教会。
使徒这个字的意思，必须被限定在“耶稣所拣选的使徒”这个定义下。以弗所教会曾质疑保罗使徒的权柄，因此保罗在这里宣告他使徒的职分，有助于澄清他在教会里正式的地位。保罗在此用了基督耶稣，而非耶稣基督，其用意是要着重于属天弥赛亚的启示。然而在保罗书信中，他对主的称呼却非完全一致；。
使用奉神的命令这样的描述，强化了对权柄的观念。保罗在其他书信中喜欢用“奉神旨意”（如：，但他现在使用的叙述（ kat’epitagēn ）在中，指的是永生神的命令势在必行（也见：；。这表现出保罗没有丝毫忘记他是从神的命令，领受了这样的身分。
保罗很少使用“救主神”这样的称谓，因为除了教牧书信之外，“救主”这个称谓都是用在基督的身上。但是在这里，他心中所思想的是那救恩的源头。这称谓出自一个熟悉的旧约观念。按着保罗的神学背景，这是极为自然的。同时代救主（ sōtēr ）这个字，常用于对君主的狂热崇拜，譬如用来形容声名不佳的尼禄王。或许保罗运用所有格我们的，是一个暗示性的对比。在希腊文中将冠词删除的写法，可能意味着这个称谓，已经普遍的被当时的基督徒所接受。
我们的盼望基督耶稣接在前面的称谓之后，使得保罗的开场白更有分量，也让我们一窥他的神学立场。圣父、圣子同为使徒权柄的根据，使他更深信基督的神性（参：Simpson）。以基督徒的观念翻译成盼望的希腊文 elpis ，表达出一种绝对的把握，但现代的英文翻译表达不出这意思。
2． 保罗描述提摩太是因信主作我真儿子的（ gnēsios 在原文的意思是：真实的、诚挚的），是两人主里关系亲密的确证。无疑的，提摩太的根基是建立在信仰上（吕译；和合：“因信”）。希腊文中虽然没有定冠词，这个片语还是应该指着福音而说。提摩太与保罗站在相同的传统上。以父子相称的门徒关系，在当时的社会里相当普遍，特别是在神话里（参：Dibelius-Conzelmann），然而在基督徒的信仰中，却赋予了这样的父子相称一个新而深刻的含义。
有趣的是，保罗在这里用了相当完整的问候句，在他常用的恩惠、平安之外，又加上了神的怜悯。同样的问安仅出现在。伯珥那阐述得好：“若无怜悯相随，恩惠也无从赐人平安。因为我们不仅需要面对将来的能力，也需要知道所犯的罪，已得着赦免。”正如第1节所表达的一样，这里三重的祝福，也是来自神与基督（从父神和我们主基督耶稣），基督是给我们带来祝福的中保，而天父是赏赐这一切的那一位。
B 福音与异端邪说的对比3． 保罗的思路极为快速流畅，以至于在这个句子里，他忽略了文法上的收尾。NIV译作：我曾劝你……仍住在以弗所，虽然在文法结构上并非十分精确，至少符合了原意。我们无法确定希腊文动词 parakaleō 在此有何力道。NIV与RSV倾向于使用加强的语气“力劝”（urged），但用温和的口气“鼓励”（encouraged）一样可以衬托出原文的意思。保罗在这里提醒提摩太，不要忘记所托付的福音使命，为的是鼓励年轻的提摩太。
文中提到以弗所，并非表示保罗不久前待过那里。因为希腊文中的分词 poreuomenos （现在式）可以表示保罗在途中把提摩太留在以弗所，并劝提摩太要留在那里。这件事很可能是在使徒行传之后的年代所发生的（见导论[IV 关于历史上的影射]一题）。不过，也有学者提出相当有力的论点，将此行安置于使徒行传的时间框架内。从保罗的语气中，可以看出提摩太似乎有什么原因不愿意留在以弗所，而以弗所教会，不论是从福音策略或是文化的角度来看，都是教会在亚洲一个重要的据点。提摩太羞怯的性格，可能使他害怕去面对这份艰钜的工作。
如今提摩太被保罗提醒：他是有权柄的人，他有清楚指正假教师的责任。很明显的，保罗期望他立场坚定，就像在信中，保罗用了命令（ parangellō ，和合：“嘱咐”），是个军事用语，就是将命令由一个人传达给另一个人，保罗就是用如此强烈的语气，来表达他的意思。“嘱咐那几个人不可以传异教”，从这句话中我们可以看出，福音的基本教义，在当时已经确定。（参导论[VII 教义的问题]一题）这些话，针对现代追寻新奇的信仰教导的人，无疑是一个及时的警告。
4． 保罗称这些虚假的道理为荒渺无凭的话语（myths，当代：“无稽的神话”）和无穷的家谱，与福音的重要内容实在差太远了。这些虚拟无关的教义，绝对抵触真正的信仰教导所带出来的结果。
许多学者认为对“家谱”的重视，成为第二世纪诺斯底主义的来源。另一派更有力的说法认为：这些传达虚假道理的人，虽然保罗没有提及他们是谁，但应该是一群被犹太教中玄思一派所吸引的人。在里，同样的字 myths （ mythoi ，荒渺的言语）也出现过，同样被用来形容一些特定的犹太人。显然保罗在两处不同的经文里，指的是同一群人。在旧约时代，犹太人的经典禧年书（Jubilees）79中，可以看出犹太人对于玄思的兴趣，引发他们编纂出荒渺无凭的野史来。这些虚无飘渺的说法（无穷的 aperantos ，可能有此含义），免不了会导致更多的争论（和合：“辩论”）。对保罗来说，这些无益的教义，实在是完全徒劳无功，难怪保罗以神在信仰上所定的计划（新译；和合：“神在信上所立的章程”）两相对照。译成“计划”的希腊文 oikonomia ，可以被解释为“管家的职分”，后来通用为一般“管理”的含义，也是保罗著作里的一般用法（参：；。在这里所指的，不是观点不同，而是两种截然不同的作为。保罗已经明确的指出这种虚假道理的无益荒渺，全然不同于信心所导致的纪律。RSV将“神的计划”译为“神的训练”或许更能表达含有神管教的意思。
5． 第5节里的命令（如同军事术语 parangelia ）指的是摩西的律法。就这点来讲，这些想要做教法师的人，明显误解了摩西律法的真义，但这里更有可能指的是基督徒的道德责任。命令的总归是指命令的目的（RSV：“责任的目标”）。当然，基督徒所有的行为都是以爱为出发点。而这些荒渺无益的教导，无非是要满足个人在知识上的虚荣。教导的动机，往往不是出于爱心。
因此保罗强调这爱的源头。希腊文中的介系词 ek ，翻译成出于（新译；和合：“就是”）有力地道出爱的源头的三方面：
a.清洁的心：清洁的心是最根本的要求。在旧约圣经中，“心”是一切德行的根基。没有清洁的心，就没有高贵的德行。耶稣对“清心的人”有特别的应许。祂同时也强调，因着祂所传给我们的道，我们就清洁，如同葡萄树被修剪干净一般。
b.无亏的良心：希腊文良心（ syneidesis ）直接的字面含义是“共同的认知”，我们以此来区分是非对错。在保罗的神学里，特别凸显良心在我们身上的作为。对比之下，保罗后来提醒提摩太，离经叛道的人是良心败坏的人。良心的观念，早已存在希腊文化中。但被基督徒赋予更广泛深刻的含义。（参：Simpson）
c.无伪的信心：显明这些教法师的信心虚伪且缺乏根基。保罗认为所宣告的必须真实无伪，才是最重要的。
就因这三个爱的来源，使一些学者质疑这段经文的真实性。因为在保罗其他的书信里，看不到这样平行的铺陈字句；学者认为，对保罗来说，有信心已经足够。但是我们也没有理由怀疑保罗强调信心为爱的出发点。虽然在“爱的真谛”里，保罗认为“其中最大的是爱”，但他仍将“爱”与“信和望”连结在一起。由此看来，这两处经文对信心的诠释应该是相辅相成的。
6． 基督教这三个相辅相成的基础，显然已被一些人忽略。这些人偏离并且转向（和合：“反”）。这是两个极为生动的动词，意味着失去正鹄（ astocheō ），当然会一偏到底了（ ektrepō ）。失去了基督信仰的中心点，偏向飘渺无实的虚幻里。因为生命中如果缺少了这三个基础，所带来的结果，不仅是没有爱，也产生毫无意义的喃喃呓语。保罗以虚浮的话（ mataiologia ）总结了这些离谱、错谬的教导。
7． 这里指出这些人，一心一意想当教法师，显出这些犹太人的性格，只想与当时拉比的释经学较量，却对阐明福音没有兴趣。保罗严严的控诉这些教导别人的人，他们的作为不但不聪明，而且无知。他们误解经文中圣言的内容，以至于当他们说话的时候，不仅不明白自己所讲的，听的人也不了解他们所说的话。信仰的真理绝不允许被淹没在无意义的狡辩里。这是许多着迷于寓意式解经的人，难以避免的陷阱。
8． 由于第7节中提到律法教导的争议，保罗就此讨论律法的目的。他认为律法有其重要性，只要用得合宜（ nomimōs 合法）。该希腊文副词在新约圣经里，只出现在这里并中，都是用来形容律法功用的重要关键字。律法必须被局限在它主要的功用里，那就是用来对付不义不法的行为。从这个角度来讲，它是好的。这里的希腊文是 kalos 而不是 agathos ，别有深意，因为前者不仅着重内在质素的优越，也强调外在形式之美。保罗清楚的拒绝任何贬低摩西律法的行为，但却明显的反对许多针对摩西律法，所引发的无意义的争辩。接着第8、9节，他继续形容律法所针对的各式各样的不义之人。
然而这里对律法的看法，是否与保罗本身的神学思想矛盾？有人质疑此处经文与的论点有异。但是，如果我们与比较，就会发现与保罗对律法的观点，并不抵触。新约学者耶利米亚（Jeremias）指出：一些质疑保罗原著者身分的学者认为，第8节中只要人用得合宜这样的句子，未能掌握保罗对律法的看法（参：Hanson）。然而被翻译做“合宜”（ nomimōs ）的这个字，在犹太人奉行律法时，是极为平常的用字（Spicq），不必因此认为它与保罗的思想抵触。耶利米亚的看法，应该较为合理。
9-10． NIV在第9节中，依照希腊文文法，并没有在律法前面加上定冠词，表示这里所指的“律法”似乎是普遍的法律。但是第8节有加定冠词的“律法”，因此此处应该是针对摩西五经而言。保罗对律法的看法，同时涵盖积极与消极的两个层面。以消极面来讲，律法对守法的人并没有多大的影响。但从积极面来看，保罗似乎只针对那些罪大恶极的人。在列举一些极端的例子之后，保罗也指出在约束和谴责的功用上，律法能作的有限。当然，这里所未列出的轻微罪行，也包含在内。这里列举的顺序别具用心：先是冒犯神，然后是得罪人，就是十诫所列出的。
这里所列举的，没有一项与律法所责备的贪婪有关。而在里，保罗正是用贪婪来描述他个人对律法的体验。然而保罗此处的目的显然不同：他是着重在律法约束犯罪的外在功能，然而，我们不必认为这句话排除律法的其他功能。我们虽然知道律法已被福音所取代，十诫仍保有判断公义的外在价值，但是对于一个“义人”来说，律法积极的标准，已不再适用。RSV将 dikaios 翻做“正直”的人，更接近字面的含义。律法是为不法的人预备的，因为他们藐视法律；律法是针对不服的人预备的，因为他们不愿顺从纪律；律法是为不虔诚的人预备的，因为他们不敬畏神；是为犯罪的人预备的，因为他们背离神；是为不圣洁和恋世俗的人预备的，因为他们拒绝圣洁的事。
弑父母应当是指打骂父母的人，严重的违犯十诫中的第五条诫命。杀人的单独提出，则是指一般谋杀的行为。行淫和亲男色的同样是违犯十诫中的不可奸淫。我们可以确定，在接下来的世纪中，以弗所一带有许多同性恋的行为发生。
将抢人口和说谎并起假誓的连在一起作为结尾，似乎有些奇怪。“抢人口”以现代的观念，可以被理解为“绑架”（如RSV）；至于那些“说谎并起假誓的”，则提醒我们，律法不只是针对行为，也针对口中的言语。列举这么多律法约束的对象，最后保罗以或是为别样敌正道的事设立的作为结束，告诉我们除了这里所列举的，还有许多不能一一细数。但是，以上明明谈的是针对律法的行为，为什么在这节经文中，提到别样敌正道的事，而不是敌律法的事？正道在教牧书信里显得十分重要，出现的次数远超过新约圣经其他地方。从律法到正道的转变，说明了保罗的思考，从针对违背律法的教导，转移到生命原则的教导。用希腊文的正（ hygiaihousa ）来形容纯正的教义，除了在教牧书信里常常出现，没有出现在其他地方。它意味着“有益的”或是“健康的”纯正基督教的教训。总结律法和正道的异同，就像一个是治标的药，一个却是治本强身的食物。不论如何，第10节末尾所提的正道，正是为了下面对福音的陈述铺路。
11． 这一节事实上总结了从第8节以来的讨论。它说明了保罗谈论律法，不是依据他个人的主张，而是依据荣耀的福音。从希腊文字面的含义是“可称颂的荣耀神的福音”，比起NIV、AV和RSV的翻译，这样的翻译更能表达原来的意思，因为它更直接的指出荣耀是关乎剧中的主人翁（神），而不是剧情本身（福音）。同样以属格为表达方式的经节，出现在。那里提到福音彰显神的荣耀，显在耶稣基督的面上。
形容神是可称颂的，只出现在这里，但这样的用法却常出现在斐罗（Philo）笔下。它并非仅将神当作称颂的客体，而是亲身经历在祂里面完全的福分。这样的想法，贴切的符合福音所散发出来的荣光。
神交托我的说明保罗对福音一贯的态度（参：；，对受委托的保罗来说，他很清楚神是他的委托人。
C 保罗个人福音的经历这个部分似乎有些背离主题，却是不可缺少的重点。保罗以其亲身体验，证明神的改变大能。像保罗这样曾经激烈反对福音的人，如果神都能呼召并装备他，更加证明神大能的无限。保罗想到交托予他的福音是如此伟大（11节），不禁联想到自己经历的神的大能，而感到赞叹。
12． 接着突如其来的感恩，贯穿在保罗书信的字里行间，是对福音永无止息的赞叹。保罗不断强调的主题，就是神使一切成为可能。那给我力量的是从希腊文法中的不定过去分词（ endynamōsanti ）而来，指出一个过去的事实。在另一个读法（抄本支持较弱）里，现在分词（ endynamounti ）亦被使用来强调，基督是那位恒常不变的赐力量者（参：。两种读法，都表达了同一个深刻的真理。然而就保罗在这里所满溢的回忆情怀，以及从前后文来看，用过去式来理解这句话似乎更贴切些。
接下来保罗说明他感恩的理由。他的忠心，在这里可被译为“值得信赖”。派我服事祂指出他所陈述的并无自夸之嫌，因有他个人所领受的启示，并加上他所服事的神为他作见证。保罗惯用的“服事”（ diakonia ）这个希腊文，证实了教牧书信是早期作品，因为该字容易与第二世纪设立的执事职分混淆，因此不宜用在使徒身上。
派我服事他，让我们深刻的了解，保罗并非自我委任，这是神主动的工作，这是保罗各样服事的确据与根基。（参：。
13． 保罗回溯过去，无疑的将自己的思绪带回到不信主的时候。回想基督的大能，更令他自己觉得不配。他极力的谴责自己，形容自己过去是亵渎神的、逼迫人的。当他提到自己是残暴的人（NIV，和合：“侮慢人的”），想起自己曾寻索基督徒的性命，挨家挨户的捆绑他们。这样的人竟然还蒙了怜悯！使用被动的语态，是保罗的特色（参：；；。他先前的败坏，迫使他格外体验神的怜悯。然而保罗了解他受神怜悯的理由，他说因我是……由于无知而做的（新译）。存心故意的无知，只有加增他的罪（参：；保罗的不明白，与清洁的良心有关，只不过受到不信而污损（参：。他不信之前被误导的经历，在神的眼光中不被定罪，反而蒙了怜恤。因祂知道大马色的扫罗，一旦被光照，能成为大有能力的仆人。
14． 保罗无法在长篇大论中，不提到主的恩典。对他来说，那不是抽象的观念，而是正在不断运行中的力量，掌管着我们的行为与思想。保罗这里的话，令人想起，两处的动词，都使用过度（hyper）为其复合动词的前置词，企图强调神的恩典格外丰盛。对于这经节里所形容的基督徒的本质，一些学者持有意见。他们认为，保罗不会将信心和爱心与恩典区分开来，或者更甚，保罗把信心看作仅仅是悔改所带出来的结果之一。许多学者认为，保罗这里的用语，十分不明确。不过，没有必要在一节经文中，去推想在恩典、信心、爱心之间有区分，就不是保罗的用法。事实上，连结恩典与信心、爱心的前置词 meta （ with ），已经指出神的恩，与其他两项基督徒品德的关系。保罗会欣然的同意，离了神的恩，爱心与信心将成为不可能。同样，失去了后者，也无从证明神的恩。当然也没有必要将此处的恩典视为一种“能力”，有别于“单纯的偏爱”（参：，因为这里对恩典的强调，只是要凸显13节中所提到的怜悯。在基督耶稣里的信心和爱心，这样的形容，在，也可以看到。
15． 这话是可信的，这种令人侧目的用语，除了在教牧书信中用了四次，在新约中是见不到的。这样的声明，令人质疑保罗是否是写这封信的人；但也不能因此认定保罗不能，或不会用这样的口气说话。80从上下文来看，他似乎有节奏般的引用当时教会愤用的声明，是被认为可信的。用这样的口气写给提摩太的信，似乎有些奇怪；也有可能他想提醒他年轻的助手，接下来要说的基要主题。
十分可佩服的这几个额外的用词，在新约中只有这里并有用到；但却是日常希腊文的惯用语（M & M on apodochē ）。基督耶稣降世，为要拯救罪人，简明的阐述了基督徒信仰的基本真理，并指出了福音的中心。由于使徒约翰比保罗更强调道成肉身的目的，更可以看出保罗在这里是引用当时已经流传的福音书内容。由这句话的内容来看，甚至可能追溯为耶稣说过的话，也包含在四福音的写作素材里。
保罗从没有离开的一个主题，就是基督的救赎是针对罪人。当他越多经历神恩典的伟大，他就更深的体会自己本身罪性的状态，以至于他不得不说我这罪魁（希腊文 prōtos 意思是“首领”）。或许看来十分的戏剧化，但却是保罗人性中最真实的流露。保罗看自己是那些得罪神，却蒙神怜悯的榜样。保罗习惯形容自己为“最……”，不管说他自己是使徒中“最小的”，或是比众圣徒中“最小的还小”，或“罪人中的罪魁”；保罗绝不是病态的自我贬抑，约翰本仁同样也写过一本著作，取名《神恩丰富，充满罪魁》（ Grace Abounding to the Chief of Sinners ）。
16． 从第13节起，不断的提到他领受神的怜悯，因为保罗在这里有他的用意。他以自己这样特殊的例子，来说明基督的大能同样能成就在其他人身上。因为显明在保罗如此罪人身上的怜悯，一定能为接下来的世代，成了最好的例子。这个特别的例子，凸显了基督无限的忍耐（当代），没有止息的加在罪人身上。
希腊文中的榜样（ hypotypōsis ），就好像艺术家笔下所勾勒出来的轮廓，或是说明作者强烈想要表达的字句（参Simpson）。从另一个崇高的角度来看，保罗顺服的经历，对无数愿意相信基督的人成为他们的榜样。译为相信的动词之后有 epi 加间接受格，表示基督是我们信心的坚固根基。如此不能震动的保证，不仅在今生，也存到永远。
17． 在不断细数神恩典的当中，保罗以其习惯用的颂赞做为结束。颂赞的方式与过去不尽相同，但对神的爱慕与敬畏不变。使用永世的君王（RSV：King of the ages）这样的形容词，仅出现在希腊文圣经旧约旁经中的多比传（Tobit ）及里。这样的句子可能流传在当时犹太人的生活圈子里，它代表着犹太人两种时代的观念：一个是现今的世代，一个是即将来临的世代。然而神在两者中都掌权，如同保罗所说的世世代代、永永远远。
不能朽坏的，这样的形容词，似乎倾向于希腊式的用法；但是保罗也用同样的形容词。不能看见也同样出现在中。而独一的神翻译得比AV“独一智慧的神”正确得多。用“智慧”来形容神，或许来自，但这里用“独一的神”更能强调犹太人一神论的观念。
D 使徒保罗对提摩太的劝勉这三节经文是接续第3-5节的经文，保罗在这里更加明确的说明他写信给提摩太的目的。
18． 保罗在第5节劝勉提摩太要有爱心，使用相同的字 paran-gelia 表达对提摩太的命令（RSV：charge）。照其军事用法（例见希腊史学家瑟若芬〔Xenophon〕与波里比乌〔Polybius〕的作品），它传达一种迫切需要被完成的任务。保罗严肃的耳提面命：牧养的工作不是微不足道的小事，乃是我们的元帅基督的命令。交托这个字（译自原文 paratithēmi ），形容对提摩太委以重任。同样的字出现在，当提摩太交棒给别人的时候。
照从前指着你的预言，指的是提摩太被召前，保罗对他的预言。可对照当初在安提阿教会，保罗和巴拿巴奉差遣时，教会对他们所说的话一样。不论如何，这里的经文，不仅证明保罗对神所差遣接续他工作的提摩太，有全然的信心，也有来自提摩太所服事的教会的认同。
保罗仍继续使用军中的用语，他用打那美好的仗，来鼓励他年轻的部属，去遵守那些认可他蒙召的预言。“因此RSV翻译作“受此感召”（inspired by them），强调对提摩太的预言发出的感召。因为他所领受的能力，是来自神对他的呼召。
19． 不同于对基督徒全副军装的详细描述，保罗在这里只描述了两种装备，却是最基本与最实际的，那就是信心和无亏的良心。保罗有三次，将信心与无亏的良心合在一起使用，，显示信心与德行的密不可分。这里，我们不需要像一些学者所建议的，将信心仅仅局限在“正确的信仰”，虽然它理当被包含在内。它应当是属灵上，基督徒全副军装的缩影。
下一句NIV翻译作拒绝它们，但希腊文中被拒绝的对象是单数，RSV直指“拒绝良心”（和合：丢弃良心）较为贴切。原文的动词（ apōtheō ）表达一种剧烈而蓄意的拒绝。保罗形容这状态，好像船航行在海上。如果良心是使船航行平稳的根本；拒绝了它，船将失去平稳而翻覆。而那些不断丢弃良心的人，终究将使自己如同一些早期信徒，在信仰上（新译，和合：真道）像破船一样沉没。
20． 许米乃（在会再提到）和亚力山大，就是丢弃良心典型的例子。这里提到的亚力山大，没有足够的资料证实他和，并中的亚力山大是同一人。无论如何，他们的行为需要被严格的管教。这里用比喻式的描述把他们交给撒但，同样的描述方式出现在。这两处的经文需要一起看待。如果哥林多前书的经文被解释为逐出教会，保罗这里所说的，无非是把他们逐出教会，让他们活在撒但掌控的非信徒世界。有一些人反对这种方式，他们觉得用逐出的方式，不仅会加增亵渎神的行为，而且“把他们交给撒但”这样的描述，暗指他们会无可避免的遭遇灾祸。、,都有提到因管教而带来灾祸的例证。更难解的，也支持灾祸发生的看法。但将这两种结果一起看待，是比较正确的。或许亚力山大和许米乃应当被视为特别的个案。
结尾说到使他们受责罚，就不再谤渎了，清楚的说明交给撒但的目的，在于使他们回转过来，而不是为惩罚而惩罚。不管如何严厉，其动机却是怜悯。不论何时，教会的管教如果偏离了挽回的目标，其严厉必然会成为教会发展的障碍。但是教会不能因此放弃所有的管教原则，这样的错误经常出现在现代的教会里。 ――“和我们的盼望”，原文中此句在全节之末，而末句“作基督耶稣使徒的保罗”则应列在第一句。这样本句含有解释保罗那么愿意接受艰难之命令的理由，因为基督耶稣是我们的盼望。
“奉……之命，作基督耶稣使徒的保罗”，保罗当然无须向提摩太这样介绍他自己，但保罗这种自称并非单为提摩太，因这封信虽然是写给提摩太的，而所论却都是关乎如何治理教会、和如何保持信仰纯正等问题，所以保罗在他的具名之中，再加上使徒的职分，这是十分需要的。这可以表示他在本书内所论的各点，都是根据使徒的权威，实为众教会所当留意服从的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】译作使徒的希腊字是apotolos；它的动词是apostellein，意即差遣出去。故此，使徒就是一个被差遣出去的人。我们可以追溯到希罗多德（Herodotus ）的时代，使徒这个字可以解作一位使节；就是一个国家的大使；被派往外国代表他的国家和国王。保罗时常认为自己是基督的一位使节与大使。事实上，这也是每一位基督徒的职分。每一位使节的首要职责就是代表自己的国家去和他所出使的国家建立联络──他是双方联结的一个环节。因此每一位基督徒的首要职责就是作耶稣基督与人类连接的环节。
【】「写信给那因信主作我真儿子的提摩太：愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！」
“因信主”原文en pistei，是“在信心里”的意思。他们在同得的宝贵信心里所发生的关系远比肉身的友谊更为密切。
真儿子原文gneesio（i ） tekno（i ），除提摩太外，只有提多有此称呼，此外阿尼西母亦被称为保罗福音所生的儿子（门10 ）。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
在保罗的书信中，惟有在给提摩太和提多这两位少年事奉者的信函里，开头的祝福，除了惯用的『恩惠平安』之外，还加上了『怜悯』，。这可能是因为，在保罗自己的经历中，深深的体会到，一个人能够从罪中得救，并且蒙召受托，成为一个事奉者，有份于神在宇宙中，为着丰满的基督，所有伟大的工作，是何等不配，何等需要神的『怜悯』！他自己今天虽已成为神重用的仆人，但并不讳言已往的卑贱和败坏，为要见证，神的怜悯，是如何的临到一个不配的人身上（13-16节 ）。从此他也推想到这两个素常他所关切所带领的少年同工，他深知，若非神的怜悯，无论他们有何条件，也难能成为一个受托付并且忠心到底的事奉者。哦，他是何等认识人的卑微和不配，更是何等认识神在基督里那『格外丰盛』的恩典和怜悯（14节 ）因此这就成为他见证的中心，也成为他祝福别人的重点。
──《读经指引》
【提摩太何以被称为保罗的真儿子？】
答：在圣经中没有告诉我们，保罗是结过婚的人（参二O九题 ），当然他是没有肉身亲生的儿子，可是在这里他曾说到「写信给那因信主作我真儿子的提摩太」，意思已经表明，就是因信基督作保罗真儿子的一位，这是在主里面为他属灵的儿子。就年龄与灵性的经验来说，年来德高望重的保罗，对于年少阅历不深的提摩太：「作我真儿子的」这样称呼，确实非常相称的。提摩太为保罗所拣选的同工，，带领他参加旅行布道的行列（项 ），不断的栽培造就他，盼望他能继起见证神的福音，完成他所托付的工作，所以保罗对他极为赏识，视之为亲子，，；而他对保罗亦是之如已父，忠心顺服，听从吩咐，为主一同作工，同受患难劳苦，，，。保罗不但有了一个属灵的儿子，并且还有提多和阿尼西母，门10 ）二人，也是作他属灵的儿子，保罗称这三人为儿子，实际上就是他所疼爱的好同工而已。
——李道生《新约问题总解》
【何以保罗称提摩太为“真儿子”？保罗还称什么人为他的儿子？中国人有称“干儿子”的习俗，是否合乎圣经？】
保罗称提摩太为“儿子”，散见他的书信各处（见上文所详列 ），一般人均相信保罗是独身的 ），虽然也有人相信保罗是曾经娶妻，但妻子已去世的，不过并没有圣经明文及任何资料为根据。保罗赏识提摩太之后，即开始造就他，与他一同出外布道，并
视之如子，意即在主里面为他属灵的儿子，并非肉身所生的儿子，提摩太也事之如父，是一位忠心工作的人。
保罗则称提多为“照着我们共信之道作我真儿子的” ）。可见保罗非常爱护捉多，而且委以重任，派他到革哩底教会传道。
保罗也称腓利门的奴仆阿尼西母为“我在捆锁中所生的儿子”（门10节 ）。
因此保罗共有三个“属灵的儿子”。
中国人有称“干儿子”的习俗（闽粤人称为“契仔” ），不过中国人有“干儿子”，可能是出于某一种迷信。甲家的父母认为把儿子“过契”于乙家的父亲，会改变儿子的坏命运成为好命运，基于这种迷信，所以中国有许多人有干儿子，干女儿。不过基督徒是否也可以有干子，也有反对与赞成的两派人士的意思。如果收留干儿子是出于中国人传统的迷信，则不必，但如果像保罗那样是为着神的工作而有属灵的儿子，其实是后辈同工而已，则不妨。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
对异教：（1 ）不可传（3 ）；（2 ）不可听（4 ）。―─ 牛述光
【，4传异教的和无穷的家谱是指什么？】
答：当时保罗提醒提摩太，要警戒在以弗所有几个传异教的人，而未言明是谁，但可以告诉我们这些传异教的人，乃是指在教会中搅乱信徒信仰的假师傅。他们所传的，如犹太人的律法主义者，叫人受割礼，，；如有另一些人更改了基督的福音，传魔鬼的道理，他们禁止嫁娶，又禁戒食物，引诱人离弃真道，走向外邦人邪淫的恶习，，，参二五二及三四六题 ）；又如有两个人偏离了真理，说「复活的事已过」，以致败坏了好些人的纯正信心，，参三五六题 ），这种不同的异端怪诞的教训，皆被称为异教，可能带给教会信徒信仰致命的危险。
关于无穷的家谱，也是为这些异端所要传说辩论的事，他们想要从家世谱系或身世上获得荣誉和盼望。比如有些人夸耀自己是亚伯拉罕的子孙，大卫的后裔，或是属于犹大后裔，或属于某一支派，以示他们是如何的尊贵和光彩，但保罗警告说：「不可听从荒谬无凭的话语，和无穷的家谱，这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。」。意思就是指着这种不切实际、荒诞不经，虚空无凭的谎言乱语，没有穷尽家谱的争论，并不能建立人的信仰和满足的指望，对于所命定给人的救恩计划，是毫无帮助的作用。
——李道生《新约问题总解》
【保罗吩咐提摩太禁止人们“传异教”，到底当时的异教是指什么教而言？】
一、“传异教”原文是一个拼合字HETERO一DIDAS一KALEN（ jret1o趴8aalcakiJ，原意为“教导不同的事”，并非指一种别的宗教。当时的犹太教正在衰落中，基督教正在蓬勃时期，但也有些人宣传“混合主义”，即将犹太教混和在基督教中，所以他们要勉强信那稣的外邦人受割礼 ，这种宣传，也是“教导不同的事”，为保罗所禁止。
二、在本提到另外一种“异教”，保罗称之为“鬼魔的道理”，原文为DIDASKALAISDAIMONI ON（6．6。。x。＊。t℃a。cp0vcUv ）意即鬼魔们的教训，其教训内容为“禁止嫁娶”，“禁戒食物”，结果是引诱人离弃真道，走向邪淫的外邦人的恶习。
三、在说有两个人宣传异端，说“复活的事已过”，以致败坏好些人的信仰。这些人宣传这种理论，可能是受当时某些希腊人的影响，说“物质是恶的”。人既死，不能再复活。他们所解释的“复活”与“重生”混为一谈，以为人信了那稣，心灵有了改变，便是复活了。在哥林多教会便有人受这种“人死后不能复活”的异端严重影响一l9节 ）。
四、此外，也有人为“家谱”而争辩（4节 ），这事是有背景的。
①有些人像今天许多解经家所辩论的，马太所记和路加所记有关主那稣的家谱（其辩论内容 可参阅第66条圣经难题 路加福音三章所提出的研究资料 ）。他们的目的是要证明马太所记是约瑟的家谱，路加所记是马利亚的家谱，但亦有人反对此说，认为两者都是约瑟的家谱。又有人批评马太不应该故意删去三个王的名字，或不应记载女人的名字等，当时这些人喜欢为这些问题争辩，表示自己学问广博。
②另外有些人则自夸自己是犹大的后裔，或是大卫的子孙，他们可以把他们的家谱拿出来示众，表明自己与那稣同为大卫的子孙，以增加自己的光彩。
当时以色列人每一家都抄有一份家谱，同时要另外抄一份送呈大祭司存案，以示自己与那一支派有关系。假如该人没有家谱，或在家谱中找不到自己祖宗的名字，便被视为不洁（以斯拉时代的祭司 即有此事发生。 ）。
事实上，犹太人从巴比伦回国后，只有犹大、便雅悯和利未三支派人仍有清楚的家谱，因为北国以色列十支派的人自从被掳到亚述之后，早已因为与当地人通婚而散失了（王下十七章 ）。
③还有一些人受希腊文化所影响，喜欢辩论希腊人所崇拜许多假神的来源，他们研究这些假神的家谱，辨别他们给予希腊人的福利或灾难、盼望或惩罚等，表示自己对这些迷信的认识。这事和中国有些基督徒研究封神榜的人物和人的相貌与手掌等事相同，他们未必相信这些，但仍时常谈论甚至为这些事辩论。
保罗称他们所辩论的是“无穷的家谱”，并非指家谱冗长，正如路加所记由那稣追溯到亚当，乃是指这种辩论“并无结论”而言，传道人不应浪费时间去空谈阔论或作无结论的争辩。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
保罗在这里嘱咐提摩太，要禁止『那几个人，不可传异教』（3节 ），这『异教』原文乃是『别的』，意思并非仅指别的宗教和异端，乃是泛指所有不是单纯的，准确的，以基督为中心的话语和信息。正如这里所举，当初的教会中，那些缺少启示的『教法师』，他们一直在律法的字句上，作些『荒渺』『无穷』的『辩论』；却不认识，神话语的『总归』，乃是那位是『爱』的基督，并祂在人身上的属灵实际──『清洁的心』、『无亏的良心』、『无伪的信心』。他们这样『偏离』了基督的中心和实际，去讲些『虚浮』无益的话，实在自己也『不明白自己所讲说，所论定的』是甚么，真是何等可怜（4~7节 ）！提摩太蒙了怜悯，作一个事奉主的人，他所受的头一个『交托』，就是为着这种光景，起来『打那美好的仗』（18节 ）。他必须起来点明这种缺少启示，钻研字句的错误，而把人从一切吹来吹去的教训之风中，引回到基督的中心和实际来。哦，这真是一个何等艰苦的争战，两千年后的今天，岂不是更加激烈吗。
──《读经指引》
【】「也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。」
“荒渺无凭”原文muthos，原意是编造的故事或虚诞之词。这字除了在牧书信用过之外，，，仅用过，译作“捏造的虚言”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
神在信上所立的章程：（1 ）有了无伪的信心；（2 ）就要生出无亏的良心；（3 ）如此则有了清洁的心，清心的人才可以看见神；（4 ）再由以上三样中生出爱来。爱上只能再加上爱。―─ 牛述光
【】在这一小段经文中保罗指出，他所以嘱咐提摩太要禁止人传异教有几方面的理由：第一、因为他们的教训只能激发辩论不休、毫无结论的臆测；第二、因为他们的教训不能造就信徒，使他们在信仰上扎根；第三、因为辩论不休的结果，只能加深彼此之间的裂痕，不能建立爱中的团契；第四、因为这些假师傅虽有作教法师的野心，却没有作教法师应有的资格和修养。教师和信徒所当追求的是爱中的团契，然而除非有清洁的心、无亏的良心和无伪的信心，我们不能希望建立爱中的团契。
── 周天和《教牧书信》
【】「但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。」
“命令”原文paraggelias，与第3节之“嘱咐”及下文18节之“命令”同字，但和十诫中的“诫命”却不同字。在新约圣经中共享过五次，其余的三次是在：译作“禁止”;译作“命”，译作“命令”。
“总归”原文telos，就是“最后宗旨”、“结局”、“末时”等意，在译作“到底”，，;也都译作“结局”。
“命令的总归就是爱”，英文N.A.S.B.译作But the goal of our instruction is love使徒似乎要表明他的嘱咐，跟那些傅讲荒渺无凭道理的假师傅，是全然不同的。
爱原文agape，通常在圣经中用以指神的爱，这样的爱是从清洁的心发出来的。
无亏原文agathes，意即“好的”（参英文圣经 ）。所以它的意思不只是消极方面的“无亏”，而且在积极方面更是“良好”的意思。良心就像一具精细的仪器，倘若我们这仪器的作用是良好的，我们对神对人的关系自然正常，但原文agathes，这“好”的用法却包括几方面的好：指性质方面的美好、指福分的好，或所得的利益方面的好、指一个人的品格或道德方面的“好”、指物质方面的美好。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
清洁的心。这里所用的希腊字是非常重要的。这就是katharos；原意是清洁，与肮脏或污秽相反。后来这个字变成最有联想的用处。它可以指簸去糠皮的麦子；它可以指经过挑选除去那些懦弱胆怯与不守纪律的士兵后，而组成的一支能作战的精兵；它可以指一些全无劣质或杂质混合的纯洁东西。所以清洁的心就是指心中去芜存菁，绝对纯洁和绝无杂念的动机。
――《每日研经丛书》
【】
『但命令的总归就是爱。』在圣经中，神对我们的一切命令，其基本原则乃是爱；一面是向我们显出神的爱，一面是要我们更爱神。我们若认定此点，就不难明白神所定一切规条、律例、典章等的用意了。
──《读经指引》
【】
良心是信心的护托。信心又是爱心的根基，是从无伪的信心生出来的。
── 张郁岚《灵命追求》
【】
无亏原文agathe{s，意即「好的」（参英文圣经 ）。所以它的意思不只是消极方面的「无亏」，而且在积极方面更是「良好」的意思。良心就像一具精细的仪器，倘若我们这仪器的作用是良好的，我们对神对人的关系自然正常，但原文agathes，这「好」的用法却包括几方面的好：Ａ．指性质方面的美好。例如主耶稣说「好树都结好果子」，那「好」字与此同，是指性质的美好。Ｂ．指福分的好，或所得的利益方面的好。如：主耶稣称赞马利亚拣选了上好的福分，那「好」字亦与此「无亏」同字。Ｃ．指一个人的品格或道德方面的「好」。如那少年的官称主耶稣为「良善的夫子」，那「良善」与这里的agathe{s同字。Ｄ．指物质方面的美好。如马利亚受圣灵感动时，说主是「叫饥饿的得饱美食」，「美」亦与此处所称之「无亏」同字，又如保罗在所说：「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人」。「需用」之原文是「好东西」的意思，与此处亦同一字，都是指物质方面的美好。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
清洁的心。这里所用的希腊字是非常重要的。这就是katharos；原意是清洁，与肮脏或污秽相反。后来这个字变成最有联想的用处。它可以指簸去糠皮的麦子；它可以指经过挑选除去那些懦弱胆怯与不守纪律的士兵后，而组成的一支能作战的精兵；它可以指一些全无劣质或杂质混合的纯洁东西。所以清洁的心就是指心中去芜存菁，绝对纯洁和绝无杂念的动机。
――《每日研经丛书》
【，19】
使徒在本章二次题起『无亏的两心』，一次说真实的爱乃是从无亏的良心中生出，一次说良心若是有亏，就如船破了，所有对基督的启示──『信』（19节『真道』的原文 ），就都要漏光，沉没。可见在一个受托事奉的人身上，无亏的良心是何等重要；正如保罗自己见证说，他常『自己勉励，对神对人，常存无亏的良心』。对神无亏，就是对神的见证不委曲，为神的托付不妥协；对人无亏，就是对人没有暗昧，毫不避讳，该称许的就称许，该定罪的就定罪，绝不一口两舌，也无盲从附和。这样良心无亏了，灵里才能刚强，才能在这荒凉的时代中，作一个忠心的受托者。
──《读经指引》
【】「有人偏离这些，反去讲虚浮的话，」
“有人偏离这些”。这“有人”就是指那些没有照保罗上文所说按着爱心原则去追求的假师傅。他们离弃了最重要的属灵原则，反去讲那些似乎高深奥秘、有趣、但却无实际益处的道理。所以，今天的传道人应当逃避这种危险，切勿故意讲论这类道理。
“虚浮”这字在教牧书信中提了好几次，，，。可见当时教会已渐渐走上虚浮、世俗化的路，只求外貌敬虔，而不讲求实际。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。」
“律法原是好的”，与所说“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”意思相同。并非律法本身有甚么问题，而是人并不能遵守律法，同时神亦未以律法为救人之道，它只是叫人知罪，并使一切犯罪的人被定罪；但它并不能救人脱离罪，或是使罪人成为圣洁。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
金尔曾指出律法教了我们三样东西：「我们应该怎样，我们不曾怎样，我们不能怎样。
」――《每日研经丛书》
【】
「我们知道律法原是好的，只要人用得合法」（新译 ）。伪师们的错误是不懂律法，更不懂律法为甚么有的。―─ 牛述光
【】好字的希腊文是 kalos。这个好字，不单指内在素质的优良，也包括外表形式的美丽可爱。
── 周天和《教牧书信》
【】
“不服”是虽然知道，但却不肯服从神的律法。“不虔诚”则是指对神不敬，圣经中就常以“不虔”之人为不信者。
“犯罪”就是违反了神的旨意，不守住人应有的本分。
“不圣洁和恋世俗”这两件事常被连在一起讲，因为人若爱世俗就必不圣洁；如要过圣洁生活则必与世俗有所分别。
“弒父母和杀人的”即凶杀之罪，但弒父母的罪却比普通凶杀更严重，因他不但杀人，而且所杀的还是自己的父母，可见这等人性情之凶残无情。这罪应当包括恶待父母，因弒父母，实乃就是恶待父母的极点。
“行淫和亲男色”行淫的罪在圣经中常有提及，但亲男色则不只是行淫，而且还是逆性的淫行，所指的是今日之同性恋。
“抢人口”有其当时的背景，大概是指抢了人而把他卖作奴隶，即所谓的拐卖女子为娼的事，她们在黑社会的势力下一点办法也没有。
“说谎话”是今日最普遍的罪，虽然有许多人否认其为罪，甚至还有教会的人也如此认为，但神的律法却明说是罪，这就是神设立律法的功用。
“起假誓”亦是谎话的一种，不只对人说谎还对神说谎。犹太人喜欢用起誓了结争论，因此不敬虔的人往往利用假誓占取便宜，但主耶稣却吩咐门徒不可起誓，总要以诚实的话语取信于人。
“或是为别样敌正道的事设立的”。此指凡是违背真道，不走正路的各种弯曲黑暗之事。保罗用了“或是别样……”这几个字表示他在这里只是随意提到几个例子，而不是说律法就是为他列举于此的这些事设立，乃是指一切犯罪背道的事，都是律法所定罪的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
从这里的话可知，神的律法乃是对付一切不义不法的。我们若是仍有这里所说的几种光景──不法、不服、不虔诚、犯罪、不圣洁、恋世俗、弒父母、杀人、行淫、亲男色、抢人口、说谎话、起假誓、敌正道等，就当因神公义的律法而恐惧，因为公义的神断不以有罪的为无罪，必要追讨一切的罪。若是我们已经向主认罪，接受祂宝血的洗净，而在祂里面成为神的义了，就不必再怕律法的定罪，『因为律法（本 ）不是为义人设立的』，我们可以安然。
──《读经指引》
【】
「纯正」这里的意思不只是正确或正统，还有健康或提供健康的意思。这个字衍生出英语「?生」一词来。当然这里所指的是属灵的?生。
──《活石圣经注释》
【】「这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。」
中文译为可称颂之神，依原文是“有福的神”，与“八福篇”中的“福哉”或“有福了”一字相同。这是圣经罕有的用法，除了此处以外，只在再出现一次。这里的意思当然不是说神是祝福的对象。不，神是福气之源，他并不需要人的祝福。所以此处的意思应该解作“满有福气的神”。和合本将它译为可称颂的神，大概也就是因为觉得若译为“有福的神”容易使人误解，倒不如译为可称颂的神，表示为他向人所施的福气献上称赞和歌颂。
── 周天和《教牧书信》
【】「我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。」
那给我力量的，多数抄本采用过去式，但也有抄本采用现在式。前者表示追述过往发生的事，后者则含有继续不断加力的意思。鉴于保罗在此是追述已往的事，而且本句其它动词都采用过去式，所以认它是过去式为佳。保罗感谢的对象是我们主基督神，显然是回忆大马色路上复活的主基督耶稣向他显现的事。
── 周天和《教牧书信》
【】
「以为我有忠心，」或译『以为我可信』。第一，我们信主，把灵魂交托给主；第二，主信我们，把祂的工作托付我们。―─ 牛述光
【】保罗从前是『亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的』（节 ），因为反对主耶稣，甚至到处杀害基督徒。然而神有极丰圣的怜悯，不但施恩赦免了他，并且派他『服事』主，为主传福音。他这经历就证明了『基督耶稣降世，为要拯救罪人』，这话实在『是可信的，是十分可佩服的』；并且可以留给『后来信祂（主耶稣 ）得永生的人作榜样』，作见证。哦，弟兄姊妹，我们得救的经历岂不也是这样吗？原来岂不也是罪大恶极，反对神，得罪人，后来却蒙了神的怜悯才得救的吗？所以我们也当与保罗弟兄一同向所有的世人作见证说，『在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯。
』──《读经指引》
【】「我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的。」
“然而我还蒙了怜悯”，这“然而”即为保罗一生最大的转机，神在从前如此怜悯保罗，而现今对一切反对祂的人也是一样的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
其实这些字句：亵渎神的、逼迫人的和侮慢人的，都以加剧变坏的方式排列。首先的罪只是言语而已，进一步是为别人的信仰加手毒害，最后更包括残酷的意念和虐待。
──《活石新约圣经注释》
「不信不明白，」
不信就不明白；照样，相信就会明白。以马忤斯路上的两个门徒信的迟钝，所以他们也就明白得迟，等到他们一相信，心窍也就开了，对圣经自然的明白了。―─ 牛述光
【】「并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。」
恩或恩典是保罗经常提及的字，是指神施给罪人不配得的恩惠怜悯。跟一样，这里也采用一个复合字（huperpleonazein ）去形容这恩典之无限丰盛。这种格外丰盛的恩典给保罗带来了信心去取代以前的不信，又带来了爱心去取代以前用暴力去欺侮人的行为。保罗说，这信心和爱心是在基督耶稣里的，意思是，因为与基督耶稣密切相联而产生的。
── 周天和《教牧书信》
【】「“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。」
“基督耶稣降世”，这句话包含着主耶稣基督奇妙的牺牲，祂本是至高神的儿子，原与神同等，却为我们而降世为人。“降世”说明祂原来的地位并不属此凡俗之世界。
“基督耶稣”这种用法在教牧书信中常见，并且常将基督放在耶稣之前，“基督”指其君王之尊荣，及为神之受膏者的地位，“耶稣”则指其救赎之工作。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【「在罪人中我是个罪魁」】
如果大家可以安全走过吊桥，驴马就一点没有问题。使徒似乎在福音的开端就以自己的经历为凭。因为他若已经得救，别人也有得救的可能，以后我们也知道这位罪魁在天上有一千多年，在基督向他显明的恒久忍耐里，可以看见蒙恩者的典型。
保罗一定不会忘记他对初期教会那种憎恨与逼迫过分的情形。或许他深感自己的罪污与不配，逐渐明白神的爱。他这句话真是经验之谈。神的真信徒，虽然知道有赦罪的确据，却在神纯净的光中，温习过去的罪，能够明白，知道罪恶的情形，以致神些微的知识都无法显露，他也自觉必别人更多罪，所以以为神不能同样以宽容与恩慈对待他。但是他感到神的爱对这个更大的罪人有更大的爱，况且在试探的形式临到他，他更有辨别的力量，不管他多么憎嫌与抗拒，仍不住临到他。现在他在这样的压力之下，就更澈底将一切感谢，归给施恩典的神。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】「然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。」
“是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”。在此保罗先诉我们，神这样施恩怜悯的目的，乃是要借着他们，将神的恩慈显给后来信主的人作榜样。因此，神怎样忍耐保罗而拯救他，亦照样的忍耐而拯救了我们。可见祂实在是一位不轻易发怒的神，神以保罗身上的改变，作为以后信主之人的榜样，祂照样也要改变一切蒙恩者，成为别人的榜样。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
在他身上展示了耶稣基督的忍耐。就像他是个罪魁一样，现在他又成为主无穷恩典的重点展示，他是「头一个展览品」，一个生动的例子。就如凯理说：「属神的爱超越最激烈的恨意，属神的忍耐叫最变化莫测和最强硬的敌人闭口无声。
」──《活石新约圣经注释》
榜样。在印刷行业里，样本是第一校稿，代表一个样品或标本。
──《活石新约圣经注释》
【】「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！」
“神是个灵”是永远长存的，不像肉身中的人会渐渐衰老。但注意“不能朽坏”这意思，不但是指神本身永存不朽，而且也指没有任何外界的因素能使祂朽坏。
“永世”原文是多数式aionas，即诸世代之意，神乃是世世代代，永永远远的君王。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
译作交托的希腊字是Paratithesthai；它的意思就是把一些贵重的对象交托别人保管。举例来说，它可以用作把一笔款项储存在银行，或者把某人交托别人照顾。它的意义就是对托管的人充满信心，而受托管的人则需要交账。
――《每日研经丛书》
【】
我们被召并不是加入一场战役，而是一种远征（campaign ）。在长征的事奉当中，他不会有休假，不是一场短期激烈的搏斗，战后，可以放下武器而得享安息。换一个譬喻来说，生命不是一场短跑的冲刺，而是一项马拉松式的长跑。这里我们可以看见危险的所在，因此人必须时刻儆醒。毫不松懈是自由的代价。生命的试探，从来不会停止它对基督徒武装搜寻可乘之机；人生之中最普通的危险，就是一时一时的奋发，而不持之以恒。我们，必须谨记，我们被召加入一个一生之久的长征。
――《每日研经丛书》
【】
提摩太被召参加一个美好的长征壮举。这里我们所见的一个希腊字是Kalos；它是教牧书信中非常爱用的词语。它的意思不单指美好和强壮，它还有悦耳和可爱的意思。基督的士兵不是被征入伍，被征者愁眉苦脸，极其勉强的事奉；他是一个志愿入伍的军人，带着英勇果敢的武士精神去事奉。他不是责任的奴隶，乃是充满喜乐的仆人。
――《每日研经丛书》
【】「常存信心和无亏的良心；有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。」
“真道”原文是“信心”，与上句“常存信心”pistin同字，（中文圣经常将“信心”译作“真道” ）。丢弃良心就在信心上像船破坏了般，这意思就是，倘若信徒不常存有良好效用的良心，没有顺从圣灵的感动，常常洁净自己，在真理中行事，那么他的信心就像在一只破坏了的船上一样，很快就会下沉的。保罗自己在传道工作中就曾有过三次遇到船破坏的经历。相信他必能深深体会到在海上遇着船破坏之可怕情形，因而用这比喻描述人若丢弃良心，其信心的境况何等危险。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
在主观方面，罪破坏了人的良心。人一犯罪，不管怎样，他的良心总是软弱下去，爬不上来。船旧不要紧，船小也可以，但是不能破。照样，良心也不能破。良心一有不安，许多的祷告就祷告不出来。这样，就不只在神面前有拦阻，并且在人自己里面也有了拦阻。因为信心和良心的关系，是与货和船的关系一样；信心像货，良心像船，传一有漏洞，货也就漏掉了。良心纲强，信心也纲强；良心一有漏洞，信心也就漏掉。
── 倪柝声《初信造就》
【】
使徒叫圣徒良心一有亏欠，就对付掉，使良心一直在无亏的情形中；不然，在真道（信心 ）上，就如船破一样，属灵东西漏掉，人在神面前坠落了。
── 张郁岚《灵命追求》
【】
圣经里说，良心像船一样。这一只船不能破，船旧不要紧，但是不能破。船小也可以，但是不能破。照样，良心也不能破。所有的货，都在船里面，这一只船一破，货物也就漏掉了。信心像货物，良心像船。良心刚强，信心也刚强；良心一漏掉，信心也漏掉。这一边向着神求，那一边良心控告自己。神比我们的心大。我们如果定自己为罪，神更定我们为罪。── 倪柝声
【】无伪的信心和无亏的良心二者是忽互相为命的，如果人丢弃良心，不听良心的教导、指责，慢慢地就失去了属灵的敏觉，甚至失去感觉；良心一失掉，就好像船有了漏洞，水可以时时流入，船就要沉没了。人在信仰破产之初，都曾受良心的教导和指责，可惜人终久不听，就失去了良心；良心一失，信仰就破产了。―─ 牛述光
「良心」原文是里面可以知觉、可以分别是非的部分；「真道」原文是信仰。―─ 牛述光
【，20许米乃和亚历山大是何等人？怎样破坏信仰？】
答：许米乃Hymenaeus——意思是属婚姻的，亚历山大Alexander——意思是人的帮助者。保罗在此警告提摩太，说到此二人已经丢弃了良心，在真道上如同船破了一般，他已经把他们交给撒了，要使他们受责罚，就不再谤渎了（参二O四题 ）。由此可知他们原是信主的基督徒，以后丢弃了信心，而成为异端的主题人物。保罗在后书中，又再次提到许米乃，是如同毒疮，越烂越大，他偏离了真道，说复活的事已过，就败坏了好些人的信心，参三五六题 ）；且又提到铜匠亚历山大多多的伤害保罗，极力的抵挡使徒，主必照他所行的报应他。这人或许是与前所记的同为一人，以后到了罗马抵挡保罗，可能就是早先作过保罗好友的那一位犹太人；不过有人则认为这是三个不同的亚历山大呢（参一七O题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【】「其中有许米乃和亚历山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。」
“责罚”原文paideuthosin，与之“管教”同字，因而有解经者推想许米乃和亚力山大亦可能是信徒，但除此以外，再无别的凭据足以证明他们是信徒，因;都已明显地以他们为假师傅，不但自己不信复活，还诱惑信徒不信复活的事。“交给撒但……”按伯1章的记载看来，撒但随时都在寻隙侵害人，只是神并不许可牠如此，此就是未信主的人，甚至也可以得着一种神普遍赐给人类某种限度的保护，只因人的生命气息，既已由神所限定，当然也就受到神的保护──在某种限度内不许可撒但侵害人的生命。但那些明知真道却故意敌挡的人既“不领受爱真理的心，使他们得救”，神自然也就赋予使徒有那种特权，把他们交给撒但，撤去他们所得着神对一般人所共有的眷护，而任由撒但作弄他们，苦害他们。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『交给撒但』，这里的意思是『革出教籍』。将这等人置于基督的国度和基督的护佑之外，因此他们就在撒但所统辖的领域之内，由其是指在撒但的权势之下受肉体的痛苦与疾病。因为撒但只能攻击人的肉体。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【许米乃和亚力山大为谁，保罗为何及如何把他们交给撒但？】
许米乃和亚力山大二人，照保罗在此所宣布，他们已丢弃良心，在真道上如同船破坏了一般；又说他们谤渎。在提摩太后书再题及许米乃时，则说他偏离真道，说复活的事已过，以致破坏别人的信心 ）。
至于亚力山大，与许米乃一样，为真理之敌。在提摩太后书又提到他，称他为铜匠，而且说他“多多的害保罗” ）。他如何伤害保罗，保罗未详言，相信是使保罗难堪的残忍行为。所以保罗说“主必照他所行的报应他”。
保罗在以弗所传道时曾引起极大的骚动，当时有人把亚力山大从众人中带出来，希望他发言来使众人安静，可是众人认出他是犹太人，就更大声喊叫。这亚力山大可能当时是保罗的朋友或同工，可是后来因为对真理的见解与保罗不同而与保罗作对。
所以，使徒行传十九章的亚力山大与提摩太前后书所说的亚力山大，可能是同一人。
不过，也有人认为上述三个亚力山大是三个人不同的人。因为使徒行传的亚力山大是犹太人，圣经并未说他是保罗的同工，只是犹太人要推他出来发言，可能他是亚西亚几位首领之一l节 ）。
提摩太前书的亚力山大是与许米乃在一－起的，是基督徒，也是传异端的人。
提摩太后书的亚力山大则被保罗称为铜匠，以别于提摩太前书的亚力山大，而且说他多多的伤害保罗。
犹太人喜以亚力山大为名，所以当时许多人均称为亚力山大。犹太拉比曾传说当希腊国第一个王大亚力山大在生时，曾吩咐人在圣殿内为他立一金像，并下令凡在该年出生的男孩子均可称为亚力山大。于是亚力山大就大量出笼了（这有点像中国历史所传以李为姓的唐朝一样 曾大量赐姓予所爱的臣子与百姓 改姓为李 所以今日有“天下李”“广东陈”之谚 ）。
如果这个传说是真的话，那么上述三个亚力山大是不同人，便甚有可能。不过，使徒行传十九章的亚力山大后来信了那稣而且与保罗同工，则也有可能。提前的亚力山大与提后的亚力山大同为一人，则为一般解经家所接受。
至于保罗如何把许米乃和亚力山大交给撒但，在的难题研究已有解释，可参阅。
保罗运用这种权柄，把犯罪的人交给撒但，解经家一向都有不同的见解，有人指“逐出教会”，或“由撒但在看不见的世界里使犯罪者受败坏”，或如“行邪术的以吕马瞎眼”，或如“亚拿尼亚夫妇身亡”等。
不过我们相信，神的仆人是有特权的，因为主那稣曾授权与十二使徒说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在他上所释放的，在天上也要释放” ）。因此，信徒藐视神的仆人是一件危险的事，即使神的仆人不运用这个特权，神也会替
他施用，那么灾祸便临到那藐视神仆的人身上了。
许米乃（HYMENAEUS ）意即“婚姻之神”，是一个很少人用的希腊名字。亚力山大（ALEXANDER ）意即“帮助人者”，可是他不能帮助人，反倒败坏人的信仰，伤害神的仆人，真是名不符其实了。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
蒲鲁塔克（Plutarch ）述说一个斯巴达人（Spartan ）在竞技中得胜的时候，他获得的赏赐，就是在战场上可以站在皇帝的身旁。有一次，一个斯巴达摔跤手在奥林匹克比赛前，有人想用一笔可观的钱贿赂他，希望他在比赛中自动放弃；但他拒绝了。结果他几经努力搏斗而取得最后胜利。有人对他说：『唷！斯巴达人，现在你已获得胜利，但你付重大代价，所得到的又是甚么呢？』他回答说：『若皇帝出征的时候，我有权利站在他的前面！』他所得的酬报就是事奉，并且当需要的时候，他愿意为王舍命。保罗知道他被选派乃是事奉，而不是夸耀。
――《每日研经丛书》
【】
波咸（Boreham ）叙述一位老清教徒（ThomasGoodwin ）如何写信给他的儿子：『当我惊惧于传道的热忱冷淡，当我迎接安息日清晨的来临，或准备施圣餐时，心中仍未充满因上帝赐我的恩典而感到奇妙，你知道我平常会怎样做吗？我常会追忆自己从前生活中的罪过，我就立即得着一个忧伤痛悔的心，正如当初我的罪蒙饶恕时的那种感受，叫我有力量可以准备讲道。』他又说：『我每逢走上讲台站在梯级最下层的一剎那，我的脑海必会浮现以往所犯的罪过；我每逢准备讲章的时候，我总会在书桌上追念从少年时代直到如今的罪过。在许多个安息日的早晨，因为这个星期缺少祈祷的缘故，当我觉得心灵冷漠无情时，当我踏上讲台之前，我就思念以往的罪恶生活，我的刚硬心肠便会软化，叫我在开始讲道之前，我的灵便与福音的信息更加接近。
』――《每日研经丛书》
【】
「降世」说明祂原来的地位并不属此凡俗之世界。某年（大约是一九六四年 ）英国一位伯爵，到香港访问，他特别要寻查一位在日战时期曾帮助过他的一个渔妇，后来终于由香港政府的警察为他找到了，伯爵特别接见她并给她奖赏。这渔妇依然生活贫寒，靠着打鱼为生，对于得着伯爵的寻访和赏赐，她感到无限光荣，这件事也成为香港报纸上大标题的新闻。但那些报纸所以会用大标题刊登这项消息的主要原因，不是因为那个渔妇，乃是因为那位伯爵，他能不因自己尊贵的身分轻视这贫穷微贱的渔妇。可是今日当人们听到「基督耶稣降世」这句话的时候，常常并未体会到其中所含的爱和奇妙的降卑，而忘记了基督若不降世，我们永不能得救。但，感谢主祂降生了，并且还为我们死而复活。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【罪人蒙救 】
“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”（提前115 ）
大布道家司布真曾说：“我读过一个故事，有一个人在得救问题上感到困难，那晚作了一个梦，梦见自己站在天国门口，见有一队光荣的队伍，执着胜利的旗帜，唱着甜蜜的诗歌，步伐整齐地从他面前经过。当穿过天国之门时，远处响起一阵悠扬的乐声来欢迎他们。”
“他们是什么人？”他向一位天使请教。
“他们是上帝的先知。”天使回答说。
“唉！我不是先知，如何能进去呢！”他深深地叹了一口气。
过了一会儿，又有一队人来了，他们个个荣光焕发，可爱可慕，身披白袍，高唱凯歌而来，同样进入天国。里面也起了一阵欢迎的呼声。
“他们是谁呢？”他又问那位天使。
“他们是使徒和传道者。”天使回答。
“唉！我不会传道，也无份在其中。”他更难受了。
他仍逗留在天城门口，不一会儿，那边又来了一队手舞棕树枝的人。问天使知是殉道者，他失望得更深了。
到了后来，他却见更多的人，唱着和谐的歌，阔步而来。其中有那犯罪的妇人，十字架的强盗，暴君玛拿西，以及许多同类的罪人。这时他想，这些人一定被关在天国门外，谁知，天门却大大开放，全天庭都齐声欢迎，其响声比前几次响六倍，他目瞪口呆地站着。天使告诉他，这些人都是大罪人，但却被主救恩所拯救了。他听了之后，大声说：“感谢上帝，我现在可以与他们一同进去了。”这人的困惑解决了。── 佚名《喻道小品》
【】
保罗在这里引用一幅很生动的图画，在他身上发生的事情，可以给将来信基督的人作一个轮廓草图（中文圣经译作『榜样』 ）。这个字就是希腊文hupotuposis，可以解作外形，轮廓草图，初稿和初步模型。保罗好似这样说：『你们看基督所替我作的事，倘若像我这样的人尚且可以被祂拯救，那么，每一个人也都有得救的希望。』设若一个人患了严重的病，必须进行一项带有危险成份的大手术，能够给他最大的鼓励就是让他与一位曾经接受过同样手术而结果获得痊愈的人彼此交谈。
――《每日研经丛书》
【】
同样的事也曾在诺克斯（JohnKnox ）身上发生。他在苏格兰圣安德烈教堂担任教席。他本来是一种私人性质的教师，然而慕名而来的人逐渐增加，因为他的教诲的确带有重要的信息。于是别人便鼓励他『接受宣教的工作；但他极力推卸，认为上帝既然没有呼召他，他就不能胜任……他们私下商议，并且取得林茜爵士（SirDavidLinsayoftheMount ）的同意，决定在主日讲道的时候，由他的礼拜堂牧师当众授命，请他担当传道人的职责。』
到了礼拜日，诺克斯前来守礼拜，而担任讲道的牧师是约翰鲁夫（JohnRough ）。『当时传道人约翰鲁夫在会众面前直接向诺克斯说：「弟兄啊！请你不要因我的话而触怒；我奉命对你讲；就是这里全会众的意愿：奉上帝和祂的儿子耶稣基督的名；也是奉这里聚会之人的名，借着我的口，吩咐你接受这个神圣的天职毋违……你要接受这公开的职事，负责传道；你要讨上帝喜悦，并渴望祂的恩加倍降在你身上。」牧师说完这话，就转向会众：「这是否你们给我的授命？你们同意授他这个天职吗？」他们回答说：「不错，我们全体同意。」当时诺克斯听了这些话，心中极其困窘，立即泪如泉涌，然后走回自己的房间。从那天开始，直至他被迫站在公众地方讲道之前，他的脸容和行动足以见证他心灵的忧伤；没有人看见他露出一点笑容；经过多天，当他与任何人相处的时候，总是默默寡欢。』
诺克斯被拣选；但他不想接受这个呼召。然而这是上帝所作的拣选；故此他必须接受。经过许多年后，摩顿（RegentMorton ）在诺克斯的墓碑上写了一段著名的话：『他既然担当宣讲上帝信息的责任，他就必须履行；他虽然是个软弱，不配的人，也是一个畏惧的人，但他从来没有畏惧人的面孔。』认识自己的被拣选给了他勇气。
――《每日研经丛书》