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【】「 先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。」
「调用流离歌」除在诗第七篇有这标题以外，其他诗并未用这个调。这调实际的意义仍无法猜测。但在本诗的结尾注明「这歌交与伶长，用丝弦的乐器」，可能伶长是演奏者或伴奏者，乐器已经注明。「流离歌」这个字原意为流浪，而且是多数字，是否着重情绪兴奋，曲调自由，好似流浪者之歌，或是吉布赛歌曲。旋律也许不十分规则，却动人心弦，感人至深。这祷告是先知哈巴谷的，注明出处，才可称为本书的一部分，确有许多经学家提出问题，探究其真实性。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“流离歌”：诗歌音乐调子，含有“激昂奔放”之意（参诗七篇 ）。
“流离歌”。意义不明确，可能指本诗歌在礼仪上的用途。（参看诗七 那里使用单数用词 这里却是复数 ）。
「流离歌」：是一种激昂奔放的调子。
祷告。这里指赞美诗或祈祷诗（见诗17-90-102《题记》 ）。
流离歌。据认为是一种以节奏迅速变化为特征的、反映情感剧变的抒情诗。哈巴谷的祷词采用的就是这种诗体。
●「流离歌」：一种激昂奔放的调子 （A highly emotional poetic form ）
1～19本章的先知的祈祷和赞美，以诗歌的形式写出，2节是全篇祷告文中唯一向神求告的话。3～15节为作者运用丰富的想象力，描写从圣山降临拯救祂百姓的情景。背景为历史上往事的追忆，但灵活地应用在神将来的拯救上。16～19节表达信赖神的人的喜乐。
【流离歌】
本节经文作为第三章的题词，如诗里的题词一样。流离歌的原文 shigionoth 在以单数形式出现。如果在语言学上与亚喀得文的 shigu 有关联，就可能是指哀歌。不过，我们不确定该字的意思。有关这些音乐术语，请参考诗注释里的「音乐词汇」。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 耶和华啊，我听见你的名声〔或译：言语〕就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。」
这是一项恳求的声音，求神怜悯他，使他在惊惧中得着安慰。我听见，已经听闻报告或消息，内容是有关耶和华的作为。这名声也许包括神拯救以色列出离埃及，以及历史中相继救赎的事。这也可能述及以后必成的事，以及目前可怕的灾祸。他一定自感责任重大，要担任神的发言人，不是轻而易举的事。他必有敬畏的心，不能自己。神的名声，也是神的言语或声音，神的启示必须以敬畏的心来聆听与领受。「耶和华啊！求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。」在原文的次序十分有意义：耶和华阿，你的作为，在这些年间，求你复兴。神的作为是显明的。神的作为在过去已经显明，但是有更新与复兴的必要，。「在这些年间」，或作「在这几年之内」。这些年间是先知的当代，多有忧患的年月。现在求神怜悯，急速地干豫，好像昔日在埃及蒙拯救一样。这日子仍可再看见这样奇妙的救赎。七十士译词十分奇特，「在两兽之间」你必要显现。年日临近了，众人都应认识你。「复兴」是更新，旧的已过，都变成新的了，复兴也有活跃起来，不再在停顿与呆滞之状况之中。这是神极大的能力，是拯救的能力，你的作为必须让人知道。「复兴」是多人认识、体会、领悟的，这确是刻不容缓的事。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“这些年间”亦作“我们的时代”。先知求神在祂施行惩罚的时候，向神的子民存留恩典。
“复兴你的作为”。直译作：保存或维持你的作为；即神宣告先审判犹大，然后审判巴比伦的计划。神的做法虽然不能完全明白，却是最好的，哈巴谷因而感到满意。
「惧怕」：指对神的敬畏。
「复兴」：原文作「使它活过来」。
「这些年间」：指「我们的世代」（参现代中文译本 ），与2:3所述有段时距，先知求神勿耽延太久，快点彰显你的作为。
惧怕。先知在祈祷的开始表达了对将要来临之神忿怒的恐惧，恳求神“以怜悯为念”。他承认神对待人类的智慧。以前他对此曾产生怀疑，2:1）。他谦卑地承认了自己的过错。
复兴。先知知道神虽然惩罚祂子民的背道，但也一定会惩罚他们的敌人。他也认识到以色列最终将获得救赎，“认识耶和华荣耀的知识，要充满全地”（2:14）。因此他恳求启动和加快这复兴的善工。经过精神上的磨砺，哈巴谷像以前一样切望神对于以色列的计划能够实现。
在这些年间。哈巴谷恳求神“在这些年间”，而不是在以后，彰显祂救赎的计划。换一句话说，先知盼望神最后救赎应许的实现。
以怜悯为念。先知很清楚，人类的主要盼望在于上天的怜悯，而不是自己的善行。
◎先知求神：快快实现其作为（因其时代黑暗 ），发怒时以怜悯为念（因人担当不起神的愤怒 ）。
◎先知为何敬畏并求怜悯，可由 3:3-15 中去了解。
【我何以听见你的名声或言语就惧怕？】
答：先知哈巴谷祷告主说：「耶和华阿！我听见神的名声就惧怕……」（2上 ），在名声之下有小字：「名声或作言语」，因为原文Shema，意思是所听到的。英译本为Report，意思是报告，当然是含有言语的成分在内，同时也是名声。吕振中译作声望。天主教本便按照Report之字意译为「上空，我听到了神的报告。」文理本译作「耶和华欤！我闻尔所言，不胜惊惧。」以上几种译法，总归是侧于言语的意思。当先知听到了耶和华言语的时候，就因他的怒气威严而感到恐惧战惊（3-8-12-16 ），所以他在本节末句，即先求神「在发怒的时候以怜悯为念」（2下 ）。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【哈巴谷的诗与传奇】
从以赛亚书与以西结书常常看到，先知多用熟知的传奇意象来传达信息。第一种方式是以传奇的人物故事叙述历史；第二是改以历史的某些内容叙述传奇故事。当作者以传奇的神战胜大海来描述出埃及，特别是过红海，就是前者的例子。以赛亚书第二十七章与以西结书第三十二章则是后者的例子：一些熟悉的传奇变成神谕，责备当代历史背景下的真正国家。哈巴谷则两种手法兼用，将巴比伦与迦南地的神话编织于诗歌里。这一章的叙事近似巴比伦的《埃努玛埃利什》史诗：讴歌玛尔杜克；玛尔杜克获得武器（项目类似 ）；随从侍立两旁，凌驾风暴之上；敌人被攻散击溃。不过这个顺序并非《埃努玛埃利什》史诗所独有，显出哈巴谷刻意采用熟知的故事人物，但是赋以新的用法。
──《旧约圣经背景注释》
【】「神从提幔而来；圣者从巴兰山临到。〔细拉〕他的荣光遮蔽诸天；颂赞充满大地。」
耶和华出现，是来自提幔，以东的西北地区，俄9 ）。「提幔」原意为「右边」、「右手」，即在南方，在犹大的东南。巴兰山沿亚喀巴湾（Gulf of Aqabah ）耸立在以东与西乃中间。在底波拉之歌，记述神从这地区帮助祂的百姓。以利亚也在此得着神的启示（王上十九章 ）。这是以色列宗教的发源地。「细拉」是音乐的用词，在圣经的诗歌中出现有七十四次之多。原意不甚清楚。据一位学者分析，原意为「堆积」或「升高」。是否音乐突加强（forte! fortissimo! ）。七十士译词为「插曲」（diapsalma: interlude ），可能是在伴奏声加高，使歌唱的利未人可以休息片刻。耶柔米译为「永远」，有的译为「反复」，很可能相当于休止符。也许音响加大突然停止。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕作者重述以色列人出埃及时，耶和华在西奈山向他们显现的事。神显现是要人知道祂要怎样拯救祂的百姓（13节 ），怎样审判以色列的敌人（14节 ）。以下的经节都是在此背景下写的。提幔在以东地。巴兰山在西奈旷野。比较。
「提幔」：以东北方的城市，， 俄9 ）。
「巴兰山」：西乃山地的一部分。
「细拉」：见注。
神……来。3-6节展示了神来实施审判、拯救祂子民的宏伟画面。这里所描绘的是肉身以色列人的拯救，但也说明了基督来临时开始公义的统治。先知用形象的语言描写了神的降临对自然界和恶人所产生的影响。哈巴谷使用神过去对待祂子民的事例，来说明人类历史的最后事件（见11节注释 ）。
提幔。属于以东的一个部族，或者指一个城镇。。
巴兰。先知在这里引用与西奈山颁布律法有关的庄严事件，来说明审判大日的事件。神怎样在荣光向祂的子民重申了律法，祂也必再次在荣光中显现，拯救祂的子民并惩罚恶人。见注释。
细拉。可能指旋律和重心的某种变化。
●「提幔」：以东北方的城市。
●「圣者」：指「神」。
●「巴兰山」：西乃山地的一部份（33:2）。
●「细拉」：音乐礼仪上的符号，可能显示歌颂暂停、由乐器演奏插曲，或转换音调。
3~15第3至15节叙述神的显现，同时伴有猛烈风暴的可怕现象。“提幔”。以东一个主要的村落。“巴兰”。以东和西乃中间一处多山的地带。
3-15 神显现施行审判：此段经文中有些字句是取材自以色列人出埃及时神在前头领导的情形（作为神日后拯救的预表 ）：从西乃，经过以东，向迦南迈进。，，，
●3~15这一段诗中常用对仗的句子来描写。
【提幔】
请参：，与。孔蒂拉特阿吉鲁铭文也记有这个地名，可能是以东的疆域或是一座城。
──《旧约圣经背景注释》
【巴兰山】
一般认为巴兰的「旷野」是巴勒斯坦的南部，不过究竟是朝西深入西乃半岛，或是东方提幔附近的亚拉巴，则有不同的意见，。
──《旧约圣经背景注释》
【太阳的比喻】
巴比伦太阳神沙马士的赞歌也使用了类似的词语。在一篇吟诵里提到沙马士发出亮光，以其天上的威荣充满全地。圣经作者间或也以太阳崇拜的字眼歌颂雅巍，有时候甚至被以色列人误作太阳神。古代以色列正式敬拜太阳神是玛拿西主政的时代。后来约西亚洁净圣殿，清除异教影响，摧毁了玛拿西为太阳神设立的马与战车。伯示麦、隐示麦、希烈山，这些名字都显出太阳崇拜在当时普遍存在 。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 他的辉煌如同日光；从他手里射出光线，在其中藏着他的能力。」
神的荣耀在此更加扩张，甚至光耀好似太阳的光线，这光线从祂手中射出来，表明祂的大能。光线也有可能译为「角」，因为角在兽类，是能力的所在。光线也可联想为闪电。闪电与雷轰发出，为表明神的威荣显现。光线是从祂手里出来，表明神有无所不能的力量。但是这样的能力常常是蕴藏的，只有在必要时才会发挥出来。这发挥的力量似乎是破坏性的，因为这是祂公义的审判，刑罚罪恶的人们。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「手」
、「光线」：都代表能力，这里可能是借用闪电从密云中发出光辉的自然景象来描写神的大能。
光线。KJV版为“角”。
藏着他的能力。当救主显现时，髑髅地的伤痕，也就是祂屈辱的记号将成为光荣的标志。祂的荣耀将要显现，“其中藏着他的能力”（见第3节注释 ）。
●「手与光线」：代表能力，可能指闪电。
【】「 在他前面有瘟疫流行；在他脚下有热症发出。」
瘟疫是致死的疾病，热症也是使人发热，逐渐不治。将两者人格化，好似随从的使者，与神同时出现。在，记载大卫因核点人数自大而干罪，有灭城的使者，带着瘟疫来，击杀以色列人达七万人之多。但是这里可能仍是回忆神降灾与埃及，使法老不能忍受，屡次许以色列出离埃及，后来又反复无常，直至耶和华再降灾祸。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“瘟疫”、“热症”：看，象征神刑罚人的手段。
「瘟疫」、「热症」：代表神审判的大能。
「在他脚下」：指跟随在后面。
瘟疫。哈巴谷现在说明神显现所产生的影响。瘟疫要降在不义的人身上。换一句话说，毁灭要临到恶人。
热症（resheph ）。 火焰。这里可能比喻一种瘟疫。
●「瘟疫与热症」：代表神审判的大能（26:25）。
●「在他脚下」：指跟随在他后面。
5～11昔日神的审判也有许多这里所提到的特征。试把“瘟疫”（5节 ）与出埃及记第七至十二章，“江河”（8节 ）与至25节，“洋海”（8节 ）与至31节，以及“日月……停住”（11节 ）与都作一比较。这些过去的事件，形成神将来给仇敌的审判（12节 ）和给子民的拯救（13节 ）的背景。
【瘟疫、热病】
这两个用词在此拟人化，被比作雅巍的助手。译为「热病」的希伯来文 resheph，是迦南瘟神的名字，在乌加列、腓尼基（比作阿波罗 ）、亚兰文献里也常见，并且与巴比伦主掌瘟疫的匿甲神相关。古代近东神话里，作战的神明两旁通常有助手。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 他站立，量了大地〔或译：使地震动〕，观看，赶散万民。永久的山崩裂；长存的岭塌陷；他的作为与古时一样。」
祂站立，是在行动中稍为停顿，好似暴风雨前一刻的宁静。祂站立，是十分坚定而且有毅然决然的心意，要有所作为。祂站立是为量大地，遍察大地的实况。「量」与「看」都具同样的意思，主在鉴察。「量了大地」在中译本小注有「使地震动」，这实则是七十士希腊文译词：「地被震动起来」，是被动的语气。
「赶散万民」，也应译作「万邦都震动」，由于惊怕，万民都逃离四散，想躲避祂的忿怒。这好似秋天的情景，树叶在风中被吹落扫荡。山岭宏伟，常被人视为永久不更变的，但是现在也被震动得起伏不定，崩裂塌陷。这是地震的现象，连稳固的也不能安定。惟有祂的作为与古时一样，也可译为：「祂的作为是永恒不变。」7祂不改变，祂的道是永恒的。山常被喻为稳固的象征，是神的道路，。但山岭仍会因地震变形，神的作为却是恒久的。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕作者用地震的山崩岭塌来描写神显现和祂忿怒发作的威严与可畏，。
「量了大地」：七十士译本作「使地摇撼」。
「赶散万民」：应作「使万民摇动」。
「与古时一样」：或作「永远长存」。
山。当这件大事发生的时候，象征稳固的大山，将会“崩裂”。与表面上“永久的山”和“长存的岭”不同，神的道是永恒不变的，。
●「赶散万民」：应译为「使万民摇动」（He looked and startled the nations. ）
●「与古时一样」：或作「永远长存」。
【他站立量了大地，为何使地震动？】
答：这一节经文的上一句说：「他站立量了大地」，下有小字：「或作使地震动」。在七十士译本是「地被震动」。亚拉伯文也译为「震动」。中文文理本译作「立于斯，大地震动」。吕振中译本作「大地摇撼」。但在原文的意思是「测量」，惟大地经过神的测量，必会震动摇憾，或即为经上暗示伴随着暴风雨而发生的地震。因此在本章中，先知想到神的威严可畏，随之承接上文的下一句，就说：「观看赶散万民，永久的山崩裂，长存的岭塌陷」，该有何等的权能！有如主耶稣在受难之时，对那些正卖他的人一语：「我就是」拿撒勒人耶稣，他们就退后倒在地上了。主的话好像把他们震动，叫谋害他的人都站立不住；尤其是他被钉在十字架上受难断气的一刹那，忽然地大震动，盘石也崩裂。这些情景的发生，岂不是与先知所描写的，同样是在证明神能使地震动，显出他的伟大能力与荣耀么。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「 我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。」
古珊不是古实，而是以东地区的游牧民族，他们常作抢劫的勾当。米甸也是这样。现在神的审判临到他们，在大地震动的时候，他们看了自然界反常的现象，豫料有天灾将至，就十分惊怕。如果将这节经文上下句作为对偶的诗，可能古珊与米甸是同义字。他们原是在旷野的，米甸是在西乃的毗邻，但是古珊却在以东。但是假若古珊是古实，那就会相近。另一方面看同义的对偶句，「遭难」与「战兢」可以作为同义，也可作为前后的情事。由于古珊遭难，使米甸惊怕而战兢。因此这可有不同的解释。这两地都靠近巴兰山吗？（参3节 ）有人将「遭难」与「战兢」以诗境的想象重译：「古珊的帐棚裂开，米甸的幔子飞舞。」8这样确实更加活泼。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“古珊”、“米甸”都在以东地，代表以色列的领邦。神施拯救大能，列邦战兢。
“古珊”。部分米甸人的地区。
「古珊」、「米甸」：围绕以东的地区，神带领以色列人从西乃旷野进迦南时路经这些地方。
古珊。有人认为是指古实，是古代埃塞俄比亚的另一个名称。七十士译本为“埃塞俄比亚的帐篷”。但有人认为古珊是与米甸相邻的部族。
米甸。见注释。“帐篷”和“幔子”可能代表古珊和米甸的居民。
●「古珊」、「米甸」：围绕以东的地区，以色列人出埃及时路经此处。
【古珊的帐棚】
这个民族名称可能是指一游牧部落，但是不见于圣经他处。不过由于在本节与米甸相提并论，我们可以猜测他们的疆土也在南方草原地带，也可能是米甸人里的一个族群。
──《旧约圣经背景注释》
【米甸的幔子】
有关米甸及其人民，请参：，与的注释。哈巴谷在此预言，战士雅巍从祂的圣山前往攻击巴比伦的路线。显然这么做虽然吓到南方居民，但是他们不会受到伤害。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗？」
这节经文是以问题开始：「耶和华阿，你岂是不喜悦江河……？」这是修辞的问题，并不需要有答复，因为答案已在问题本身。耶和华的忿怒是为祂公义的启示，而祂真要启示的不只是审判，更是为救赎，在第十三节就表达出来。「江河」提及两次，有人将「江河」称为更改这字的拼法（删去一个字母 ），就成为「山岭」，这样就与的意义相同：沧海奔逃，河水倒流，山岭踊跃，而且提说的经验也同样是红海与约但河。耶和华骑在马上，坐在战车上，祂是战士。祂出现，就带来胜利。「得胜的车」原意是你的战车就是胜利，这也可译为疏状词（希伯来文法称之为adverbial accusative ）：「?得胜地乘着战车而来。」马与车是云彩的表像，耶和华驾云而来，，，。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕不喜悦。为了强调神对一切受造之物的管辖权，哈巴谷询问神在展现祂大能时会不会对无生的自然界发怒。
乘在马上，坐在……车上。比喻神来临时带着大批兵马，保护祂的子民，摧毁他们的敌人。
8～15用英勇的战士来描写神。8节可指神在埃及施灾难，叫红海和约但河分开，让以色列人过去（出十四章 书三章 ）。9节“弓全然显露”是说露出弓准备使用。“向众支派所起的誓，都是可信的”：有的译为“把箭袋装满箭矢”。此处的弓箭或指闪电，如同天上的弓箭手射出的箭。
8-15 神的显现有如战士临到敌人一般：神的介入往往带来宇宙性的骚动，，114:3-7），但这些骚动也可能指以色列人出埃及进迦南的情景。
【与河海的争斗】
乌加列的迦南文学里有篇很长的神话，讲到巴力与海神雅姆及其同伙河神拿哈尔（Nahar ）的战争；后两者代表混沌与毁灭。哈巴谷提到，雅巍的愤怒不是导向这些神话人物，而是导向祂子民的敌人（13节 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 你的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。〔细拉〕你以江河分开大地。」
耶和华仍以战士的姿态出现，祂的弓已经上弦，随时可以射击。这里的弓箭也是指闪电与雷轰。下半句的译词似乎不在本诗之内，提到众支派起誓等的话。有人将这句话作为五旬节的礼拜仪式中用词。所谓起誓，是的话。闪电雷轰是否五旬节时候的气候呢？有的经学家将众支派与誓都译为杖与弦，是弓箭手用的射箭器具。所以只好意译：你的弓全然显露，箭也在弦上待发。在「细拉」后的一句似应在下节，因为「细拉」在诗句上告一段落。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「弓全然显露」：指战士准备射杀。
「向众支派...... 可信的」：或译作「你命令把箭矢搭满（在弓弦上 ）」。
全然显露。即准备行动。先知把神比作战士，拿出弓来使用。
向众支派起的誓。原文含义不明，因此有不同的译法。七十士译本为：“神说，你一定会在君权面前张弓”。ASV版为：“弓已显露，向众支派所起的誓是可信的。”RSV版为：“你一定会拿掉弓套，搭箭上弦。”
●向众支派所起的誓都是可信的：或译作「你命令把箭矢搭满」，或「The rods of chastisement were sworn」。
【神圣战士的寰宇效应】
神圣战士率领百姓争战的观念，在以色列的征战叙事里已臻完熟，。同样的观念也出现于摩押王米沙的碑文，与先知作品中。特别抢眼的例子是以赛亚书三十四章的「雅巍战歌」。同时也可以比照乌加列的巴力史诗，讲到神明来临之际，「天为之萎缩」。《阿赫特》传奇故事则形容神的声音如「二重深渊」，响声如雷，预示着大雨的来临。
柯劳斯（F. M. Cross ）引述亚马拿档里，一个藩属王子，推罗的阿比米尔奇（Abimilki ）形容法老亚肯尼亚顿 「发出战争的呼喊，一如哈度神（乌加列文献里的巴力 ），大地因着他的呼声而颤动。」美索不达米亚有一首哀歌，采用了与哈巴谷书类似的战士词汇描述天摇地动、日头落在地平线、月亮在空中停止不动，以及险恶的风暴横扫大地的光景。有关天体运行与战争的关联，请参：。
──《旧约圣经背景注释》
【】「山岭见你，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，汹涌翻腾〔原文是向上举手〕。」
如同将弓拉开，神以江河分开大地。山岭战惧，也是地震的现象。大水泛滥是暴雨形成的，。深渊是指洋海，有汹涌的波涛，可能又指红海的景况，出埃及的经验。在中译词的小注作「向上举手」，指波涛上腾的样子。有人将这句置于下节之首。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕战兢。直译为“因痛苦而战惧”，比喻地震，，。
深渊（tehom ）。见注释。
向上举手。在诗歌中可能指波浪。
【】「因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。」
弓箭与刀枪仍指闪电，天空只有闪电发光，只是一片昏暗，因为日月都因暴风雨的密云遮盖了。日月在本宫停住，他们因惊怕而躲藏，不敢走出来。这是自然界的情景。七十士译词十分生动：「太阳忘了升上，月亮静止着不动在本宫。
」——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“本宫”指天上。本节大概是指约书亚在基遍战胜敌人的事（书十章 ），表示神为了彻底打败敌人，可以命令日、月停止移动。
「日月都在本宫停住」
：可能是指约书亚命令日头停住的事。
先知在这里引用了在约书亚时代太阳月亮停止运行的史实，来说明神的降临。
【】「你发愤恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。」
神在怒气中大步在大地上行走。祂的怒气是对以色列的仇敌。这就答复了神为甚么发怒的理由。祂责打列国，好似打粮，如牛踹谷一样，将糠秕从麦穗中分出来。神也是这样将恶人分开，施以刑罚，却保守属祂的民。「责打」原意也是重压，如快齿打粮的器具。神愤怒的审判也会如此在世人身上。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神在忿怒中跨行大地，击打列国。“打粮”：打粮时用木制的钉耙压在谷粒上，喻刑罚的严重。
「通行」
：原指军队跨步前进。
通行。见。
责打列国。或者“践踏列国”，，。
●「通行」：原指军队跨步前进。
【】「你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者，打破恶人家长的头，露出他的脚〔原文是根基〕，直到颈项。〔细拉〕」
「你的受膏者」是指君王与祭司。这里可能是指一般的首领，甚至与上句「百姓」同义。或者说明神的拯救，是包括以色列祂子民的整体。家长的头，是指巴比伦的王，他是祸首，是恶人家中的主，必须被除灭。露出他的脚，脚是根基，房屋的根基若显露，表明房屋已经倒塌。直到颈项，是在上端，可能指洪水的泛滥，水势涨起，甚至一直涨到高处，。毁灭是全然的、彻底的。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神惩罚他国乃为拯救祂的百姓。“受膏者”指以色列，因乃神的选民，又为“祭司的国度…圣洁的子民”。“恶人家长”：指法老。
耶和华的审判惩戒了作恶的列国，与此同时则解救了祂的子民。
「受膏者」
：指受膏的君王， 或神的选民。
「打破...... 直到颈项」：原意可指从屋顶至地基捣毁整幢房子，或指从头到脚击打恶人的首领。这里神所击打的可能不单限于迦勒底人，而是更广的包括普世一切敌对神的势力。
出来。神来的目的就是要拯救祂所“膏”的子民，28:8-9）。
打破…的头。说明“恶人家”将完全毁灭。
【】「你用敌人的戈矛刺透他战士的头；他们来如旋风，要将我们分散。他们所喜爱的是暗中吞吃贫民。」
敌人的戈矛，刺透他自己战士的头。他们倒戈互相残杀。这种情形并不特别，可说是相当普遍的，，。互相攻击的事是寻常的事。神要作这样的事，让恶人自己攻击自己，自作自受。
「战士」在七十士希腊文译本及?l利亚译本是「王子」或「首领」。这个字有时可用作野外或村落，指地域。如果是地域，那么头又可指领袖。所以他们首领被除去，战争必失利，他们就完全败亡了。
「暗中吞吃」是以野兽的凶暴来描写以色列的仇敌。「贫民」实则指无辜的人。仇敌的暴行好似狂风一般，将落叶扫荡在各处。旋风有时也指罪恶的后果，例如何西亚说：「他们种的是风，所收的是暴风。」恶人追赶暴虐，现在他们必被追逐，自食其果。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「暗中吞吃贫民」
：或作「吞吃在匿藏中的困苦人」。
战士（paraz ）。词义有些含糊。
旋风。见；。
我们。先知可能用自己来代表他的同胞。
14～15这两节当为神领以民出埃及时，在红海消灭埃及追兵的描写。神当日如何消灭仇敌，今天也必如何。“暗中吞吃贫民”是说敌人以驱散百姓为乐，就像要吞吃在躲藏中的贫苦人一样。
【】「你乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。」
这是整体的思想，表达在诗的结语。神显现在自然里，在宇宙中行动、干预、争战、得胜。祂好似战士一样骋驰在大地与洋海。祂是得胜的君王。祂乘马，以作战的姿态与行动取胜，践踏红海，海就分开，使以色列人安然渡过，，祂践踏汹涌的大水。祂是掌管自然的主宰，祂是统管历史的主，恶人如汹涌的大水，祂却践踏他们，使他们完全灭绝。神的道在海中，你的路在大水中。这就是作者的心愿，往昔红海的经验可以重复，耶和华的救赎继续有效，救恩是耶和华的大能，是永远的。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「红海」
：原文仅作「海」，这里可能与以色列人出埃及时步过红海有关。
可能用出埃及的历史来说明神最后拯救祂的子民。在出埃及的时候，神曾率领祂的子民踏过汹涌的“大水”。
●「 红海」：原文仅作「海」。
【】「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」
我听见，已经听见这声音，就是报告耶和华作为的事，听见祂的名声，就有特殊惧怕的感觉（重复第二节的意义 ）。以上的启示，就是耶和华荣耀显现的异象，实在使人惊惧，祂真是大而可畏的神。身体战兢，浑身发抖，惊怕万分。身体也可译为肚腹或内脏。焦急有时可形容为五内如焚。但是惧怕的心理，也会使体内的五脏变动。心理影响身体的感受。嘴唇发颤，是一种失常的样子，无法说话，嘴唇与牙齿在震动，互相碰撞，不能控制的惧怕心理。骨中朽烂，是指情绪方面影响内里的感觉，，，，，。由于身体的虚弱，连站立的力量也没有，腿无法支持全身的重量，所以站着更战兢不已，身心感到交瘁无力。在这样惊惧的状态中，又怎能突然有稳定与宁静的心呢？这似乎在解释方面不无困难。但是在此处却有明显的转折点，是有关键性的转变。「我只可……」中译词使这转变比较自然。其实原意却以肯定的语气来描述：「我愿意安静等候……」，惧怕既不能叫我镇静，我就以安宁的心来迎接这日子，这是苦难的日子，对以色列是患难，但是苦难的日子之后，是轮到迦勒底人经受灾难了。现在犯境之民会上来，他们无疑是走上毁灭之途。有的将这句话译为：「我愿安静等候那灾难之日，临到犯 〔暂编注解〕先知听到神昔日大能的作为（3～15节 ），想到就要临到犹大国身上的灾祸，非常害怕战兢。他明白在神施行祂公义的审判前，人没有选择，只有安静等候灾难的临到。
看见这个神显现的异象，哈巴谷几乎虚脱。本节最后一句应译作：“我应当安静等候灾难之日临到，到时祂来对付那些侵略我们的民”。
「犯境之民上来」：或作「那上来侵犯我们的民」。
身体。即我的全身。
16-19上哈巴谷的回应：先知看见异象，因主的威严而颤抖，但他从惧怕中转至信靠，静待神的作为，知道祂必得胜。
境之民。
」——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
【】「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；」
「虽然」这些灾情都有可能，但在原文作：「因为」，似乎说明这些都是实情。这样悲惨的现实必须接受与面对。无花果树不发旺，是敌人将树木都砍伐作为柴木来烧或作其他军事的目的，。这对以色列人来说是不可想象的，因为律法禁止砍伐果树，连在仇敌的地方都不可。 橄榄树为巴勒斯坦最重要的果树，因为所供应的油料不仅可作燃灯之用，也可保护皮肤，不致被阳光所炙伤。现在橄榄树也不效力。「不效力」的原意为「谎诈」，使人上当，因为果树表面来看，可以结果，实际令人失望。田地不出粮食，因为被敌人侵犯蹂躏践踏了。所以主食没有了，又无饮料，因为葡萄树不结果，无葡萄汁（或酒 ）可饮用。油料缺乏，橄榄树令人失望。无花果也是重要的食料，现在都付诸阙如。严重的生计问题就发生了，这三项必需品若有供应，酒能悦人心，油能润人面，粮能养人心（诗一○四篇 ），生活就安定。当敌人来侵犯，他们将圈内的羊，棚内的牛都宰杀来享用，使以色列陷在极端饥饿的状态之中。迦南美地本来是流奶流蜜之地，草原丰盛，畜牧最好，现在只有荒凉、贫穷与缺乏。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「无花果」
、「葡萄」和「橄榄」：是当时的重要粮食。
本节描写巴比伦入侵的后果。在巴勒斯坦至关重要的无花果树，橄榄树，和同样重要的葡萄，庄稼和牛羊都毁灭了。在世界历史的最后几幕中，地上也会发生同样的荒凉。
●无花果、葡萄和橄榄是当日的重要粮食。
17～18先知的信心和对神完全的信靠，使他能不问环境如何，都将自己交托在神手中。即使遭受苦难，都有神美好的旨意在，他要因神是祂的救主和保障而喜乐。“使我的脚快如母鹿的蹄”：使他对神的信心象母鹿的蹄那样稳妥，虽快行也不滑跌。
17～19虽然迦勒底人的侵略会使土地荒凉（17节 ），但哈巴谷要“因耶和华欢欣”（18节 ），神使他的脚“如母鹿的蹄”（象征稳健的信心 ）。这祷告用“丝弦的乐器”来伴奏。
【】「然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」
「然而我……」是十分加重的语气，这个「然而」又是一个重大的关键。任何环境都不能将我屈服，「然而」峰路转，重见前面的光辉。我要因耶和华欢欣，这欢欣是欢乐地大声喊叫，是一种狂热的欢呼，是哈利路亚的赞美。靠着耶和华而有真实的喜乐，这是胜利的吶喊。耶和华是救我的神，神是救主，满有救赎的大能。祂的救恩，足使我喜乐。「喜乐」一词是礼仪用词，是跳跃甚至跳舞的动作，好似大?王在迎接约柜时跳舞的姿态。敬虔带来的喜乐才是最美好的，这是最美的经验。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕经过与神的对话，先知全然信靠神，并能欢欣。
「救我的神」
：或作「神、我的救主」，「救」于原文与「耶稣」这名称同一字根。
本章所预言的事件虽然恐怖，但最后却带着安慰与满足的语气，因神的救恩而充满喜乐和盼望的。先知确信，由于神的信实，一切都会好转，31:19-20，。问题解决了。先知欣然顺服神的旨意。
【】「主耶和华是我的力量；他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。」
主耶和华是我的力量，这力量不是体力，而是发自内里的力量：「神是我心里的力量」。「惟有那以力量束我的腰，使我行为完全的，他是神」。这内在的力量是使我在一切外面的患难与艰困之中有勇气与信心的确据。
「祂使我」可译为「祂经常使我」，祂继续地、恒常地使我的脚快如母鹿的蹄。母鹿的蹄非常敏捷，又快又稳。快而不稳，稳而不快，还不理想。但是又快又稳又着实。母鹿的蹄，十分踏实，可在地土上看见陷入很深的蹄印。可见其稳健而坚定，强壮有力。又使我稳行在高处，在稳健的步伐中，走在高处，没有阻碍与限制，只有自由与悠闲，因为这是健壮的表现，有旺盛的生命。有神赐的力量，必然成功而且安全。有丝弦的乐器伴奏，可能先有祭司与会众用启应文的诵读方式开始，然后有诗班以音乐来应和，再有乐器伴奏。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“伶长”为圣殿中乐班的指挥人。“丝弦的乐器”包括十弦琴和瑟。从本节可以推知，哈巴谷写下的这首祷告，可能用在圣殿中当作信心和信靠的赞美诗。
「快如母鹿的蹄」：应作「稳行如母鹿」。
「稳行在高处」：神的子民最终得以胜过世界上任何的压逼。此句原文作「践踏在背上」，原指胜利者将脚踏在敌人身上，以示克服对方，。
「伶长」：圣殿音乐的主管人。
母鹿的蹄。在崎岖的峭壁和危险的山路上，母鹿的脚跑得又快又稳，。
使我行。哈巴谷在这里与摩西，耶利米（14:19-21）和但以理一样，把自己视为同胞中的一员。以色列的胜利也就是他个人的胜利。
稳行在高处。神的子民将战胜一切敌人，稳住在救恩的高处，，。先知的所有的疑问都因相信神而得到了解答。哈巴谷对公义和真理最后永远得胜感到满意。
伶长。可能指圣殿乐队的队长。哈巴谷的诗歌很可能用于公众的礼拜，还可能有“带弦的乐器”来伴奏。
●「快如母鹿的蹄」：应作「稳行如母鹿」。
●「稳行在高处」：原文作「践踏在背上」，原指胜利者将脚踏在敌人身上以示克服对方。
●「伶长」：圣殿音乐的主管人。
◎眼前的苦难即将来临，先知仍看见苦难的背后是神掌权，他必使信靠他的人得胜
【】
【祈求复兴】「耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为。」
当我们在教会与世界的情况压力之下，正如哈巴谷那样没有其他办法，只有转向神。我们不要只对弟兄说：我们怎么办？最好立刻进到大能者面前。与血肉的商量，是浪费精力的，我们必须与神会商。
先知的祷告求复兴，是没有自私的成分。我们不可求主复兴我的作为。这样求无疑是将神那福分之水流，作为水力，转动车轮，使我们自己获利。我们要超越教会狭窄的范围，求神的工作到处复兴。
我们不是需要有一个新的福音，而是复兴，复兴旧的福音。如果有人传另一个福音，不是使徒所传的，让他受咒诅。一个人将福音卖掉，来换麦子，就无疑将沙装在车子里。我们不需要别的，只需要耶稣基督十字架的福音，从口中传扬，因为口舌已经接受属天能力的新浸礼。
注意这时间，不是年终，而是年间。这是中年的祷告，他们以为青年的事奉能力已经过去，不能与早年的成功比较了。但是他们要记得，在这些年间，神能复兴祂的工作。我们祈求吧！
求神的恩慈纪念我们，我们虽然没有功劳，却有神的恩慈。愿神的恩慈在教会中，使她复兴，兴起救灵的巨工。
──迈尔《珍贵的片刻》
「耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为。」
复兴的基本条件，是认知复兴的需要，和复兴的可能。
现实的景况，不论如何悲惨，总不该认为那是正常的，是不可能改变的。
活泼的盼望：先知哈巴谷知道现况不理想，但人的失败，不能阻碍神的得胜。他祷告：“耶和华啊，求你在这些年间，复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。”他在困苦的现实里，像大卫一样，向神举起心来，作“流离歌”为祷告（见诗七诗题 ），因为他坚信立约的神，是信实可靠的，有恩典，有怜悯，不忘记施恩。
勇敢的忍耐：看见局势不好，明哲保身，转变方向逃走，是一般的反应；但先知却“安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。”这是真的处变不惊。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。
一般人以为对我好就是好，现在好才是好。先知哈巴谷不因环境而气馁，因为看见神的大能，相信祂的应许必然成就。虽然，还要等许多年，到主前539年十月二十九日，巴比伦的审判才实现。在目前，他不是看不见现实的经济情况，同国家的现况一样的衰败，没有可以乐观的理由，甚至生活可能陷入困难；但他能唱出美好的信心之歌。他的歌声，响彻许多个世代，鼓舞无数灰心失望的人，使他们继续走艰难的十架道路。
稳健的行动：人不能靠自己的力量，过满足神的生活。先知说：“主耶和华是我的力量，祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”他像大卫一样，知道人是脆弱的，失败的，惟有靠圣灵行事，才可行在高度倾斜的山坡上，而得保守安稳，不至于滑跌。这描绘出神赐恩给义人，使他完全倚靠主，得到超自然的力量，虽处艰难而能够得胜）。他不是仅勉强苦撑持，而还口中“出嘉美的言语”。
圣徒在世界上，不免有苦难，而且比世人有更多的苦难，因为要加上同主受苦的分。但能因主而欢欣。── 于中旻《哈巴谷书笺记》
【先知祷告的态度】
一、谦卑的态度
第二节说：「耶和华阿！我听见你的名声，就惧怕。耶和华阿，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。」这话正可表明他的谦卑态度，他没有靠自己，没有为自己求什么。也没有求神把苦难拿去；他听见神的名字，就惧怕。他的心思，集中在神的圣洁和伟大方面。今日在教会中的信徒，也应该有这种态度。
二、敬畏神的心
先知听见神的名字就惧怕，但这种惧怕不是为了拜偶像献长子的害怕神，乃是事奉祂，敬畏祂而畏惧祂。
三、先知的祈求
先知祈求什么呢？他没有求神将苦难挪去。他反而祈求神说：求你在这些年间复兴你的作为。换言之，神既准许仇敌来攻打我的国家，乃是神的美意；愿神惩治我们之后，再复兴我们。「这些年间」是指受痛苦，受逼迫的时候。他求在自己的国家中，成就神的旨意，他关心神的计划和神的工作，却没有关心到自己的利益和工作，但求神藉苦难成就祂的计划。。
── 张子华《末世信徒的通病》
【关心神的作为，而不是自己的苦难】
「这些年间」是指受痛苦，受逼迫的时候。他求在自己的国家中，成就神的旨意，他关心神的计划和神的工作，却没有关心到自己的利益和工作，但求神藉苦难成就祂的计划。
我们的祈求却与先知的祈求相反。当苦难临到时，我们会求神将苦难挪去。这种祈祷是不成熟的祈祷，也是不信靠神的祈祷。基督徒要关心神的计划和工作，当苦难打击发生时，应要祈求神「在这些年间复兴祂的作为。」求神借着苦难，「复兴祂的作为在我身上」，除此以外，我们不应有别的关怀了。
我住的地方，离开蔡苏娟姐妹寓所不远，开车半小时可达。所以我常有机会去探她。当我进入她的暗室之后，感受到的是神，是光、是心灵的满足。她时常这样说：「我躺在床上四十多年，从无问神为什么？我只有一个问题问神：神阿，你要在我身上作什么。
」── 张子华《末世信徒的通病》
【祷告是一切工作的动力】
「耶和华啊！我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年间复兴你的作为，在这年间显明出来，在发怒的时候，以怜悯为念。」
每一次灵的复兴，都是由祷告而产生的，在复兴以前必先有祷告，也就是说在属灵工作复兴以前，必定先人祷告的复兴，这是一个不变的属灵规律。因为祷告能把人从世俗中抽出来；能把人从罪恶里拔出来；祷告能使人亲近神；祷告就是亲近神。当人一与神联合时，自然的会流露出神来，神一彰显出来；人的心就必然要蒙恩；神一彰显出来，人的灵性，就要起变化，这种变化的倾向，是叫人寻常神，叫人靠近神，这种寻求神、靠近神的生命运动，就称灵性的复兴。
可惜今天注意祷告工作的人太少了，人多是喜欢注意工作，不喜欢亲近主。结果，人是忙碌了，但都忙不到人的灵魂里去。虽然是在工作中忙碌，却忙的与神无关。他口里面在谈论神，不标榜自己为神的事奔波，却没有从神来的能力，以印证他的工作，因为他已经代替了神，他没有顺从神，神在他里面太少了，神的工不能从他出来，他不过像施洗约翰一样，顶多是个先锋而已。主自己却没有彰显，看不见神迹，病者不能医，死者不能生，人灵魂深处的问题无法解决。
所以我们必须要先爱主自己，后爱主的工作；不要先摸主工作，要先亲近主，后再亲近主工作；要先明白主的话，后来再作主工作。我们应该回到主面前去，多在祷告上下工夫、多与主亲近，在神前多对付自己，让神在我们里面被显明出来，以致于透过我们的人体，流露到人中间去，让人借着我们认识神、遇见神，这样圣灵才能自由运行，使人的灵魂得着拯救。
—— 李慕圣《晨光》
【神的作为依旧不变】先知在祈祷中，忽然想起神非常爱祂的子民，带领他们过红海，四十年在旷野，过约但河，进入应许的流奶与蜜之地。神在以色列人中施行恩典，叫先知大得安慰。哈巴谷先知的信心，有事实作为根据，他看到神在他国家中所做的工作，给他很大的信心。因此，基督徒也应该用这个原则，想到神在我们身上所做的工作，就能克服对神的怀疑了。
有一位弟兄，忽然遭受很大的打击，精神上和物质上受极大的痛苦。因此，对神起了怀疑，他也埋怨神，说神不爱他。我对他题及神不变的原则，劝他祈祷，等候神。并问他说：「弟兄！你几时得救的？」
他答：「十年前。」我再问他：「你能否将你得救的经过讲给我听？」他答：「我是个大罪人，我的得救实在是一个大神迹。」于是他把得救的大神迹告诉我，并且他一连讲了四、五个信心的经历，忽然之间就醒悟过来；睁大了眼睛，因为他已经验到神的慈爱和信实。最后我对他说：「你这次虽遭遇苦难，神没有理由不爱你的。」他答：「是啊！」
哈巴谷先知从过去的事，再从自己实在的经验，恢复了对神的信心。
── 张子华《末世信徒的通病》
【】
「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」
你看，这里所说的，是一个多么不幸的境遇；这里所给我们看见的，是一个多么伟大的信心。他的意思说，“虽然我受到这样大的灾祸——甚至连养生的食物，也不知道到什么地方去找；四周围所看见的，不过是一所空旷的房屋，一块荒芜的田地；在以前看见神赐恩的地方，现在只看见神鞭打的伤疤——然而我要因耶和华欢欣”。
我想这两节圣经，真值得用金刚钻记录在盘石上，永远保存起来。哦，巴不得靠神的恩典，这几节圣经能深深地铭刻在我们每一个人的心版上！句法虽然简短，其中却显著地含着不少属灵的意义。他告诉我们︰在他遭难的的日子，他怎样到神那里去躲避；在黑暗的命运下他怎样赖主保持灵的静镇；在一切的试炼中，他怎样在神里面享受属灵的喜乐，从他得到欢乐的期望。这就是伟大的信心！这就是光荣的信心！—— 考门夫人《荒漠甘泉》陶杜力慈【因神欢乐「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果……。圈中绝了羊……，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐，……是我的力量……稳行在高处。」】
先知在这里所描述的光景非常凄凉，困苦，令人悲伤失望。在这一无所有，连养生之物都缺乏的时候，实在无喜乐可言，恐怕只有悲哀，哭泣，等死而已。然而他并不如此。物质缺乏，环境艰难，虽然使肉体非常难受，但他的心灵仍有平安喜乐，因为他是以神为乐。
以物质的丰富，环境的顺利，肉体的舒适为乐，是靠不住的。因为那些时常变化，心如果依附在它上面，是不会有平安和满足的，即或样样都充足，生活无虑，也不过像世人一样，几十年的光阴转眼而过，所有的一切与自己的肉体一同归于无有，快乐更消逝得无影无踪。但以神为乐，却是永不止息，用之不尽的泉源。在今生虽然有缺乏，困难，但祂能有超奇的方法供给，使我们能平安度过艰苦时期，而心中有神同在，与神同行，是快乐无比的。如这里所说，心中有神的力量驾凌大地之上，不为物欲所累，何等超然。以后还要被接到荣耀里，享受永远福分（诗7324 26 ）。
──《每日天粮》
【我们有神还怕甚么呢？】
【】在农业社会中，田园失败，就等于现今以工商业为中心的社会之不景气，经济大衰退。这是十分悲哀凄凉的情景，既然神的百姓难免受灾，前途悲观，先知为甚么说这样话呢？因为先知所看见的，不只是神的旨意不是人所能拦阻，更看见了这位永远得胜的神，无可抗拒之神就是他们的神。有了这样一位神，还怕甚么呢？灾祸与城戒是暂时的，神却是永远的。
── 陈终道《小先知书讲义》
「然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」
当那位加利利的孩童，把五个饼交给主耶稣以后，主如何处理呢？主就将它擘开。神常常将那些奉献给祂的东西擘开。凡祂所接纳的，祂就擘开，然后祝福，并使它们去应付世人的需要。你和我岂不是有同样实在的经历么？你把自己奉献给神，立即你要发现一切的事情都很不顺利，以致你内心起伏不安，误解了主在你身上所带领的道路。这种矛盾不安的心境，如果继续存在，那就证明你正在被擘开。但这到底有何目的呢？因在已往的日子，你太属于世界，太容易给世界所使用，但你却不够让神来使用。这就是许多基督徒所遭遇的难题和悲剧。我们是否乐意给神使用？如果乐意，那就该天天继续不断的将自己交在祂手里，不要不满意祂所带领的道路。只要以赞美和期待的心情来接受祂的安排。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【选择喜乐“然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”】
有位顷遭变故的妇人和她的朋友谈及她的心情，朋友关切地问：“忧伤真能使生命变色，对吗？”妇人说：“是的，但我正在尝试选择颜色，而不是让忧伤的黑色永远罩住我的心灵。”
在今天的经节中，我们也可感觉到先知哈巴谷也尝试做那样的选择。当他面临可能失去庄稼与财产时，他仍宣称“然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐”（哈318 ）。
“我要”这句话表明哈巴谷在面对考验时，仍能掌握自己的选择：是要陷入灰心丧志的境界，还是靠主的救赎而喜乐。他决定选择喜乐。他选择喜乐不是因为他不敢面对痛苦，相反，他的选择表明他信靠神的决心。他坚信神必与他同在，因为神是他的力量，永远给他帮助。
每天，我们也都有选择喜乐的权利，拒绝选择的本身就是一种选择，这样的选择，是让自己成为一个被征服者，而不是征服者。最近我碰到一个行动不便的老太太，她是个活生生的例子。我问她：“好吗？”她以欢愉的语调告诉我：“我很好!好得不能再好了！”
失败和痛苦的确能改变生命的色彩，但我们可以选择颜色，那颜色就是喜乐。
当日复一日活在困阻中，
忧伤使我们泪盈眶时，
那时，我们要选择在基督里的喜乐，
他必安慰忧伤的灵并挪去我们心是的疑惧。
选择喜乐就是为生命涂上美丽的色彩。
──《生命隽语》