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【】「和靠近的哈马，并推罗、西顿，因为这二城的人，大有智慧。」答：哈得拉－－意即包围，为古时一城名，与大马色、哈马并提，在亚述的碑文中同有记载。这地系属来兰所管辖，与大马色相去不连。亚兰亦有被称为哈得拉地，其原因不太清楚。这哈得拉一名，有人认为是亚兰某王；有人说是指亚兰之神；又有人认为是亚兰之城或地区。虽然确实的地址未高详，但作者认为最后一点的见解，是极为可能的。大马色－－意即审判者，位于黑门山西肥沃的高原上，高出海面二百三十丈，为古代叙利亚的一座名城，离耶路撒冷四百里，建立在平原的中间，四围以外各三十里，有亚罢拿、法珥法两河的水由平原经过，为古代的一个大商埠。亚伯拉罕的仆人以利以谢，是这大城的人，。这城原是亚兰的京都，被大卫王攻克以后，便在这城设立防营，亚兰人给他进贡，。到了所罗门年间，琐巴人利逊兴起，在大马色立国，作亚兰人的王，常与以色列人为敌。新约时代，大马色为阿拉伯人亚哩达王所管辖，亚哩达亦隶属于罗马。保罗曾在大马色的路上，蒙主的光照，大受感化（徒九全 ）。大马色自古到今仍是一个通商大埠，现常称为大马士革Damascus者，即叙利亚之首都也。哈马－－意即要塞，系属亚兰地方的一区域，位于利巴嫩山的北境，又名哈末（意温泉 ，。按神所定古时以色列人要得的产业，此地是属于北疆之内，所以摩西打发十二个人窥探迦南地时，一直上去直到哈马，。关于哈马的事迹，圣经记载甚多，，，，，，。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
哈马可谓应许地的边界，，，在阿摩司的时代算是一个大城，在阿立坡（Aleppo ）与大马色之间的重要通道。
推罗与西顿，是腓尼基的城，这二城的人大有智慧。二城是多数，但是智慧只指单数。推罗西顿为两个城，但动词是单数，可能将这二城视为一体，一个完整的单位，因为二者常相提并论。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“哈马”：在圣地北，属边塞地方，，。“推罗”、“西顿”：属腓尼基，都是海港。
「推罗、西顿」：地中海旁腓尼基的海港，以经商与政治手法驰名。有关推罗城的防卫及没落，见; 26-28:19及注。
哈马。大马士革以北约189公里的一座城市。
推罗，西顿。关于第3,4节所描述的推罗，以及对推罗和西顿的惩罚，见结26-28章注释。撒迦利亚的描写与以西结的详细描写十分接近。
●「哈马」：位于「Orontes」河边，是应许之地的北界（13:21，13:5，3:3）。
●「推罗、西顿」：是腓尼基的城市，是位于以色列西北方的地中海海港。这两城常常被视为一体，所以后面的「智慧」用单数。
【主前第五世纪初的哈马】
哈马可以是地区或是城的名字，位于奥朗底河沿岸，大马色以北一百三十哩外。哈马在当时若是如某些学者主张是一省分，其疆域可能包括奥朗底河与地中海之间的地区。哈马完全没有主前第六与第五世纪的考古学资料。
──《旧约圣经背景注释》
【主前第五世纪初的推罗与西顿】
【】「推罗为自己修筑保障，积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。」这两座城代表利坦尼河与地中海之间的腓尼基各省。推罗与西顿是港口城市，对波斯的西方军事活动非常重要，可是有关该时期这两座城市的资料相当少。
──《旧约圣经背景注释》
【】「主必赶出他，打败他海上的权力；他必被人烧灭。」推罗虽以智慧著称，但是过分骄妄，为先知们所指责。他们的财富的确惊人，数量很大，好似尘土一般。尘沙是在天气干燥的时候，而泥土却在潮湿的时候，所以无论晴雨，沙尘与泥土必比比皆是。他们财富也那么多，几乎是遍地黄金。「推罗」原意为盘石，他们的防守之事尤其完备，地势又居高临下，可说固若金汤，但 〔暂编注解〕●「保障」：防水墙，推罗王希兰建立的，长800公尺、厚度约8公尺。
3~4“保障”。繁荣的海岛城市曾经历数次冗长的围城而幸存下来。但由于神的介入（4节 ），她在亚历山大围攻五个月之后便被毁灭了。
是他们在神的审判之下，必都归毁灭。
──唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
公义的主必施行审判。「权力」可能指财富，神将他们的财富全都扔在海中。「权力」也可指军队，使他们全军覆没，好像埃及的军队被覆没在红海之中。这样他们海上的权力全都消灭了。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕●「权利」
：「力量」、「财富」、「军力」。
●公元前722年，亚述包围了五年才使推罗臣服，巴比伦王尼布甲尼撒于公元前572年包围了13年还是失败。公元前332年希腊的亚历山大大帝也攻入推罗城内，屠杀领袖，掳居民为奴隶。
【】「亚实基伦看见必惧怕，迦萨看见甚痛苦，以革伦因失了盼望蒙羞。迦萨必不再有君王，亚实基伦也不再有居民。」非利士人听见推罗的毁灭就大受惊惶，尤其是以革伦，是在这四大城市最先受祸的，她虽在极北端的地区，竟首当其冲，令人难解。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“亚实基伦”、“迦萨”、“以革伦”及“亚实突”都是非利士的大城，位于海旁平原。
「亚实基伦」、「迦萨」、「以革伦」、「亚实突」：非利士沿海的大城市。
推罗大城的倾覆使这里所提到的周围非利士城市大为恐慌。参以西结关于非利士的预言。
●「亚实基伦」、「迦萨」、「以革伦」、「亚实突」：都是非利士的主要都市。此处没有提到「迦得」，其可能与犹大合并了。
●公元前734-701年间，亚述人几度攻入非利士各城，巴比伦王尼布甲尼撒更将非利士的居民与领袖掳走，使非利士人无法再独立。犹太人被掳归回后，非利士地区的居民十分混杂。后来亚历山大大帝花了五个月攻入迦萨，屠杀居民一万人，其余都掳为奴隶。
【主前第五世纪初的非利士城镇】
【】「私生子必住在亚实突；我必除灭非利士人的骄傲。」古时的非利士地区，如今称为亚实突省。迦萨是波斯攻打埃及的基地，亚实基伦则是繁荣的港口城市。从亚实突的考古发现来看，该城在波斯时代相当发达，但是历史资料则付之阙如。
──《旧约圣经背景注释》
「私生子」照犹太拉比的解释，是指乱伦所生的，正如亚扪人与摩押人。「非利士人的骄傲」是指他们的狂妄，尤其是他们妄自尊大，而且过分着重他们外面的荣华，以赛亚严责迦勒底人的狂妄，以西结斥责埃及的骄傲，何西阿责备以色列的骄傲。骄傲无疑是罪恶，，。非利士人的骄傲是指他们夸耀国家及政治之独立主权，但他们很快就会消失。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“私生子”可译“杂种民族”。亚述和巴比伦国都先后多次攻打和掳掠过非利士，以色列民被掳归回本土之日，非利士地已失去它政治上的独立，居民混杂。“亚实突”即新约时的“亚锁都”。
「私生子 ...... 亚实突」
：自尼布甲尼撒粉碎非利士的自主权后，这些城市的居民与外族人通婚，变得人种混杂。
私生子。非婚生子女或外族人。
●「私生子」：「混杂的民」、「私生子」，特别是指乱伦的结果。
【】「我必除去他口中带血之肉和牙齿内可憎之物。他必作为余剩的人，归与我们的神；必在犹大像族长，以革伦人必如耶布斯人。」
非利士人是敬奉异教的神，他们吃祭偶像之物，是带血的肉，和可憎之物，。这样他们怎可与犹大人来往，因为这是神的子民完全禁忌的，所以神为他们除去，使他们也蒙洁净。
「族长」应译为一族，一族以千人为单位，当然余民不止千人，且有族长管理，他们仍有自主的权利。以革伦人必如耶布斯人。耶布斯人原为耶路撒冷的居民，当大卫攻取那城，并不杀灭他们，却使他们与犹大人同化，归属他们，。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“可憎之物”即神不悦纳为祭的生物，和“带血之肉”，都是以色列民不可以吃的。本节意思是，神使非利士人归化犹大，成为他们一分子。
“耶布斯人”的比喻，是以大卫攻打耶路撒冷的历史为背景。大卫并没有在攻城后把耶布斯人完全铲除，但吸收他们成为犹大国中的一部分。神对“以革伦人”（非利士人 ）也会如此。
「带血之肉」：原文作「血」，这与「可憎之物」，是指律法中犹太人禁吃的食物（见串 ）。这些食物的终止，表示非利士人将归顺犹太人，正如原居耶路撒冷的耶布斯人，在大卫统治下成了以色列的国民一样。
血。无疑指异教喝祭牲之血，或吃带血祭物的习俗。以色列人是禁止吃血的。
可憎之物。见,17。
归与我们的神。余剩的人将放弃偶像崇拜，加入以色列。
族长（'alluph ） 。改动元音的标点，就可译作“千”，“家族”或“支派”，10:4，。凡归向主的人，将成为犹大支派的一员。
耶布斯人。耶布斯人原来住在锡安的要塞。这个民族没有完全被消灭，而是成为奴仆。先知这样对比的意图不清楚，也许是预言非利士将被纳入以色列的版图。
●「带血之肉」：律法禁止吃带血的肉。
●「可憎之物」：应该是指律法规定不洁之物。
●「像族长」：意思是「成为一个支派」。
●「耶布斯人」：大卫攻取耶路撒冷时，并未灭尽当时城内的居民耶布斯人，而是让他们同化归为以色列人。撒下 5:6-9代上 11:4-9
◎自马加比时代以后，已没有所谓的非利士人，因此很可能如同此处预言所说的：非利士人已在犹太人中遭同化；但此处也可能只是预言，指那地区的人遭受苦难之后要回转归向耶和华。
【血与禁忌的食物】
此处说的是非利士人按照犹太律法改变他们的饮食。以色列人不能吃没有放血的肉，而且有哪些肉可以吃，或不可以吃的规定（见利十一章注释 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【以革伦像耶布斯人】
【】「我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过，因为我亲眼看顾我的家。」约书亚征服迦南地时，耶布斯人是耶路撒冷的本地人。他们掌控耶路撒冷，历经数世纪的士师时代，直到被大卫征服。没有什么经文提及他们到底是融入以色列人，还是被消灭。学者认为离耶路撒冷西南方二十哩、离地中海十五哩的梭烈山谷（Sorek Valley ），其中的「米克纳遗址」就是以革伦，该处有四十公亩的下城、十公亩的上层遗址，还有两公亩半的「卫城」。以革伦盛产橄榄油，有上百处榨油厂。一九九六年发现一块碑文，年代为主前七世纪，允为首宗西部闪族的非利士方言使用腓尼基文字的例子。尼布甲尼撒于主前六○三年毁灭以革伦，之后即鲜有人在该处居住。
──《旧约圣经背景注释》
「我家」必指圣殿，但可能有更大的范围，包括整个的地土，，从此异族的军队不可再践踏犹大的地土，因为耶和华自己守着，强权也无法来侵占，因为有祂的眼目来看顾（本章1节也有这涵义 ）。
「安营」是军事名词，军队停顿在那地方驻防。四围安营是以色列人在旷野的经营，，，。这样就阻止了敌人来侵。
──唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“我家”指神的殿。广义指圣城。这预言应验在希腊亚历山大大帝身上。伊索士（Issus ）战役之后，他降服了所记诸城，遣兵返国，没有伤害耶路撒冷。
「我家」
：指神的选民以色列，。
我必在我家的四围安营。神将保护以色列人脱离仇敌的手。
经过。指敌人对各地的袭击。
我亲眼看顾。现在神看顾以色列，愿意帮助她。
●「我家」：可能指「圣殿」或「耶路撒冷」或「犹大地」。
●「安营」：军事名词，指军队「驻防」。
◎亚历山大没有进攻耶路撒冷，也相当善待圣殿和犹太人。
【】「锡安的民哪！应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪！应当欢呼。看哪！你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。」王骑着驴驹，可谓十分谦卑的姿态，通常是骑马，表明英勇的战士。
「施行拯救」是指耶和华的作为，或是耶和华藉他所作成的工。他是谦和的，毫无骄傲与狂妄。这是弥赛亚所特有的态度，柔和谦卑，好像摩西的温和，也像仆人受苦时那种的忍耐。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕新约引用本节的预言于主基督身上，因祂骑着驴驹子进耶路撒冷。这位众民所等候仰望的君王和亚历山大大帝大不相同，祂“谦和”、“公义”、“施行拯救”。
这伟大的预言在耶稣基督第一次降临的时候已经得到完全的应验，那时祂在棕榈主日以以色列君王的身分荣耀地进入耶路撒冷。与亚历山大形成强烈对比的是，弥赛亚是“公义的”，祂给人带来“拯救”，并且祂为人“谦谦和和”。“驴的驹子”。直译作：母驴的儿子。
「你的王」：指百姓所盼望的弥赛亚（见串 ）。
「施行拯救」：原作「被拯救」，即得胜之意。
「驴的驹子」：即少壮的驴。
主耶稣骑驴进耶路撒冷一事，正应验了这里的预言。，
大大喜乐。呼吁锡安欢喜快乐，因为借着她的君王弥赛亚的来临，所应许给她的救赎将要实现。
公义（saddiq ）。 在《旧约》出现200多次。一般译作“公义”或“正义”。还用来指弥塞亚。耶利米宣布：“我要给大卫兴起一个公义的苗裔”。祂将被称为“耶和华我们的义（sedeq 与saddiq同一词根 ）”。有人认为saddiq也有“胜利”的意思（见RSV版 ）。因为凡获得自己权利的人就是胜利的人。虽然这种解释与上下文吻合，但不一定准确。公义的品德是弥赛亚的主要特征。基督在人性中表现了完全的品格。祂要把这个品格赐给凡因信而接受祂的人。“人的义就像污秽的衣服”。但耶稣是我们的“智慧、公义、圣洁、救赎”。
拯救。源于yasha`。是“耶稣”的词根。
谦谦和和地。关于弥赛亚的这个特征，见；。
骑着驴。关于这个预言的应验，见注释。
●「锡安的民」：原文是「女儿锡安」。
●「谦谦和和」：也可以翻译为「贫穷的」、「困苦的」、「谦和的」。
●「骑着驴」：在士师时代，王子骑驴并不罕见（5:10，10:4，12:14）。不过根据公元前1450年左右的巴卡石碑，王子通常是骑马。
●「驴的驹子」：「小驴」。
◎9~10 太 21:1-11约 12:14-15 引用这一段。 9:9 已经在耶稣进耶路撒冷的时候应验了， 9:10 却还没有应验，应该是在末日应验。
【】
「你的王」：指百姓所盼望的弥赛亚。
「施行拯救」：原作「被拯救」，即得胜之意。
「驴的驹子」：即少壮的驴。
主耶稣骑驴进耶路撒冷一事，正应验了这里的预言。
，——《串珠圣经注释》
【国王骑驴】
【】「我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭；他必向列国讲和平，他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。」在古代近东国王骑骡子很寻常，然而这里指的是普通的驴。亚喀得文虽然有国王驾驴的例证，但绝不是皇室的座骑。新国际本将这里的动物译作「驴驹」，与士师的儿子骑的动物一样。以驴为座骑，代表谦卑，而非尊贵。
──《旧约圣经背景注释》
本节有三大要项：
一、王必除灭一切有关战争的工具利器，因为这是末事的现象，战争必定止息。
二、王必向列国讲和平。和平是因他公义而建立的。
三、他统治普世的权力，因为耶和华所设立的王是普世的。
「大河」是幼发拉底河，圣经译词为伯拉大河。──唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“以法莲”代表北方以色列的支派。“耶路撒冷”是犹大国首都，代表南方犹大。本节预言弥赛亚降临后所成就的伟大光景，以色列与外邦交好，止息干戈，国境更是大大扩张。“从这海管道那海”：指红海到地中海之意。
由于以色列在弥赛亚第一次降临的时候拒绝了祂，这个有关普世和平的预言，要等到基督第二次降临的时候才得到应验。
「以法莲」：代表北国以色列。本节暗示弥赛亚的王权是不赖军力建立的，包括了昔日的北国与南国，且临到全世界。从这海到那海：即从地中海到死海，代表从西至东。
「大河」：即幼发拉底河。
除灭。预言战争的最终结束。以法莲和耶路撒冷分别代表北方以色列王国十个支派和南方犹大王国的两个支派。他们组成了整个犹太民族。
列国。以色列所有的敌人最终将被消灭，。
地极。预言弥赛亚王国普世的统治。
●「大河」：就是「幼发拉底河」（圣经名称为「伯拉大河」 ）。
【战弓】主前第七世纪（以撒哈顿 ）的亚述作品中，神祇折断敌人的弓，是形容征服。在这节经文，同样的行动却表示防止未来有战事。圣经其他经文以将刀剑打成犁头，表达同样的观念。
──《旧约圣经背景注释》
【这海到那海】
此处没有说出名字，例如地中海与死海，因此具有更广泛的含义，意指包含一切土地的宇宙之海。
──《旧约圣经背景注释》
【河流到地极】
【】「锡安哪！我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。」「河流」一字加定冠词，通常是指幼发拉底河。此处没有定冠词，因此泛指河流。在亚喀得文学，宇宙大河称作阿普苏（apsu ），与地极正好成对比。「地极」用来指人所知道最遥远的地方。
──《旧约圣经背景注释》
圣约是用血订立的，所以圣约的血就更有意义，是以献祭的血使圣约有效，如亚伯拉罕的约，摩西的约，在会幕中每日献祭，表明继续的更新，作为续约之用。
「从无水的坑中释放出来」是指以色列人被掳的状况，神拯救他们免致死亡。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕“从无水的坑中释放”：指从死亡里救出来，因为在无水坑中人会渴死。
「立约的血」：百姓与神立的约以祭牲的血为凭据（见串 ），故百姓于被囚中仍可有指望（见12 ）。
「无水的坑」：即古时之监牢，代表被掳或其他困境。
因与你。神对与祂立约的百姓说话。
立约。可能从广义上指在伊甸园与人所立，后来又重新与亚伯拉罕所立的约。这个约被称为新约。
释放出来。指仍被掳在异乡的以色列人。
●「立约的血」：除了此处以外，只出现在 出 24:8 。
●「被掳而囚的人」：可广泛指当时还被掳于国外的犹大之民。
●「无水的坑中」：古时常常把人囚禁在无水的井中。在此表示身心均受苦害（如约瑟或耶利米 ） 创 37:24耶 38:6 。也与10:1-12 的雨水与宽阔相对。
11～12这是给那些仍然居留在巴比伦的犹大人的应许，他们一样可以得到复兴。
11~12这里应许那些仍住在巴比伦的人得到复兴和祝福。“你立约的血”。大概是亚伯拉罕之约，因该约用了一个血祭来认可，但也可能指摩西之约，该约要求许多血的献祭。“无水的坑”。用作囚牢的旱水坑。
【】「你们被囚而有指望的人，都要转回保障，我今日说明，我必加倍赐福给你们。」以色列人虽被掳，成为被囚的，必仍有指望。他们必从祸坑里从淤泥中被拉上来。他们有指望，因为耶和华没有把他们丢弃，仍旧救赎他们，使他们回到保障，得以安全。
「加倍」原指头生的特权，是指悲痛之后补偿的喜乐。「加倍」未必指数量，而是指性质，表明十分多，无法胜数，多而又多。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「转回保障」
：即返回保卫安全之处。
转回。神呼吁分散在国外的流亡者回来。锡安是神所保护的堡垒，是祂拯救的象征。
被囚而有指望的人。回归的流亡者认为自己是环境的囚徒。但神向他们保证得救的盼望，只要他们认真听从祂的话，。
今日。面对不幸的状况。
加倍。。
●「保障」：「堡垒」，「有围墙的城」，此处指的应该是「耶路撒冷」或泛指更广泛的「犹大地」。不管指哪里，都是表达归回的人要进入耶和华的保护之下。
【】「我拿犹大作上弦的弓，我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪！我要激发你的众子，攻击希腊的众子，使你如勇士的刀。」「众子」指居民，锡安的居民要去攻击希腊的居民，希腊原文作「雅完」，原属雅弗，是雅弗的儿子。耶和华激发他们，即唤醒他们，以能力充实他们，使他们有力来攻击希腊人，在主前175至163年玛可比战争，确有耶和华的大能，使他们抵挡希腊的侵略。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕「希腊」：原文作「雅完」，。此处的预言于玛加比时代犹太人起义、挣脱希腊统治一事上得到应验。
拿犹大作上弦的弓。这里描写神是准备参战的战士，以犹大为弓，以以法莲（以色列 ）为箭。
激发。直译为“我将兴起”。
希腊（原文作雅完 ）。可能代表驱逐犹太人的国家。
●「犹大」指南国，「以法莲」指北国。如弓之于箭合作无间不可或缺。
●「雅完」：指远方未知之民、化外之民。 创 10:2,4赛 66:19 ，在此应该指「希腊」。
◎有学者认为这里是马加比革命（公元前175-163年 ）时，以色列人挣脱希腊统治的事情。在死海古卷中找到的一份希腊文十二先知书（大约公元前75年 ），发现第八及九章之间没有中断（8:19-9），因此这里所说的应该是预言，而不太可能仅仅一百年的时间就翻译成希腊文还被当重要文献保存下来。另有一份希伯来文的碎片，时间大约是公元前150年，更说明了这里记载的比较可能是一个预言而非后人增补的。
13-16先知生动地描写神如何使用选民作攻击列国的工具并征服邦国。「上弦的弓」、「张弓的箭」、「勇士的刀」、「弹石」：这些作战的兵器在此比喻战争；自然界的景象（如闪电 旋风 ）则形容神的显现。
13～17预言犹大要打败希腊。“锡安哪，我要激发你的众子”：主前二世纪马加比时代，犹太人揭竿起义，脱离了希腊的统治。“攻击希腊的众子”：希腊此时已分裂为四，统治巴勒斯坦的为叙利亚的塞硫古诸王。其中安提阿哥伊比法王对犹太人极其残暴，要消灭其民，主前168年曾在圣殿祭坛上献猪，设立祭坛敬拜宙斯，又禁止行割礼，不准在圣殿中敬拜，且焚烧旧约圣经。马加比率众英勇起而反抗，击败敌人，取得独立约壹百年。
13～17这里预言犹太人在马加比时期（主前第二世纪 ）打败希腊（尤其是安提阿古依比芬尼[Antiochus Epiphanes] ）。
【主前第五世纪初的希腊】
【】「耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。」这里所用的希伯来字「雅完」，可能就是希腊文的「爱奥尼亚」，亦即土耳其西海岸与爱琴海诸岛的希腊地区。爱奥尼亚希腊人在主前第一千年纪以先就在此定居，主前第八世纪则有他们与亚述人来往的证据。到了撒迦利亚的时代，希腊已经与波斯交战。
──《旧约圣经背景注释》
耶和华显现，是表露祂的忿怒，祂断不以有罪为无罪，祂的审判必然急速而行，好似闪电与旋风，所以无人可以逃避。这是祂公义的作为，在历史中施行，却以自然的景象来说明，更加生动活泼，事实上祂是自然与历史的主宰，这二者都启示祂的公义。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕必显现。这里用诗歌的语言描写耶和华的干预。。
旋风。。
●「他的箭必射出像闪电」：描述神所要攻击的目标，没有能够闪避得及。
●「吹角」：在古代战争，吹角是为激起战斗意识，要攻击敌人之信号。耶和华的吹角表示神亲自降临。
●「旋风」：通常被形容为神的作骑。参考亚 6:1-5鸿 1:3 耶 4:13赛 66:15 。
【神圣战士】
【】「万军之耶和华必保护他们；他们必吞灭仇敌，践踏弹石。他们必喝血吶喊，犹如饮酒；他们必像盛满血的碗，又像坛的四角满了血。」神祇以天兵的形像，制服敌军的神祇。亚述的战争之王是匿甲，伊施他尔是女战神。迦南的巴力与巴比伦的玛尔杜克也是神圣战士。在这种世界观中，人类的战争只不过代表了众神之间的争战。不管人类或强或弱，只要神明法力强大，就会胜利。当神明出现，特别是在战场，常有雷电交加伴之。从苏美人的《因南娜的颂词》、赫人有关风暴神的传说，到亚喀得与乌加列的神话，神明总是向敌人发出雷霆万钧的审判。巴力则手执霹雳。赫人与亚述国王形容自己是神的工具，也使用雷电措词，对着触犯条约或阻碍帝国扩展的对象发出雷电的攻击。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕“弹石”：指古时在战场上投击，敌人的石弹。本节是说：在神的保护下，以色列全胜仇敌。
「弹石」：指用投石器射出的石块。
「践踏弹石」：可能指敌人所发的弹石射不中他们，亦可译作「靠弹石征服」。
「他们必喝 ...... 满了血」：原文为「必吃喝闹嚷嚷，如同喝酒；盛满满如同祭碗，如同祭坛角湿透着血。」（参吕译 ）。这可能是描写选民凯旋后的庆功宴，亦可能是借用野兽撕吞掳物，啜饮其血，以及祭坛四角浇满祭牲鲜血的境况，象征百姓彻底挫败敌人。
——《串珠圣经注释》
本节继续14节的描写。想象力极为丰富。把杀灭仇敌描写为献祭，进攻者饮敌人的血。
●「弹石」：指「敌人射出来的石头」。
●「他们必吞灭仇敌，践踏弹石」：吞灭践踏弹石。原文没有「仇敌」。
●「喝血吶喊，犹如饮酒」：原文没有「喝血」，而是「如饮酒般又喝又吶喊」或「醉酒程度到发酒疯的喊叫」。
●「他们必像盛满血的碗」：饱足如盛满的碗。原文没有「血」。
●「又像坛的四角满了血」：犹太人奉献酒与油在坛的角。原文没有「血」。
【洒祭坛四角的碗】
祭坛的四个角洒上祭牲的血，因此碗里装的是血。用碗作比照，表示流血众多。
──《旧约圣经背景注释》
【】「当那日，耶和华他们的神必看祂的民，如群羊拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，高举在祂的地以上。」
当那日，是末事的情况，耶和华神必看祂的民如群羊。
他们在神眼中那么珍贵，好似冠冕上的宝石，在神的地土上发出光辉。
冠冕（nezer ）的字根（nazar ）是「分别」、「成圣」，不仅君王有冠冕，而且大祭司也有冠冕，，。当以色列恢复祭司的职分，甚至有华冠戴上。以色列再恢复他们的荣华。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕拯救他们。形势将发生变化。被践踏和压迫的人将成为冠冕上的宝石，闪闪发光。
高举在他的地以上（高举云云或作在他的地上发光辉 ）。直译为“闪烁的”，“闪耀的”。
【】「祂的恩慈何等大!祂的荣美何其盛!五谷健壮少男，新酒培养处女。」
「建壮培养」原意为「结果」，他们不但使种族延续，而且很精壮优秀。可见这里有物质与属灵的福分。
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》
〔暂编注解〕形容弥赛亚国度的繁荣和太平。
他的恩慈。这里颂赞大能的救赎者耶和华。
五谷。谷和新酒代表丰收。神让祂的子民回归以后，将丰富供应生活上的需要。
●「他的恩慈何等大！他的荣美何其盛」：可以翻译为「他是何等善！何其美！」，指的很可能是以色列而不是神。
●「五谷健壮少男；新酒培养处女」：丰收的程度，使五谷与新酒充足，不止年长者能满足享用，少男少女也可以自由享用，以致少男健壮、少女容光焕发。
◎那些被囚但未放弃希望的人会被释放出来，而并非因环境变而自甘堕落自暴自弃没有指望的人（8:24-25，8:2-3）
【和平之君】
．外邦的刑罚与选民的保障（1～8 ）──本章指出神要藉亚历山大大帝审判列邦。列邦可以三个区域为代表：叙利亚、腓利基及非利士。而神却用施恩的手，在犹大的四围安营，亲自看顾（8 ）。
．和平的君王（9～10 ）──神预告一位君王要莅临他们当中，这位君王有四方面的特点（9 ）：
1. 他执行公义（9 ）。
2. 施行拯救（9 ）──在以赛亚书中「公义」与「拯救」常一起同用，且「公义」有「得胜」之意。
3. 他是谦谦和和的临到（9 ）──谦和有贫穷，受欺压之意。
4. 骑?驴驹子来到（9 ）──驴驹子代表「和平」之意。这锡安的君王来到，除灭战车、战马，并以谦虚和平来执政（10 ）。
．神为选民争战获胜，选民得蒙拯救（11～17 ）──神不但于第八章中应许将「咒诅」转为「祝福」，且应许「我必加倍赐福给你们」（12 ）。神要成为他们坚固的保障与拯救（16 ）。
思想先知面对神的应许：「我必加倍赐福给你们」（12 ），他的回应是：「神的恩慈何等大！祂的荣美何其盛！」（17 ）我们曾否为?我们的救恩──神丰盛的恩典，而心中踊跃出这份惊讶的赞美呢。
──《新旧约辅读》
【属灵生命－依然相信（9:1-17）】
地球自转这天文现象，我们从小就知道就相信；坦白说，我们根本感觉不到地球在转动，但能因为我们感觉不到，就否定地球自转的事实吗？同样，小时候有人告诉我，神统管一切，耶稣死后复活并升天，有一天祂要回来，那时我相信，现在也一样。
面对纷乱的世代，我们的信心也难免动摇起来。未信的朋友开始讥诮我们，更质疑耶稣会回来的承诺，正如彼得在初期教会也面对攻击。
昔日，先知撒迦利亚苦苦规劝回归的以色列人，千万不要被眼前的景象迷惑；或许不怀好意的仇敌四围环绕，是看得见又实在的危机，可以令人惶恐。然而，那看不见却实在的神也伴随左右，祂比任何厉害的武器更能保护我们。
今天，神也给我们属灵的远见，借着信靠耶稣，我们可以有较宽广的视野。在圣经读到祂的言语作为，就晓得祂的慈爱和信实；借着祷告祈求交托，就能感受到祂的同在。因此我们每一个人都可以说：「尽管现在的景况看起来并不美好，但我依然相信耶稣会再来。」
默想
「当那日，耶和华他们的神必看他的民，如群羊拯救他们……」
心灵的镜子
神啊，感谢你应允再次回来，使我们虽身处幽暗的世代，仍得见曙光和永恒的盼望！心灵祷告
（9:11-12）
主啊！我甚愿被你的盼望和爱所「囚禁」，而非被物质和情欲所囚禁。阿们。──《圣经姐妹版撒迦利亚书注释》
「你的王来到你这里，祂是公义的，并且施行拯救。」
犹大的余民从巴比伦归回，四周仍然是反对的人，只是在残破的故国苟存，哪说得上甚么盼望！但先知属灵的眼睛，看到遥远的将来。
锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，祂是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。
这是喜乐盼望的歌声。过了五六百年之后，这美好应许，也渐渐被淡忘了。有的王者霸者，相继在地中海岸那块苦难的土地上出现，有的还自称为“人类救主”，但又相继消逝。
在初春的一天，那位从加利利来的异人耶稣基督，照这重要预言字句所说的，骑着新驴驹，在群众拥护下，荣耀进入耶路撒冷，。合城的百姓，连上来预备过逾越节的外乡人，热情像沸腾的水，高声喊着：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！”他们欢迎一位和平的王。
战争是由于人罪欲的种子，自然不能产生和平，只是武力压制了人的反抗。主耶稣没有像人民期望的，骑在高大威武的战马上，仗剑麾旗的作战，祂带来的是和平。
耶稣基督照神的预言来了。人民接纳了祂。不过，因为人心中有罪恶，不能接受祂进入心里，反而把主钉在十字架上杀了。不过，那是照神的定旨先见所成就的。祂用自己在十字架上所流的宝血，立了新约，“成就了和平”。借着这无瑕疵，无玷污的羔羊之血，使信祂的人罪得赦免，而有永生。圣经说：“锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。”因为耶稣基督死后三天三夜，又复活了，升上了高天，并赐下了圣灵，改变人心，赐下新生命，使人与神和好；祂更新了历史，建立了教会，使人类有新盼望。
复活的耶稣基督还要再来，建立弥赛亚国度。“当那日，耶和华他们的神必看祂的民如群羊，拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，高举在祂的地以上。”这是极高的荣耀，永远的福分。── 于中旻《撒迦利亚书笺记》
【】
「我因与你立约的血，将……被掳而囚的人…释放出来。」
犹太人在巴勒士坦好似囚犯，像古时的约瑟在狱中、深坑中将水抽出，泥地一片，耶利米也曾被囚在这样地方几乎窒息而亡。但是他们在囚禁中并不失望，仍怀有希望。七十年快要过去，被掳的目的快要达成。神早与列祖立约，以血为凭，因此他们必从深坑中出来。
许多囚犯都会读过这些话。有的受环境所困，有的被强者所压迫，也有的已在生命的尽头，但是我们若将这些事与神子相连，就有大喜的信息！神必纪念祂的约。你可能忘记，也完全不值得祂继续施恩。你自作自受，要承受罪的后果，自找苦吃。但是你不可忘记神以祂爱子的血，立成永远的约，在你失望的深处，可背诵诗人的话：当纪念这约，祂曾使主耶稣这好牧人从死里复活，也必救你脱离深坑，与祂一同坐著作王，与众王子在一起。祂一定要管教但必定救赎，所以你虽被囚，要有盼望，要放心！依据这约，神从长廊走过来，将狱门打开。
──迈尔《珍贵的片刻》