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（巴录二书二十七 ）
在保罗描绘的这幅图画中，他用犹太人所熟识的词语来思想。这就是必须对邪恶的势力作最后的揭穿。我们今天必须用现代人的言词把这些古老的图画重写出来。但它们除了是异象之外，绝没有其它意义。如果我们照粗糙的表面字义去解释这些异象的话，我们便破坏了犹太人和初期教会的思想！但在这些描述中，确包藏一个永恒的真理，就是到了最后神计划必然完成，邪恶的力量与神正面相撞的时候，神便会获得最后的胜利。不敬虔的质素（Ⅰ ）我们在这里所见的实在是新约中对不敬虔世界的描述中最恐怖的一帧图画，它里面把可怕的不敬虔质素阴森骇人的次序列出。我们现在逐一查看它们的内容。专顾自己的生活放在这些质素的首位，不是偶然的。这个字的形容词是philautos，意思就是爱自己。爱自己是一种基本的罪，因为其它的罪都是从它延伸出来。当人一旦把个人意旨放在自己生活中心，他与神和与人之间的关系便被破坏，因而服从神和对别人的善心都不可能有。基督教的真谛不是高举自己，把自己放在宝座上，而是要把自己除灭。人亦可能变成贪爱钱财（philarguros ）。我们必须记着，提摩太当时是在以弗所工作，而以弗所可能就是古代世界最大的一个商场。昔日的商业大多是汇集在河流的山谷地带。以弗所位于基土达河的河口（River Cayster ），它的商业非常发达，可以雄视整个小亚西亚最富庶的内陆的来往贸易。当时世界数条著名公路都是穿过以弗所的。那条起自幼发拉底河山谷的商业公路，经过歌罗西和老底嘉，把东方的财富汇集在以弗所。另一条起自小亚西亚以北和加拉太的公路，途经撒狄，亦直抵以弗所。南方有一条供商旅用的大道，运各样的商品，亦汇集在以弗所的缅安达山谷（Maeander Valley ）。所以，以弗所被称为‘古代世界的财富储物室’，‘小亚西亚的虚华市’。有人指出启示录的作者写出萦绕人心头的文字，描述那些商贾的货品，很可能想到以弗所而写成：‘这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、并肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。’以弗所是一个富庶和高度物质化的文明都市；在这样城市中的人很容易丧失自己的灵魂。当人以物质衡量富庶的时候，就有危险。我们必须谨记，人在顺境中丧失灵魂，比在逆境中更容易；人用自己所拥有的财物去衡量生命的价值，他便在丧失灵魂的路上。不敬虔的质素（Ⅱ ）（续 ）在这些危险的日子中，人会自夸和狂傲。在希腊人的写作中，这两个字常会连在一起，它们皆是生动的词汇。自夸这个字的产生很有趣，它的希腊字是alazon，是从ale蜕变出来的：ale的原意就是一个游荡者。在最初alazon可以解作一个行骗的人。蒲鲁塔克用这个字形容江湖庸医。Alazon就是一个走方郎中，推售药品的贩子，并称自己能念符咒驱魔和医各样奇难杂症。我们今天在一些闹市和趁墟的地方仍看见这类走江湖和卖药好似行魔术的人。这个字的意义后来继续增多，成为形容一切的夸大。昔日的希腊道德家曾写了关于这个字的许多含义。柏拉图派替这个字相等的名词（alazoneia ）下一个定义：‘宣称拥有美好的事物，其实一无所有。’亚里士多德（Aristotle──Nicomachean Ethics也给Alazon下一个定义：‘人冒充有信用的德行，其实没有；或只有比他们宣称的为少的质素。’色诺芬（Xenophon ）告诉我们，波斯王古列（Cyrus ）怎样给alazon作一个定义：‘Alazon这个名词似乎适用于那些佯装更有钱，更有勇气，和承诺自己做不来的一些事情的人；而且很明显的，他们的目的就是希望有所得，或者有利可图。’（Xenophon：Cyropoedia, 2, 2, 12 ）。此外色诺芬在Memorabilia一书中描写苏格拉底（Socrates ）如何极力指责那些骗子。苏格拉底认为这种人在各行各业之中；但是最不幸的就是在政治圈子里面。‘最可怕的一种流氓就是诈欺自己城市的人。他们使人相信他本人适合担当领导的地位。’直到今天，这个世界仍然充满这些自夸的人：自认无所不知的聪明人，欺骗别人相信他们才是聪明人；那些政治家专称他们的政党有一个实现理想的计划，并且向人宣告只有他们是生来的人民领袖，那些人在广告栏中自吹自擂，说他们有方法替人美容，给人智慧与健康，在教会里的人则炫耀他们有一种表面的美善。与自夸密切相连的一个字就是狂傲，其实它比自夸更坏，我们稍后将会看见，这个希腊字就是huperephanos。它是由两个不同的希腊字组成的；它的意思就是夸示自己高过别人。狄奥佛拉斯塔（Theophrastus ）说一个心中存有huperephanos的人，除了自己以外，必会蔑视所有的人。这就是犯了‘目空一切’的罪；这种人也是神所憎恶的。因为经上一再地说，神喜爱谦卑的人，阻挡骄傲的人，，，狄奥腓勒（Theophylact ）称这种骄傲为众恶的大本营（akropolis kakon ）。自夸的人和狂傲的人有一种分别。自夸是摆架子，企图自吹所取得的权力和地位，没有人可以轻视他。狂傲之人所犯的罪是在他心中，他甚至可能佯装谦卑，但在心中隐密之处则鄙视所有的人，他妄想有一切的奢侈浪费，和充满一切的傲气；他会在自己的心中有一个小的祭坛，专供他向自己跪拜。不敬虔的质素（Ⅲ ）（续 ）一个具有自夸和狂傲两种质素的人，必然会产生一种谤讟（blasphemia ）。英文字的亵渎（blansphemy ）就是从这个字按字母直译过来。这个英文字通常与侮辱神的事相连；但在希腊文中，它所指的毁谤则包括人和神，骄傲的人往往会萌生侮辱的念头。他会侮谩神，因为他认为不需要神；他以为自己知道的事情比神更多更清楚。他会用损害人的行动和伤害人的话去侮辱人。犹太人的拉比把称为侮谩的这种罪列在众罪之首。来自忿怒的侮辱虽然很坏，但犹可饶恕，因为它是一时冲动而发出来的；但是出于狂傲心态的冷静的侮辱，则是非常丑恶，而不能饶恕的事。人会违背父母。古代人把儿女对父母的责任放在极高的位置。根据最古希腊的法律规定，人若动手打父母，便会丧失他的公民权；罗马人视动手打父亲的忤逆儿子如同杀人犯；犹太人亦把孝敬父母放在十诫中极高的地位。年青的一代不能尊长敬老，不承认他们欠下双亲那不能偿还的债，以及有基本责任报父母的生养之恩，就是世界文明没落的最显著迹象。人会忘恩贪义（acharistos ），他们不承认他们欠了神和人的债。忘恩负义的奇怪特点，就是它是最能伤害人的罪，因为它是最盲目的。莎士比亚在他的剧本中藉着李尔（Lear ）王的口说了一句至理名言：‘亲爱的主阿！男人和女人的美名，
是他们的灵魂间接的珠宝：
偷窃我的钱包，偷窃的其实是废物！
它像是一些东西，但却甚么不是；
从前是我的，现在可能是他的──这些都是身外物！
但那窃取我的好名声的，
我所损失的对他无益，
却使我真个成了贫穷的人。’
Ⅵ 末日的预言
在这里保罗将他的焦点转移到末后的事，描述一个道德普遍堕落的世代。前一章与教牧书信他处提到的异端，与此处描述历历在目的腐败有绝对的关联。
1． 末世在新约中是很普遍的字，用来形容紧临这个世代完结前的时期。在保罗的心中，这个未来的时代并非与他无关，因为从第6节以后，他用的时态都是现在式而非未来式。因此这句必有危险的日子（ chalepos , ‘grievous’），不能只局限在末世论的解释中。事实上，接下来所形容的情形，可以普遍应用在教会历史中许多道德堕落的时代。
2-5． 这一连串的例子似乎未经任何事先的安排，不若一般希腊道德学家所惯用的有序的陈列德行。90从另一方面来说，教牧书信所列表的恶行，特别是在这里所列出的，显明与犹太人所形容的有密切关系，尤其与斐罗（Philo）所列的类似（参Spicq）。也有人认为这里所列出的恶行是根据一些先前的天启文学（Loc祂）。在罗马书第一章里，我们也可以找到许多类似的描述（参：Dibelius-Conzelmann，Brox），但主要不同的是，前者指的是当时异教徒的世界，这里却是预见将来的景况。
专顾自己（ philautoi ）与贪爱钱财（ philargyroi ）这两点，是所有恶行的关键。道德的堕落根源于爱错对象。自我中心和物欲的贪求，一旦成为爱的对象，将彻底摧毁所有道德价值观。而接下来所列举的恶行，自是理所当然的结果。值得注意的是，这一连串恶行的结尾仍然以“爱”（philo）的复合字做结束，但却是“爱宴乐，不爱神”。由于描述的手法太相同了，以至于一直有人认为这段话是从希腊作家斐罗来的（参Spicq）。以享乐来取代对神的爱，是这里想要表达的。基本上物质主义是相对于敬虔的心，且必然以离弃信仰为终结。
自夸与狂傲有明显的关联（2节），前者（ alazōn ）带有“自吹自擂”（Simpson）的意思；而后者（ hyperēphanos ）则传达了傲慢或骄傲的态度。至于谤渎则是希腊文的 blasphēmoi ，但这邪恶的毁谤是针对人，而不是针对神。第2节最后的三个恶行特别有悖于基督徒的美德（在希腊文中，它们都有作为反义的a-为前置词），强烈的表达倒行逆施的乖张。同样颠倒道德价值的事情，在第3节中出现五次，而唯一没有反义前置词的是好说谗言（ diaboloi ）。至于译作不解怨（unforgiving）的 aspondos ,字面上的意义是“没有和解，因此心中不平难息”，形容一个人让心中充满了敌意，拒绝和解的可能。不能自约形容人心已经让外在的事物所控制，而性情凶暴则是与礼教背道而驰。不爱良善是形容那些真正恨恶良善，并且以其他行为取代良善的人。
第4节前两个字形似（ prodotai, propeteis ），在英文的翻译中似乎表达不出来，但它们的关联性是很清楚的。NIV译作 treacherous （叛逆奸诈）， rash （卤莽轻率），后者的意思是“轻举妄动”，就是匆忙卤莽。与后者接近的意思就是接下来NIV译作 conceited （自负自夸）的行为（和合：“自高自大”），形容不必要的自我膨胀。
在第5节里，使徒保罗更精确的省察教会的信仰状况。他并不全然否定，但他认为很多只是空壳而已。徒有敬虔的外貌（ morphōsis ），却没有能力。事实上，不单是一个没有发挥功能的宗教组织而已，它根本没有意愿发挥信仰的功能。这样的信徒是否定敬虔的能力（新译；和合：违背了敬虔的实意），他们拒绝了信仰本身所带来的影响，并且对于福音是一种使人悔改重生的力量，没有概念。很明显的，道德衰落的问题不被重视，所最在意的只是嘴唇上的服事，为的是维持他们的社会地位。
虽然上述的这些现象全部出笼会发生在未来，保罗还是警告提摩太：这等人你要躲开。他希望提摩太现在就应该开始练习分辨的能力，好避免有这样的人加入教会。NIV在这里去掉了原文中 kai 这个希腊字。如果它带来的意思是“并且这等人你要躲开”，就可以相对照。
6-7． 在第6节中，再次看到这等人（第5节已提到）利用无知饶舌的妇人，带来的影响力。他们使用的方法就是偷偷摸摸，希腊文动词（ endynō ）在新约圣经中仅出现在这里。可以证明这些假教师寻找软弱的妇人，发挥影响力，使她们失去自由思考的能力。如此一来，他们便能操纵（新译）这些妇人，使她们成为被“牢笼”的（这个字是用来形容被囚禁的战犯）。被翻译作无知妇女的希腊文（ gynaikaria ），字面意思是“小妇人”，可能指的是“意志薄弱”的妇人轻蔑用法。这些妇人并非缺少聪明，重点在于道德上的软弱。这些妇人负担罪恶，好像被自己的良知淹没一般。严格来讲，这里的动词辞义是“堆积如山”，比喻累积的恶已经到了令人无法忍受的地步，任何解决的方式都当紧紧抓住。第6节的最后一句被各样的私欲引诱译得极为贴切（RSV：“被各样的私欲鼓动”）。
这些妇女乐意随从各样的意见（常常学习），然而她们的心思却因此变化无常、乖僻扭曲，无法承受任何的真理（参：。只为求情绪上而非知识上的满足，当然容易成为假教师手下的牺牲品。
8． 另一个假教师的例子就是雅尼和徉庇。根据俄利根提到的一本以这两个名字流传的作品，他们是法老王手下的术士，是敌挡摩西的人。圣经其他地方并没有提到这两个人的名字，但在《约拿单他尔根》（Targum of Jonathan译注：亚兰文旧约翻译与释义的一种版本）的，及一些早期的基督教文献中。91都有提到。昆兰派在《撒督文献》（ Zadokite Document ）中提到这个传说，贝利亚（Belial）安排了雅尼和他的兄弟起来向摩西挑战。有一说则认为此传说与《智慧（Hanson）有一定的关联。可以确定的是提摩太必定很熟悉这个传说，并且由此自下结论。基本上前面所举的这两群人，都是敌挡真理的人。异端邪说与迷信总有密不可分的关系，就算在今天也是一样。这里值得我们注意的是真道与信心（和合本都译作“真道”）都加上定冠词，形容其客观不变的本质。
“心地坏了”也出现在，用来强调那些缺乏真理的人。保罗认为他们真是可废弃的（ adokimos ）也就不足为奇了，因为在真道上，他们是毫无被接纳的希望。
9． 形容这样的情形必定越演越烈的形容词（ prokoptō ），也出现在里。那里提到假教师更不敬虔的，以中的每况愈下。不论如何，提摩太可以十分确定的，是这一帮人的作为看来生效，其实必定有限，因为他们的本相（愚昧）必在众人面前显露出来。译作“显露”的字（ ekdēlos ）是加重语气，意思是“清楚的证明”。这一节的中心思想就是，凡假冒的最终必被检验出来。
Ⅶ 最后的勉励 A 提醒10． 用你字的强调已经显出这些假教师与提摩太的对比。这一段保罗特别将自己过去的经历提出来，为的是鼓励心中忧惧的提摩太。但你已经知道了我的教训（ parakoloutheō ,和合本：“服从”，更贴近原意），整个动词有“跟随”、“以此为榜样”的意思：同一个动词在路加福音的序言中有仔细查究的意思。此处并不意味着提摩太曾经亲眼目睹保罗早期宣教时所受的苦，否则整处经文就有时空错乱的嫌疑。因为在使徒行传中，直到后来保罗被逼迫的时候，提摩太才出现。所以这里应该是指，保罗曾经告诉提摩太一些他早期宣教时的经历，即便提摩太已经听过，也没什么不可。
保罗道出他九种榜样不是为了抬高自己，而是为了鼓励提摩太，因为他的一生丰丰富富的道尽了神的信实。教训被放在首位，因为它是整个教牧书信的重心，而提摩太何其有幸能得其耳提面命。然而“教训”必须以生命连结，所以接下来的六种信德，表达保罗的作为在提摩太身上的影响。
生活方式（ agōgē ；和合：“品行”）指一般的行为，这是最亲密的人所熟知的。紧接而来的是保罗的目的（ prothesis ；和合：“志向”）或者说是生命的“主要目的”，与“按祂旨意”用的是同一个字。至于信心、宽容、爱心、忍耐皆为基督徒的美德，是保罗常常提到的。其中除了“宽容”（ machrothymia ）以外，在里都对提摩太说过了。至于忍耐是一种在逆境中坚毅不拔的品格。若有人认为保罗似乎在基督的恩典里，缺少了谦卑的心；或许我们该想想，对于一个全力奔跑生命赛程将近终点的人，他并没有自我吹嘘；而是以他的经历来启蒙后进不遗余力。
11． 保罗在安提阿、以哥念、路司得所发生的事情，比起眼前受苦的例子，更加激起提摩太小时候在路司得的生动回忆。保罗承受试炼的态度是提摩太对保罗倚赖的主要因素。不论如何，身系囹圄的年迈保罗提起两人早期的境遇，是很自然的事。这里所提的事，不但关乎他自己的忍耐，也提到神的拯救。这里可能是指如：“义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难”。
12． 在保罗经过上述一切地方后，他劝勉所有相信的人，如同所说的：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。这就是为什么他在此处论到：凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。凡敬虔的基督徒必受逼迫的原则，出自主的教导。而在基督耶稣里是基督徒生活的奥秘，在保罗的书信中是大家所熟悉的。
B 规劝提摩太要坚定不移13． 与立志敬虔度日者相反的人，保罗预见他们在恶事上将变本加厉。同样一个动词（ prokoptō ）也被使用在第9节（参9节注释）。其背后的意义是很讽刺的“往更糟的方向前进”。这些人将最糟的目标摆在面前，藉着欺哄的手段努力向前进，终究必陷进自己所设的网罗之中。译作欺哄人的希腊文（ goētes ）字面上的意思是“术士”。这个字在这里出现，令人联想到前面提及的埃及术士（8节）。
14． 为要抵挡以上的谬误，身为基督徒领袖更需要在真理上有所坚持，如同狂暴波浪中的磐石一般。保罗鼓励提摩太要“持守”他所学习的、所确信的（RSV：“坚定相信的”）。相较于那些假教师不断的迎合新奇的事物；提摩太已经满足于他所领受的。对传统的信心基于两个原因：就是他知道是跟谁学的，以及他从小明白圣经。传道者本身的性格，紧密的反映在他的教导上。提摩太深知使徒保罗、自己的母亲与祖母，并那些引导他进入基督真理的人的正直诚实，以至于他确知所信的必不虚谎。
15． 圣经（ hiera grammata ）这个原文词不寻常。RV译作“神圣的著述”更接近字面上的含义。问题是为什么这里会使用这样的句子？有三个可能：第一，这样的用句或许要使我们注意提摩太学习的方式，强调他是从小。第二，或许它要强调提摩太所学习的圣洁的内容，用来相较于那些假教师所使用的值得怀疑的经典。第三，这样的用法或许可以涵盖其他诸如天启著作，及基督徒的著述。然而从一些早期的著述也用到这样的字来形容圣经，显明并没有特别的地方（Dibelius-Conzelmann）。
圣经的能力指向一个特别的目的，就是使你有得救的智慧。RSV译作“指引你得着救恩”。使你得救（ eis sōtērian ）这个片语常常出现在早期的保罗书信中，当保罗指出旧约的功用时。施赖德认为：很难想象除了保罗之外，还会有谁写出这样的句子。认为救恩只能藉着因信基督耶稣亦是保罗一贯的坚持。仅仅研读圣经是不足以得着救恩，除非有信，而这信是全然在基督里的。这在那些不信的犹太人尤其明显。
16． 在解释这节经文时会面临双重的问题。第一，究竟 graphē （圣经）这个字的精确意见是什么？第二， theopneustos （神所默示）只是被当作谓语（像AV、NIV和RSV），或是一个修饰形容词，意指“所有受神启示的经典也都是有益的（RV）”？虽然从某些角度来看，这两个问题可以分开来谈，但第一个问题不解决，我们就无法有效的解释第二个问题。 Graphē 这个字可以指任何著述，但在新约里一致指的是旧约圣经，此处亦然。但它指的是整本旧约，还是其中一些被区别出来的经文？后者的解释是依照一般使用单数名词的用法，按此处经节应慎重考量此解释。但是关键在于都是（ pasa ）一字的意思。缺少定冠词可以被视为指的是“所有”，但有许多类似的情形里 pas 都被用作专用术语似的，因而失去了“所有”的含义。譬如在指的是以色列全家（亦见：，；。或许在所有这些例外的经文里， pas 令我们注意到它表达“部分”的这个角度。如果这想法是对的，这里的句子应指圣经的各部分。
第二个问题则不能纯粹放在文法的基础上，虽然前述的内容在文法上的讨论是可能的。当然，形容词置于名词之前应较为自然。例如：“所有默示的经典”（every inspired scripture）就比“所有经典――默示的”（every scripture inspired）自然多了。但后者的用法也不是不可能，应该视前后文来决定。辛普森提到形容词的解释“造成一种突降的引人好奇的笔法”。我们很难看出来，为什么使徒保罗需要提醒提摩太默示的经典是有益的。从另一方面来说，我们也很难理解，为什么提摩太需要被提醒，特别有关圣经是神默示的问题。一种解释是：保罗的重点在“有益的”而不在“默示”的问题（参Bernard）。毕竟提摩太自幼就知道圣经是神所默示的。连接词 kai 在这里有其特别的用意。通常它的意思是“和”（and），如同NIV所译的“而且是有益的”（ and is useful ），然而RV译作“也”（ also ）在这个地方就较没意义（和合本则使用“于”，为使文句典雅流畅）。比较 kai 的使用，就能看出（在英文中）此处译成“和”（and）较合宜。在不排除RV的翻译下，NIV和RSV的翻译在文法上及语句上都较为和谐。因此我们相信这里不是要提醒提摩太圣经是神所默示的，因为这教义早已普遍为犹太人所接受，而是要提醒他，圣经使人得益处是基于它是神所默示的特性上。
从四个不同的领域让我们看见圣经的用处。前两个关系到它的教义，而后两个则与应用有关。教训针对的是正面积极的教导，而督责却是从反面消极的角度。圣经同时包含鼓励与警告，双重的表达方式总是同时出现。在伦理的基础上，圣经同时提供归正及培养双重的观念同样强调积极与消极面。这些圣经的用处不仅为犹太人所广泛接受，事实上犹太人更进一步的伦理学，乃是以旧约圣经为基础。基督徒使用了相同的圣经，亦同受益处。但对基督徒而言，当旧约的教训因着基督的生命与教导被显明出来时，其意义更能令人明白。
17． 圣经的益处，有一个特定的目的。以希腊字（ hina ）为开始的子句往往指出目的或是结果。神的仆人，有神所赏赐的工具为要完成他手中的工。充分的准备（现中）包含了两个希腊字，形容词的 artios 形容一个人完美的适应他的工作；而同字根的动词 exartizō 则更重复的增强了这个意思。平行语句各样的善事，。
片语属神的人是特别针对基督徒教师，而不是泛指一般的基督徒（参：。“属神的人必须首先是属圣经的人”（Spicq）。使用此称呼，可能在此是指旧约先知作品，因为在旧约圣经中往往如此提到他们。而肯定的是，圣经在装备神仆人的地位上，是最有力量的影响 ――“你该知道”这是命令式句子，吕振中译为：“这一点你要知道”。原文还有一个“但”字，意思是，提摩太要与前面所讨论过的那些敌挡真理的人完全不同：他们无知、不明白，但你该知道这事。也许保罗这样吩咐提摩太还有另一种意思，就是诚恐提摩太认为目前混乱和危险的局面很快便会过去，只要安静等待一段日子，风浪便会减弱和平息。但保罗提醒他要认识到这情形会继续下去，而且可能每下愈况。── 周天和《教牧书信》
【】“末世”译作“末后的那些日子”，“危险”译作“艰难”，“来到”译作“将要来到”；如果参考英文和英希对照圣经，显然新旧库译本的翻译比较接近原文。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「你该知道，末世必有危险的日子来到。」
「末世必有危险的日子来到，」或者说末后的日子必有危险来到。二至五节共题起二十一种危险的现象。其中有五种现象，都是说到人里头爱的故事，有三个爱和两个不爱的讲究。这二十一种危险的现象，都是溯源于这五种爱的讲究。在这一个时代里，人群中所以有危险的日子来到，乃是由于人有爱和不爱的讲究。你这个前途危险不危险，也是在于你对于爱的讲究。你爱的方向，定规了你的一生。你的心若是爱所不当爱的，你就有危险的日子来到。── 倪柝声
【】圣经告诉我们，越到『末世』，人的情形将要越败坏；像本章1~5节所的，共有二十项之多，还加上6节所说的『牢骚…妇女』，和8节所说的『敌挡真道』，真是不胜枚举！这些情形，今天已经比二千年前写圣经的时候，更为明显了，那就证明现在实在是『末世』了。所以我们应该一面趁着不多的时日，传福音抢救失丧的灵魂；一面好好警惕自己，以迎候主的再来。
──《读经指引》
【】
此处说到『末世』多种堕落丑恶，不法不义的光景，十足证明，整个旧造的趋势，乃是越过越败坏，直至完全毁灭。因此人类有史以来，所有希望在这旧天旧地中，建立『大同』世界的理想和努力，从来都是枉然的！我们所有的盼望，乃在基督的再临，带来荣耀的『新天新地』，才会『有义居在其中』。
──《读经指引》
【】
这个定律不仅说明整个世代的趋势，也可应用在个人的属灵光景。我们身上的旧人──肉体、天然、自己，乃是越过越坏的，神对它的判定，只有永远的灭亡──十字架的死。因此我们若对自己还有盼望，还想在自己里面挣扎、努力，以期实现甚么美好的光景，结果必是徒劳无功！我们的盼望，也惟有那已经在我们里面的基督，惟有在祂里面，我们才能成为一个『新创造』，。
──《读经指引》
【】
末世还有一种最可怕的光景，就是人已经堕落到如此地步（2~5节 ），但仍然可以有一副『敬虔的外貌』（5节 ），还能装得活像『光明的天使』，似乎很爱主，似乎还为主作工，似乎还在教会负着某些责任，其实正是『敌挡真道』──基督见证──的人（8节 ）。对于这，我们只有抓牢『敬虔的奥秘』，以神在肉身显现的原则，才能测量、分辨得出来；不管外貌如何敬虔，要严格的问说，这里是道成肉身吗？这里有基督的实际吗。
──《读经指引》
【】「因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、」
专顾自己与贪爱钱财这两个形容词的希腊文都有一个“爱”（phil ）字在前面，因此可译为：“爱自己、爱钱财”，也就是凡事都以自我利益为宗旨。自夸、狂傲都有骄傲的意思，也是由自我中心发出的；自夸着重于外表的行为，狂傲则着重内在的心态。谤讟、违背父母又是另一对的邪恶，都论及人与人之间的关系；前者指对别人不好，破坏别人的名誉，后者指对自己的家人不好，干犯要孝敬父母的诫命。忘恩负义、心不圣洁。这两个希腊字前面都有一个否定字母“不”（a ），即“不感恩”、“不敬虔”的意思。── 周天和《教牧书信》
【】「因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、」
「专顾自己，」就是爱自己。人在神之外，是先爱自己。爱自己乃是危险日子当中的第一个现象。不管人有没有受教育，也不管他是那里的人，甚么人都是爱自己，全数都是爱自己。人的己是撒但的化身。那一天，主对彼得说，撒但，退我后边去罢！因为那一天彼得铁贴了自己。── 倪柝声
「贪爱钱财，」人爱自己之后，就是爱钱财。在许多人的感觉里，钱实在比甚么都可爱。人的第一生命是自己，第二生命就是钱。全世界没有一个人不是财主。全世界的人，老老少少，贫贫富富，都是财主。不过有的人是真作财主，有的人是假作财主，在那里迷著作财主。撒但利用神之外的东西占有人，其中最厉害的，第一是自己，第二是钱财。── 倪柝声
【末世危险「因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤渎，违背父母……忘恩负义，不圣沽，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，……任意妄为……」】
在这里提到末世人的情况，不但可以证明圣经的话真实可靠，预言必定应验，而且叫我们知道谨慎预防，不至陷入危险之中，同时也教训我们不要受这种末世之灵和潮流的影响，和世人一同在罪上有分，遭到同样的报应。
以专顾自己，贪爱钱财来说，人就很容易陷入其中，末世尤其如此。古时人多有仗义疏财，舍己为人的事，基督徒却绝不该专顾自己，贪爱钱财。
以违背父母，忘恩负义，心不圣洁来说，这更是末世的特征，和古时重孝道，讲义气，讲报恩，讲正心，慎独等完全背道而驰。
以无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，来说，末世和古时的人也不同，失去一切道德，良心，正义的约束，甚至卖主卖友，任意妄为，自高自大。
以爱宴乐，不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意来说，更是指信徒不能堕落的情形，不但自己不要如此，也要离开这样的人。我们要同那清心祷告主的人，追求公义，信德，仁爱，和平（提后222 ）。
──《每日天粮》
【】
「专顾」、「贪爱」「爱」、「（不 ）爱」原文都是一个字，是喜爱，是感觉兴趣，有吸引力、爱好、友好等意思。―─ 牛述光
末世的光景，最主要的，乃是在于三个『爱』──『专爱自己（原文 ）、贪爱钱财』、『爱宴乐』，和两个『不爱』──『不爱良善』、『不爱神』。『专爱自己』就是以己为中心，让己登宝座，撒但调在旧造的生命里，篡夺了一切的地位。『贪爱钱财』就是贪图属地的财富，谋取物质的获得，注重一切看得见、摸得着的事物，以『现实』的眼光来衡量一切。『爱宴乐』就是喜爱肉体的享受，渴求魂里的舒适，完全活在感觉的生活里。『不爱神』就是不给神独尊的地位，不以神为惟一的恋慕，心不专注在神身上，不以神为满足的喜乐。『不爱良善』就是不看重神在人身上的彰显，不愿有神在肉身显现的生活，不顾神要藉人流露祂丰满荣耀的永远旨意。哦，这些『末世』可怕的原则，岂不也充斥在神儿女的中间吗？对此光景我们当有何种态度？我们的『爱』究竟在那些上面。
──《读经指引》
【】「无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、」
“谗言”原文是diaboloi，就是毁谤的意思，根据杨氏经文汇编，此字是魔鬼的名字；在英文圣经有三十五次译作devil，指魔鬼，有两次译作false accuser，就是诬告的，还有一次译作slanderer就是毁谤者的意思，只在此被用作动词。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
无亲情、不解怨又是另一对有一个否定字母的形容词，指对人缺少温情以及不愿与他人和解。好说谗言、不能自约。前者指对人方面没有好话，像魔鬼一样，揭人阴私，甚至恶意中伤人；后者指对自己的脾气、私欲毫无控制。性情凶暴、不爱良善。前者指像禽兽一样，缺乏理性，凶恶可怖，后者指虽然还保留一点人性，能够认识何为良善，但仍旧因为诚恐自己的邪恶被揭露出来，而仇视良善。── 周天和《教牧书信》
【】「不爱良善…不爱神，」
可惜好多基督徒虽然得救了，却并没有脱离危险。你们若只顾爱自己、爱钱财、爱宴乐，你们就没有办法爱神，就不爱神。不爱神，就不爱良善，因为良善是跟着神的，真实良善的事都是出于神的，几乎可以说，良善就是神自己。自己、钱财和宴乐，是一个世界里头的东西；神和良善，是另一个世界里头的东西。你或是爱这个世界的东西，或是爱那个世界的东西，两者不能兼有。── 倪柝声
【】「卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，」
“自高自大”原文tetuphomenoi，有烟云飞腾的意思，或如一个地方被雾所笼罩；表示人自高自大，使自己的眼目昏迷，看不见事实的真相、前途的危险。那种骄傲的气势，好像烟云飞腾一样，态度叫人难以抵受。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】卖主卖友、任意妄为。前者指毫无道义，为一己的私利而出卖他人，后者指对凡事有碍于自己私利的人物、制度、或法例都毫不留情地攻击，简直是无法无天。自高自大指“给烟雾笼罩住”，头脑不清，眼高于顶，自以为了不起，。爱宴乐、不爱神。即以享乐为人生目的，寻求肉体的欢乐，以致爱神的心便冷淡了。── 周天和《教牧书信》
【】中文的这个『爱』字，最中心的地方就是『心』。爱是心的故事。人不能没有所爱。若是一个人没有所爱，这个人定规是没有心的，不是一个正常的人。神给人创造了一个心，并且在这一个心里头，神特别给它一个功用，就是爱。不但生理方面，人的心推动着人的生命；在心理方面，也是如此。神为人创造爱，是要人喜爱祂，要让人接受祂进到人里头，进一步享受祂、经历祂。今天人如果把这一个爱的功能，用来爱神以外的任何事物，那都是错误的。人里头的爱，本该是为着神的。这一个爱本该是以神为惟一的对象。凡在神之外的人、事、物，若作了人爱的对象，都是错误的。换一句话说，人的爱摆在神身上是对的，人的爱摆在神之外都是错的。── 倪柝声
【】「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。」
有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这两句话可说是前面所述的一连串恶事的总结，也似乎把一般性的描述转变为对某一组人的批评，而这一组人正是在以弗所教会中那些传异教的假师傅。他们外表上假装十分敬虔，但实际上，特别是道德行为上，则违背了基督的福音真理。因此保罗警告提摩太：这等人你要躲开。躲开这个动词是一个强有力的动词，意思是“避之若浼”，因为他们实在太可怕了！虽然保罗在前面以下指示提摩太要用温柔劝戒那抵挡真道的人，希望他们仍能悔改，但在此则说对一些有敬虔的外貌却背了敬虔的实意的人要躲开。表面看来，似有矛盾，其实不然。因为“劝戒”是指用温柔的态度谴责他们，希望他们能够回头醒悟；“躲开”则指不要与他们的行动有分，甚至不要与他们为伍，免得在不知不觉中给他们诱惑，跌入他们的圈套。── 周天和《教牧书信》
【】「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。」
固然光有敬虔的外貌而没有敬虔的实意是没有价值的，但是有了敬虔的实意，决不会没有敬虔的外貌的。因为敬虔是发源于神的生命的，神生命的本性是敬虔的，这生命若能在我们身上彰显，就必定是敬虔。── 倪柝声
神作工的原则总是从里面作到外面的。人若只注重敬虔的外貌，而不是出于敬虔的生命的，那就这一种的行为等于伪装，是没有敬虔的实际的。但是我们若存敬畏的心，怕有自己的活动，在那里反对、拒绝、定罪一切不敬虔的思想、言语、动作、态度，以致外面不得不受约束（若不受约束 里面就过不去 就受责备 就不平安 ），这一种敬虔的外貌才是真的。── 倪柝声
【】「敬虔的实意，」或译敬虔的能力。―─ 牛述光
【】「那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，」
这里的“妇女”显然是指教会范围里面的妇女，因为那等人既然有敬虔的外貌，在教会的范围里面活动，就容易使人不注意他们暗中放纵情欲的实际生活。偷进人家的“家”是多数式的。
“无知的妇女”是指在灵性上没有分辨能力的妇女。无知，不单是在属灵事上的不够判别力；也是因为她们本身给罪恶留下地步，所以下文说：“这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱”；她们所以会被这等假冒敬虔的人所牢笼、欺骗，不但是这些假师傅方面的诡诈；也是因为她们自己顺从私欲，体贴肉体，在感情方面容易被欺骗的缘故。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「那偷进人家、牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，」
「偷进，」原文是穿上衣服，意思是狼披着羊皮，假装光明的天使而进入人的家。―─ 牛述光
【】『担负罪恶，被各样私欲引诱，常常学习，终久不能明白真道。』这话清楚告诉我们，『罪恶』和『私欲』，乃是认识属灵事情的一大拦阻。所以真要祈求主澈底拯救我们脱离外面的罪恶，和里面的私欲，好叫我们在听讲台，或读圣经时，都能『明白』主的『真道』而有属灵的长进。
──《读经指引》
【】「常常学习，终久不能明白真道。」
“终久”原文是meedepote，英文圣经译作never，即“永远”或“永不”，指她们永远不能明白。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。」
「心地，」就是可觉悟、领会、明白的机关，现今这基本的地方坏了、污秽了，所以在真道上、在善事上就都成为可废弃的了。―─ 牛述光
「雅尼和佯庇，」据说是法老敌挡摩西的两个卫士，因着他们，法老的心才越发刚硬了。这些人是和那二人一样敌挡真道。他们传道不会叫人受感，只会叫人心里刚硬。―─ 牛述光
【，9雅尼和佯庇是何等人？怎样抵挡摩西？】
答：雅尼Jannes——意思是山谷，佯庇Jambres——意思是术士。这二人名字在旧约圣经并未提及，不过一般认为他们乃是古埃及国的术士，即如根据古教父儿俄利根Origen（主后一八五至二五四年 亚历山太城原始教会伟大教师并学者 ）的解释，这两个人是法老王所用来抵挡摩西的，他们奉法老之召，在埃及行邪术，以反对摩西和亚伦，结果是处处失败，如他们用杖变作蛇，就被亚伦的杖吞了，用邪术要生虱子，却是不能。这样埃及国的术士，自知无法行真神迹，无能创造新生命，因此就向法老报告：「这是神的手段。」，，。保罗是用这两个人的故事引为鉴戒，来说出当时传异端者，他是怎样抵挡真理，不行真理，他们的心地坏了，其愚昧行为将要显露出来，像这二人一样。
——李道生《新约问题总解》
【】「然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样。」
“他们不能再前进”。像那二人一样，原文虽然没有说“二人”，但用复数属格，显然是指雅尼和佯庇，因此如此翻译是正确的。保罗深信，这些假师傅的横行日期是有限的。不久以后，众人都会看出他们的愚昧，而离弃他们，正如那两位术士用杖所变的蛇很快便给亚伦的杖吞了一般。── 周天和《教牧书信》
【】「但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，」
保罗两次采用“但你”（su de ）的句法，把提摩太与当时流行的道德堕落的情形相对，勉励他要与众人不同，坚守传统的信仰，特别是以圣经为救急的大锚。
“服从”原文是parakoloutheo，直译是“紧紧跟随”。吕振中译为“追随”。在也采用过这个字，那儿译为：“详细考察”。可见，这字要按上下文而作不同的翻译。在此，保罗的意思是指提摩太已经像一个学徒一样，从他的师傅保罗身上学会了他的教训，并且以他的品行为模式，作他自己行事为人的榜样。至于志向，也可译为“目的”，是指保罗生活的基本动机。信心、宽容、爱心、忍耐则是保罗时常提到的基督徒应有的德性，这些德性与上面所提到的假师傅的品德全然相反。── 周天和《教牧书信》
【】「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」
所谓“敬虔度日”就是存敬畏神的心生活行事。不随从肉体，不徇私情，不跟从世俗，不与罪恶妥协，不怕得罪人，一心求神的欢喜。这样度日的人，一定要受逼迫。为基督的缘故受苦，也需要立志，为自己选择；不是顺其自然地作基督徒就是为基督受逼迫。“立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”。基督徒的受苦有两种，一种是因自己所犯的罪不得不受苦；另一种，是为着要过一个敬虔的生活，愿意向主忠心而受到逼迫；后者的逼迫是有价值的，受这种苦难是我们的荣耀。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」
「敬虔度日，」就是说我们的生活起居该敬虔，叫人家看得见神。我们说话的态度、行事为人、服装、家庭中的用具、房屋里的布置，以及我们的一举一动，都叫人家感觉到神。当我们与人接触的时候，人从我们的身上觉得神，这就是敬虔。── 倪柝声
【】「只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。」
迷惑人的原文是goetes，这字可译为“行巫术的”，也可译为“骗子”。保罗采用这个名词，显然有意把他们与法老王的术士雅尼和佯庇联在一起（参本章八节 ）。越久越恶给人的印象是，这些人的本性越来越坏。这种解释虽有可能，因为原文直译是：“他们进到更坏”，但没有说是哪一性质的“坏”；不过另一种解释可能更适合，意思是，他们表面上有所“进步”，但实际上是“进到更坏的地步”。这“更坏”虽然可指他们的本性越来越坏，但更可能是指他们的收场落得更悲惨。因为他们本来是骗子，专门欺哄别人，但到头来，他们自己也被人欺哄。── 周天和《教牧书信》
【】「只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。」
「越久越深，」原文是在时间上锤长了，意思是他们的恶是与时俱增的。―─ 牛述光
【】「但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。」
在此采用复数式的“谁”（tinon ），便表明不是单指保罗本人，也包括提摩太的母亲和外祖母，以及其它可靠的见证人在内。── 周天和《教牧书信》
【】「但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的，」
每一个年少的，总应该可以找着比他更老练的，和在他前面的人来学习顺服。总有一些更老的工人，是他可以顺服的。保罗告诉提摩太，要思想他所说的话，『并知道是跟谁学的』。提摩太需要去找出，他是跟随谁学的。他要去找出他前面的工人来。── 倪柝声
【】「并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」
通常用以指圣经的希腊文是graphe（中文译为“经” ），但保罗在此采用另一种写法：hiera grammata，这种写法只在此处出现，而且是用复数式。因此有人觉得这不仅包括犹太人的“旧约”各卷，也包括保罗的书信在内。不过，保罗在此所说的圣经是提摩太从小就已明白的，当时还没有保罗书信存在，因此应该只指犹太人的旧约各卷而言。至于保罗为甚么采用这种特别的写法，我们不敢确定。不过，其中一个可能是，这是当时在犹太拉比圈子中流行的一种对旧约经书的称呼，因此保罗加以采用。── 周天和《教牧书信》
【】「并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」
「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧，」圣经的第一个功用，就是叫我们有得救的智慧；它将神在基督里的救法，和人因信得救的途径，启示给我们，使我们晓得蒙恩的路，明白得救的方法。
「这圣经能给你智慧，藉相信基督耶稣而得救。」（新译 ）―─ 牛述光
「使你…有得救的智慧。」圣经将神在基督里的救法，和人因信得救的途径，启示给我们，使我们晓得蒙恩的路，明白得救的方法。
【】保罗藉以勉励提摩太，叫他能在荒凉末世中站住的，一是主写的话语──『圣经』，一是主活的话语──他自己的见证──『你已经熟知（另译 ）我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我…所遭遇的逼迫、苦难』（10~11节 ）。这位主的忠仆，他能向『熟知』他的人见证自己的一切，这真是『神在肉身显现』的具体表现。他真能带领别人，原因就是在此。
──《读经指引》
『这圣经能使你因那在基督耶稣里的信，对救恩有智慧』（15节下半直译 ）。这话说明：（1 ）圣经的中心用意，乃在启示神在基督里那无限丰满的救恩。（2 ）读经的窍，乃在对基督耶稣那里面的开启──『信』。但愿主真把这『信』摆在我们里面，好叫我们借着圣经，更多认识神救恩里的丰富，使我们这些『属神的人』，得以达到『完全』、丰满的地步（17节 ）。
──《读经指引》
【】「圣经都是神所默示的（注或作“凡神所默示的圣经” ），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，」
“都是”原文是“每一”，这很难断定是指“每一卷”、“每一章”、或“每一句”。新旧库的翻译是“每一部”圣经都是神的灵所启示的。
“督责”原文elegkos，是单数式的。本节所说四件：教训、督责、使人归正、教导人学义都是单数式的，这里主要的意思是表明，圣经是我们在这些事上的标准。我们教训人、督责人，都是根据圣经作为准则；圣经既然是唯一的准则，所以用单数式elegkos。这字根据Englishman'sGreek Concordance of the New Testament，在全新约只用过两次；在这里，中文圣经译作“督责”，英文译作reproof是谴责的意思；另一处是的末句，说到信心是未见之事的确据。“确据”原文就是这个字，可助证上文所说，圣经是我们生活的一种标准。圣经好像是一种凭据，证明人的不是；也是一种很确实的根据，是可以定人罪的。英希对照圣经，英文的翻译是conviction，即定罪的意思。圣经是叫人的良心受到责备的最好标准，叫人为罪自己责备自己，不凭自己的什么好处，来定人的罪，也不是凭历史上任何伟人的教训来责备人；乃是凭着圣经的真理作为标准来定罪。这样就能叫人的心受感动，且能因圣灵的工作自己审判自己。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「圣经都是神所默示的（或译凡神所默示的圣经 ），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，」
「圣经都是神所默示的，」原文是『圣经是神的呼出』。意指圣经不是出于人的思想，乃是神将祂的意思，将祂的话语，借着祂的灵，呼到写圣经的人里面，再从他们里面呼出来。因此圣经里面有神的成分和味道。
我们作基督徒最大的快乐，或者说最大的福气，就是天天能借着神所呼出来的话，而接触神自己，尝到神自己。
圣经最初的目的，不是为着道德，乃是为着道理。全新约只有一节说到圣经的用处，就是；这里给我们看见，第一是教训；这『教训』二字当译作『道理』；后再注重道德方面，如督责、使人归正、教导人学义。可见神教训的目的是道德的。
―─ 倪柝声《马太福音查经记录》
【】
「圣经都是神吹气的，」（新译 ）意思是圣灵所感的，所以神的话就是灵，就是生命。「归正，」或译更正，叫人重新伸直。「督责，」乃是一面指出已往的错来，同时又指出前面的正路，使我们走在其中。―─ 牛述光
【】「圣经都是神所默示的。」『默示』原文有呼吸的意思。这是告诉我们，圣经不是出于人的意思、思想，乃是神将祂的意思、话语，借着祂的灵，呼吸到写圣经的人里面，再从他们里面呼吸出来。
圣经就是神所呼出来的话。这一位活的神把祂自己里头的故事都用话呼出来了，把祂里头一切的丰满都用话呼出来了。这一本书从头一个字到末一个字都是神所吹气的。每一次你一打开圣经来读，头一个观念要有的，第一个步骤要作的，就是要把自己准备好，来接处神的自己。你是来读神所吹气在上面的东西。
【圣经都是神所默示的意义如何？】
答「圣经都是神所默示的」，当初译经者为了忠于原文的本意起见，在这一句话下面加有小字，或作「凡神所默示的圣经」，意思表示除了神所默示祂的众仆人所写成的这本圣经之外，其他非神所默示的一切经典作品。皆不能与圣经等量齐观。在犹太人的意念中，是认为旧约全部39卷圣经，都是神所默示的。但在保罗的心目中不独是旧约圣经，他是指着包括即将快要完成的新约各卷完全在内，如浅文理本译作「诸经，本上帝所默示」，其意义当是涵盖全部新旧约的各卷在内了。
这里所谓「默示」一词，其原文字是（ ）（ （ ）神，（ ）呼气，灵God Breathed），意思是神呼气，英文译为「Inspiration」，吕振中译本将这一句译为「受上帝灵感的经典」，可知其原文意义，就是由神的圣灵感动作者的心意而写出神的话，正如彼得的解释「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来」。由于圣经出于神的灵感特别写成的，对于人生的盼望，生活规范，道德灵性等启示和教训，处处有益。此乃普世人类追求永不改变真理之大经，其价值之高。实无与伦比也。
——李道生《新约问题总解》
【是否指所有圣经均无谬？】
绝大部分圣经译本都将译为：「圣经都『是』神所默示的……教导人学义，都是有益的。」
英王美国本、修订标准本、新美国标准本等均循上述翻译，只有修定本（RV ）及美国标准本（ASV ）例外。RV及ASV视希腊文theopneustos（神已默示 ）为定语形容词而非谓语形容词，于是将翻译为「凡神所默示的经文……都是有益的。」此两译本的边注有「凡圣经都『是』神默示的……」一句。据笔者记忆所及，近世的圣经翻译者之中，无论属保守派或自由派背境，也没有将theopneustos为定语形容词。究其原因：希腊文新约圣经从未以连接词kai（和 ）将定语形容词及谓语形容词连在一起。这子句里的动词「是」于原文中遭删减了，故此必须加插在theopneustos前或后。但因为theopneustos之后有kai及另一个形容词ophelimos，而后者被公认为谓语形容词，所以theopneustos亦应是谓语形容词。故此，「圣经都是神所默示的……」才是唯一正确的翻译。
至于这子句的主词pasa graphe应翻译为「圣经『都』是」（如KJV NASB Williams Beck RSV ），还是「『凡』圣经」？支持后者的理由是此子句无定冠词。一般来说，希腊文以定冠词表示「包酒或盖全」，例如pas ho kosmos指「全世界」，ho乃阳性形式定冠词；pasa he polis指「所有城市」，但pasa polis却是「每个城市」。参看的上文下理，「凡圣经」（或「每句经文」 ）也是正确的翻译，因为graphe紧接第十五节所指的旧约希伯来文圣经：「你是从小明白圣经（ta hieragrammata ），这圣经能使你因信耶稣基督有得救的智慧。而紧跟着就是「圣经都是（凡圣经是 ）神所默示的……」
读者必须注意，新约圣经从未以graphe指任何未受神默示而写成的作品或没有权威的著作，无论graphe是否有定冠词紧跟着。新约圣经专以graphe代表旧约叁一十九卷（基督在世之时 甚至之前数世纪 旧约圣经已经录成文字流传 ）或者新约书信，诸如保罗的书信，tas loipasgraphas ）。提摩太后书的受信人是说希腊文的，他们当然知道保罗所指乃带权威的百约正典，而不会误以为是其他著作。主耶稣教训信徒，以及使徒后来传道，都绝没提及希伯来文圣经中有那部分是未经神默示而写成的；新约圣经作者也从未说过这样的话。根据上述理由，我们可以断言修订本（RV ）及美国标准本（ASV ）于上的翻译乃错误，导人于迷。「凡神所默示的圣经……」意味着圣经有某部分并非神默示；这个观念与新约众作者所共持的大相径庭。（读者若有兴趣详细了解这问题 可参本书导读部分「圣经无谬误的重要性」一文 特别留意分题「若不是无谬误 则圣经不可能没有错误」一段。 ）
最后要一提theopneustos，此希腊文翻译为「神所默示的」、「神默示给予的」或「神吹气」，最后一句当然是最直译。theopneustos极强调「默示」，暗指神亲自控制引领人类写成圣经，使人类完全依照神的意思笔录为文。神向圣经作者「吹气」，使作者的思路循神所定的方向进前。正如所言，经上所有的预言pasa Propheteiagraphes没有可随私意解说的，因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动（Pheromenoi的含意是小船扬帆 顺风前进 ）说出神的话来。这段经文清楚指出，圣经作者乃受神自己影响、引导及控制写成圣经。因为，圣经原文根本无可能错误，除非神自己犯错罢（撒但就是诋毁神犯错 使始祖父母在属灵上死亡 失落了 ）。神以他自己的信实及全备，向圣经作者吹气，驱策他们
写成圣经。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【“圣经都是神所默示的”一语与小字所说“凡神所默示的圣经”二语有何分别？“默示”与“启示”有何不同？】
“圣经”当然是指旧约圣经，即由创世纪到玛拉基书这三十九卷而言。这是保罗时代犹太人所用的圣经，犹太人称之为“妥拉”（TORAH ）意即律法书，信那稣的犹太人与外邦人也一同奉为经典。
“默示”一词原文为THEOPNEUSTOS（6E0flvevaros ），英文译为“灵感”INSPIRATION，新约圣经只用过一次。从前中文圣经将“启示录”译为“默示录”，日本圣经至今亦然，韩文圣经则已改为启示录。日本圣经在这里的“默示”则译为“灵感”，韩文圣经译为“感动”。其实“默示”与“启示”在神学的定义上是不同的。“默示”按照原文意义是“由神灵而感动作者的心意去写出神要他写的话”，“启示”一词，顾名思义是“开启而示之”，原文为APOKALUPSIS（＊。。＊…vs ），原意为“打开而非遮盖的事”。所以约翰所写的“启示录”是神将未来的事物打开给约翰看，所以该书应译为“启示录”。但圣经各卷有许多话是神直接在人的心灵中感动他们去写出神的思想，所以是属于“默示”的，或称为“灵感”。
保罗在此所说的话，中文圣经有两个不同的译法，其意义当然也不同。
一、“圣经都是神所默示的”一语表示犹太人所公用的“圣经”，已被承认为神的默示，即由创世记到玛拉基书共三十九卷均是神默示他的众仆人去写成的，其中也包括许多“启示”。这三十九卷被称为“圣经”，保罗认为都是神所默示的，有种种高尚的目的及效果。
不过三十九卷乃是我们今日所用旧约圣经的数目，但保罗时代的犹太人将旧约分为二十二卷，与希伯来文二十二字母同数目，其排列次序如下：
①创世纪②出埃及记③利未记④民数记⑤申命记③约书亚记⑤士师记与路得记（合为一卷 ）③撒母耳记上下⑤列王纪上下＠历代志上下②以斯拉记与尼希米记12以斯帖记③约伯记②诗⑤箴⑤传道书17歌18耶利米书与哀歌③以赛亚书20以西结书21但以理书22小先知书十二册
这是根据犹太历史家约瑟夫所说的资料，他说：“我们有这二十二卷记载一切，乃是神的书。先有摩西五经，摩西以后的先知们所撰历史书十三卷，其余四卷乃是赞美神的诗歌。自亚达薛西王以后，犹太人亦有宗教性著作，但不能与这二十二卷并列，这二十二卷神书，不能增删一字”。
但后来，犹太人的“口传法令”（TALMUD ）将旧约圣经分为二十四卷，即将士师记与路得记分开，耶利米书与哀歌分开，于是多了两卷。
除此以外，在400年启示静默时期，即自玛拉基书至马太福音时期，仍有许多著作，则被称为“次经”（APOCRYPHA ），亦有“伪经”，不被承认为“圣经”者，因此，中文小字的翻译亦有其理由。
二、“凡神所默示的圣经”一语，表示有许多著作，虽有人重视与诵读，但并非神所默示的作品，不能与圣经等量齐观。除旧约叁一十九卷外，在那“启示静止的四百年期间”中，有下列各书出现：
①以斯得拉书上下卷（I＆ⅡESDRAS ）。
②多必传（ToBIT ）。
③犹滴传（JUoITH ）。
④以斯帖续记（suPPLEMENT OF ESTHER ）。
⑤所罗门智慧书（wIsDOM or soLOMON ）。
⑥西拉书（sIRAcH ）又称“传道记”（ECCLESIASTICUS ）。
⑦巴录及耶利米书（BARucH＆JEREMAIAH ）。
⑧三圣子之歌（但以理三友之歌soNG OF THREE HOLY CHILDREN ）。
⑨苏撒拿传（SUSANNA ）。
⑩彼勤与龙（BEL ＆ THEDRAGON ）。
11玛拿西之祈祷（PRAYER OF MANASsES ）。
12玛客比一、二、三、四书（ⅠⅡⅢⅣMACCABEES ）。
以上十二种被称为次经的作品，不被主那稣和众使徒所引用，表示不是神所默示的圣经。不幸在纪元后16世纪中叶，天主教会在“天特”（TRENT ）大公会议中承认这些作品也是圣经，所以现在天主教公用圣经中，是有这十二卷次经在内的。
后来英国在西敏寺大会中否定这些次经为圣经，所以基督教圣经不把次经列入。
保罗的意思可能暗示一切不是神默示的作品，不应被重视，但久已被承认的圣经三十九卷，乃是神默示之作，对教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。
圣经原文的口气，虽不太显明，但以中文小字所译为较合。数十年前译经先进们曾为此而争辩，相信因争辩无结果而有大小字之别，不过，我们有理由相信，保罗不能不保卫神所默示的圣经三十九卷，同时向人暗示其他的作品并无灵感之作。
最后，我们要明白，保罗这节的着重并不是“圣经”与“伪经”之争，乃是圣经在属灵生命上的价值。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
没有一个好的基督徒，要讨主喜悦的基督徒，是不认识神的话的。神今天对人说话，都是根据于祂在圣经里所已经说过的话。可以说，神的旨意，神的心意，甚么事讨神的喜悦，甚么事不讨神的喜悦，圣经都很清楚的告诉我们了。── 倪柝声
『圣经都是神默示的，…都是有益的。』所以我们切切不可因一时不懂，而怀疑圣经的真实性；反倒应笃信圣经确能帮助我们，无论那一章那一节，对我们都有益处。因此我们该从头至尾逐章逐节的，把全本圣经读了再读，好使我们这些『属神的人以完全』，可以『预备』好，适于『行各样的善事』。
──《读经指引》
【】「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」
“叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”。属神的人怎样才得以完全呢？要以圣经来接受教训、督责；作为转回正路、学义的标准，这样就得以完全。“得以完全”在这里有“装备齐全”的意思。artios，其动词exartizo，此字照W. E. Vine新约字解的解释就是齐备、妥当的意思。这“完全”不是指一个人品格上、生命上的完全；乃是好像工程师把各种材料预备齐全，就可以开始建筑了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」
「属神的人。」我们得救的人是神的，所以就是属神的了。我们既是属神了，就是有归宿的，所以我们不是没有主的人。我们是在神的主权之下，神也要永远负我们一切的责任。我们能忘掉神，但神不能忘掉我们。就是我们想要远离神，神还是一直不能放手
【不敬】
因为以色列人圣俗不分，于是上帝的审判就降临在他们身上。我们也一样会犯上以色列人的弊病，把圣经廉价化，或以不敬的态度对待神圣的事物——包括以随便的态度重译圣经、唱歌讽刺圣经、或把圣经人物当作笑话来说，以及不把主日当作圣日，而在这一天追求俗世的享乐。
美国好莱坞曾以圣经为题材，拍摄歪曲史实的影片，亵渎上帝的话语。在我手边有一张一九六三年十月六日的剪报，系芝加哥论坛报的报导：五十只猫和狗在圣餐礼拜中，接受了牧师的祝福，以纪念圣弗朗西斯节。猫狗的主人带着他们的宠物走到圣餐台前，牧师将他的手按在猫狗的头上，祷告说：「慈悲的主啊，求你祝福这只宠物，使它永远成为人类的好伴侣。」××牧师在为动物祈福之前，还在每只动物胸前拍拍牠们。你看，这是多么亵渎的行为啊！这正是末日的征兆之一。
请注意，在我们生活中所遇见的不敬，其形式是不一而足的。
—M,R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》【只知有己】
"因为那时人要专顾自己，贪爱钱财、自夸、狂傲。”
汤美和路易是一对很要好的朋友，有一天，他们二人在郊外散步，汤美在地上拾到一个装满金子的布袋，他马上把它放在衣袋里；路易看见了，很开心地对他说道：“这是我们的意外财产。”汤美冷冷地说道：“什么！‘我们’并不是适当的词，因为它和‘我’毕竟有些不同。”
路易并不和他争论，只是蹒跚跚地走着。他们在一个树林的旁边，忽然遇见两个强盗，汤美发抖了，他向路易望了一望，说道：“ 我们完了。” 路易很镇静地说：“什么！‘我们’并不是一个适当的词，因为它和‘我’有些不同。”强盗走近了，汤美没法，只得把一袋金子交给他们。两个强盗走了之后，路易很诚恳地给汤美一个教训：“一个人有钱的时候只想到自己，那么，在他危急的时候，朋友也不会来帮助他。” ──《为甚么要用比喻》【】
【答案在此】「爱宴乐，」宴乐里头包括筵席，但宴乐不仅仅指筵席。宴乐就是我们今天所说的娱乐，就是各种的消遣和快乐，就像游泳、看电影、弹琴、化妆等等。所以爱宴乐，就是爱娱乐，爱快乐。今天市面上所卖的东西，有百分之七、八十都是为着人的娱乐，而不是为着日用的必需。礼拜天原是基督教带到人的文化里头来的，但今天人把礼拜天差不多用来作消遣快乐。── 倪柝声
【雅尼与佯庇是什么人？他们如何敌挡摩西？在旧约何处曾记载这事？】
“雅尼”（JANNES ）与“佯庇”（JAMsnEs ）这两名字并不见于旧约。正如本书第一集第一条难题曾举出一个原则，那就是“口头传下来的教训、故事和豫言”，乃是以色列人家知户晓的，虽然未记于圣经，但一提起来，人人皆知，这两个人的故事也是如此。到底这两个人在何时何地及如何敌挡摩西，则传说不一：
一、根据教父奥利金的解释，认为这两个人乃是埃及国的术士，是法老所御用来与摩西斗法的。在说：“法老召了博士和术士来，他们是埃及行法术的”，其中二人便是雅尼和佯庇了。这两人敌挡摩西，结果自认失败，因为当摩西用杖打击地上沉土以致埃及遍地变作虱子时，埃及的术士因为无法创造生命，所以对法老宣布说：“这是神的手段”。
二、战后1958年在死海附近“甘兰”（QUMRAN ）①发现以赛亚古卷时，也发现其他许多档，其中有一“撒督作品”，书内提及“彼列”（恶人或魔鬼的绰号 ），教唆约翰尼（YOHANEH ）和他的弟兄反对摩西和亚伦（该书第2l页 ）。所谓“约翰尼”，乃是希伯来文拼音，与希腊文“雅尼”相同。撒督则称佯庇为雅尼的弟兄，不过没有指出他们是在埃及抑在旷野与摩西作对。
三、犹太拉比在巴比伦所写的“口传法令”（TALMUD ）提及“约翰尼”和“孟庇”（MAMBRES ），其实“孟庇”就是“佯庇”，因为是亚兰语的说法，这二人是在巴兰时代跟着巴兰与摩西作对的（民二十二至二十四章 ）。
四、还有解经家以为这两人是可拉党的党员，他们背叛摩西的事载于民数记十六章。不过，没有什么数据支持这一说。
这两人敌挡摩西，保罗说他们心地已经坏了，但他们敌挡的结果不过自显愚味 ），正如埃及的术土不能制造虱子的生命
①在甘兰所发现的以赛亚古卷的事，请参阅拙著以色列古今死海有关的资料有说明。从该古卷证明以赛亚书是一人的手笔，并非两个或三个以赛亚所写一样。当保罗提到这口传的故事时，提摩太一定是明白的，相信从他的外祖母和母亲口中老早已经听见过这个故事。
保罗引用这两人的故事，是否暗示上文所说的“许米乃和腓理徒”也是行邪术之流，不传真理，不行真道，及与行邪术者一样呢？保罗在帕弗传道时，曾遇见一个行法术冒充先知的犹太人名叫巴耶稣，保罗曾斥责他以致他眼瞎。相信保罗提及雅尼和佯庇时，巴耶稣的故事仍在脑海中。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》在我从前牧羊的教会，有一位执事每当我们遇到灵性上的难题时，都讲出同一句话。他举起他的圣经说，「我相信答案都在这里！」不错，圣经是一部我们最值得信赖的指南。
最近有一位开明派的牧师不知道如何处理一位教友的遭遇。一个年轻人患上了不治的癌症，医生说他顶多可以再活一、二年。如果他就医的话，他势将破产。如果他现在去世，则他太太和四个孩子至少有一栋房子和三万美元的遗产，因此他准备自杀。这位牧师面对这个问题真是左右为难，不知道怎样才好。一个相信圣经的人都知道生命是宝贵的，自杀就是等于杀人。那位牧师可以用圣经的话安慰那年轻人，教他顺服，因为上帝爱那些按照他的旨意所呼召的人。即使他撒手人寰时，不留分文，天父上帝还是会照顾他的遗族的。
朋友，我们要为圣经的话感谢上帝。让我们努力研读，相信他的应许，服从他的诫命吧！虽然有些事玄妙奥秘难解，但你仍能举起你的圣经说：「答案都在这里。
」—H.V.L.——梁敏夫译辑《清晨露滴》【「圣经都是神所默示的。」】
圣经的字句都是神所默示的，使人得益的。我们可以记得在圣经的卷首语：神吹生气在人的鼻孔里，使人成为有灵的活人。神的气息进入圣言之中，就成为活的话语。
这使圣经馨香——我写这些话在橡树的树荫下，看见山阜的屏障在眼前。夏日的威风吹拂着，南海的风必吹在花园，果园的树叶中，使花木的香气令人舒畅。轻风的馨香必使我联想那圣洁的心思从乐园中发出，使我无论什么时候打开圣经都可享受。
这使圣经新鲜——在这夏日的炎热中，我们都有舒爽的凉风，使四围都可安适。气流改变，我们更感身心的畅快，神的话常常新鲜而有趣，因为神的灵常经过，将生命带给我们，也藉我们带给世界。
这使圣经美善——风的果效，树叶摇撼的音乐，以及脚下草地的柔和，再看那边麦田的澎湃，在我们所常行进的道途上走，有无比的欢快，在这一切都有新的意义、动作与音乐。只有在神的气吹在先知与使徒身上，像管风琴一样，发出天上的音乐。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【失败是成功之母“圣经都是神所默示的……都是有益的。”】
除了耶稣以外，圣经中所记载的人物没有一个是完美无缺的。这些有缺陷的人物从始至终贯穿在圣经里。
亚当、夏娃违背了神的禁令（创215－17 31－7 ），亚伯拉罕在他与撒拉的关系上撒谎（创1210－20 ），摩西不服从神，用杖击打盘石（民207－12 ）。大卫犯了奸淫和谋杀的罪（撒下11－12章 ）所罗门王开始的时候很好，但后来又离弃了神（王上35－9 111－43 ），彼得三次不认耶稣（太2669－75 ）。
圣经如此诚实地描述这些人物为自己和他人所带来的问题，使我想起幽默作家山姆里文逊曾说：“你一定要从别人的错误中学习一些东西。仅从自己的错误中吸取教训是不够的。”
圣经记载那些重要人物所犯的错，可以作为我们的警戒。有句老话说：“人如果不从历史的错误中吸取教训，他将会重蹈覆辙。”这里所谈及的也是如此。当我们看到圣经中人物所犯的错误时，我们当恳求主保守我们不犯同样的罪！
圣经中充满了教训和例证，
使我们避免步入罪恶的陷阱。
如果能从他们身上学习，
在人生的争战中，我们会赢！
对聪明的人来说，神的话足足够用。
──《生命隽语》