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161 C. R. Williams, 'A word study of Heb. xiii', JBL （1911）, pp.128～136，认为一至十二章是讲道词，十三章是同一作者加的附录。有人则将讲道词延至，将22～25节当作是附录，为要使这卷书有保罗书信的样子（参 W. Wrede, Das literarische Ra/tsel des Hebra/erbriefs （Go/ttingen, 1906），他认为作者改变主意，决定要把讲章改为书信（pp.39～64）。他也认为十三章有些部分仿照了腓立比书和腓利门书一。亦参 H. Thyen, Der Stil der Judisch-Hellenistischen Homilie （Go/ttingen, 1955）, pp.16～18，他认为希伯来书是希利尼会堂讲道的样本，而以下不是原有的。Filson 论十三章的专文以 Yesterday 为名（London, 1967）, pp.16ff.。他探讨整封书信的立论基于十三章是整部作品的一部分。亦参 R. V. G. Tasker, 'The integrity of the Epistle to the Hebrews', ExT 47（1935～6）, pp.136～138，与 C. Spicq, 'L~Authenticite* de chapitre XIII de I~E!pi^tre aux He*breux" Coniectanea Neotestamentica II（1947）, pp.226～236，特别研究书信的完整性的结论。亦参 C. C. Torrey, 'The Authorship and character of the so-called Epistle to the Hebrews', JBL 30（1911）, pp.137～156，他认为十三章是后来附加的。A. Vanhoye, La Structure Litte *raire de l~Epitre aux He*breux （Paris, 1963）, pp.219～221，认为整卷书信建构于交错配列的语法，不符合这种语法，因此是后来附加的。
ii. 个人生活的劝勉 4.另一个重要的实际问题是婚姻。在新约圣经时代，纵使是犹太人，只要他们是希列（Hillel）教训的追随者，就以较放纵的态度看待此一问题，虽然跟随煞买（Shammai）的人比较严谨。异教徒的圈子里，生活放纵与不道德的事更是比比皆是。基督教的教师们对此应当有明确的教导。我们现今放纵的社会中，婚姻制度受到的挑战越来越大，故此一教导非常切合时代所需。本书作者直言不讳的强调，婚姻当受尊重，而且基督徒更当如此（人人）。当代世界，就像现代一样，有别的标准。作者宣称，污染了婚姻的床则是违反了基督教的原则，结果必然导致神的审判，因为合行淫的人神必要审判。这个审判只对那些承认神的主权在他们之上的人才有效力。然而这却是神律法中主要的部分，人的被造不是为了合行淫。 5.今天教会和初代教会一样，面临了另一个问题，就是物质主义的威胁。根据，贪爱钱财乃是万恶之根。这很显然是一再重演的问题，许多基督徒都无法避开，尤其是西方社会。特别值得注意的是，应该避开的不是钱财本身，而是对钱财的贪爱。当钱财本身变成了目的，贪财的心就滋长了。许多知道这个陷阱的人，若能留心这里的忠告，可以保守自己不陷入许多的困境里。进一步的劝勉是，要以自己所有的为足，这和的信息相对照。这并不是说，要在经济上维持现况，而是指一种心态。知足的意思不是无可奈何的去接受，乃是以积极的态度承认钱财不是绝对重要的东西。 为了支持此一观点，作者引用旧约圣经；我总不撇下你，也不丢弃你。这句话取自几处来源（参：；。而且，斐罗也曾经引用类似经文（ De Confusione Linguarum 166）。作者想要说明的是，我们的知足必须是基于神的属性，尤其是祂的无所不在。以色列民在进入应许之地前，遭遇到艰难困苦时，这个应许成为他们很大的支持力量，本书的受书人也可以站在同一个应许上。 6.作者引用了一段旧约圣经经文后，现在又引用另一处，诗一一八篇，这是著名的犹太人感谢诗，通常是用在节期时。基督徒可以引用旧约圣经来表现他们自己的经验，这是理所当然的。而且，这句话激励我们放胆地（ tharrountas ）倚靠神，并且相信这句话的应用有一个坚定的基础。这些话很恰当，因为它们肯定了神是帮助者（ boe{thos ）的属性永不改变。虽然新约圣经中如此描述神只此一次，但与他处经文对神属性的解释却是一致的。相关的动词（ boe{theo{ ）用过很多次，包括说，帮助来自大祭司耶稣。基督徒能够说我必不惧怕，一点也不意外，因为神是帮助者。神的儿女常常可以见证诗信息的真理说∶人能把我怎么样呢？尽管是以问题的形式来表达，但其答覆却是否定的。 iii. 敬虔生活的劝勉 7.现在把受书人的注意力转向要求他们学习尊重从前引导你们的人（吕译、思高作“领袖”）。他们已经死去，却还是记忆犹新。有足够的理由推论，这群“领袖”是教会的拓建者。要这群希伯来人去敬重他们以前的领袖，显然有些费力。否则就不必对此提出劝勉。想念（ mne{moneuete ）这个词是现在时态，其意义很深远，它强调继续的意思，也就是“继续想念”之意。虽然作者并没有力促受书人要驻留在过去，却深深地意识到第十一章所叙述信心英雄的典范对他们会有何种影响。使用了同一个动词，保罗劝勉提摩太要记念耶稣基督。这里，领袖是那些传神之道给他们的人，这样的叙述总括了基督教的启示。记念神藉以说话的人是极有价值的事，即使启示本身更有不可名状的重要性。这里所使用的关系代名词（ hoitines ，他们），使我们特别注意到一个事实∶这群领袖是传讲神信息的人。这是他们主要的特性。还有另一个层面值得思想，就是他们为人的结局，也就是指他们的生活形态和举止所带出来的实际影响。显然不只他们所传的道，连他们的行为举止也值得注意。留心（ anatheo{reo{ ）这个动词，新约圣经只在这里和用过，蕴含着仔细观察的意思。作者劝勉受信者要效法这些人，并不是机械式地仿效别人的一举一动，而是要察看他们的信心所表现出来的行为。 8.乍看之下，整个叙述忽然中断，转入耶稣不变的特性∶昨日今日一直到永远是一样的，这是很令人惊讶的。但是前后思路的连接在于，基督既然永远是一样的，信心也永远是一样的。所以，过去对基督教信仰的诠释者，可以成为往后世世代代的典范。作者提出更深刻的真理来佐证他的陈述，事实上，这也是贯穿本书信的论证基础。在属灵的层面上，只有永不改变的大祭司才能被悦纳。而且，本书信一开始，就论述神永不改变的理念，结尾时应该再度出现。一直到永远（ eis tous aio{nas ）这个片语包括另两个概念；昨日和今日。事实上，神的永不改变包括时间的一切层面。这并不是说，神对时间没有兴趣。 但是我们或许要问，永不改变这样的观念是否道尽了这里的意思。如果昨日是直接指我们大祭司的过去，这整个说明，事实上或许就是指祂为人所作之工的顺序，包括祂过去的献祭，现在的代祷，与将来所要完成的工作。这么一来，就是强调耶稣基督永远不需要替换。费尔逊（Filson）对他所了解的“昨日”有更深入的解释，他说那是指基督宣称，祂自己在昨日预备大祭司的职分，是为了在今日为人类行事（30页及下）。他不认为此处有任何柏拉图式思想。他比较，，，，，来证明耶稣必须具备这样的资格。 9.相对于耶稣基督的恒稳，是人类诸般怪异的教训。当时受书人一定有受这些教训所误导的危险。这无疑与第二章、第六章与第十章所提的他们的背景因素有关。本章稍后还要进一步暗示这一点（参13节）。这里仅仅提到有关饮食方面的问题，一定是指举行的某种宗教仪式。值得注意的是，基督教历史的初期，旁门左道就已经为数不少，而且是诸般的形形色色。这些教训诡异，是因为与基督的真理格格不入。这里警告受信人不要被勾引，也就是再一次提醒他们，不要偏离已接受的标准。 作者提出了一个理由∶倚靠神有赖恩（吕译作“恩惠”），不是靠饮食。毫无疑问的，这里的恩是指神的恩（，，总而言之，神与人交往时，会显出祂的恩典。使人刚强的，是这个恩典，而不是食物。作者并没有说明清楚，但他似乎是暗示∶有某些受书人认为一切所需都倚靠物质，而不是倚靠属灵的营养品。在饮食规条上专心的（ hoi peripatountes ，字面意思是“如此行的人”），是说有一群人以这些饮食条例是他们生活方式的一部分。行事为人与食物相连，是个比较不寻常的观念，但可能是与行善或行事为人有“新生的样式”相比。这里说这些错误的行为是无益的（饮食……从来没有得着益处），也许因为他们将人性的属灵层面给忽略了。 iv. 基督徒的新祭坛 10.想到偏离真理者的筵席，令作者确认，基督徒有个很独特的权柄，就是他们有属于自己的祭坛162。这似乎是以基督徒的逾越节为背景说的。在犹太教的节期中，参加逾越节筵席的人士可以享用祭物；照样，基督徒也有他们自己专属的节期。这里用祭坛这个字似乎是为了指整个基督教体系益处的一般字眼。布鲁斯说，这里所说的祭坛是“祭物”的转喻，指的是基督所献的祭物，人类从这个祭物所能支取的益处是可永远支取的163。作者承认，那些成为基督徒的犹太人，会丧失他们在犹太教祭坛的权利，但是他向他们保证∶基督徒有个祭坛，上面的祭物是非基督徒的犹太人无权享用的。这里若视为以献祭来解释基督徒的圣餐礼拜，是不对的。对基督徒而言，不再需要有任何献祭的坛。基督徒的坛一般的解释是，那些服事基督之人所得到的一切恩福。相反的，非基督徒犹太人很耐人寻味地被称之为那些在帐幕（ ske{ne{ ）中供职的人，他们与服事基督的人是很显著的对比。生动地带出两个亲近神的方法。一个是属物质的，一个是属灵的。犹太祭坛上置放的食物是属物质的，但基督徒祭坛上的祭物却是基督自己，两者之间的不同，作者一定有很深的体验。权利（吕译、和合本作“可”， exousia ）这个问题，与本书信先前对信心的解释，两者是息息相关的。有信心的人，因着神的恩典，拥有一种权利，也是不信者无权享用的。 11.这个理念从犹太教献祭制度，更进一步的深入说明。其中心思想是，把血献给神，再把祭牲的身子烧在营外，这个程序是在赎罪日进行的。祭牲的身子与除罪无关。这个献祭程序是被（ dia ）大祭司作成的，使我们想起旧约律法时代最高贵、最能引发敬畏之心的礼节。作者提出此一事实，就是为了要说明犹太籍基督徒所领受的，远胜于此。被烧在营外具有重要意义，这个词在第13节以基督的象征意义被重复使用。 12.作者以耶稣的献祭来作比较，虽然用牲畜献祭和耶稣献上自己不可相提并论。祭牲的身子烧在营外，与耶稣……在耶路撒冷城门外受苦并非完全相同，我们在心理上必须有所分辨。两者相较显然并不很精确。重点在于，牲畜的流血与身体所受的苦，形成了基督徒对耶稣在十字架上之工作的理解。耶稣的献祭不是次等的，那是更超越的，因为是发生在城门外。作者很显然认为，出到营外是基督教一个非常重要的特性。我们必须从第13节的经文来了解它，那里是论及犹太教的。受书人必须再一次确信，基督的目的是要叫祂的百姓成圣（ hagiazo{ ），这个观点不只一次在本书信的字里行间强调着。在耶稣这一面，它牵涉到一个分别的过程，在这个基础下，作者劝勉受信者也要出到营外。 13.这节经文就是结论的梗概，也是直接请受书人完全与基督认同的最后吁求。这样（toinyn）这个词，使我们注意到一个事实∶这个吁请是紧跟着先前的论述主题（参：，同样的用法）。这个吁求有一个决定性的特性，很显然就是我们也当出到（ exercho{metha ）这个动词，这个举动有一个明确的分界，以出到营外这个词来强化。这样的行为与现存的犹太教社会有分别，而耶稣自己已经忍受过了。十字架的过犯中也带有正统犹太教对基督的弃绝。对犹太人而言，这是一块绊脚石。但是作者在这里邀请这些犹太籍受信人，脱离犹太教信仰并且认同耶稣。既然祂是在城门外，跟随祂的人也必须出到营外。但如果他们这么作，就不要指望受到较好的待遇。他们也必须预备“为他受苦”（RSV），或是和合本更字面的译法；忍受他所受的凌辱。某些受信人因为要面对凌辱而裹足不前，这是我们可以理解的。没有人喜欢受凌辱，但是本书作者用心良苦地在希伯来书中验证说，这是多么值得的事。这里用正统犹太教的营来作比喻，很有提示性，因为在旷野飘流期间，营的周界很明确的被制定。人不在营里，就是在营外。作者鼓励受书人勇敢面对这毅然决然的挑战。 14.城这个主题，在第十一、十二章已经有很明显的分析（，。这里再度强调这个团体的属灵特质。我们这座城的永恒特质是在将来，不是指目前的状况。不管人手所造的城看来是如何的持久不变，这个世界却满了曾经辉煌一时的都城，如今又是废墟。属灵的渴慕直接遥望一个截然不同概念的城，它是以天上的耶路撒冷为最完美的范本。乍看之下，出到营外去找寻这座城似乎不太相称，但是我们必须切记，作者使用城这个字眼，说明退到营外并不是被孤立起来，也不是只对一小撮人产生影响。这是个团体的概念，因为基督教是个新的属灵团体。城的隐喻给我们一个提示，团契生活在基督教信仰中是一个重要理想，这样的理想只有在将来才能完全实现；我们乃是寻求那将来的城。 15.本书信要再提出大祭司的意象才会结束。作者已经对基督的祭司职分作了很详尽的说明，现在他用同样的意象来阐释基督徒的功用，但在所献上的祭物上却是截然不同的。因为基督所献的是自己，而基督徒则是以颂赞为祭、献给神。新约圣经一再提及感恩的观念，事实上，感恩可能就是基督徒的规范。尤其特别的是，这样的祭是要常常（ dia pantos ）献上的，这与基督一次献祭成就永远救赎有很显著的对比。颂赞是基督徒生活中恒久不变的原动力，这显然并没有不适当之处。我们必须注意，颂赞的祭，必须是靠着耶稣献上的，才能蒙神悦纳。 作者用承认主名之人嘴唇的果子这段话，更深一层地叙述这个祭的性质。这样的措辞是从（七十士译本）而来；意味深长。嘴唇发出的可以当作果子，也显示了果子的源头，就像从果子可以判断出果树的本质一样。一个真正认识神的人，会很习惯的经常向神发出颂赞的诗歌。承认主名的概念在、（引自也都有说明，也就是说，基督徒要公开宣称对主的忠诚。 16.接着说明这些祭物更实际的观点，就是不忘行善。这一章经文对社会责任已经提出劝言（1～3节），现在又提出更明确的要求∶行善，和捐输的事。作者并没有说明要向何人行善，但这一般性的词句似乎包括非基督徒在内，但是捐输（ koino{nia ）的观点，从，初期基督徒的经历来看，应用在基督徒的彼此团契，意义更加深远。行善（ eupoii/a ）这个字，新约圣经里只用在这里，表达的是一般概念，分享财物则是行善的特殊表现。不可忘记（ me{ epilanthanesthe ）的劝勉，在第2节也出现过，与接待客旅有关。这两节经文都是要提醒受信人，有些人必须努力，以免忽略他们的社会责任。 这样的祭，作者说是神所喜悦的，当然包括了第15节所说颂赞的祭以及这一节的社会工作。也提醒我们，颂赞的祭还有它实际的一面。无论什么，只要是讨神喜悦的，就是每一个基督徒的行事规范，保罗在也有类似的教导。第一个劝勉是新约圣经里常见的主题。弟兄相爱（philadelphia ）这个字说明了不分任何种族，人与人之间要互相关怀，这尤其是基督徒的特色。这是两个基本观点的结合──在信仰的家庭中操练爱心，在肢体间建立新的相互关系。作者力促受书人“常存……的心”，就是因为他们可能已有忽视互相了解的基本要求。新约圣经里还有他处经文提及弟兄相爱的观念，请；；。
──《丁道尔圣经注释》
【，5三种爱】
这里题到三种『爱』。
一、你们务要存弟兄相爱的心，原文是『继续爱弟兄』。『爱弟兄』在原文是一个字，philadelphia，此字在启示录三章译为『非拉铁非』，美国亦有『非拉铁非』城。
二、不可忘记用爱心接待客旅，原文是『不可忽视客旅』，『爱客旅』原文也是一个字，philoxenia，指『好客』而言。保罗所说『客要一味款待』一语，原文便指『专诚地爱客旅』而言，并非请客人只吃『一味菜』。
三、你们存心不可贪爱钱财，原文是『存心不爱财』，『不爱财』原文也是一个字，aphilarguros。保罗所说『贪财是万恶之根』的『贪财』二字，便是philarguria。
『爱弟兄』、『爱客旅』、『不爱财』这三种，是基督徒应有的态度。爱弟兄是对教会，爱客旅是对社会，不爱财是对世界。这个『爱』，原文本是『情感的爱』，但其转意则为『热烈的爱护』或『深刻的爱好』。今日教会中正缺少弟兄之间真诚的相爱与互助。对于客旅，虚伪的应酬多于真诚的款待，但贪爱钱财的心情与行动却很普遍。
追求作完全人的基督徒，应『以爱为职业』，『以助人为使命』。许多弟兄与旅客正需要我们温暖，但我们对世界与金钱却不妨以冰冷态度对付之。事实上，一个大量以爱帮助别人的人，他的收获不是金钱可以比拟的。
―― 苏佐扬《原文解经》
【】「不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。」
在中东地区，互相接待是友谊的表现，请人吃饭是延展情谊。面对这样的背景，不可忘记用爱心接待客旅（philoxenia ）的劝勉是理所当然的。也是如此劝勉。这也是羡慕监督职分者必须具备的品德之一，，希望被列册的寡妇亦如是。亦吩咐基督徒当如此行。这里所用的字并没有明确指出接待客旅是指接待基督徒或接待非基督徒。提及天使，比较强调前者，但是不必完全排除后者的可能性。很显然这里所说的，不只是朋友或熟悉的人。事实上，作者想的是基督徒的社会服务。初期教会预备立刻这么作的态度，成了非信徒惊讶或是嘲讽的话题。
有些人不知不觉就接待了天使（新约圣经只在此处出现 ）似乎是暗示创世记十八到十九章的事件；亚伯拉罕接待三位神秘访客，他们竟然是天使。作者诚然相信受书人明白他的意思。原则是要把客人当作天使款待，以免怠慢了配受款待的人。创世记里记载亚伯拉罕因为接待的举动，获得丰富的祝福。
──《丁道尔圣经注释》
【】「你们要纪念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要纪念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。」
被捆绑的人可能是指因为信仰而受逼迫的基督徒。这个团体里有些人遭受很大的苦害，就如第十章已经提过的。但是受捆绑的人容易被人遗忘，因此作者劝大家要纪念他们。纪念他们的意思是，不只单单的想起他们，也包括思想上与他们同受苦难。这需要有基督徒深刻的同情和了解，处在患难与共的地位。遭苦害也很可能是指因信仰受苦难的基督徒，虽然可能还有更广泛的意味。你们……想到自己也在肉身之内是为了再次提醒受书人，他们也可能遭遇同样的对待。这个句子使我们注意到每一个人都隶属于肉体的限制之下。这样的解释似乎较切合上下文的意思，而不是认为这个肉身是指基督的身体。
──《丁道尔圣经注释》
【】「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，神必要审判。」
另一个重要的实际问题是婚姻。在新约圣经时代，纵使是犹太人，只要他们是希列（Hillel ）教训的追随者，就以较放纵的态度看待此一问题，虽然跟随煞买（Shammai ）的人比较严谨。异教徒的圈子里，生活放纵与不道德的事更是比比皆是。基督教的教师们对此应当有明确的教导。我们现今放纵的社会中，婚姻制度受到的挑战越来越大，故此一教导非常切合时代所需。本书作者直言不讳的强调，婚姻当受尊重，而且基督徒更当如此（人人 ）。当代世界，就像现代一样，有别的标准。作者宣称，污染了婚姻的床则是违反了基督教的原则，结果必然导致神的审判，因为茍合行淫的人神必要审判。这个审判只对那些承认神的主权在他们之上的人才有效力。然而这却是神律法中主要的部分，人的被造不是为了茍合行淫。
──《丁道尔圣经注释》
【】「婚姻，人人都当尊重。」
婚姻，不止该尊重，且是圣洁的。梅尔博士说，只有全世界最污秽的头脑，才以为性是污秽的。在神所定规的性的关系中的时候，乃是圣洁的，清洁的。―― 倪柝声
『婚姻，人人都当尊重。』更好译作：『婚姻是全然可尊重的』。婚姻是人伦中的第一伦，是出于神圣洁的定规，没有一个人可以轻看，也没有一点是人可以轻看的。
【】「你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。”」
今天教会和初代教会一样，面临了另一个问题，就是物质主义的威胁。根据，贪爱钱财乃是万恶之根。这很显然是一再重演的问题，许多基督徒都无法避开，尤其是西方社会。特别值得注意的是，应该避开的不是钱财本身，而是对钱财的贪爱。当钱财本身变成了目的，贪财的心就滋长了。许多知道这个陷阱的人，若能留心这里的忠告，可以保守自己不陷入许多的困境里。进一步的劝勉是，要以自己所有的为足，这和的信息相对照。这并不是说，要在经济上维持现况，而是指一种心态。知足的意思不是无可奈何的去接受，乃是以积极的态度承认钱财不是绝对重要的东西。
为了支持此一观点，作者引用旧约圣经；我总不撇下你，也不丢弃你。这句话取自几处来源，。而且，斐罗也曾经引用类似经文（De Confusione Linguarum 166 ）。作者想要说明的是，我们的知足必须是基于神的属性，尤其是祂的无所不在。以色列民在进入应许之地前，遭遇到艰难困苦时，这个应许成为他们很大的支持力量，本书的受书人也可以站在同一个应许上。
──《丁道尔圣经注释》
【】「所以我们可以放胆说：“主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”」
这句话激励我们放胆地（tharrountas ）倚靠神，并且相信这句话的应用有一个坚定的基础。这些话很恰当，因为它们肯定了神是帮助者（boethos ）的属性永不改变。虽然新约圣经中如此描述神只此一次，但与他处经文对神属性的解释却是一致的。相关的动词（boetheo ）用过很多次，包括说，帮助来自大祭司耶稣。基督徒能够说我必不惧怕，一点也不意外，因为神是帮助者。神的儿女常常可以见证诗信息的真理说:人能把我怎么样呢？尽管是以问题的形式来表达，但其答复却是否定的。
──《丁道尔圣经注释》
【主是救急者】
主是帮助我的一语的『帮助』，原文是boethos，由boe（呼叫 ）和theo（奔出 ）二字合成，意即『闻叫声而奔出来协助之人』，因此宜译为『救急者』。
『作随时的帮助』一语的帮助，原文为boetheia，与上字同字根，意即『救急之事』，此字在罗马时代人们通信中，如有要求对方者，即在信末加此一字，表示恳切。
『就能搭救被试探的人』的『搭救』二字，原文亦同一字根，即boetheo，应译为『急救』。
那迦南妇人对主恳求说『主阿，帮助我』一语的『帮助』，原文boethei，此句可译为『主阿，救命阿！』
保罗听见马其顿人的呼声说：『请你过到马其顿来帮助我们』一语的『帮助』二字，原文也是『救急』，可译为『请你过到马其顿救命罢！』这样，我们就明白马其顿呼声的重要性了。
主是我们的『救急者』，我们还惧怕甚么呢？但是，当我们想到全世界许多等待救急的马其顿人，我们也应该『心急如焚』，为传福音的事『着急』，『急急如律令』，急于事主救魂了。
―― 苏佐扬《原文解经》
【】「从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。」
现在把受书人的注意力转向要求他们学习尊重从前引导你们的人（吕译、思高作“领袖” ）。他们已经死去，却还是记忆犹新。有足够的理由推论，这群“领袖”是教会的拓建者。要这群希伯来人去敬重他们以前的领袖，显然有些费力。否则就不必对此提出劝勉。想念（mnemoneuete ）这个词是现在时态，其意义很深远，它强调继续的意思，也就是“继续想念”之意。虽然作者并没有力促受书人要驻留在过去，却深深地意识到第十一章所叙述信心英雄的典范对他们会有何种影响。使用了同一个动词，保罗劝勉提摩太要纪念耶稣基督。这里，领袖是那些传神之道给他们的人，这样的叙述总括了基督教的启示。纪念神藉以说话的人是极有价值的事，即使启示本身更有不可名状的重要性。这里所使用的关系代名词（hoitines 他们 ），使我们特别注意到一个事实:这群领袖是传讲神信息的人。这是他们主要的特性。还有另一个层面值得思想，就是他们为人的结局，也就是指他们的生活形态和举止所带出来的实际影响。显然不只他们所传的道，连他们的行为举止也值得注意。留心（anatheoreo ）这个动词，新约圣经只在这里和用过，蕴含着仔细观察的意思。作者劝勉受信者要效法这些人，并不是机械式地仿效别人的一举一动，而是要察看他们的信心所表现出来的行为。
──《丁道尔圣经注释》
【主是不变「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。」】
宇宙间任何事物都要改变，正在不断地改变，天地万像要改变，灭没，人世间更是如此，没有长存不变的（诗10226~27 来1226-27 ），只有神永不改变，没有转动的影儿（雅117 ）。
人间的名利、地位、财物都非长存永有，人与人的关系也在不住地改变，可能忽然消失，爱情、友谊、亲属关系均不可靠。所有的享受，福乐，更都如飞云闪电一般，如飞而去，转眼成空，连自己的生命也不能保全。所以追求世物，倚靠人智力，都是愚昧无益的。
只有耶稣基督是不改变的，不因时间，以及任何因素而改变，不但祂自己不变，祂与我们的关系，和对我们的爱也永不改变，在祂里面的一切是永远真实可靠的，得到祂才得到真的，永存的，有价值的。在祂以外，尽属虚空，全如粪土，不值得追求，不能够倚靠，即使用万有来换基督也是不可能的；何况世间只是一点微小的好处呢？只有专心倚靠主，认定主，一切都以祂为依归，才会永不改变。
──《每日天粮》
【】「你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食；那在饮食上专心的，从来没有得着益处。」
这里仅仅提到有关饮食方面的问题，一定是指举行的某种宗教仪式。值得注意的是，基督教历史的初期，旁门左道就已经为数不少，而且是诸般的形形色色。这些教训诡异，是因为与基督的真理格格不入。这里警告受信人不要被勾引，也就是再一次提醒他们，不要偏离已接受的标准。
作者提出了一个理由:倚靠神有赖恩（吕译作“恩惠” ），不是靠饮食。毫无疑问的，这里的恩是指神的恩，，总而言之，神与人交往时，会显出祂的恩典。使人刚强的，是这个恩典，而不是食物。作者并没有说明清楚，但他似乎是暗示:有某些受书人认为一切所需都倚靠物质，而不是倚靠属灵的营养品。在饮食规条上专心的（hoi peripatountes 字面意思是“如此行的人” ），是说有一群人以这些饮食条例是他们生活方式的一部分。行事为人与食物相连，是个比较不寻常的观念，但可能是与行善或行事为人有“新生的样式”相比。这里说这些错误的行为是无益的（饮食……从来没有得着益处 ），也许因为他们将人性的属灵层面给忽略了。
──《丁道尔圣经注释》
【诸般怪异的教训为何等的教训？】
答：凡是与基督福音真理不合，而且与此对立的各种异端教训，概可以说是诸般怪异的教训。所谓「诸般」，是因其种类繁多，极为混乱，其本身又彼此相背，并不一致，且无法归纳于「一信」的范围之内，全是各执一端，都与圣经纯正的信仰相去甚远，时常改变，没有定向，诸如经上所说「去从别的福音」，参二十五题 ），「不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。」，参三三九题 ），「传魔鬼的道理」，「禁止嫁娶，又禁戒食物。」，参三四六题 ），「离弃真道之人的诫命」，「躲避世俗之人的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。」，「人的理学，虚空的妄言，人间的遗传，世上的小学。」等等，这些皆属于诸般怪异的教训，实所谓「中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去。」，所以说不要被他们「勾引了去，因为人心靠恩得坚固才是好的。」。
——李道生《新约问题总解》
【】「我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。」
这里所说的祭坛是“祭物”的转喻，指的是基督所献的祭物，人类从这个祭物所能支取的益处是可永远支取的。作者承认，那些成为基督徒的犹太人，会丧失他们在犹太教祭坛的权利，但是他向他们保证:基督徒有个祭坛，上面的祭物是非基督徒的犹太人无权享用的。这里若视为以献祭来解释基督徒的圣餐礼拜，是不对的。对基督徒而言，不再需要有任何献祭的坛。基督徒的坛一般的解释是，那些服事基督之人所得到的一切恩福。相反的，非基督徒犹太人很耐人寻味地被称之为那些在帐幕（skene ）中供职的人，他们与服事基督的人是很显著的对比。生动地带出两个亲近神的方法。一个是属物质的，一个是属灵的。犹太祭坛上置放的食物是属物质的，但基督徒祭坛上的祭物却是基督自己，两者之间的不同，作者一定有很深的体验。权利（吕译、和合本作“可” exousia ）这个问题，与本书信先前对信心的解释，两者是息息相关的。有信心的人，因着神的恩典，拥有一种权利，也是不信者无权享用的。
──《丁道尔圣经注释》
【】「原来牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子被烧在营外。」
这个理念从犹太教献祭制度，更进一步的深入说明。其中心思想是，把血献给神，再把祭牲的身子烧在营外，这个程序是在赎罪日进行的。祭牲的身子与除罪无关。这个献祭程序是被（dia ）大祭司作成的，使我们想起旧约律法时代最高贵、最能引发敬畏之心的礼节。作者提出此一事实，就是为了要说明犹太籍基督徒所领受的，远胜于此。被烧在营外具有重要意义，这个词在第13节以基督的象征意义被重复使用。
──《丁道尔圣经注释》
【，13】希伯来书所注重的两件事，就是我们在幔子后事奉神，和在营外忍受主所受的凌辱。―― 倪柝声
【】「所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。」
耶稣的献祭不是次等的，那是更超越的，因为是发生在城门外。作者很显然认为，出到营外是基督教一个非常重要的特性。我们必须从第13节的经文来了解它，那里是论及犹太教的。受书人必须再一次确信，基督的目的是要叫祂的百姓成圣（hagiazo ），这个观点不只一次在本书信的字里行间强调着。在耶稣这一面，它牵涉到一个分别的过程，在这个基础下，作者劝勉受信者也要出到营外。
──《丁道尔圣经注释》
【耶稣在城门外受苦，在四福音书中何处曾记载此事？与主耶稣自己所说；“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”一语有无冲突？】
【】「这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。」全部新约圣经只有此处清楚地说出，主耶稣是在“城门外”受苦。至于四福音书所载，主耶稣钉十字架的事，并不说是在城外抑在城内。以下是四福音所载有关主耶稣被钉地点的话。
一、马，33节。他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。到了一个地方，名叫骷髅地。
二、马。他们带耶稣到了各各他地方（各各他翻出来 就是骷髅地 ）。
三、路。到了一个地方，名叫骷髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上。
四、约翰，20节。他们就把耶稣带了去，耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫骷髅地，希伯来话叫各各他。有许多犹太人念这名号，因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近。
念完四福音所载有关主耶稣打十字架之处，并没有清楚说出是在城外抑在城内，只有约翰所记“因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近”一语给我们一点线索。但“与城相近”四字可以解释为“在城外与城相近”，亦可以解释为“在城内与城墙相近”。假如主耶稣钉十字架之处是在耶路撒冷“城内”靠近城墙的高地，亦可解释为与城相近，因为耶路撒冷自古至今都是有城墙的。
我所以将主耶稣被钉的地点题出来研究，是因为现在耶路撒冷古城有两处被公认为主耶稣的空坟墓（主耶稣被埋葬的坟墓与钉十字架之处是相近的 。一处是天主教人士公认为主耶稣的空墓，是在现在的城内，名为“圣墓堂”；另一处是在大马色门（北门 ）之外，名为“墓园”之处，是基督教人士所公认的。为此，历年来曾引起争辩，为何天主教人士坚持在“城内”的一处为主耶稣被钉十字架后埋葬的坟墓呢？如果主耶稣是在城外被钉十字架的，为何天主教人士会相信城内的一处地方是主耶稣的空坟墓？
天主教人士的答辩如下：
现在的耶路撒冷古城比主耶稣被钉十字架时的古城为大。古时的耶路撒冷城较小。因为圣城屡经战乱，又拆又建，现在的城墙是扩大的，将古城的西北地区包括在内。因此主耶稣被钉十字架的原来地点，本是在“城外”的，现在变成在“城内”了。
基督教人士坚持现今城外大马色门之北的一处，是英国歌顿将军所发现的，该处是在城外，坟墓与各他地的环境和四福音所载的十分相似，一定是主耶稣被钉十字架之处了。
假如天主教人士所公认的一处为主耶稣被钉的地方是在古时的城外，则古时的耶路撒冷实在太小，难以置信。
有关两教对于主耶稣空坟墓之争辩，请细阅本难题研究第二集后的附录，该处有详尽的分析，认为两处都可能“不是”主耶稣的空墓，事实上主耶稣已经复活了，他的空墓在何处，并不重要，他的复活才是最重要的。
但是，主耶稣在路加曾说过一句话说：“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”，这句话，有人误解以为主耶稣不是在“城外”丧命，乃是在城内，正好支持了天主教人士所公认的主耶稣空墓之处，是在今日的城内，不是在城外，而基督教人士所公认的“墓园”既是在今日的城外，则不合圣经了。
然而，主耶稣在路加福音所说的话，并不是指他要在耶路撒冷“城内”丧命，乃是因为当时有些爱护耶稣的人，知道希律工要杀他，所以劝他离开耶路撒冷到别的地区去避难。但主耶稣认为先知应在耶路撒冷为神而死，也不应逃避到外国去求生。
最后，根据希伯来书的话，我们相信主耶稣是在耶路撒冷城外为人钉十字架而死，而不是在城内，不管耶路撒冷在古时的范围多大，主耶稣一定是在城外而不在城内。
主耶稣之所以要在城外受苦，是根据两件事。
①根据摩西律法，“牲畜的身子，被焚在营外”，，预表主耶稣的身体，要在城外被钉十字架。但牲畜的血要被带到圣所作赎罪祭，主耶稣的血也被天上的神所认可，而为全人类赎罪。
②根据属灵的教训，耶路撒冷代表犹太教的中心，其中充满错误的遗传与偏见，基督必须远离犹太教的中心，脱离人的错误，建立新约的教会和救赎的真理。人们在犹太教义中是无法找到与了解主耶稣的救恩的。十字架在犹太教人士视为莫大耻辱，但在神的眼中却成为能力与智慧。
作者最后劝勉读者说：我们也当出到营外，就了他去（13节 ）。这些读者和作者已经一同脱离犹太教进入主耶稣里面，不是另外接受一种“新宗教”，乃是接受“神的福音”。
── 苏佐扬《圣经难题》
这节经文就是结论的梗概，也是直接请受书人完全与基督认同的最后吁求。这样（toinyn ）这个词，使我们注意到一个事实:这个吁请是紧跟着先前的论述主题，同样的用法 ）。这个吁求有一个决定性的特性，很显然就是我们也当出到（exerchometha ）这个动词，这个举动有一个明确的分界，以出到营外这个词来强化。这样的行为与现存的犹太教社会有分别，而耶稣自己已经忍受过了。十字架的过犯中也带有正统犹太教对基督的弃绝。对犹太人而言，这是一块绊脚石。但是作者在这里邀请这些犹太籍受信人，脱离犹太教信仰并且认同耶稣。既然祂是在城门外，跟随祂的人也必须出到营外。但如果他们这么作，就不要指望受到较好的待遇。他们也必须预备“为他受苦”（RSV ），或是和合本更字面的译法；忍受他所受的凌辱。某些受信人因为要面对凌辱而裹足不前，这是我们可以理解的。没有人喜欢受凌辱，但是本书作者用心良苦地在希伯来书中验证说，这是多么值得的事。这里用正统犹太教的营来作比喻，很有提示性，因为在旷野飘流期间，营的周界很明确的被制定。人不在营里，就是在营外。作者鼓励受书人勇敢面对这毅然决然的挑战。
──《丁道尔圣经注释》
【】「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」
作者使用城这个字眼，说明退到营外并不是被孤立起来，也不是只对一小撮人产生影响。这是个团体的概念，因为基督教是个新的属灵团体。城的隐喻给我们一个提示，团契生活在基督教信仰中是一个重要理想，这样的理想只有在将来才能完全实现；我们乃是寻求那将来的城。
──《丁道尔圣经注释》
【】「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」
基督所献的是自己，而基督徒则是以颂赞为祭、献给神。新约圣经一再提及感恩的观念，事实上，感恩可能就是基督徒的规范。尤其特别的是，这样的祭是要常常（dia pantos ）献上的，这与基督一次献祭成就永远救赎有很显著的对比。颂赞是基督徒生活中恒久不变的原动力，这显然并没有不适当之处。我们必须注意，颂赞的祭，必须是靠着耶稣献上的，才能蒙神悦纳。
作者用承认主名之人嘴唇的果子这段话，更深一层地叙述这个祭的性质。这样的措辞是从（七十士译本 ）而来；意味深长。嘴唇发出的可以当作果子，也显示了果子的源头，就像从果子可以判断出果树的本质一样。一个真正认识神的人，会很习惯的经常向神发出颂赞的诗歌。承认主名的概念在、也都有说明，也就是说，基督徒要公开宣称对主的忠诚。
──《丁道尔圣经注释》
【】「以颂赞为祭，」
祭是牺牲，意即有死亡，有损失。神要人献上赞美的时候，是一个祭献上去。换一句话说，祂要割你、伤你、磨你神，要把你割得深，而叫你到神面前去献上赞美。当你看见你该赞美，是因为神是该得赞美的。你在那里看见说，我虽然遇见苦难、困苦，但我还是不能不赞美祂，因祂还是照旧该得着赞美。就是那个时候，是你起首赞美的时候。你的赞美，就变作赞美的祭。―― 倪柝声
甚么叫作祭？祭就是牺牲，祭就是有死亡，有损失。献祭的人必须有损失，才能献祭。献祭不是有所得，献祭乃是有所失。圣徒献上赞美的时候，就是损失了东西来将一个祭献上给神。换句话说，神要使你受伤，神要把你磨碎，神要把你割得深，而你到祂面前去赞美。这一种自己受伤而使神得着赞美的行为，就是一个祭。神喜欢人这样赞美祂。―― 倪柝声
【】「只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是神所喜悦的。」
接着说明这些祭物更实际的观点，就是不忘行善。这一章经文对社会责任已经提出劝言（1～3节 ），现在又提出更明确的要求:行善，和捐输的事。作者并没有说明要向何人行善，但这一般性的词句似乎包括非基督徒在内，但是捐输（koinonia ）的观点，从，初期基督徒的经历来看，应用在基督徒的彼此团契，意义更加深远。行善（eupoii／a ）这个字，新约圣经里只用在这里，表达的是一般概念，分享财物则是行善的特殊表现。不可忘记（me epilanthanesthe ）的劝勉，在第2节也出现过，与接待客旅有关。这两节经文都是要提醒受信人，有些人必须努力，以免忽略他们的社会责任。
这样的祭，作者说是神所喜悦的，当然包括了第15节所说颂赞的祭以及这一节的社会工作。也提醒我们，颂赞的祭还有它实际的一面。无论甚么，只要是讨神喜悦的，就是每一个基督徒的行事规范，保罗在也有类似的教导。
──《丁道尔圣经注释》
【】「你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。」
作者所关切的，是心态的问题，他提出两个互相补充的要素──依从（吕译“信从”peithesthe ）和顺服（吕译“诚服” hypeikete ），顺服这个原文出现在新约圣经里，只此一次。作者用他们为你们的灵魂时刻儆醒来阐释教会领袖的一般职责。使用同一个动词来劝勉读者要儆醒不倦的祷告。监督的职责，就是要继续不断的为着那些受托带领的人儆醒。这使我们想起保罗对众教会的挂心，以及彼得劝勉教会的长老务要照顾神的群羊，我们也想起主耶稣对彼得所说的话。值得注意的是，作者在这里用灵魂（psychai ）来指人，因为这比说“你们”更为生动。教会领袖的职分是一种责任，拥有这个职分的人要为他们的工作交账。特别要注意的是，那些在教会中行使权柄的人，必须知道自己要对自己的行为负责。
教会领袖们要快乐地完成他们的工作，必须排除专制的手段。消极方面的解释是不致忧愁，或照字面解释是“不要带着叹息”（参吕译 me stenazontes ），保罗在也使用这个字，来说明基督徒带着叹息，深想穿上从天上来的房屋。教会领袖带着叹息的观念，很显然是不值得鼓励的。作者只说若忧愁就与你们无益了，他用到另一个字（alysiteles ），新约圣经他处经文找不到这个字。蒲草文献用这个字来指比小麦次等的榖物（MM ）。在教会领袖当中，没有一个更显著的范例，能比得上保罗的喜乐，而且对人有益的领导能力（参腓立比书 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【】『你们要依从那些引导你们的，且要顺服。』许多弟兄对于顺服的事，有一个基本的错误，他们挑选顺服的对象，挑选自己所喜欢的来顺服。只听一位弟兄的话，不听别的弟兄的话，这不是真顺服。人要学习顺服，是要学习顺服在他前面的人，不只是要学习顺服在他头上的人。是要学习顺服引导你们的人，不只是要学习在你顶上特别有恩赐的人，特别为主所用的人。你们要常常找出来，谁是在你们前面的，―― 倪柝声
【】「请你们为我们祷告，因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。」
不只是本书信劝勉受信人为作者，也为他的同伴们祷告（为我们祷告 ）。保罗不只一次提出类似劝告。初代教会基督徒都相信祷告的重要性。作者提出祷告的要求是基于良心无亏（kalen 字面意义是好的 参吕译“纯善的” ）。似乎作者认为应该向受信人保证，他这些没有提名的同伴是绝对诚实的。而且，他们希望每一件事都按正道而行（kalos anastrephesthai ），这个子句使用的副词，和前一句中修饰良心用的形容词是同源字。换句话说，良心与行为必须具有同样的素质。还要注意的是，这按正道的行动必须延及到凡事上。事实上，在基督徒的生活中，不按正道的行为没有立足之地。
──《丁道尔圣经注释》
【】「我更求你们为我祷告，使我快些回到你们那里去。」
【】这里把主词从众人转向个人（我要求你们 ）加深了劝勉的亲切力，并且用一个强烈的副词（perissoteros 更 吕译“越发” ）。这似乎证明，作者个人认为祷告是一件非常重要的事。受书人和作者之间由于某些状况的阻碍而不能重聚，不过，这里并没有说明是些什么状况。作者所关切的是:受信人的祷告必能影响这些事。他的希望是回到（吕译“归复” ）他们当中，证明作者是他们所熟识的人。
──《丁道尔圣经注释》
这段经文是个非常完整、语意深长的祝福，蕴含丰富的神学观点，值得我们细心注意。首先，作者说，神是赐平安的神，也就是说，神不但是平安的代表，祂也愿意赐平安给祂的百姓。当希伯来基督徒面对紧迫的时刻，神的这个属性之确据对他们具有很大的鼓舞作用。使徒保罗也时常如此称呼神，，。显然地，在我们现今的世代里，也同样需要认识神的这个属性。当今的社会，国家与社会中的团体都普遍缺乏平安，明显不同的是，基督徒却拥有平安。
作者一直到卷尾的祝福才直接提说复活，（使……我主耶稣从死里复活的神 ），似乎很奇怪，但不容置疑的，他的整卷书都认定这项事实。因为他思想基督被高举，与祂目前代祷的工作，是复活之后的事。但是他在这段祝福里特别要提醒受信人的，是神大能的作为，这作为尤其在基督的复活上显明出来。
作者描写我们的主耶稣为群羊的大牧人，这是另一个熟悉的主题。或许我们以为作者比较偏爱大祭司的说明，特别因为他提到永约之血，但是他选用了牧人的意象，更是显出祂对主耶稣有丰富的认识。牧羊人的隐喻带出特别的温柔，世世代代引人共鸣，历久不衰。而且，约的论述总括本书信的主要架构。这是本书信中用永这个字来叙述这个约的一个例子。这个约永远不会被废弃，也不需要另一个约来替代。
作者的祷告，是为了求神成全（katartisai ）受信人。这个字照字面解释是“使之适合（artios ）、完整”。只有神才能激发信徒的全部潜力。在各样善事上（en panti agatho ）这个词组，似乎是他们达到完全的过程的工具，但也可用来指一个范围，用各样善事来熏陶基督徒，以有助于信徒的成长。叫你们遵行祂的旨意，和神在你们心里行祂所喜悦的事两者是互为表里，说明人的行为和神的作为互相配合。正如卫斯葛在这里的解释，“神的工作使人的工作成为可能”。也有类似的思想。只有借着耶稣基督，才能完全行出合神旨意的事，这完全排除了仅仅靠着人的努力，叫神心满意足的任何立场。
这段祷告的延伸，合宜地用一句三一颂来结束。这里说“愿荣耀归给祂”，是归给神──整个句子的主词，或归给基督──最近的前置词，并不十分清楚。，也有类似对父神的颂赞，包括直到永永远远（eis tousaionas ton aionon ）的整个措辞。
──《丁道尔圣经注释》
【】
耶稣是羊?的大牧者。『耶稣是好牧人』是一幅很宝贵的图画，但很奇怪，保罗从来没有提过这点，而希伯来书只有在这里才提出来。犹太人有一个传说，述及摩西从埃及逃到沙漠的地方替叶忒罗（Jethro ）看羊时。有一只羊离?而走，摩西很耐心的在后跟随，直至一条小溪旁才停下来，这只羊动口不停的喝?溪水。摩西走近它，并轻轻把它放在肩膊上，很温柔的说：『原来你因口渴而离?吗？』他没有为自己奔跑的辛苦而埋怨。摩西慢慢的走?，把牠带回家去。当上帝看见这样的情景，便说：『摩西对一只逃跑的羊尚且怜悯备至，他就是我为我的子民要找的领袖了。』一个牧羊人时刻准备为羊舍命；忍受牠们随时带来的麻烦，永不止息的爱牠们。这些就是耶稣为我们所作的事了。
――《每日研经丛书》
【 里面道路「借着耶稣基督在你们心里，行祂所喜悦的事。」】
基督徒所走的是一条属灵的路，生命的路，信心的路，是走一条行神旨意的路，但必须从里面开始，外面没有用，按常识、人情、事理行， 并不是神所决定的。随从外面的人活着，是一个属肉体的人。天然的人，凭人的喜好、理智、情感都是以自己为中心，活在自己里面，他与神的旨意和目的不合。这些只为今生暂时的利益，过一种虚空的生活，走一条死亡的路。
我们不能以为可以走自己的路，属世的路，自由的路来自欺。这不是真理。这世界和其上的情欲都要过去，都要毁灭，你想要抓也抓不住，还是及早醒悟，要追求真实，永存的，合神旨意的，只有随从圣灵来行，靠着在里面耶稣基督的生命来行神所喜悦的事。也就是说从心里来遵行神的旨意，如果心有责备、不安，是表明路走错了，属灵的光景不对了，与主的关系脱节的，必须立即改变。那也就是一方面按圣灵所指责的认罪悔改；另一方面把自己奉献给神，愿意绝对、完全地照神的意思行，不管要舍去什么，付什么代价，将心向主敞开，直到我们里面完全地向着神。
──《每日天粮》
【】「弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。」
我劝勉的话（tou logou tes parakleseos ）。主要的特色并不在于鼓励，但却很能鼓舞那些愿意不计代价确保对基督之信心的人。也有类似的词句，这个字在那里的意思似乎是讲道，这可能也是这里的意思。无疑的，从整个论述来看，可能是当作一篇讲章而预备的。费尔逊对这段劝勉的探讨下结论说，这是一个激发勇气的字眼，具有严厉的警告作用和最诚摰的恳求。加上略略（dia bracheon ）这个词句，作者可能是认为他的讲解，与他心中所思想的相比，还只是概略的叙述而已，。而且，有人提议说，若这封信是一篇讲道，用不到一小时就可以讲完，不过这么一篇讲章根本不能说是简略的。或许劝勉这个字，只是指作者在第十三章所说的话，若是如此，他的解释则是完全合宜的。
──《丁道尔圣经注释》
【】「你们该知道，我们的兄弟提摩太已经释放了。他若快来，我必同他去见你们。」
提摩太很显然被补入狱，虽然并没有其它信息存留，可以了解整个背景。作者不提当时的详细情形，受信人一定很清楚。作者在此所关切的只是，提摩太不久可能前来会见他。无疑的，作者自己对提摩太的行动并不十分了解，就如他若快来这句话所显示的。作者一笔带过，却使得我们想知道更多。事实上，提摩太是整卷书信中惟一提名的基督徒。
──《丁道尔圣经注释》
【提摩太是从何处得了释放？】
答：「你们该知道我们的兄弟提摩太已经释放了，他若快来，我必同他去见你们。」从这一节圣经看来，表明提摩太是本书作者使徒保罗的弟兄，也就是与他同为教会的工人，其关系至为密切，因为保罗曾称提摩太为弟兄，为亲爱的同工，所以就有人以为本书是保罗写的。提摩太是保罗旅途中传道多年的伙伴，同患难，共甘苦（项 ），他当然是为传福音的缘故，而被囚下狱的；但在新约别处没有提过他被监禁的事，然而这里说到他「现在被释放了」，保罗于此告诉希伯来的信徒，并请他们为此事代祷，盼望提摩太能够快来，与他一同去犹太看他们。至于他从何处得了释放，又与保罗相会同行，圣经未有明显的记载；不过一般推测，认为他是在保罗未死以前，到了罗马被捕下狱的，而现在被释放了。可是也有人以为这「释放」一词，是说他被遣往别处去工作的意思，如今他工作完毕回来，保罗就想与他们去了。
——李道生《新约问题总解》
【】「请你们问引导你们的诸位和众圣徒安。从意大利来的人也问你们安。」
最后问安的方式，是这封信中最具书信特色的。但甚至连这段问安都产生许多问题，因为这些意大利人是谁并不明确。引导你们的诸位，一般都认为是第17节所指的教会领袖而言。众圣徒这个词的对象更是广泛。
值得注意的是，作者还是依循本书信的一贯作风，是以整个群体作为他的对象，甚至于向教会领袖提出问候，也是透过教会所有肢体。这里并没有位分高低的迹象。重复使用“众”这个字，反映出家庭教会的形态，并不是所有信徒都能够在同一个时间，聚集在同一个地点。
从意大利来的人（hoi apo tes Italias ）可以解释为居住在意大利的人，或是定居在某地的意大利人。要对这个交代不清的措辞作抉择，必须先知道成书地点。作者很可能在意大利某地把本书信寄往罗马，也很可能在某地转达在海外的意大利人对受书人的问候。不论答案如何，都不太会影响我们对本书信的认识。
──《丁道尔圣经注释》
【】「愿恩惠常与你们众人同在。阿们。」
作者以祈求神的恩典与受书人同在作结束，这是基督徒问安的一般原则。保罗在他大部分的书信中，提到恩惠时，常常一并提到其它字眼，尤其以这恩惠是属于主耶稣的，形式和这里相同 ）。除了基督徒外，其它人也用一般性的问候语（chairein ），但只有基督徒能够体会神恩典（charis ）的真正意义。
──《丁道尔圣经注释》
在古代的社会里，人们非常好客，对陌生人殷勤款待。犹太人有一句话：『这个世界有六种事物的果子，人吃了之后，在将来的世界，头上会长出角来。』其中一种就是：『款待陌生客旅，探候患病的人。』希腊人最崇敬的太阳神，有一个雅号，称为「陌生人的神」（zeusxenios ）。这就是说，诸神的王愿意保护在路上的客旅。靡法特曾说，在古代的宗教中，殷勤款待客人是它们主要信条之一。
当时的旅店是很肮脏的，租金亦很昂贵，而且声誉又不好。希腊人从来不喜欢以金钱换取款待；他们认为旅店房租的交易是不公平和违反自然的。在青蛙（作者是阿里斯多芬尼Aristophanes ）一书中，描写两个人讨论想找一间旅店时，其中一个说：『你知道那一间旅店的跳蚤比较少呢？』柏拉图在法律一书中又说过旅店主人抓住客人，尽其敲诈之能事。犹太人历史家约瑟夫郑重的指出：『喇合当时款待约书亚的探子，她是一个妓女，在耶利哥城开了一间旅店。』当提阿法斯多（Theophrastus ）描写粗心大意的人时，常将他们的性格此拟一位旅店或妓院的主人；他把两种职业并排在一起。
――《每日研经丛书》
【】
【不至撇弃】一九四七年我在西北一个教会工作，有几位同工，其中有一位姊妹，她是一个寡妇，丈夫离开世界的时候，只剩下一间房子，什么也没有。这位姊妹用她自己的工钱养活几个孩子，虽然仅够维持生活，但有时房子需要修理，孩子也会生病，遇到这种情形，生活就成问题，她从不愿意把自己的需要告诉别人的，只是祷告交托神。有一次，这位黄太太把家中仅有的一点点面粉都给孩子吃了，孩子们问明天吃甚么？她自己都不知道，她回答孩子说：「耶和华必有预备」。晚上，孩子都睡?了，她跪下来祈祷，她对神说：「神阿！你从来没有这样试炼我……我已经答应了孩子明天给他们吃的东西，神阿，我一无所有……」正在那时候，有人来了，并带?五十元瑞典币来，原来这笔钱是从瑞典寄到教会来的，指明是送给「瑞典女子」的。黄太太年青时候在瑞典人的家庭做工，认识几个瑞典人，学会讲几句瑞典话，故邻里都给她一个绰号，叫她做瑞典女子。教会的传道人拿?这笔钱到她家里的时候，正是她最需要的时候，当她接到那笔可观的钱，就流出眼泪来，感谢神：「神阿！你是信实的，因为你曾说：『我总不撇下你，也不丢弃你。
』」── 艾喜德《希伯来书略讲》
高白会督，（在耶路撒冷 ）一次往亚必新利亚旅行布道，忽然他大大灰心起来。他遇着许多艰难和险阻，好像他所处的是荆天棘地，因此，他就想神撇弃他。他找着一个山洞，进去，他就用许多时候去祷告，他细诉他的苦情，和被撇弃的光景？
高白会督祷告了又祷告，在主前倾心而吐意。那洞是黑暗的，但当他在洞许久，他的眼睛就很习惯了，所以他略能看见；他见一顶凶猛的野兽——土狼——和它的小狼，卧在一旁，与他很近。神却保护了他，这曾不独不过来把他吞噬，就是连动也不动。神的手，就是在他想，被神撇弃的时候保守了他，不至粉身——原来奶子的土狼比一切的猛兽都凶暴！他平安无恙的出来。
神若开了我们的眼睛，在我们想自己是被撇弃的时候，我们将要看见神何等完全的保护我们脱离许多眼不能看见的危险与祸灾；这样，最灰心的时候，恐怕就是我们最可赞美主的的时候了！『因为主曾说：「我总不撇下你，也不丢弃你。」』——倪柝声《造就故事（卷二 ）》［译］
【你并不孤单 主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你”。】
如果你觉得只有你在坚持神的真理，不要灰心。以利亚的故事可以给你一些鼓励。
这位先知经历了神的保护。当时他刚刚击败了引诱以色列人堕落的假先知（王上17~18章 ），但接着他就开始逃命并且落在绝望之中。那时，他确信他是唯一未被敌人毁灭的神的先知（王上19章 ）。在他施展极大的勇气之后，他突然被恐惧压倒。
当我们处在前途未卜的险境中或取得巨大的成功后，我们往往也有类似的感受。忽然间，我们发现自己是那么的孤立无援、脆弱和恐惧。
神在以利亚感到最无望的时候出现在他的面前，并且鼓励这位被吓破胆的先知说：“我在以色人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”（王上1918 ）
七千人！属神的人到处都有，他们也在你工作的单位、邻居中、宿舍里。当你感到只有你一人是在坚持神的真理时，不要害怕！别的信徒也是在同样的境况之中，但最重要的是：神绝不会离开你，你并不孤单！
虽然我被围困在黑暗之中，
属世的喜乐也远离无踪，
但救主向我轻诉他的应许，
他永不使我孤单。
只要拥有神，我们就不孤单。──《生命隽语》
【】
【生命的见证】亚力山大东征凯旋途中，死在巴比伦。当随侍的人，准备收殓的时候，发现他的身上有十多处的伤痕，有的近于心脏，有致命的可能；但没有一处伤痕是在背后的。一个真正的教会领袖要传讲基督，并把人带到基督面前。魏德海牧师（LeslieWeatherhead ）在某地方讲过关于一位青年学生，准备要献身作传道的故事。人问这位青年在甚么时候决志，这位青年回答，是在学校的礼拜堂听了一个牧师讲道之后，才做出这个决定的。再问他是那一位牧师呢，他说已经记不清楚那位讲道牧师的姓名了，但他确知这位传道人已把基督展示给他看。真的，讲道的责任是要把基督展示给人，而不是彰显自己啊。人通常看别人的行为，此听人的说话，所得的印象更加深刻的。
――《每日研经丛书》
几乎很少人不挑牧师的毛病。不过，圣经教我们必须尊敬「为上帝的道而劳苦并教训人的」
，因为他们是上帝所设立来帮助、指导信徒的。假如他们有过错，有一天，他们总要因为他们没有好好照顾众人的灵魂而须向上帝交账。
基督教灯塔报登过下面的一项消息：「在经过数百年的挑选之后，终于找到一位模范牧师。他讲道刚好三十分钟，指责众人的罪，却没有伤害大家的自尊心。他从上午八点一直工作到晚上十点，他不但讲道，也照顾羊群。他周薪不到一百美元，但穿着很好，也定期买好书来读，他的家庭很幸福，开的也是新车，除每周捐三十美元给教会之外，任何有价值的事工请他捐献，他都不会拒绝。他虽然只有二十六岁，但已经传道三十年了！他身材高大，也很矮小，他既风趣又英俊。他热心青少年的工作，也全时间照顾老年人。他的脸很甜，说话幽默，工作认真。每天他访问十五个信徒的家庭，尽他所有的时间去鼓励不热心的信徒使其重新火热起来，更妙的是这位牧师从来没有离开他的办公室。」
我们不用费力找「十全十美」的牧师了，因为这种牧师根本就不存在。
我们应当好好尊敬那些工作卖力的牧师——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
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在慕迪儿童故事集里有一个比方，也是一件事实，说到从前在美国某地有一对青年人，他们已经订了婚，而且感情甚好。后来忽然因为战事发生，男的被征往前线打仗，不幸就在这一次战役中受了伤，以致残废。他心中非常难过，于是写信与他的未婚妻说，如今我已成为一个残废的人，我不愿意妳一生和一个残废的人同居，妳可以自由取消婚约。信寄出去数天，但不见回信，原来他的未婚妻竟亲自来找他，并对他说：「过去我对你怎样，如今我对你仍是一样，我现在更加爱你，我愿意在你旁边照顾你。我没有改变。」慕迪先生说，这爱就是主的爱，主向我们的爱是不改变的。过去祂怎样对门徒说要爱他们到底，今天祂照样爱我们。主没有改变，改变者是我们。愿我们用不变之爱去爱主。
── 滕近辉《希伯来书七讲》
【】「我们应当...常常以颂赞为祭，献给神。」
一个传道人在乡村工作。某天晚上，无意之中走进了一所又暗又脏的小屋。他听见屋隅发出微弱的声音问说：「是谁？」他擦了一根火柴，从火光中看见了地上的缺乏和痛苦，但充满喜乐和平安：一个老妇人卧病在床，她患着风湿症，痛苦异常，可是她仍很平安，很喜乐。那时正是最冷的二月，她没有燃料，也没有粮食；没有灯光，也没有照料的人。她所有的，只是依靠神的信心。人生的痛苦，在她身上都齐全了，一点也没有甚么可以叫她快乐的了，可是她仍旧能够发出「哈利路亚」的赞美来，好似一无缺乏和病痛一般：――
「无人知道我所经历的困苦，
无人知道，除了耶稣；
无人知道我所经历的困苦 ─
哈利路亚，赞美主！」
她真是「四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡」。
马丁路得在他的病榻上顶痛苦的时候，仍不住的赞美和感谢，并传这段信息：「这些痛苦和困难，很像排字人所排的铅版；现在看上去，字是反的，也读不出甚么意义来，可是等到铅版印在纸上，我们就看得清楚，而且也明了其中的意义了。今天我们所受的痛苦，虽然解释不通，但是到了那一天，我们就会明白的。」
保罗在狂风大浪的中间，出来站在船板上安慰害怕的众人：「你们放心」。
保罗、马丁路得和那位老妇人，都是我们的好榜样。── 迦内德
【英文的「好」字怎样拼】美国一个小女孩和她的哥哥在玩英文拼字游戏。突然间她有了一项新的发现，她兴奋得不得了，赶快走去告诉她妈妈：「妈，我可以把GOOD分成GO（走 ）和DO（做 ）这两个字。」这个母亲很高兴的点点头，她说，「我的小女不知不觉已经向我讲了一篇好的讲章了」作为一个基督徒，我们必须把信仰化为日常生活的行动。我们要作一名「好」的基督使者，就一定要「走」、一定要「做」。
语言是空洞的，除非有行动配合，否则一大堆话也不值得分文。这三个简单的英文字，告诉我们怎样作一个好的基督徒的秘诀：我们必须以行动来证明我们过着以基督为中心的生活，过着牺牲和爱人的生活。希伯来书十三章警告我们，不能只说不做。圣经说：「不可忘记行善和帮助别人，因为这样的祭物是上帝所喜欢的。英文圣经中「帮助别人」这四个字是译作「与人分享」。」
基督徒不但要说慈爱的话，也要找机会去「行」去「做」以讨上帝的喜悦。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【诚实“我们自觉良心无愧，愿意凡事按正道而行。”】
当我还在念书的时候，每逢假期通常和父亲一起工作。每天早上，我们经过一家小杂货店，买一份早报。
有一天早上，当我们去工作的时候，我父亲发现他不经意多取了一份报纸。开始他想到第二天早上再付额外的钱给店主。但他想了一会后说：“我最好还是把这份报纸送回去，我不想让店主觉得我是个不诚实的人。”他进入车内，开车到那家小店，把报纸退回去了。
一周以后，该杂货店被盗，警察确定被盗时间以后，店主回忆在当时只有两个人在店里，其中一人就是我父亲。店主立刻排除了我父亲的可能性，他说：“那是个诚实的人，他能跑老远的路专程还一张他误拿的报纸。”然后警察就集中调查另外那个人，不久那人就认罪了。我父亲的诚实给那个不是基督徒的店主和我留下深刻的印象。
你的基督徒生活言行一致吗？你的诚实性值得怀疑吗？
当别人看我们的生活时，
我们的诚实性一目了然；
主啊！告诉我们怎么做是对的和诚实的，
给我们指出走向你的路。
你的生活就像一份报纸，
别人从中可读出你是否诚实。──《生命隽语》
【「在各种善事上，成全你们，叫你们尊行祂的旨意。」】
「成全」原意为连接，与永生的救主相合，这也可喻为手术的过程，许多人在基督的身体内，却没有与主有生命的连结。所以作者特别劝道我们与主联合。
平安的神必作成这工——我们不必怕祂，虽然祂必须以可怕的苦楚以及心痛的悲哀对付我们的不完全。如果其他的方法失败了，祂就只好用这些，其实祂情愿以温和和平安的方法来达到目的。祂是夏天夜晚的神，也是杨春焕发的主，更是幼儿安睡的神。
神也必保证完成这工——祂使主永生从死里复活，也必作群羊的好牧人，这能力必带来我们的需求。牧人岂能忽略羊群呢？祂为主带来胜利，所得的必不舍弃，祂必指着自己起誓，特别帮助羊群中最弱小的。
神在这工上说明一切——我们内里若归顺主，祂必为我们成就喜悦的事。舵手与船主合作，船的航行路线必是船主所选择的，当机械与发动机调适得好，一切必作得妥善，漏水量烧，结果必然圆满。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【在各样善事上成全你们】
有一位青年的传道人，他刚从神学毕业不久，他家中只有一个人信主，因此常为家人得救恳切祷告。在他本人心目中，以为受感信主的，必先是他的弟弟或妹妹们，怎料家中第一位慕道的，竟是他的父亲。他父亲本是一个刚硬的人，他服务在警探界。看来像这样的人真是没有信主的可能，但他祷告，不断祷告，用信心祷告，用爱心祷告。在三个礼拜前，这位青年传道人的父亲开始每个礼拜到礼拜堂聚会，并准备信主。。
── 滕近辉《希伯来书七讲》
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『成全你们，叫你们遵行祂的旨意。』是祂装备圣徒，叫我们藉以完成神的旨意。在巴黎博物馆内，陈列了拿破仑的行军背囊及所装载的各巷用品：一个镀银的喜濯盆、盛装牙粉及古龙水和花露水的玻璃小瓶子、几件刻上他姓名首字母金色的瓷杯和茶托，还有一件法兰西帝国的战袍。在这些展览品的一旁，放着一个牌子，标明这也是拿破仑时代一般法国军官所携带的物品。
──《影子的背后》