| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
thanatotheis（曾死去 ）men sarki（就肉体的方面说 ）
en（藉 ）ho之（灵 ）kai（也 ）tois（向 ）en（在 ）phulake监管中的pneumasi（灵 ）poreutheis（曾去 ）ekeruxen（他宣讲 ）
（men和de是希腊文中的冠词、并不用翻出来 其功用只是表示肉体与灵的对比而已。 ）哈氏认为在kai tois之间，以诺的名字被遗漏了。他解释谓：许多手抄本皆以口授笔录方法完成，故此，文士们很容易在听写过程中漏写某些字句，特别是那些发音极为接近的字眼。在本段经文中en ho kai及Enoch之发音极相似，故哈氏便认为在这种情形之下，以诺的名字便被遗漏了。但是我们却要问，到底有甚么理由要将以诺这名字加入这一段经文中呢？以诺是一位很神秘，却又很吸引人的人物，‘以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。’在两约之间的时期里，有关以诺的传说，比比皆是，而且，有人用以诺的名字，发表了一些很重要的著作。其中一项传说描述以诺是神的特使，他虽然是人，却向那些到世上引诱人间女子的的堕落天使传话。以诺书中曾记载神差派以诺到世上，向那些恶天使宣告他们的悲惨结局（以诺，更向他们宣告：因为他们的罪，又没有平安，又没有赦免。（以诺书十二、十三 ）因此，按照犹太人的传说，以诺的确曾下到阴间，向那堕落的天使们宣告其悲惨结局。哈氏则认为这段经文是指以诺而非耶稣而言，而摩氏则同意哈氏的解释，将以诺的名字收入其译本的正文中。这确是很独到的见解，但我们却不能接纳这说法。理由是这说法毫无根据；再者，以上下文的意思来看，整段经文都是在谈论耶稣的救赎大功，将以诺放在这段经文中，似乎有格格不入之感。下到地狱（Ⅲ ），（续 ）欲将这段经文完全淘汰的解释，并不成功。（二 ）另有些人主张极限说。许多著名的解经家也赞成这说法：就是彼得的确是说耶稣下到阴间宣扬福音，但并不是向‘所有’的死人宣告。因此，不同的解经家对耶稣向‘谁’宣告的解释各异。（甲 ）有人认为耶稣下到阴间，只向那些在挪亚时代不顺从的灵宣告。持这说法的人强调那些人因极端顽固不顺服之故，神使用洪水毁灭了他们，但人人皆在神的恩慈之下。虽然他罪大恶极，但神仍然给他们另一个悔改的机会；故此，即或是十恶不赦的恶棍，在基督里仍有一线生机。（乙 ）另有人强调耶稣乃是向堕落的天使宣告他们悲惨的结局，而并不是向他们宣讲救恩。我们曾提及这些天使，记载了他们的故事。他们受了地上女子美貌之诱；便来到地上，与那些女子交合生子；因此，由于他们的行动影响，人终日所想的尽都是恶。记载这些恶天使被囚禁于地狱之中，等待审判。以诺乃是向这些恶天使宣讲，另一些学者则认为基督并不是宣扬救恩，或给予第二次悔改的机会；相反的，这段经文乃是表明基督既身为得胜的主，便向那些犯罪的天使宣告他们悲惨的结局。（丙 ）有一些学者则强调基督‘只’向那些义人宣讲，乃引领他们出阴间而到神的乐园中。我们知道犹太人相信所有死人都到这灰暗、健忘的阴间来。持这说的人士认为：在基督未来以先，情况的确如此；自从基督来临以后，祂向人类大开天门；祂便下到阴间，向历代以来的义人宣扬这福音，并领他们到神那里去。这的确是一幅令人感到振奋的图画。持这说的人士更声言：因为基督的缘故，灰暗的阴间已成过去，当人死后，乐园的门立刻为他而开。下到地狱（Ⅳ ），（续 ）（三 ）有些学者则认为彼得的意思乃是：耶稣基督在死后与复活前这一段时间，曾往死人中去宣扬福音。彼得说基督按肉身来说，已经死了！但按着灵说，祂已经复活了。而且，也藉着这灵曾去宣扬福音。他们认为这段经文的意思是：耶稣在地上时，拥有人的身体，因此受时间与空间的限制；但在十字架上，那身体因伤流血而死了。但是当祂复活时，祂却拥有一灵体，没有人性的软弱，更不受时间与空间的限制。耶稣正是在这种享有完全自由，不受任何时空限制的情况下，向死人宣扬福音。按着本段经文的文字来说，其代表的思想形态已经过时，落伍了。因为‘下到阴间’这句话中的‘下到’一词，反映了宇宙乃是三个层面的概念：即天堂是在天空之上，阴间是在地球之下。姑且不论这个落伍的宇宙观，这教义所表明的三项真理却亘古长存。（甲 ）若基督曾下到阴间，那么，祂的死亡就不是一个骗局。我们就不能用祂在十字架上昏迷了，或其它理由来解释祂的死亡。祂的确经历了死亡，且从死里复活。简单的来说，‘下到阴间’这项教义，将耶稣的人性表露无遗，因为祂与我们人类一样，尝了死亡的滋味。（乙 ）若基督曾下到阴间，那么，祂的得胜则是宇宙性的。这项教义是渐渐地被加插于新约之中。最初，保罗有一梦想，即万膝皆要向主下拜，无论是天上的，地上的，或地底下的。在启示录的记载中，无论是在天上的，地上的，或地底下的活物，皆要讴歌颂赞。那升上天的，就是首先降在地下的那一位。整个宇宙皆归顺于基督面前的概念，就是如此地在新约中渐渐地生根成长。（丙 ）若基督曾下到阴间宣讲，那么，宇宙中每一处角落都可听闻神恩惠的信息。这一段经文给基督教信仰的一项疑难，提出解答──那些在基督未降生之前而离世，又未曾听闻福音者的命运，到底如何？人若不悔改，则没有救恩；但是这些人根本没有机会体会神的爱与圣洁，他们怎样才能悔改呢？若在天下人间，没有赐下别的名，人可以靠着得救，但是他们根本没有机会听见，那又怎么办呢？殉道士游期丁（Justin Martyr ）曾如此说：‘主，以色列圣洁的神，记念祂的死人，就是那些睡在泥土中的人。祂曾下到他们中间，向他们宣扬救恩的大好信息。’‘下到阴间’这项教义，给我们保存了一个极宝贵的真理：人人皆有机会看见基督，接触救恩。许多信徒每次念诵信经，特别是念到‘下到地狱’这一句的时候，都会感到迷惘，不知所措而渐渐将之忘怀。这只不过是用诗词的手法而绘成的一幅图画，而不是用神学所制定的一项教义；前者的想法或许会比较容易接纳。无论如何，这一段经文已包含了三项真理──耶稣基督不单尝了死味，更克服了死亡，基督的得胜是宇宙性的；神的恩典遍达整个宇宙。基督徒的洗礼彼得一直在谈论那些在挪亚时代，不顺从神，败坏绝透的恶人；他们至终也被毁灭了。但在洪水灭世之时，只有八个人──即挪亚夫妇，挪亚的三个儿子闪，含，雅弗及他们的妻子──藉方舟而得生存。这藉着水而得安全的概念，立刻使彼得联想到基督徒的洗礼也有同样的意义。彼得的意思乃是：洗礼是挪亚及其在方舟内家人的预表范型（antitype ）。预表范型使我们可用一特殊的方法来研究旧约。首先，以下两个字有着密切的关系，tupos即预表，或可指印章；antitupos意预表范型，或印章所印出来的图纹字形。无可否认的，印章与所印出来的图纹字形，当然是绝对吻合。因此，在旧约中许多人、事、或风俗等皆可做为预表，而这些预表则在新约中找到其预表范型。旧约中的人物或事件为印章；而新约中的人物或事件则为前者所印出来的范型，两者互相吻合一致。换言之，旧约中的事物，象征性地代表了新约中的事物。在新约圣经中发掘预表及预表范型的做法，已经有很长久的历史，而且非常发达先进。让我们列举一些很浅显的例子，如逾越节的羊羔，被放到旷野去的代罪山羊等，都是耶稣的预表；大祭司代人献赎罪祭的工作，是耶稣救赎工作的预表。在这一段经文中，彼得以挪亚一家藉着水而得安全，是洗礼的预表有关洗礼的真理，彼得则提及下列三项。在未讨论之先，我们应首先了解当时教会的情形，教会在这一段期间，仍然普遍地施行成人洗礼。因为有许多人脱离异教，归信基督教，而有一新的生活形态。（一 ）洗礼不单是预表除去身体上的污秽，更是整个心灵的属灵上的洁净。故此，洗礼对人的身体及心灵，皆有莫大的影响。（二 ）彼得认为洗礼是‘向神许愿，常存纯洁的良心’（21节 ）。许愿一字的希腊文是eperotema。在每一份生意的合约书中，皆有一些问与答，使双方不能随意破坏合约。问题如：‘你是否愿意接纳本合约书中所列各条款，且尽力实行之？’另一方则在证人面前回答道：‘愿意。’没有上述的问与答，合约是不能生效的。而这问与答的专门用字，在希腊文eperotema而拉丁文则是stipulatio。实质上，彼得乃是说：在洗礼时神向那些脱离异教的人说：‘你是否愿意接纳事奉我的条件呢？你是否愿意接纳各项权利与应许，同时，又愿意承担各项义务与需求呢？’那预备要受洗礼的人则要回答：‘我愿意。’我们经常用‘圣礼’（sacrament ）一词，但这字是由拉丁文sacramentum引申而来；这字的原意是指军人加入军队时，誓死劾忠国家的誓词。这与前述的意思，不谋而合。这问与答在婴孩洗礼时，根本不适用，除非由婴孩的双亲代答；但是我们曾提过，当时加入教会而受洗的人，大都是脱离异教而归人教会的成年男女。这正好和现代加入教会为会友的过程相近。在加入教会为会友时，神问：‘在权利与义务，应许与要求的逼切情况中，你是否愿意接纳事奉我的条件呢？’我们则回答：‘我愿意。’在加入教会为会友时，我们应该知道我们的权利和义务是甚么。（三 ）洗礼的效用完全基于耶稣基督的复活；复活主的恩典洁净我们；我们是向这位复活的主许愿，我们也是仰望这位复活的主，恳求祂加力量，使我们能持守向祂所许的愿。我们要再一次声明，教会若仍有施行婴孩洗礼的习尚的话，我们应谨记上述真理，并在我们加入教会为会友时，重申这些真理，以资提醒。D 作好夫妻 1.你们作妻子的要顺服自己的丈夫
1． 正如所有基督徒应当顺从掌权者，以及所有仆人应当听从主人一样，彼得现在要求妻子要顺从丈夫。然而有一点与先前教训不同：本段也对掌权柄的一方，就是丈夫，有所指示。但彼得写了七节教训妻子的话，对丈夫却只写了一节。我们不该因此以为彼得的读者中，有七成是姊妹而弟兄只占一成（Kelly, p.127）――经文长是因为他需要多些字来解释他的信息，并非因读者较多的缘故！
照样（ homoiōs ）（此字中文圣经从缺）原文通指“由于类似原因”，但到底原因有多么相近则不一定（参，，；；。这节开头语可以有三种意义：（1）类似基督的榜样；（2）类似仆人顺服主人的方式；（3） homoi ōs 可能有“也”的意思，其目的是要在原来的主题上引进新题材。原来的主题是对掌权者之态度。新的题材是另一种顺服方式（参看BAGD, p.568，以及，。
而其中以第（2）种意义最有可能。照样是指在顺服的方式上类似前面举的例子。读信者自然会联想到彼得才在提到“顺服”（ hypotassō ）：“你们作仆人的，凡事要……顺服主人。”……照样，“你们作妻子的，要顺服自己的丈夫”。（在原文中，这两节句构完全一样，两句都特别地用了一个分词来代表一个教训。）
然而彼得用加强语气如 kathos （正像、同样方式），也不说“凡事（ kata panta ，要像仆人对主人一样顺服。”（当然妻子并非凡事都作仆人！）所以两处教训相近之点为：动机提到的“为主的缘故”），适用的范围系针对所有主人，并不分善恶，则针对丈夫），态度（避免痛苦后果的正常愿望，加上敬畏神之态度，，和对掌权者顺服之观念，并参，有关圣经对顺服权柄的一般原则）。
要顺服自己的丈夫，意思是心甘情愿地服膺丈夫的权威和领导。从两节可以看出这种顺服乃是出自内心。彼得说，“撒拉听从亚伯拉罕”就是一个“顺从自己丈夫”的典范。撒拉的顺从（ hypotassō ，此字曾在出现过）表现在她听从（ hypakouō ）亚伯拉罕的领导。
有时 hypotassō （顺从）也可解为“（为人）设想和体贴，是带着爱心的行为”130。但这不是它的原意。在新约中，此字总是指对掌权者的顺服。例如耶稣顺从父母；鬼服了门徒不是鬼体贴门徒）；百姓顺服政府；；；万物服在基督脚下；；灵界活物服了基督；基督顺服父神；教会肢体顺服教会领袖；革利免前；；妻子顺服丈夫；；；另参，；教会顺服基督；仆人顺服主人；；以及基督徒顺服神；，所有这些顺服都是单向的。经上从没有说丈夫要顺服（ hypotassō ）妻子，政府要顺服百姓，主人要顺服仆人，或门徒要顺服鬼。经外文献也用此字形容士兵对长官服从，例如约瑟夫著犹太战役（Josephus War ）2.566,578; 5.309；还有革利免一书（1 Clement）37.2的助动词；另外LSJ, p.1897，定义 hypotassō （被动式）为“顺服”。
不过我们须记住，我们虽顺服掌权者，但我们与掌权者却有相等的重要性，同荣同尊。耶稣既顺从他父母，也顺从父神。另外基督徒虽受神极大的尊荣，却仍要服从不信神的政府和主人。妻子顺服丈夫绝不意味着妻子居次等地位或灵性较差或份量不重。彼得相反地还说，妻子与丈夫“一同承受生命之恩”（7节）。更广泛说，本节的顺服是指除了在被迫犯罪情况下（参，注释），基督徒应顺服一切掌权者。
当然，在正常婚姻里，妻子要顺服丈夫，但不一定只有服从命令（有时必须如此行）。一个丈夫有时会要求妻子帮助，或寻求妻子的建议，或与妻子商量行事的步骤（如：门8-9）。这时丈夫就需要妻子合作。妻子对丈夫顺服可以表现在每天的话语和行为上。妻子要力求尊敬丈夫的领导。当讨论结束后，妻子当让丈夫作最后决定，因他负着影响全家的重责。
彼得提这种顺服的目的是：这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。有些注释者认为彼得的读者中，有很多妻子的丈夫是不信神的。但从原文中，我们看到相反的情况。原文的意思是，“这样，就是在你们中间有不信的……”。“就是”的原文为 kaiei ，表示下面的情况不太可能发生。由此可知彼得知道大部分基督徒妻子的丈夫都信神。
那些不信从（ apeithousin ）道理的丈夫，他们的生活方式既与福音教训相违背，也不合神设立的标准。“道理”一词不只是“神的话”（NIV译文），更是圣经的标准。“不信从道理”，包括明目张胆地违抗神的标准（参，有关 apeitheō “不顺服”的注释）。其中有些丈夫（不是所有丈夫）会虐待他们的基督徒妻子。但彼得说，就是这样的丈夫也能被妻子的好行为感化，被神的国“得着”（在，“得”字出现五次，“得”也出现于。另外，；和中的“得”和“赚”是指生意上的获利）。
不信的丈夫，即使不听道，也能被感化。“听道”代表聆听讲道或有关福音的讲论。他们是被妻子的品行感化131，并受基督徒的良好生活方式感动（参，有关 anastrophē “行为、品行”的注释）。这种强调妻子藉品行而不藉讲道感化丈夫的原则也适用于其他场合，包括基督徒平常在各种情况下（工作、家庭、学校）与非基督徒之接触。彼得虽未明说基督徒不要贸然向不信的配偶或朋友传福音，但他却指出神藉以“得”人的方式不是靠“讲道”而是靠人的好品行。我们即知道这秘诀，就当多祈求神的恩典，帮助我们过义人的生活，并求神感动配偶的心。
2． 这正是因看见你们有贞洁的品行，原文是“当他们看见”，也可解成“经由看见……”132。这段经文重复强调看得见的好行为是感化不信者的钥匙。“贞洁”在原文有两个形容词。一是 en phobō ，有畏惧之意。请看有关“敬畏”的注解。它也可解成“避免痛苦后果的正常心态”。它也有“敬畏神”的意味。所以对此词我们很难给一确切注解。但因彼得在下面第6节叫妻子不要因恐吓而害怕伤害，所以本节就没有“害怕受伤”的意思。
另外一词是 hagnos ，代表“纯洁、未曾被玷污”。再一次彼得提醒读者，顺服绝不包括顺从行恶事的命令。
妻子若能顺服不信的丈夫是令人钦佩的。这表示在婚姻中神早在双方心里放下不同的感觉，而顺服的妻子就彰显了这种婚姻关系优美的一面：丈夫在家庭里居领导地位，是家长；妻子则居于顺从的地位，并响应丈夫的决定。也许有人以为不信的丈夫喜欢妻子顺服他，只是因为他有私心，想在家中掌权，或因他认为这样才符合夫妻关系的传统教条。但两样原因都不合神为理想婚姻定下的计划，和角色的分配。彼得更不会叫妻子去顺服丈夫，好让丈夫专权或力求符合文化的模式。这种顺服，反而隐藏着罪。彼得不会叫人用带着罪的生活去引人归主。不信者的回转是因为“贞洁”的行为，不是因为带罪的生活。“贞洁”的行为尤其能在妻子顺服丈夫一事上表现出来。不信的丈夫看到妻子的好行为，便感到婚姻美好的一面。他的直觉告诉他这是理所当然的，是合神旨意的夫妻关系。于是他才认定妻子所信的一定是真实的。
3． 到本节主题变成妻子的美容。妻子的美容不在乎外表的、可见的，却会朽坏的妆饰，而在乎看不见的，却属乎永恒的美好灵性。你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰。这话十分明显，也为第4节提到的“内在妆饰”作一引言。妆饰为要吸引其他人的注意，所以是用以使自己变得美丽的手段。基督徒妻子应当表现自己特有的美好本质，但不是靠辫头发，戴金饰，或穿美衣打扮自己。基督徒妻子所有的是内在的生命特质，特别是那“长久温柔安静的心”。
RSV和NIV都把最后一项外表打扮译为穿美衣（fine clothing），但原文中并没有“美”，只有“衣”（ himation ）。所以照原文意思是“你们的妆饰不该在辫头发，戴金饰或穿衣服上”。所以若用这节经文去禁止妇女辫头发，戴金饰是不正确的。若叫妇女不可“穿衣服”更是荒唐。彼得不禁止这类事，却叫妇女不要看重外表妆饰。
4． 里面存着长久温柔安静的心指妻子的内在本质，也是她真实的特性。这类特性不如外表妆饰明显，却从话语和行为中表现出来。长久是不会朽坏之意，在新约中总是指属天的事物。这些事物不会因这世代过去而衰败（注释）。本节照原文意思是“只要以人心中隐藏的温柔与安静的心做不会朽坏的（……），这在神眼中是极宝贵的”。彼得在“不会朽坏”后面未加名词，所以各英文译本自创名词。例如：RSV译成“不会朽坏的‘珠宝’”（imperishable jewel）：NIV译成“不会衰败的‘美容’”（unfading beauty）：NASB译成“不会朽坏的‘特质’”（imperishable quality）：NEB译成“不会朽坏的‘妆饰’”（imperishable ornament）。然而这几种译文意义都相近。一颗温柔与安静的心可以持续到永生，但钻石珠宝或美衣华服的装饰只是短暂的美容。
温柔（ praüs ）在新约其他地方只出现三次，，。其中有两次指基督。它的相关名词则出现较多次,六l;等）。它表示“不求自己的权益”，“不急促”，“不自作主张”，“不求照己意行”。这样温柔与安静的心在别人看起来是美的，甚至不信的丈夫也会以为美。但更重要的是，这在神面前是极宝贵的。为什么？因为这样的心必然是安静而持续不断地仰望神供应的果效，而神也喜悦人如此信祂（参，、8-9、21，、23，。
5． 为了强调内心信靠神的宝贵，彼得引用古时仰赖神的圣洁妇人作例子。他指的是旧约圣经里许多敬虔的妇人，但他只在第6节举出撒拉作例子。这些妇女“仰赖神”（动词为现在分词，表示长时间不断仰赖），她们正是以此为妆饰。“正是以此”原文为 houtōs ，“因此”之意，指用温柔安静的心。此处妆饰原文为动词，与的名词相关。它的不完全时态代表过去持续的动作。所以更明确的说法是“她们过去不断如此妆饰自己”。
顺服自己的丈夫，这话重复的主题。顺服与里面的温柔安静是有关系的。一个妇女若能安静信靠神，就会生发温柔宁静的灵性，这是不会朽坏的美容。她因此也能勇敢的顺服她丈夫的权威，并不害怕受任何心理或实质的伤害。
6． 撒拉是一个敬虔妇女顺服丈夫的好榜样。就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主，所以妻子们也应当如此顺服丈夫。彼得的意思似乎是不分时地场合，妻子都要顺服，因为主动词的两个分词都指出顺服是人一生要不断遵循的生活原则133。撒拉顺服的例子对很多读信的妻子是一种鼓励，因为撒拉是旧约时代神子民的祖母；并参，。撒拉跟从亚伯拉罕，在许多不安定、不愉快，甚至充满危险的状况下、10-15，，、12，也表现出顺服。彼得接着说，你们……是撒拉的女儿了。“女儿”或作“子女”，代表撒拉属灵的后裔。彼得指的是教会（就像在也指教会）不是亚伯拉罕和撒拉肉身的后裔。教会才是亚伯拉罕真正后裔，也是神的真子民。作撒拉的女儿，就能承受神赐给她和亚伯拉罕的应许及尊荣。作撒拉女儿的条件是行善，不因恐吓而害怕。“行善”与“害怕”的原文又是现在分词，代表持续一段时间的生活方式。所以原文更明确的意思是：“你们若一直行善，并一直保持勇敢的心，不因恐吓而害怕，你们便是（或更正确的说，你们就成了）撒拉的女儿。”彼得加上“行善”的条件，为要提醒读者不要效法撒拉偶然不顺服的例子（参，，，。彼得推崇撒拉既顺服丈夫，又信靠神。“你们若不因恐吓而害怕”是另一种信心的表现。一个妇女若有“温柔安静的心”，又一直“仰赖神”，是不会被外在的不利情况吓倒，也不会因不信或不顺服的丈夫威吓而惊慌失措。
2.你们作丈夫的也要按情理和妻子同住7． 彼得接着以同样强有力的态度教训丈夫。你们作丈夫的，“也”……，表示丈夫同样要对妻子有适当的尊重。“也”代表“同一方式”，或“继续讲论同一主题”（BAGD,p.568 ,并参，。“也”并不代表丈夫也要顺服妻子（与或不同）。彼得乃是命令丈夫要适当运用权威。同住并非今天通称的“同居”（男女未经法定程序而同住）在七十士译本中，原文曾有数次被用来代表“丈夫与妻子一起居住”134。
按情理和妻子同住，照原文意思为“按照知识同住”（其中用分词作命令式，请参，。彼得并未说明他指的是何种“知识”，所以用笼统的译法比较通顺合理：“按通达的方式”（in an understanding way, NASB）。若把原文译为“体贴地”（considerately，照RSV和NIV译法），便过分强调情感上的体贴而忽略了彼得注重“知识”的要点。彼得所说的“知识”可以包括任何足以促进夫妻关系增进的知识。例如神设立婚姻制度的目的与原则，妻子的愿望、目标以及日常生活中受的委屈；妻子在肉体、感情和灵性上的优点与弱点；等等。丈夫若能照这些知识去与妻子相处，他就能享受丰盛的婚姻生活――然而这种知识只能藉不断的读经得到，并且夫妻需要常有隐密相交的时间135。
因她比你软弱……，所以要敬重他。这是新约中一再出现的教训。神常愿意抬举那些被世界轻视的软弱人（参，；，；，；。同样，丈夫要敬重妻子，不论在公开或私下的场合，都要说宽容与鼓励的话，并尽量拨出时间陪她，花钱在她身上。（NIV译成“尊敬他们”，treat them with respect这译法不达意，因为丈夫可以用冰冷又生硬的态度对待妻子，这也算“尊敬”，其实是“敬而远之”，并没有给妻子特别的尊荣）。然而丈夫也不可放纵无度。丈夫若命令妻子违背神，她可以不理睬丈夫（参，之注释）。同样，丈夫也不可用爱妻子作藉口而犯罪。所罗门王在这事上失败了，因他宠爱嫔妃，为她们向偶像献祭；亚哈王也失败了，他受耶洗别耸动而去拜偶像。甚至人类的始祖亚当也因听了夏娃的话而犯罪。
敬重他，原文是“敬重妇人”。“妇人”原文为一冷门字，照字义是“女性”。彼得的重点在于女人本性原属柔弱，所以她应该从丈夫得尊荣。
彼得并不说明妇女软弱之处。但从上下文可以看出彼得是说丈夫不可利用妇女任何弱点欺侮她们。妇女的弱点必然包括肉身的软弱（只要男人一动手，他们通常都能制服女人）。但经文的意思尚包括妇女在婚姻关系中，为较弱的一方。彼得因此指示丈夫们不要自私地滥用领导权，反而要“敬重”妻子。妇女另一项弱点是她们比男人容易受感情上伤害（这也是丈夫要谨慎之处）。妇女的敏感有时也是她们的长处，但她们常因婚姻不和谐或丈夫鲁莽的行为而深受伤害。所以基督徒的丈夫不可“苦待”妻子，也不可常常苛责或谩骂，反而要包容与鼓励妻子，“用通达合理的态度相处”，并“敬重她们，因她们比较软弱”。
他比你软弱原文作“他是软弱的器皿”。“器皿”原文是 skeuos ，常用来指“容器、缸”。在新约中，这字也被用来指人是神所造的“器皿”，要被神所用；；；。这儿说，妇女是“器皿”，毫无轻视的意思。“他（是）比你软弱（的器皿）”表示男士也是“器皿”。所以讲到器皿，就使人想起神从一本造万人，不分男女皆神所造，并且人都是软弱的，都欠造物神的债。
另外，“敬重妇人”和“软弱器皿”也可与“同住”有关联。换句话说，丈夫要“按知识与妻子同住，敬重她为妇人，因她是比较软弱的器皿”（参，NASB和TEV译文）。这样，重点就在“同住”，而不在“敬重”。从原文文法上看，这样说也符合原文的精意。从上下文看，它也尚称连贯。其实“按知识同住”和“敬重妇人”两者都属一个大原则，但实行起来有很多复杂的问题。丈夫能够认识妻子为“妇人”，是“比较软弱的器皿”，就容易行出这大原则。
与你一同承受生命之恩的，这话提醒丈夫们，虽然丈夫在婚姻关系中是较有权威的一方，但妻子在领受属灵恩典与在永恒中的地位绝不逊于丈夫，所以她们“一同承受”生命之恩。新约作者每当提到夫妻角色区分时，常直接或间接地肯定夫妻在地位上与功能上的平等（参，、7-12；；。有人说保罗已废除了婚姻角色与权责的区分，因他说男人与女人“在基督耶稣里都成为一了”，又都“照着应许承受产业”。但彼得一方面肯定妻子为“同受生命之恩的”，一方面仍强调妻子要顺服丈夫的“权柄”。
原文在“与你一同”之前有一连接词。RSV把它译为因为，表示“同受生命之恩”与本节其他经文的关联。但它可以解成“敬重妇人……‘如同’敬重那些同受生命之恩的人”。这样便稍偏重于敬重的方式，而不讲敬重的原因，不过其间差别不大。
最后，彼得又加上一段警告：这样便叫你们的祷告没有阻碍。有人说，你们的祷告只限于夫妻一起的祷告。这种看法没有根据。彼得在本节只对丈夫说话，并未对夫妻一起说话。“你们的”应该指彼得在本节的对象，就是丈夫。所以“你们的祷告”便是丈夫的祷告。祷告有“阻碍”是一种神的管教。提醒我们，神管教我们是要我们得益处，所以神管教祂“所爱”的。（NIV很不幸的忽略了神管教的含义，因为原文动词为被动式，“受阻碍”。NIV用另一种意思，“没有任何事能阻碍你们的祷告”。读者因此容易误解，以为彼得指人的干扰，包括人事纠纷或感情困扰，等等。）
神极重视基督徒丈夫的态度，祂期望这些丈夫用一种通情达理，充满爱心的方式对待妻子。如果丈夫们没有这么做，祂会阻止丈夫与她亲近。基督徒丈夫绝不可武断以为没有有效祷告也能得属灵的祝福。除非他们“按情理”与妻子同住，敬重妻子，他们也不要想过有效的祷告生活。花时间保持良好婚姻关系就是合神旨意，就是服事神，也是祂所喜悦的属灵心志。
E 基督徒的生活原则 1.存慈怜谦卑的心，并要同心8． 本段以一般性原则作结束，教导我们如何与人相处，特别是那些怀有敌意的人。总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。同心的意思是“有同样的心思意念，互补互助”。很少教会能达到这样的目标。相爱如弟兄，是NIV的译法，但原文的主要意思是“亲爱教中的弟兄”。慈怜（ a tender heart ）原义为“关心、同情”，不只在行动上要表现对人的关心，更要在感情上显出怜恤也用了这字）。谦卑的心，指在想法、态度，及整个心理状况上都要谦卑，与的“骄傲”相反。
2.不以恶报恶，倒要祝福9． 不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。彼得的读者中，有许多已受到迫害。所以他鼓励他们不但要继续相信神必顾念人的需要，更要在行为上表现这种信心，效法基督在世时留下的榜样（参，有关“辱骂”的注释，“辱骂”就是毁谤和羞辱的粗话，也是侮蔑他人的言语）。基督徒不可用同样的粗话去回报别人的欺负。相反的，却要效法基督的样式，遵循他的教训；、35，；另参，-21；。这样做的理由是他们应该效法神的良善，因为神也同样爱不配的罪人；。神是良善，为要引导罪人悔改；参，。这是为什么我们要向每个人行善的充足理由。我们甚至要向那些害我们的人行善。（但在却提到政府的责任是惩罚恶人。所以有时基督徒身为公职人员，必须代表政府处罚恶人，非因私人恩怨，乃是秉公行善。我们若比较-21，也可发现前者禁止私人报仇，但后者却支持政府尽力刑罚恶人。）
因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。这是另一项彼得教训的原因。行善是基督徒生活的一部分，也是从神得福气的途径。从文法上看来，“为此”可以指上文教训（不要辱骂，倒要祝福，以及其他在出现的教训）。“为此”也可指下文的子句（“好叫你们承受福气”）。（NEV、NASB，和NEB都否定指前面教训的可能性，但其他译本如RSV和NIV则正确地照原文译，并不指明“此”为何者。）
然而本段精意似乎指第8-9节所说行善为蒙召的目的。原因如下（1）也讲到蒙召（“你们蒙召原是为此”）。若把它与本节比较，则两者无论在用字、内容与目的上都十分相近。在，“为此”明显指上文的行善（本节句构既然类似，则其意义也当相似）。（2）后面第10-12节系出自。它明显指出神应许义人的福气（12节讲到神的眼看顾义人，祂的耳听义人的祈祷）。义人既不讲恶言，也不行恶，反而凭正直行事为人。所以第10-12节就成为第9节很好的根据，因为人行善为要得到神的祝福。如果基督徒蒙召只为享福（不需离恶行善，寻求和睦），则第10-12节的经文就无意义了136。
我们因此可以把第8-12节的大意综合如下：“总而言之，你们都要同心合意，彼此相爱，体恤人，存心谦卑（8节），不以恶报恶，不以辱骂还辱骂，相反的，还要祝福对方，因为你们蒙召是要过义人的生活。惟有过义人的生活，才能在今生得祝福（9节）。因为在诗里，神曾应许义人要享福（10-12节）”。
最后一点，福气是指永恒救恩或是指今生神所赐的祝福？福气可以指永恒救恩，因为“承受”原文为 klēronomeō ，有“继承、获取、得着”的意思。这动词常与“产业”连用，代表“继承产业”或“得着基业”。（这继承是在未来要发生的，因为产业现在暂时为我们存留在天上。）但 klēronomeō 也能用在今生的“获取”（参，；相关名词出现于；；。彼得用这字可能系受旧约的影响。在、22、29节）讲到义人在恶人前面“倚靠耶和华而行善（另参，，就必承受地土（这主题正好配合本节的精义）。”
此外，第12节所讲的祝福明显与今生有关。“因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷”。这话出自诗三十四篇。但彼得把这话用在本段比在诗更能彰显“义人”的蒙福。诗三十四篇就是在讲那些能信靠祂，敬畏祂的人，必在今生得祂眷顾（4、6、7、10、17和19节）。
彼得虽曾提过未来属天的赏赐、13，，，但他也强调善行会导致今生的祝福。彼得前书中有不少神应许行善就能在今生得福的例子：
经文 义行 今生的祝福
爱基督 说不出来的大喜乐
持续的信心 得更多救恩果效
敬畏神，过圣洁生活 免去父神的管教
爱慕灵奶 渐长以致得救
信靠神，因行善受苦 神的喜爱
妻子顺服丈夫 丈夫受感化信基督
丈夫按情理和妻子同住 祷告没有阻碍
为基督的名受辱 神荣耀的灵常住在身上
将一切忧虑卸给神 神顾念你们的需要
抵挡魔鬼 神要成全、坚固，赐力量给你们
第8-12节乃是教导我们，行善的正确动机是因我们预知义行能带来神在今生的祝福。神的祝福可以有多种不同方式，但从诗三十四篇我们看出其中包括爱生命，喜好存活，神的眼目常在我们身上，看顾我们需要，神的耳朵常听我们的祈祷（另参，；。然而在彼得前书的大前题之下，这类祝福并不包括免去受苦与迫害的自由。新约时代的福气一般说来比较偏重于属灵上、精神上和人事上的祝福。物质上和肉体上的福气反而较不受重视。（参，附录：有关新约提到的赏赐，。
10-12． 有关第10到12节的作用已经在第9节的注释中讨论过了。第10-12节为第8-9节提供了一项理由。这段出自。在此我们只讨论某些词语的意义。
爱生命不表示爱那没有苦难的生命。在第9节讲到生命中有“邪恶的事”，也有“辱骂”。在）讲到“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切”。爱生命是指享受生命，满足于神赐的生命，不受境遇的影响（参，；、11；。“诡诈”的意义已在讨论过。
寻求和睦，一心追赶使人想起耶稣的话：“使人和睦的人有福了”。在人际关系上不以恶报恶，反而寻求彼此和谐相处是神喜悦的。
主的眼看顾义人间接指出神不但注意义人所做的事（这并不希奇，因为神注意每个人的事），神更一直照顾保守他们，并接受他们的祈求，供应他们的需要（诗里提到许多神及时照顾的例子，参，、10、17、18、19-20、22）。相反的，惟有行恶的人，主向他们变脸。这话在诗三十四篇明显是审判的判决，因为下文接着说：“要从世上除灭他们的名号”。
第8-12节绝没有靠善行得永生救恩之意。这段是向着已成为基督徒的人说的。他们已经有不朽坏的“产业”为他们存留在天上。这段也大胆肯定义人要得到神在今生所赐的祝福。所以它一针见血的警惕任何时代那些随便敷衍的基督徒，也是鼓励所有“蒙召”的基督徒过圣洁生活。
3.为义受苦时，当如何行？a.就是为义受苦，也是有福的a）
13． 彼得另起一段，特别讨论不信者迫害基督徒的问题。前面已经约略提过这个题目，、19，和9）。但本节是彼得第一次明确地以受迫害为主题，深入讨论。
第一句话讲到害你们，也可译为“有谁害你们呢？”（NIV和中文版如此译）。这是有力的修饰问句：“你们若是热心行善，真会有人想害你们吗？”它间接指出人行善不应该受害，因为通常行善的人都得报偿，不会受罚。（这是神“普遍恩典”的见证。神约束人不去行恶，祂在人的良心上产生影响，又设立政府管制人民。）
14a． 其实，事情并非一成不变。虽然迫害义人的事非比寻常，它还是会发生。彼得承认基督徒有可能为义受苦。但“受苦”的动词是祈愿式。这表示作者讲述一件不可能发生的事。“就是为义受苦”愈发强调它是不可能的。（人会受到各种各样的苦难，但为义受苦照常理而言仍是不可能的。）然而彼得必然知道他的读者正受着“不可能”的迫害，他必须告诉他们如何应付。
也是有福的（或作“你们要受祝福”。原文没有动词，却有复数式形容词。这话是说，那些读者“若受苦……（就是）受祝福的人”，它也指出受祝福与受苦是同时临到的，而非先受苦后受祝福，这是顺理成章的。）这项祝福包括神一般性的恩惠，但更确切的说，读者会想到它是指第12节应许给“义人”的福气。“有福的”（ makarios ）其意义为“受祝福、喜乐的”，它特指受神祝福（参，。
b.心里尊主基督为圣b-15a）
14b． 彼得特别提到迫害者。他说：不要怕人的威吓。这一段取自（LXX），但不是逐字逐句的。希伯来文的原意是警诫我们，不要像小信的人一样怕这怕那（参NIV）。但这段经文却不是叫我们避开那些不信者所怕的，而是叫我们在面对敌意与迫害时不要害怕。所以它有“不要怕他们所怕的”或“不要怕他们”的意思。这样翻译比较合原文意思137。
虽然我们遇到新约引证旧约经文时，应当尽量忠于旧约原文意思，但新约经文意思若明显与旧约原文稍有不同，我们就必须照新约经文意思解释。（特别是在本节，新约经文并非明显引自旧约，只是在意思上相近而已。）彼得显然是借人所熟知的一段旧约经文，把它用在不同的场合。
也不要惊慌，原文中有 tarassō ，意思是“受到猛烈摇动，受搅扰，受惊吓”，常指情绪上的骚动（请注意它在，；，等节的用法）。
15a． 取代害怕的方法是转移注意力。所以要心里尊主基督为圣。尊的原文是 hagiazō ，常指“圣化，或分别为圣”。在这儿却有“尊主为大、恭敬”的意思（在也有类似意义，“愿人都尊你的名为圣”或“愿你的名受尊敬”）。本节同时也是从摘录出来的。“但要尊万军之耶和华为圣。以他为你们所当怕，所当畏惧的。”所以以赛亚书强调的，是不要怕人，却要敬畏主。但彼得并没把“敬畏主”的教训变成“敬畏基督”。其实尊主基督为圣的意思是相信基督掌管万事，而非敌人在控制事态的进行。心里代表这种尊主基督为主为王的信心要一直不断地深植在人心里，因为基督已经进入天堂，在神的右手边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。
c.把握机会，行善作见证b-17）
15b． 然而基督徒对不信者的态度绝不能只是消极忍耐或保持中立。彼得也不只教训人不要害怕。他紧接着便鼓励基督徒准备好要积极作见证，这样才能为基督得人。彼得看到基督徒面对敌人的指控时必须有所行动。所以他说，有人问你们心中盼望的缘由就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。回答（ apologia ）总是指“为一项指控答辩”（参，，；；。虽然有人坚持说，这儿所讲的指控是一种法律上的控告（Beare，p.164），祁理却认为“常作准备”和“回答各人”暗示一般性场合（Kelly，p.143）。后者是一般人接受的原则。所以本节意思是，基督徒不论在法庭或私下的场合受到控告，都要随时随地准备好答辩。〔祁理举出；；和柏拉图著政治论（Plato， Politicus ），285e，作例子，说明 apologia 也被用在其他法律以外的场合。〕
但因盘问的主题是心中盼望的缘由，这就显示基督徒内心的盼望使外在的表现与一般人大不相同，以致于不信者产生好奇，进而问为什么这么独特（参，。基督徒因此要作好准备回答。保罗自己就作了很好的榜样。他在法庭上受审时便抓住机会为基督作见证，，、25b-29）。在不利的情况下，作见证的机会常是突然临到的。没有准备的基督徒便会失去机会作见证。
然而这一类见证必须出于温柔敬畏的心。作见证不是靠个性刚强或侵略性态度去制服不信者，而是信靠圣灵自己会在不信者身上动工，暗中感动他们。（有关温柔的名词与形容词的意义，在的注释中有讨论。）
16． 存着无亏的良心（或作“良善讲求道义的心”， agathos ）这话所要求的远超过表面的道德行为。这不表示人能达到无罪的境界，但它却间接指出基督徒当力求在神面前保持“清洁的良心”。这可以有两方面意义：（1）在日常生活中避免故意或有心去违背神，（2）一旦意识到自己犯罪，马上悔改认罪，藉祷告求赦免（才能洗净良心）。
新约圣经其他地方也提到清洁的良心使祷告有功效，敬拜有充足信心。但在本节，维持清洁良心的动机是作见证。有了清洁的良心，才能叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。（在也有叫人行善的类似动机。）毁谤原文是 katalaleō 是指言辞上的侮蔑（讲坏话），而非肉体上的欺负。（同样的字也出现于，用了三次。）诬赖是指侮辱性或威胁性的言辞，而品行（ anastrophē ）是彼得常用来代表生活行为的字（参，注释）。叫对方自觉羞愧并不是一件好事，但这样可以使毁谤止住，然后他们也有机会思考福音，相信福音（参，；；。
17． 彼得再一次强调为义受苦的价值。本段的主题是他先前教训仆人时提过的。中文版和RSV译成“因行善受苦，总强如因行恶受苦”（it is better to suffer for doing right...... than for doing wrong）。但原文并未指明受苦乃是因为行善。这观念乃是根据本书的一般宗旨（见14节，彼得说到“为义受苦”。）神的旨意若是……，原文再一次用到不常见的祈愿式动词（14节曾用过），代表彼得把“因行善受苦”当作不太可能发生的事。
然而为什么因行善受苦胜过因行恶受苦？从上文可以看出耐心忍受冤枉的苦是极不寻常的，所以是强有力的生活见证，可以带领不信者得救（参，，。这种说法可由下面的经节获得证实。基督自己也为罪受苦，“为要引我们到神的面前”。（第18节以 hoti 起首，作“因为”解，代表下面的经文是第17节的理由。）彼得的想法是，正如基督已为我们的得救忍受了不公平的苦难，我们若像他一样能为别人的得救而忍受苦难，便会蒙神祝福。
当然，我们的受苦远逊于基督的受苦。他的受苦不但是见证，实际上也为我们赢得救恩，因为他代替我们而死（见的注释）。相反的，我们却不能代替别人忍受犯罪招致的刑罚。不过基督自愿为我们的罪受苦的榜样对我们却是莫大的鼓励。我们因此愿意在作见证时受苦，好叫别人得救（参，。这种受苦比因作恶受苦为“强”，因为一人作恶不能算是见证。
（i）基督一次为罪受苦，为要引你们到神面前
18． 本节的主旨已在第17节讨论过。有的抄本讲基督“受死”（ apothnēs祂ō ），而另外许多抄本则讲基督“受苦”（ paschō ）。后者与第17节的“受苦”相衔接。不过基督的为罪受苦一直到死，所以“受苦”与“受死”意义相差不远（从经文意义看，“受死”比较恰当，一次“受死”与：“他只一次将自己献上”意义相符。但也有人以为这样说太突然。）古抄本还有另一项不一致的地方。有的讲“引我们到神面前”（RSV和NASB），有的讲“引你们到神面前”（NIV），但两者之间意义差别不大，不影响整段的语气。
彼得说基督一次受死（原文是 hapax ，代表“一次”、“一度”）。由次数与受死的动词时态，我们可知基督的为罪受苦以致于死是已经完成的事。RSV的译文加上“成全”（for all）。一次成全意思是指时间上，“至此为止，事已成就”，而不是指“一次为所有人成全了”。在原文里，for all不是多加的字，乃是包括在“一次”（ hapax ）的含义中。
基督的死是为罪。这是一种简洁的说法。祂为我们的罪付上了身体受刑罚的代价。彼得接着说，就是义的代替不义的。这话原文的意思是“那一位义的代替了所有不义的人”。正因基督自己没有罪（祂是“义的”），祂才能代替我们受死，背负了我们当受的刑罚。
按着肉体说他被治死代表耶稣的“肉体”已被处死（NIV译成“他的肉身内被治死”（He was put to death in the body）。虽然“肉体”（ sarx ）在新约有广泛的含义，但在这儿，“肉体”与“灵性”（ pneuma ）相提并论。只要有这种情形，通常经文意思是指今世可见，属物质的与将来天上不可见的却是属灵的对比（见；参，；；；；以及等）。
按着灵性说，他复活了。参照上文的对比，这话必然指“他在灵界活过来了，就是在圣灵活动的领域他活了”。这儿特指基督的复活。“复活”与上文的“治死”是两个极端。“基督从死里复活乃是发生在灵界，在圣灵的领域”。这点非常重要。因为在新约里指的“灵界”通常代表“长存”、“持久”、“永恒”的事物。
NIV译成“但靠圣灵活着”（AV类似）。这种译法也可能对，因在原文“灵性”与“圣灵”没有区别。但是这一句比对在希腊原文文法上结构完全一样，若说彼得认为读者可以看出同一句话中文法结构完全相同的比对其实有不同的含意（在肉身上被治死，圣灵却使他活了），那就相当不寻常。
在肉身中他被治死，但在灵中他却活了（NIV译文；译注：中文和合本在此作：按着肉体说他被治死，但按着灵性说他复活了），这话与全书的信息相符，因为它也间接指出今世短暂的苦难比起来世要承受的永恒基业实在是微不足道的（参，、8、11、13、23，，、14，、6、13、14、16、19，、10）。我们的主自愿受肉身的苦，以致于死，为的是在永恒的属灵界里有得着――为要引我们到神面前。彼得的读者若发现自己正“跟随祂的脚踪行”，就该高兴，不必惊讶。
（ii）另外一例：挪亚受迫害时仍作见证
19． 他藉这灵指上文所说“按着灵性”138，就是“在那属灵领域”之意。它不一定指“在复活的身体中”139。（彼得若有意指耶稣复活的灵体，他可以直说。）它也指“在圣灵的领域里”（就是基督从死里复活的领域，参，18节）。
彼得常常用相对代名词作为转折点（“藉着它”或“藉着人”）。由此我们知道下面的经文虽与整段论点有关，却是不同的主题。彼得这样改变主题，也曾出现在、10，。这些经文中，前后主题虽相关联，却有明显区别。另外较不明显的转换也出现于，b，140。
原文另有一字 kai ，是“又”，“也”的意思。它跟在“藉着这灵”后面，其意义为：“他藉着这灵，又去了……”。所以这字更加显出主题已经转换了。新的主题是：基督按着灵性已经复活了（18节），他并在灵界行了一些事（19-20节）。
他在灵界做了什么呢？他去传道给那些在监狱里的灵听。许多人为这段经文争论。下面是一些争论的要点。
1.监狱里的灵是谁？
―是先前死的不信者吗？
―是旧约时代已死的信徒吗？
―是堕落的天使吗？
2.基督传什么道呢？
―第二次悔改的机会？
―救赎工作已完成了？
―最后的审判？
3.他何时传道？
―挪亚时代？
―在他死与复活中间？
―他复活以后？
这些问题各有不同答案。在本注释末了的附篇列了五个最普遍的看法。下面的论述代表第一种意见：基督藉着挪亚，在造方舟时向人传道（请参考附补）141。
如果单看本节，则监狱里的灵可以是地狱里人的灵魂，也可能是地狱里堕落的天使灵魂。和都讲到被监禁受刑罚的犯罪天使。和则讲到不义的人要留在刑罚之下。灵可以指天使的灵，包括好天使与恶天使；。灵也可指已死之人的灵魂；；；；；；。“灵”在经外文献也是这两种解释。〔例如，以诺一书中，“灵”（ pneuma ）用作天使的灵有二十次，用作人的灵有十七次，它们出现的所有场合都是指被监禁等候最后审判的灵。塞温（Selwyn）和道尔顿（Dalton）用以诺一书作附篇中第五种看法的主要根据。有人争辩说，“灵”若没有适当地定义（如：人的“灵”），通常指天使或邪灵，而非人的灵。这论点不正确，因为 pneuma 本身含义模糊，总要看上下文来决定它是指“天使的灵”或“人的灵”。
20． 监狱的灵是那些从前……不信从的人（较佳的译法是“违抗”，因为原文有主动背叛的意味）。他们的时代是在挪亚豫备方舟，神容忍等待的时候。以上的经文指出这些灵是人的灵。圣经以及犹太人的经外文献从未提说天使曾在“豫备方舟”的时候违背神。也明白指出神降洪水于地上，审判世人，是因世人的罪惹动祂的怒气。此外犹太人的经外文献更常描写挪亚在造方舟时必须忍受周围人的讥笑。例如：“他们讽刺他说：‘老头子，你这方舟有啥用啊？’”（b. Sanh. 108b）。彼得读者可能也熟悉这类文献。神容忍等待的时候是指神容忍人的悖逆，而不是天使的反叛。神一直忍耐着，等候人的悔改，直到祂不能再忍了，才降下洪水，施行审判（经外文献也有许多这类故事）。只有罪人才有机会悔改，天使就没有这种悔改的特权（参，；犹6）。
彼得必然知道挪亚时代不信的人是有“灵”也有“体”的，却为何仍说这些人是“灵”呢？其实经文意思是说“现在在监狱的灵”（“现在”指彼得写书的时候）。这些“灵”是先前在挪亚时代住在地上的人，他们都听过基督藉挪亚传的道理（NASB译成“如今被关在监狱里的灵”，the spirit now in prison）。在也有类似语句：“为此，就是死人也曾有福音传给他们。”意思是，“福音曾传给已死的人。”（福音传给他们时，他们还活着。）用个比方，我们就可更加了解。“伊莉莎白女王生于一九二六年。”这话似乎并无不妥。但我们若仔细思考，就会发现她出生时并不是女王。所以这话的意思是“现在作女王的伊莉莎白生于一九二六年”。
从前……不信从的人是那些古代违抗神的人142。那时，基督“在灵里”向这些人传道。神也在挪亚豫备方舟的日子带着耐心等这些先前违背祂的人悔改。彼得曾在说过，基督的灵藉着旧约时代众先知说话（参，。这与基督“在灵里”藉挪亚传道是一样的意思。
虽然彼得在并未称挪亚为先知，却称他为“传义道的”。他所用的名词为 祂ēryx ，与的动词 祂ēryssō 同源，都是传道的意思。
彼得不只说基督传道，而是说基督曾去传道。这表示基督并非留在天上，而是亲自到那些违背神的人中间，藉挪亚的口传道。祂所传的不是最后审判的信息（附篇第三和第五种看法），也与成就赎罪之工无关（附篇第二和第四种看法）。祂所传的是悔改信神得救恩的信息。挪亚那时向周围人传的可能就是这信息（我们并无经外文献支持这说法，但从，我们知道神未曾宽容犯罪天使，却暂时宽容罪人）。当神宽容等待，而罪人背叛神之时，传道人应当传的就是叫人悔改的信息（参，。
这样的解释也与的大前题相吻合。彼得的读者所处环境与挪亚时代有几点类似：
（1）挪亚与他家人只是一小撮人，被含有敌意的不信者包围。读彼得信者也是这样，-13）。
（2）挪亚是邪恶世代中间的义人。彼得也要求他的读者要在邪恶不信的人中间做义人、16-17，。
（3）挪亚大胆向周围人作见证。彼得也鼓励他的读者向周围的人作美好见证-17），要情愿受苦，领人归主。（正如基督情愿受苦以致于死，“为要引我们到神面前”，。
（4）挪亚意识到审判很快要临到那个时代。彼得则提醒他的读者，神的审判必然临到，万物的结局已近；。
（5）基督在看不见的“灵界”，藉挪亚传道给周围的人。彼得也用这例子提醒读者，基督在“灵界”仍然作工，且住在他们身上，加添他们作见证的能力，使他们结出属灵的果子（参，, 12、25，。所以他们不要怕（14节），却要心中“尊基督为主”，并“常作准备”，向人述说心中的盼望（15节）。
（6）神在挪亚的时代宽容等待不信者悔改，到最后忍无可忍了，才降下审判。同样，神也在彼得的时代宽容等待不信者的悔改（参，，到了末日才要降下审判（参，。
（7）挪亚最后只与“少数人”一同得救。彼得藉此鼓励读者们，不要因人少而觉孤单，他们却是最后得救的一群，因为基督已经得胜，万物也已服了祂，，；。
这一段虽有许多误解，但它们一旦被澄清，则我们也可把其中教训用在今天，来鼓励我们要大胆作见证（如同挪亚一般）。我们要有信心，也许我们人数不多，神也必然救我们（如同祂救挪亚）。这段并提醒我们，在挪亚时代，洪水最后还是降下了。今天，最后审判也必然会来临，基督至终必将战胜宇宙间一切恶势力。
在第20节的末了，彼得提到当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。虽然这是一般人接受的译法，其实这段话若译成“进入（方舟）的不多，只有八个人经水而逃”143更为恰当。原文动词为 diasōzō 〔不定被动式或相异动词；参，；；；（LXX），A抄本；；以上诸节经文都用了 diasōzō 加 eis ，作为“逃亡”解释。另外，也用这字〕。若说挪亚与家人“经水而逃”，则符合的记载：“正当那日（神降大雨在地上），挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。”从文法上看，前置词 dia 的意义通常作“经过”（through），而 eis 则表示“进入”（最普遍之意义），并非“在里面”。（若解成“在里面”，一般会用 en ）。
这儿提到得救的有“八人”。新约有很多这类把旧约细节当作史实的例子。彼得引用了挪亚与他妻子并三儿、三媳进入方舟的细节，，而再次加以肯定其真实性。神向义人的家属显出祂的怜悯（甚至向儿女的配偶施恩），叫他们在那不信又极邪恶的环境里，都能听到并接受挪亚的信息，以致得救144。
（iii）神也会拯救你们（如同祂拯救挪亚，并叫基督复活一般）
21． “经水而逃”（20节）使彼得转到洗礼的主题。“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督的复活，也拯救你们。”原文的文法令人困惑，但RSV的译文则充分表达强有力的语气。若把第20节后半解成“经水而逃的不多，只有八人”，则本节开头的连接代名词（ ho ）必定指“经水而逃”这事。也就是说，洗礼所表明的是经过水而得救，而洗礼用的水在某些方面象征挪亚经历的洪水。我们几乎可以肯定，彼得时代的洗礼是采浸水方式（就是全身泡在水里），而全身入水的洗礼更生动地代表人的灵魂一度进入死亡的坟墓中，如同身体被洪水淹没而死。（如果彼得时代的洗礼是在头上点水，则本节后半的“除掉肉体的污秽”就与洗礼的表征不合。一点点水洒在头上怎能除去肉体污秽呢？另外也指出：“所以我们藉着洗礼归入死”，表示洗礼有被埋葬之意。）
洗礼用的水又好比神施行审判用的水――洪水，显明我们犯罪所当受的刑罚。我们受洗时从水中出来，就象征经历过洪水而得救。这洪水本是神因人犯罪而施行的审判。我们出了洪水得救，是叫“我们一举一动有新生的样式”（见。洗礼因此表明，一方面我们“死了”却又“复活”，另一方面，我们从水里出来，心知我们仍活着，好像我们从神的审判之下安全逃脱。挪亚逃入方舟，我们则逃入基督的怀抱。在祂保护下，我们得以免受审判的刑罚。
然而洗礼，现在……也拯救你们是什么意思呢？洗礼的意义，不在乎除掉肉体的污秽145（就是说，洗礼不同于一般人日常生活中的沐浴净身。沐浴并不能说洁除灵魂的污秽）。洗礼的意义，乃是只求在神面前有无亏的良心。（这是人与神之间隐密且属灵的交易，这交易的外表象征就是洗礼。）所以综合起来说，洗礼现在能救人，不是因它外表的仪式，而是因洗礼代表的属灵意义。彼得之目的在于破除“洗礼的仪式本身有一种救人魔力”这种错误想法。
求在神面前有无亏的良心等于说，“求神赦罪并赐下新心”。神若叫罪人觉得无亏欠，那人便得了确据，知道他每样罪都得了赦免，且与神恢复了和好的关系也同样讲到人能藉基督洗去天良的亏欠）。所以受洗等于向神祈求，说：“神啊！我现在受此洗礼，一方面我的身体得到外表洁净，另一方面，我也恳求您洁净我的内心，赦免我的罪，叫我在您面前重新显得正直”。这样，洗礼就象征一个基督徒新生命的开始。我们若明白洗礼的含义，我们也能体会初代教会传福音者的心意。讲到：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。”这与本节的主旨相符。
有人以为，求字更好的译法是“誓言”。（NIV译为the pledge of a good conscience towards God，向神保持一颗无亏良心的誓言。）“求”字原文为 eperōtēma ，通常作“问题”（名词）解释，并没有用来作“恳求”的例子。晚期的希腊纸草文把它当作“誓言”（但在第二世纪以前从未如此解释，参LSJ, p. 618）。这是为什么NIV 用“誓言”（Selwyn,pp.205-206）。不过我们需记得，“誓言”一义是在新约写成以后才通行的。
此外，我们虽找不出把 eperōtēma 当作“恳求”的例子，但其相关动词则被用作“请求、申请”。讲到：“他们‘请’他从天上显个神迹给他们看。”）所以对彼得的读者而言，这字的意义偏向“请求”。
另外还有更重要的一点，“誓言”的解法带出神学上的困难。洗礼若只是在神面前“誓言”保持一颗无亏良心（或说从无亏的良心发出誓言――要过顺服生活），则它强调的不再是靠神赐下救恩，而是靠自己的努力或意志力去行善。但本节无疑地与基督徒新生命的开端有密切关联，因它提到洗礼“现在救你们”，此处若译为“誓言”，似乎与新约中因信得救的教导冲突；而且，它也会成为新约中唯一的经文，说应许成为义人会使人得救。虽然 eperōtēma 的字义不能确定（两种解法都有可能），但译作“恳求、祈求”与新约的教训比较相符。
有人说，接受洗礼的人必须年龄够大，才能宣告自己的信仰。这些人或许可从本节得一些支持。他们可以说，只有心志成熟的人才会“恳求在神面前有无亏的良心”。
然而我们救恩的根基并非只求在神面前有无亏的良心。基督已为我们赚得了救恩。洗礼代表的救恩不是靠我们自己的功德而获取，乃是藉着耶稣基督的复活而得着。祂的复活表明祂一次藉着死，败坏了掌死权的，释放了受罪辖制的人。所以我们若在祂复活的形状上与祂联合，神就会赐下新生命，并参，之注释）。在洗礼中，受洗的人从水中出来，就象征那人与基督一同从死里复活。我们得以从“审判的水”中安全出来，乃是靠基督的复活，神也藉此赐下无亏的良心（无亏的良心即是神赐的，就不是我们凭起誓守得住的）。
22． 以耶稣升天结束这段讨论。耶稣已经进入天堂，在神的右边。虽然不少近代神学家不接受这类观念，但古代的新约作者毫不含糊地指出天堂也是有空间的。
耶稣升上天堂，得了权柄与荣耀，这是祂道成肉身时所没有的（先前祂是神的儿子，祂也享有永恒的无限权能，但祂尚未降世为人。如今祂已在人世完成工作，回到天上。祂既是神又作过人。祂本着这种身分施行祂的权能。）彼得因此特别强调耶稣现在在神的右边。古代臣宰若坐在君王的右手边，就代表他有君王的权柄（参，，和，两者都强调在神右边的享有极大权柄。）新约中屡次提到耶稣“高居”神的右手边，；，，；；；，，；以及。新约作者常用这事指出基督已掌管了天上地下一切的权柄，祂救赎之功已经完成，祂完完全全地配得我们颂赞（见；；。更有甚者，基督升天也预表我们将来也要升入天堂与祂同治理世界；，。
彼得在此注重基督在不可见的灵界中的权能：众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。这三类天使或人包括善的与恶的。经上既无特别指明，则其意义就是宇宙间一切的属灵活物，有善也有恶。保罗在也说：“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”就是现在，基督徒已经有分于基督的属灵权柄了。这权柄在属灵的争战中已大大发挥了它的功效；。基督徒靠这权柄脱离邪灵势力；；；，又靠这权柄在必要时斥责仇敌魔鬼；。 ――【】
「你们作妻子的要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」
本节显示作妻子的对未信主的丈夫，有责任把他“感化过来”。“不信从”原文有不肯信从的意思，对待这种丈夫的方法就是用好品行感化他。顺服丈夫，就是感化丈夫好品行之一。
注意：使徒在此特别注意顺服的结果是把丈夫“感化过来”，原文“感化过来”就是“得着”的意思，在译作“救”字，也就是得着丈夫归主的意思。圣经不是说妻子的好品行可以把丈夫感化为好人，乃是说因妻子的顺服，可使丈夫受感化而肯来信从基督。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「…他们虽然不听道（话 ），还可以不用道（话 ），而因妻子的品行被得过来（被感化过来 ）」（新译 ）。信道是从听道而来，但不听道的人也可以有办法，就是用品行去获得他。所以人信主有两个办法：传道与品行。『被感化过』原是被得过来，是获利的意思；妻子出的代价是品行、温柔，但是得过来的是生命，因此是获利的事情。―─ 牛述光
【】「你们作妻子的要顺服自己的丈夫」，在原文这是一句带命令语态的话，而且在时态上是表示一种经常的态度。这「顺服」一词可译为「服在下」之意或「隶属于」（Subordinate to ）。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
【】「顺服」是军事名词，其意是「在职位之下」。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
「这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。」
圣经既注重妻子应“有贞洁的品行，和敬畏的心”，也说明了作丈夫的不应只爱妻子的美貌，更应爱妻子的美德。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「看见，」或译注意的看，凡承认自己是基督徒的，他的行为都该引人注目。因为品行的影响是大过言语的。―─ 牛述光
【】「穿美衣，」原文是穿时髦的衣服。―─ 牛述光
【】『你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为装饰。』『辫头发』这一个字，在原文里是指着把头发作出许多花样来。『戴金饰』就是戴首饰，我们基督徒也不能作。『穿美衣』恐怕与许多颜色有关系，样式也有关系。―― 倪柝声
【】“你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣，为妆饰”。这意思就是不要以外表之奢华、美丽为装饰。奢华的妆饰必耗费大量的金钱，信徒在世上既是寄居的客旅，应为福音而努力，就当省去不必要的浪费，过着崇尚朴素的生活。“只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的”。这意思就是要注重内在的美德过于外表的华贵。不独是关系生活方面的教训，更是基督徒对于生活的一种观念。信徒应在思想上认识华贵的服饰并无可夸，朴实的生活才是可贵的，然后才会造成一种崇尚朴素的风气。――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
彼得在此并不表示不修边幅为属灵美德，他只是要指出一个基督徒女性内在美德要比外在美化装饰更为重要。这是基督徒妇女正确的价值观。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
圣经里有许多处说『圣洁的人』Holy Man，好像全部圣经只有这一个地方说『圣洁的妇人』。圣洁的妇人，不应该在衣服、外表上讲究。一个女人穿得非常好看，但是脾气像一只狮子一样，倒不如不穿好看的衣服。如果一个女人又温柔，又顺服，你看见这是很好看的妆饰。── 倪柝声
【】『安静的灵』，不生是非，不起风波，不摸不相干的事，不干豫别人，不被激动而参与过问，卷入漩涡。
【】“妳们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了”。圣经以那些照亚伯拉罕之信心去行的，称他们为亚伯拉罕的子孙，在此则以那些按撒拉之榜样去行的为撒拉的女儿。撒拉为顺服神的旨意而顺服丈夫，与丈夫同心等候神的应许，基督徒妇女也当按相似的原则，作个“仰赖神的圣洁妇人”，而表现出应有的美德来感化丈夫。“若行善，不因恐吓而害怕”，这行善广泛地指一切善行，但也指以上把丈夫“感化过来”及所表现的种种妻子的美德；并不因丈夫的恐吓，而放弃信仰或不再想感化丈夫；这样的妻子，就是与古时仰赖神的圣洁妇人同一踪迹的。当时可能有些不信主的丈夫本身行为很坏，又威吓妻子，在信仰方面逼迫她们，所以彼得提出这种勉励的话。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
【】妇女是温柔的，但柔中有刚，就是行善不因恐吓而害怕。―─ 牛述光
【，22自动的顺服与被动的顺服】『听从』（6节 ）一词原文为hupakouo，由hupo（在下 ）和akouo（听 ）二字合成，原意为情感的顺服，亦可称为『自动的顺服』，如妻对夫，子女对父母，仆人对主人的顺服，均可用此字。
『服从』（22节 ）一词原文为hupotasso，由hupo（在下 ）和tasso（指定 ）二字合成，意即指定在下之人必须如此作，这字后来转变成军队用字，指『制服仇敌』、『政府管辖百姓』、『军官使士兵绝对服从』等。可称为『被动的顺服』。门徒向主耶稣报告，他们曾制服了鬼魔。保罗说：在上有权的，人人当顺服他，便是这个『被动的顺服』。
基督徒与主耶稣有爱的关系，很自然地会『自动的顺服祂』，但在其它的关系上，我们是祂的百姓，是祂的士兵，也应绝对服从祂的命令与指挥，正如祂也『服从』万物之主一样。
顺服能产生更多的爱，顺服可使我们蒙更大的恩惠。
―― 苏佐扬《原文解经》
「你们作丈夫的也要按情理和妻子同住（注“情理”原文作“知识” ），因她比你软弱（注“比你软弱”原文作“是软弱的器皿” ），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。」
按情理即应合乎人情道理与圣经真理。情理又可作“知识”，这意思就是要了解妻子的苦衷；用了解和体谅的态度与妻子相处。
“因她比你软弱”，“软弱”指体质方面，妻子比丈夫软弱，因而需要丈夫更多的体恤与扶助，也就是需要丈夫用爱心相待。本句原文是“软弱的器皿”，表示妻子也是神的器皿，放在家庭中；既称为软弱的器皿，自当格外小心爱护，不可轻率了。“与你一同承受生命之恩”，即指在神前都一样蒙恩，并无分别。这句话暗示当时信徒多半全家归主，他们对带领家人归主是十分尽力的。
“礼貌”若流入虚伪则无益（礼貌而无诚意就是虚伪 但礼貌本身并非虚伪 ），但在夫妻的生活中需要适度之礼貌，要互相尊敬，才能长久相处。在此圣经要丈夫敬重妻子，但亦叫妻子敬重丈夫；综合来说，圣经认为夫妻相待，应互相敬重。
“这样便叫你们的祷告没有阻碍”，丈夫没有用爱心对待妻子，会使祷告受阻碍，这是被许多人忽略的。祷告之蒙应允，与我们如何待人，有很密切的关系。而我们最容易忽略的，是亏负了我们最亲密、熟识的人，但这种亏欠，同样使我们的祷告不蒙应允。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
【】「按情理」原文为「知识」，意思是按实际的智慧与同情，即说丈夫要以同情心来了解妻子，对妻子需要有敏感，对她的感觉有反应。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
「与她同住」不只是住在一起之意，这词原意更含有两方面的意思：（1 ）在家中与妻子一同分担照料家务之责任；（2 ）犹太七十士译本将这词译作「认识」、「同房」，特指夫妻性生活关系说的。换言之，丈夫有则任去满足妻子性的需要和感情上的基本要求，这是作基督徒丈夫一项重要的责任。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
『丈夫…要按知识和妻子同住；…要敬重她。』按知识，就是凭理智，照事理，而不感情用事。作丈夫的人，该一面体贴妻子的软弱，照各方面的实情，照顾她，对待她；一面又敬重妻子，不可因妻子是软弱的，而轻看她。―― 倪柝声
『妻子…与你一同承受生命之恩的。』彼得在这里说，妻子乃是一同承受恩典的器皿。换句话说，神喜欢夫妻一同来事奉祂。不只是一个人受恩，乃是两个人共同受恩。―― 倪柝声
【软弱器皿的意义】『因她比你软弱』，下有小字『原文作是软弱的器皿』。古代有用器皿来比喻身体的；例如保罗说：『我们有这宝贝放在瓦器里』。英文本直译『软弱的器皿』为weaker vessel。这成为英文论及女人或女性的成语，其意等于weaker sex。天主教本译此处为『待她们有如较脆弱的器皿』。── 邝炳钊
【】「总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心；」
“体恤”含有较老练、刚强的人，同情较软弱、幼小的人的意思。“存慈怜谦卑的心”，就是存着仁慈、怜恤和谦卑的心。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「同心，」心有知、情、意三部，本处的心是意的部分，所以可译同意、同志。「体恤，相爱如弟兄」都是情的方面；「有存慈怜、谦卑的心」谦卑这词是当时的哲学家们不肯把它当一个德行的名字，用只有新约采用了，意思是要我们看别人比自己强。―─ 牛述光
【】「体恤」原文是「同情心」，意思是彼此分享其感受，不论这些感受是喜悦或忧愁的。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
「不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。」
“为此蒙召”，本句指上文，亦可指下文。指上文即为义受逼迫、为彼此体恤、存慈怜谦卑的心待人、为受辱骂时反倒祝福……而蒙召。主选召我们的目的，是要我们活出这样的见证来。但同时本句亦指下文，即为使我们“承受福气”而召我们。我们如何得以蒙神选召来承受福气？都是因祂的慈爱和饶恕。所以我们也应当饶恕弟兄，存慈怜相爱的心，一同享受神所赐的福。因为神召我们，不但要我们与祂和好，也要我们带领许多人与祂和好，要我们与一切弟兄和睦相处。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
有一种的话，是基督徒不能出口的，就是恶言。甚么叫作恶言呢？就是辱骂的话、咒诅的话。神的儿女不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。许多人都是说：他这样说，所以我也这样说。人是问谁先说谁后说，但主乃是问你说了没有。不是谁先说谁后说的问题，乃是我们有没有说的问题。我们要约束自己的脾气，才能约束自己的话语。不然的话，有许多的恶言就要说出去。神的儿女稍微不小心，连辱骂的话也会说的。我们如果说出辱骂的话来，既不荣耀神，也叫自己得不着神的祝福。── 倪柝声
【】「也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。」“离”原文有避开之意，在译作“躲避”。“离恶”是消极方面避开罪恶。信徒若想不被罪恶缠累，就不要去接近罪恶。人若与试探接近则难免不陷于试探，所以信徒当避开试探，不给魔鬼留地步。
但以上只是消极的方面，积极方面还要行善。这行善直接指上文的与弟兄相爱和睦，不以恶报恶。注意：本大段中几乎每一个小分段都提到“行善”，，而所谓“行善”的直接意思，就是指在各种岗位上所表现的基督徒美德。而这一切的“行善”也都是行神的旨意。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【寻求和睦，一心追赶】
假如我们出去寻找麻烦，我们定可找到它；但是假如我们寻找和平，我们也可找到。这并不是说「任何代价的和平」，因为公义总是和平的基础。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【行善与效法善】
【】这里两次题到『行善』，一个是『离恶行善』，一个是『热心行善』，但在原文是不同意义的。
『善』字，原文是agathos，这里的两个善字都是一样的，不过『热心行善』一词，原文为mimetes，保罗在所说：『求你们效法我』，和所说『你们该效法神』的『效法』一词，原文便是这个字。
『善的效法者』是甚么意思呢？即：（1 ）效法别人的善行；（2 ）作善行的门徒；（3 ）试试看日行一善。这个人必须先有『离恶行善』的经验，才能再进一步作『善的效法者』。
『离恶』一词的『离』字，原文是ekklino，其字尾klino意即『斜卧』，前缀为e祂（出来 ），意为『从斜卧之处出来』，许多人『斜卧』在罪恶中，基督徒应从那些罪恶的习惯与嗜好中出来，同时学习行善。作一位『善的门徒』，不再作『恶的依恋者』。
每位基督徒都应『日行一善』，但还有不少从前与罪恶有关的习惯与嗜好，缠绕着我们，使我们无法『效法主』。求主用圣灵的大能帮助我们，跟着先圣前贤的脚踪往前行，努力面前，忘记背后。努力行善的门徒可以享受神所赐许多属灵的特权。
―― 苏佐扬《原文解经》
「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌（注“的威吓”或作“所怕的” ），」
“不要怕人的威吓，也不要惊慌”，这是根据的话劝勉信徒。既然是为义受害，当然不必怕人，因为人的逼害至多不过使我们今生受亏损，但是主的话使我们知道，今世为主所受的损失，将使我们获得更大的收获，，，，。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【「不要怕人的威吓，也不要惊慌。」】
当彼得写这些话，正有极严重的试炼。逼迫从神的家已经开始了，这可怕的暴风雨的震动，已经响澈在尼罗王的暴行之中，以后传遍罗马世界。所以这封书信确鼓励了这些散居在各地的圣徒，但他们不惊惧，大家读了这书信，甚至得着安慰。
亲爱的同道请记得，耶稣已经受过苦，主已经在你以前走过这些荆棘的路，看在杂草上海染着祂的血。你是否愿意与祂一同受苦，好分享祂的荣耀？只有在受苦中，我们才可体验世界的痛苦，而安慰别人，为他们代求。或许你还不知道耶稣内在的温和与友情，在祂每日受苦的背后蕴藏着。除此以外，他们的惧怕比实际的经验要坏得多了。也许神完全救祂的见证人脱离肉身的苦楚，对旁观者简直无法忍受。
很多为主受苦的人曾有这样的经验，他们都从主那里得着力量可以坚持下去，保持无亏的良心，不可怕人而逃避，当你勇敢去受苦的时候，连火都失去其猛势。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【不要怕别人的威吓】
『你们就是为义受苦，也是有福的，不要怕人的威吓』，下有小字『的威吓或作可怕的』，小字是原意，全句应为『不要怕别人所怕的，』当时罗马君主逼迫基督徒，威吓他们要称该撒为主，不然，可能格杀勿论，士每拿教会监督坡利革八十六岁，仍遭受这种威吓和迫害，成为教会史上可歌可泣的事，很多人害怕这种威吓，不敢承认主，故中文圣经译者参照上文的为义受苦，和『凡事不怕敌人的惊吓』，把人所怕的，译为威吓，唯有按照下文所说的心中有盼望，才不会怕人的惊吓。── 邝炳钊
【】「不要怕人的威吓，」原文是不要怕人所怕的；人怕甚么，人就拿甚么来威吓基督徒。他们怕死，以为基督徒也怕死，所以就以死来威吓基督徒，其实基督徒是不怕死的。―─ 牛述光
【】「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」“温柔”，是一种谦卑、柔和的态度，不因自己有好见证而轻视别人。这种态度使人易于接近，又使圣灵易于动工。“敬畏”，是对神方面，不敢窃取神荣。在人们看见自己的敬虔生活而追问“缘由”时，要将一切荣耀归神，承认一切表现都是出于神的恩典。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「只要心里尊主基督为圣。」许多基督徒没有经历圣灵的能力，乃因着他们缺乏了敬畏祂的心。他们所以缺少敬畏，乃是因着他们的眼睛尚未被开启，因而没有看见圣灵内住同在的严肃事实。圣灵住在信徒的里面，这是一件无可争辩的事实，但他们却没有看见。为什么有些神的儿女是过着得胜的生活，但另有些却经常在失败的情况中？这个差别，不在于有没有圣灵的同在（因为每一位神的儿女 都有圣灵住在他里面 ），乃在于有些信徒认识圣灵内住的同在，而有些信徒却没有这种认识。为此其结果是：有者乃清楚认识他们的生命是属于神的，而有者却仍然是自己生命的主人。只要我们看见了自己的心是神居住的所在，就会有革命性的巨变。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
「心里尊主基督为圣，」这句话的意思是：你们要在你们里面尊基督为圣，像尊祂为主一样。── 倪柝声
【】
「缘由」原文”logon”可译作「理智的道」。「回答」这词原文“apology”含有辩护、解答之意义；在古点希腊文是指法庭上作上诉、辩明证实之行动。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【护教五原则】
（1 ）「心里尊主基督为圣」，正确的信仰实质内涵；（2 ）「心中盼望的缘由」，信仰是合理的，以致可作理性的辩护；（3 ）「要常作准备」，平时进行积极的研究、探讨、熟悉和掌握信仰内容；（4 ）「温柔、敬畏的心」，护教时应有正确的态度；（5 ）「回答各人」，要有沟通传达，彼此了解对方的立场，才能作出有意义的对话。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【自我鉴察“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”】
我的工作常需要采访人。我常常问他们：“你是如何成为一个基督徒的？”
如果我问你这个问题，你会如何回答呢？你能给我一个清楚而有圣经根据的回答吗？
也许现在正是你弄清救赎的基本道理的时候。这不是为了回答记者的问题，而是让你清楚自己的的确确是神的儿女。
请问你自己这些问题：
我是否承认自己犯了违背神的罪？说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”因为我们的罪，使救赎变得如此重要。我们需要被饶恕。
我是否承认主耶稣是为了赎我的罪而死在十字架上？我是否已经接受他为个人的救主？（罗109~10 ）救赎不是尝试让自己活得像主耶稣一样，或相信他是好人，而是接受他为我们的主。
我愿意过让主喜悦的生活吗？这可证明我们对他的信靠是真诚的（约壹23~6 ）。
你知道自己得救吗？这是你要回答的至为重要的问题。
我是个罪人我需要主，
我蒙救赎并非自己的功劳；
是基督的大能和大爱
让我有永生的盼望。
主的每一项工作都是重要的。
──《生命隽语》
【维持一个好的良心】
「良心」的英文字是Conscience，来自两个拉丁字：Con其意是「和」及scio其意是「知道」。良心是对我们的见证给予内在的判断，使我们「得以知道」；赞同我们的行为或控诉我们的行为。一个所谓的「密封的良知」就是一个犯了罪的人，对于是非不再敏感。甚至可能的是良心有毒，以至于当一个人作好事，却认为这些事情作得很糟并且加以责难！这在圣经中所谓的「罪恶的良心」。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【】
【】按正规来说，基督徒不「制造」问题；他们是「表明」问题。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
「因基督也曾一次为罪受苦（注“受苦”有古卷作“受死” ），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。」
“引……”表示祂曾经走过我们所要走的路，祂已为我们开了一条又新又活的路，又在前面引领我们走这条路，为我们解决走这条路的一切疑难。我们这些被引导的人，对于引导我们的主最重要的本分，是全心信赖祂、跟随祂。
“按着肉体说祂被治死，按着灵性说祂复活了”。在此“按着灵性”原文是to（i ） pneumati即by TheSpirit“藉那灵”（指圣灵 ）的意思。下节第一句“祂藉这灵”原文是en ho（i ）即in which“在那灵里”。所以这“按着灵性”绝非表示基督只不过灵性复活，而没有身体复活。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「复活了，」原文有振兴、活泼有能力、能使别人活的意思，与一般用的复活不同。―─ 牛述光
【】「一次」原文是「一」字（hapax ），是过去式，表示一次过完成，不在重复的行动，实在，耶稣基督的死是一次过的决定性行动，将自己呈献给神为牺牲代赎的祭物，这与大祭司在赎罪日年复一年地献上赎罪祭是何等的不同阿。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【受苦以至于死】
『因基督也曾一次为罪受苦』，下有小字『受苦有古卷作受死』，此古卷以基督不独为我们受苦，而且为我们的罪受死，此是最基要的福音信仰。
── 李启荣《圣经小字解》
【“他藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听”一语，是否指主耶稣曾到过阴间去传道？使徒信经中有一句指基督曾“下阴间”，是否根据此处经文？】
【】任何解经人士都承认这是新约圣经中最难解释的一处经文。当我准备为这条难题下笔时，也曾头痛，因为没有一个解释能使我自己满意，我相信彼得是得圣灵启示而写下这些话，但他自己可能也未必完全了解其中奥秘，正如旧约先知们代神说预言，但他们自己也寻求了解预言的奥秘一般。
在此，我将细心地将不同解释列出，而以最后的解释为作者本人认为最适宜的、作本难题的结束。
一、使徒信经之说。使徒信经是使徒们所制定为初期基督徒所熟悉，该信经是帮助当时的信徒明白基督福音的大纲而设。该信经有两种，一种是有“下阴间”一语，表示主耶稣死后曾到阴间去。另一种是没有“下阴间”一语的。那种有“下阴间”一语的使徒信经，据说是东方教会（指希拉教又称东正教而言 ）所加，原来使徒信经并无该语。
那些东正教教徒，认为彼得在这里所说的，“基督曾去传道给那些在监狱里的灵听”，很清楚地足以表示基督曾“到阴间去”向那些在阴间（即彼得所说的监狱 ）的灵魂传福音。
在说英语的教会中，对“阴间”一语也有争辩，因为有些英文的使徒信经，把“阴间”（HADES ）改为“地狱”（HELL ）。但“阴间”与“地狱”的意义应有显著的分别。“地狱”在犹太人传统的意念中，是人死后灵魂受痛苦与刑罚之处。但“阴间”意即“肉眼所看不见的世界”，一切死去的人，不论善人恶人，都是要到那肉眼所看不见的世界去。因此“阴间”应包括“善人的阴间”与“恶人的阴间”。主耶稣在路加福音十六章所说那财主与拉撒路的故事中清楚告诉我们，那财主与拉撒路之间有“深渊”限定（26节 ）。“深渊”使两者不能来往，是“深渊”把阴间分成平面的两部分，不是财主在“下面”，拉撒路在“上面”。
多数英语教会有识之士，均认为把“阴间”译为“地狱”，乃是十分错误的。他们认为，如果主耶稣真的曾到阴间去，也不会到地狱去的。我们可以说，恶人受苦的阴间，才能称为“地狱”，善人休息之处的阴间，应与“乐园”相同，参阅圣经难题第一集路加二十三章的研究 ）。
这些东正教信徒相信，主耶稣死后，他的灵曾到善人的阴间里去对他们“传道”，告诉他们，在耶稣以前的信徒，也因他在十字架上所完成的救恩而得救。
二、恶人有机会悔改说。第二派解经人士认为东正教徒所解释的与彼得的原意并不符合。因为彼得说那些在监狱里的灵，乃是在挪亚时代的“不信从的人”。称那些人为“不信从的人”，已经是相当客气了。在创世纪六章告诉我们，挪亚时代的人乃是“罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”（5节 ）。他们应被称为“恶人”。这些恶人虽然曾听挪亚劝导，说挪亚是“传义道”的人，但他们并不悔改。因此主耶稣死后曾下阴间，在阴间对那些因不听挪亚劝勉的恶人传讲他自己所完成的救恩。这样，那些在地狱里的恶人仍有一次悔改的机会。至于他们是否悔改，则不得而知云。
三、对天使传道说。第三个说法是主耶稣死后曾在肉眼看不见的世界里向“那些被神监禁的犯罪天使”传道，宣告神的救恩，信者得救，不信者灭亡，天使亦不例外。假如这些曾犯罪的天使肯相信耶稣而悔改，亦可得释放。
这一说是以几处经文为根据的，即：
①不守本位的天使，被锁在黑暗里（犹6节 ）。
②天使犯了罪，被丢在地狱里。
这些天使，与集体跟从魔鬼背叛神的那许多天使是不同的，许多解经家认为这些天使并不在起初跟从魔鬼背叛神的天使群中，乃是后来因犯罪（犯何罪 则不得而知 因为是属天上的秘密 ）而受处罚的，这些天使可能因听主耶稣在阴间宣传救恩而得释放云。
可是，作者认为这一说法与的经文有冲突，因为“神并不救拔天使（指犯罪的天使 ），乃是要救亚伯拉罕后裔”。
四、以诺传道说。这是“莫辉德博士”（DR．JAMES MOR－FATT ）的英文新约圣经译本所译的，是根据圣经外传“以诺书”所记载来推想的一种经文译法；
莫辉德博士的译本如此说：
“借着这灵，以诺也曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是从前在挪亚预备方舟……”。
“以诺”一名会无中生有，是有他的理由的。他认为早年抄经者，曾因视觉错误而抄错（或说抄漏 ）以诺的名字。根据希拉文圣经经文的次序如下：
按着灵性说复活（原文为他却在灵里复活了 ）。
他藉这里（原文只有ENHOKAI ），意即“在此，也”但这个ENHOKAI“可能是ENOCH的抄经错误”ENOCH即“以诺”。
因此，莫辉德博士说原文不是“在此，也”（或中文的他藉这灵 ），乃是“以诺，也”，于是变成：
“以诺也曾去传道给那些在监狱里的灵听”
根据犹太人传说，以诺乃是一位非常特殊的人物，他是神的代表，他每日与神同行。等到他被神取到天上去之后，又差遣他从天上下到阴间对那些犯罪的天使宣布他们犯罪的刑罚，永远不得赦免，也永远没有平安：
莫辉德博士因此以为的话乃是指以诺，而非指耶稣而言。
不过，这个使人甚觉有趣的说法，并不能被正统解经家及译经人士所接受，而莫博士的圣经译本还有其它不少的特殊译法。
（五 ）根据原文字义的说法。根据圣经原文，19节“曾去传道”的“去”字，与22节“耶稣已经进入天堂”的“进入”同字，原文为PORE：OMAI（3 ）。这字的原意为“由一处到别处的进行”，并非“降下”，因此使徒信经如果是根据19节而加上一句“下阴间”，便是错误，因为这个字不是“下去”乃是“走路”的进行。中文译为“去”，是很合原文的。
同时，“耶稣已经进入天堂”的“进入”也是这个字，一般人的印象认为耶稣升天是“上升”到天堂会的，那就更不能作“下”字解了。
这一派人士认为19节与22节乃是耶稣复活后所做的同一事件的两阶段。
第一，他复活后升天，升天后，地上的人已不能再看见他升天后作什么。其实他在升天之时，一边上升一边向“灵界”宣传他的胜利，其中包括犯罪被囚的灵在内，这些被囚的灵，包括天使与人们。
第二，他宣传胜利之后，便进入天堂胜利地坐在神的右边，天上的灵界便都服从了他（参阅以弗以“他升上高天的时候 掳掠了仇敌”的难题研究 ）。
六、从前传道说。这说为较多人所愿意接纳者。此说认为“曾去”二字并非主耶稣死后或复活的“曾去”，乃是挪亚时代的“曾去”，意即主耶稣是因圣灵而复活，这位圣灵，“从前”，在挪亚时代曾对那些不信的人传道，或说清楚一点，圣灵借着挪亚去传道，但他们不信。那些人‘现在”已成为被囚禁的灵，因为他们老早已经死了，不再是“人”、乃是“灵”，而且被囚在阴间了。彼得再说下去就说：当时只有八个人借着方舟得救。
因此第18-20节照原意应该这样安排：
在肉体里，他是被治死了，但在灵里，他是复活了。
借着他（指圣灵 ），他在挪亚预备方舟时曾去传道给那些现在已经在监狱里的灵界听。
至于以上各种说法，均有人采用，不过以之为参考则无不可，但如果盲目坚持某一种说法为绝对的，则未免有划地自限之讥了。
── 苏佐扬《圣经难题》
「他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，」
“祂藉这灵”，上文己经讲过原文在此没有“灵”字，仅是“在这里面”，英文圣经译作in which，就是在上节那使祂从死里复活的灵里的意思。
“曾去传道”，就是借着那使祂从死里复活的灵，曾去传道给那些在监狱中的灵听。换言之，此句主要意思在于说明，祂曾藉以去传道给那些在监狱中之灵听的“灵”，和那使祂从死里复活的“灵”是同一个灵。
亦有解经者认为上节的“按着灵性说”，应译为“在灵性里”，这就是说，上节的“灵性”是指一种灵性的状态，而不是指圣灵，这对于我们以上的解释并无妨碍。因为本节中的“这”既是in which的意思，指上节的“灵性”，则基督在灵性的状态中“曾去传道……”和藉这灵“曾去传道……”并无冲突之处。
“监狱”是甚么地方？按原文phulake（i ）是一种拘禁的地方，绝非如天主教所讲的炼狱。该字亦与;;,22;;等处经文所提及的“监”同字，所以在此译作监狱不能说不合。不过这里完全未提这监狱的情形如何，它是否像阴间或黑暗哀哭之所，我们无从知道。但按下节说这些在监狱的诸灵乃是“不信从的人”，这些人在未正式进入“火湖”之前，是在有火烧的阴间中的。有解经者推想这里可能是一个临时拘禁灭亡之灵的所在，犹6 。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
【人死后还有第二次机会吗？】「传道，」原是『传报』，没有道字，大致主是在阴间夸胜。―─ 牛述光
【祂藉这灵，会去传道给监狱里的灵听何意？】
答：关于这一节的话语，解经家曾作颇多的辩论，各有不同的说法，但迄无绝对性的答案，因为隐秘的事是属于耶和华，我们在此不必赘言哓舌，只有根据上下经文，加以研究，来对本题作重要的解释：
祂藉这灵——在原文上没有这个「灵」字，乃是「在这里面」，但即引指上一节末句祂复活的灵说的，意即「在灵里」，「曾去传道给那些在监狱里的灵听」——这样本节的意思，就是说，基督肉体被治死，灵性复活后，祂在灵性的状态中，向那些从前在挪亚时代不信从者的灵传道；但有些人却以为是基督的灵，在祂未道成肉身之前，曾在挪亚里面，借着挪亚的口，向那些洪水以前时代的人传道，。在「监狱里的灵」——灵与监狱，乃指那些在无形世界中，脱离躯壳的灵魂受审判的情况而言，但这监狱究竟是什么地方，是一个牢狱，，，，在罗马天主教有译作「炼狱」者，实无语言学的根据，他们幻想在天堂和地狱之间，有个居间的所在，名叫炼狱，为人们最初的去处，只是无稽之谈，完全没有圣经的根据，，。至于监狱的情形如何，彼得在此没有提说，它可能是指像阴间hades或是地狱hell的所在景况一样，，参九五及十八两题 ）。
——李道生《新约问题总解》
指基督向阴间监狱里的灵传道，这话何解？是否指基督向阴间已死者传福音？读者详究此段经文，当知道其含意并非如上文所述，否则这节经文便与有抵触，而后者说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」
这样说：「因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他确被治死，按着灵性说他复活了。他藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人，当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人」。上文翻译为「传道」一词的，其希腊原文并非evangelizomai，却是ekeryxen。evangel－izomai意即「传好信息、福音」，若上文用evangelizomai，其含意便是基督钉十字架死后，他果真往阴间向失丧的灵魂传扬救赎之道。然而，上文使用ekeryxen，此字源于kerysso，意即「君王所宣布的信息」。因此，乃指基督向阴间监狱里的灵魂一个信息。
至于该信息内容如何，经文并未清楚指明，但只有两个可能：（1 ）钉十字架后的基督下到阴间告诉已死者，他已经付了罪的代价，生前信靠神的灵魂都得准备离开阴间上天堂——复活节清晨，他们可离阴间了。（2 ）基督也可能引述挪亚当日向人类发出的警告；挪亚的警告既严厉又紧急，要他那世代的人悔改，在灭世洪水来临前进入方舟。上述两种可能，前者无疑是基督当时所说的；基督向阴间所有灵魂（或者特别告诉那班得救赎的灵魂 ）宣布这项消息。然而，后一个可能性似乎是彼得前书所指的，因为文中提及听众只是挪亚那世代的人；基督下到阴间时，他们仍在那里，等候最后审判。的含意是，基督曾透过圣灵，借着挪亚严重警告他那世代的人（ 可见于，挪亚被称为「传义道的」，此处原文亦是（keryka 。
这样看来，已清楚地告诉我们，远在基督以道成肉身到这世界前，他已经非常关心罪人得赎。因此，挪亚全家藉方舟避过灭世洪水乃是一个预表，直指向十字架的代赎事件——神本着自己的恩慈，以他的儿子身死十字架代赎人类罪孽——除却十字架，并无其他救赎方法。无论上古的挪亚，或者现今世代，唯独凭信心接纳神救赎的，才能避过毁灭性的审判。
上述预表与实体的关系，已陈明：「这水所表明（antitypon ）的洗礼，现今借着耶稣基督复活，也拯救你们。这洗礼并不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前（eperotema ）有无亏的良心。」人类为己罪悔改，接受耶稣作救赎主，相信他在十字架上代赎人类的罪孽，后又复活。罪人若持如此信心，深信基督所流的血已代他付了罪的工价，就可以「在神面前有无亏的良心」。
鉴于彼得前书将挪亚世代与彼得那时候（并以后世代 ）的人相比，我们就只能归纳。提及宣布信息，不只在基督钉十字架后一下到阴间之时，却在远古时候，挪亚做方舟之际，圣灵已藉挪亚传讲上述信息（20节 ）。罪人生前拒绝基督，他们没有第二次机会，拒绝了他们的盼望。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【监狱里的灵】
问：：「他藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听，」：「为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。」如何解释？
答：欲明，当知创世记第六章之「神子」是谁。
神子是天使，因为：（一 ）全旧约用神子，只有数次（约伯记 但以理书 ），除本处未明言外，其他都是指着天使或超凡者说的。（二 ）有的弟兄以神子为塞特之裔，女子是该隐之裔；若是这样，那有该隐生的都是女，塞特生的都是男之理？（三 ）塞特逃不出第二节「人」之一字。（四 ）「神子」是与「人」相对；则他们不是人可知。（五 ）若谓第二节之「人」是该隐之裔，则第一节之「人」，亦将作是解乎？（六 ）原文（ 英译亦然在第三节的「人既」之下，有「也」字。「也」字说明属血气者，不只人而已。人「也」属乎血气，则可知已有不是人者，已先属乎血气了。
更有弟兄以为天使无男女之分，不嫁不娶。殊不知（一 ）并不明说天使是无男女之分的。但他经究无明文，故其有男女性分别与否，究不能定论。即云其无；经中岂不常以「他」（非她 ）为代名词称天使么？此证明他最少也是偏于男性的；则娶世人女，无难了。并且天使无体，他必须借体于人，故更无难处。（二 ）主耶稣在，如果只说天使不嫁不娶，则以神子为天使，尚是难些；然而祂岂不是说「天上的使者」么？意即谨守本位不敢离开的（犹6 ），才是不嫁不娶的，其他则否。并且许多古卷，都有「属神」字样加在「天上」之后。此更指明，不属神的，则非如此。
现在我们可以回到本题。，并不是教训死后人尚有第二次悔改机会。人非现今得救，就是永不得救。的「监狱里的灵」，并不是人。「灵」字在经文中，并不单用以指人。灵的用法只有二：（一 ）邪鬼；（二 ）人灵。此处是两下兼用的，这些灵是在挪亚时不信从的（原文无人字 ）。所以我们的断案是：这些灵，是犯罪的天使。他们离开本位，来往世界，与人联婚。不信从神，被洪水除灭，灵下他他拉，等候审判。，真是与我们所解的相合。地狱译错 希腊文他他拉是指地中极深的所在。 ）他他拉就是本处的「监狱」。主耶稣死了，祂的灵就下他他拉去传福音，给这些天使讲解（19节 ）。这些天使是照着人的样子而犯罪。人得罪神，有主耶稣的救赎。所以，他们既像人（取人体 娶人女 ），而犯人所犯的罪，他们也就得着救赎，如人一般。
的翻译不对。应译作：「为此，就是死的（原文无人字 ），也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体，按着人受审判，他们的灵（原文无性字 ），却靠神活着。」照上文所说的来解，真是明白。（ 我们断不可灵然解「死人」以为是灵性死的。因为（一 ）没有凭据容许人灵然解；（二 ）「就是」与「也」三字，不许如此解法。「就是」与「也」三字的语气是特别的；如果传福音给灵性死的人，那是自然的、平常的，有何特别？既说：「就是死的，也曾有福音传给他们。」意即这些死的是特别的，不是平常死在罪恶中的人。）这里说「死的」，不说「死人」，就是（前章 ）那些犯罪的天使。就是他们，也曾有福音传给他们；所以是特别的。传福音给天使，真是特别！「曾」字意即前传述过，今已无了。基督只一次到他他拉传福音给他们。结果：他们的肉体就是他们犯罪时所凭附的，按着人受审判灭去。（这里的「人」字 更证明他们不是人 不过照人受审而已。 ）他们的灵，就是关在「监狱里的灵」，却靠神而活。所以，基督传道给他们之后，他们已经相信得救了，不过尚留在他他拉，以等来日。―― 倪柝声
【变化山上的题目】
问：：「祂藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。」二十节：「就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。」又：「福音亦曾传与死者，为要使其身虽按人而受审，其魂则与上主同生。」或言耶稣登山变像，与摩西、以利亚，即商议此事，未知是否？
答：主耶稣和摩西、以利亚在变化山上，并非商议此事。说：「他们（摩西、以利亚 ）在荣耀里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。」主耶稣去世所成的事，就是救恩。变化山上的题目，就是主耶稣替死赎罪的事。赞美主！―― 倪柝声
【】这段圣经的原意应该是：『祂藉这灵，曾去传道给那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人，他们的灵魂现在都在监狱里。
』── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【】
「藉，」原文是经过。水是灭人的，不是救人的。所以经过水还能得救，是因为在方舟里。这是我们在基督里的一个预表。―─ 牛述光
『挪亚…的时候，经过水得救…只有八个人』（原文 ）。这话给我们看见，受浸叫我们这些人得救了。挪亚时代的人个个都受了浸，但是出来的只有八个人。换一句话说，水在他们身上变作死亡的水，但在我们身上乃是得救的水。受浸，一边是下去，另一边是上来。受浸是说经过水『出来』了。能够『出来』，就是作见证给其他的人看，我们和世人不一样。―― 倪柝声
【】「洗礼，」原文是『浸』。这句话的主词是『水表明的浸』，动词是『拯救』。即受浸能拯救我们。你若不受浸，就不能得救。彼得也这样说，洪水所表明的浸也拯救我们，不过是借着主耶稣的复活。受浸得救的意思是指着我们今天脱离世界。每个基督徒，在神面前的第一个行为是相信，在人面前的第一个行为是受浸。受浸就是从世界里出来，进入基督里。── 倪柝声
受浸是『经过水得救』。经不过水的人，那一个不叫作得救。经不过水的人，都浸死了。挪亚时代的人个个都受了浸，但是出来的，只有八个。换一句话说，水在世人身上变作死亡的水，水在我们身上乃是得救的水。他们经水一淹，都在水底下了；但是我们经过水却出来了。受浸，一边是下去，另一边是上来。你没有相信主耶稣，你若去受浸，你就出不来。但我下去，能够出来。受浸乃是作见证给其他的人看，我和你们不一样。── 倪柝声
『当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人；这水所表明的受浸，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们』（原文 ）。挪亚一家八口在方舟里经过洪水的豫表，不只说明受浸的方式该如何，也说出受浸的功效是甚么。挪亚一家八口在方舟里经过洪水，被上下的水淹没，表明我们在基督里受浸，该如何被浸水埋没；洪水是叫他们在方舟里的人，与他们从前所在的世界分开，使他们脱离了那败坏的世代，表明浸水是叫我们在基督里的人，与我们从前所活在其中的世界分开，使我们脱离了这弯曲悖谬的世代。
【挪亚藉水得救和基督复活的关系】值得提起的是洪水的年表和复活的主的日子有密切的关系。挪亚的方舟在第七月的第十七日停在亚拉腊山。犹太人的年历开始在十月；宗教年历开始在逾越节四月，但是直到摩西的时候才订定的。从十月的第七个月是四月。我们的主在第十四天，逾越节被钉十字架，三天以后复活，就在那月的第十七天，这一天也是方舟停在亚拉腊山的日子。所以，挪亚的说明和彼得强调救世主的复活有密切的关系。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【】
「这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」
“无亏的良心”包括信徒在信仰礼仪方面的遵从；虽然它们不是最重要的事，但会使我们在良心上感到有亏欠，为求良心的“无亏”，信徒亦当遵从一些外表方面的礼仪。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「这水洗礼，现在是借着耶稣基督复活拯救你们的一个表样」（新译 ）。―─ 牛述光
【】『这水所表明的受浸，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们』（原文 ）。洪水怎样叫挪亚一家人在方舟里，脱离了那顶撞神的败坏世代，受浸也照样叫我们因信而在基督里的人，得蒙拯救，脱离这弯曲悖谬的世代，而进入一个新的境地。
『这受浸本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏良心的见证』（达秘译本 ）。受浸是得着主救恩的方法，也是得着主救恩的见证。一个人受浸，一面是接受主的救恩，一面是见证自己已经得着主的救恩。这是他从他无亏的良心，就是得救的良心里，以行动所作出的无声见证。
【】「耶稣已经进入天堂，在神的右边，众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。」“天堂”指神所在之处，原文无“堂”字，加上“堂”字是按中文方面的习惯，比较顺口，新旧库译本只译作“天”。其实“天堂”更清楚显出那不是一个普通的天空，乃是神所在之处。但也有解经者厌恶“天堂”有佛教的背景，而不想加上“堂”字。总之，不论是“天堂”或“天”，这里所指的就是神所在之处，因下句明说：“……在神的右边”。
“右边”，表示其尊荣，，。圣经中亦曾多次提及主是在神右边，，，，，，。
――陈终道《新约书信读经讲义》
在教会历史中，一位圣洁的妻子和母亲的最伟大的例子之一是有名的圣奥古斯丁的母亲──莫尼加。神用莫尼加的智慧和祈祷来赢得她的儿子和丈夫给基督，虽然她的丈夫，在他死前不久才成基督徒。奥古斯丁在他的《忏悔录》写着：「她对他的服侍如同她的神；并且费尽心血来赢得他给祂…以她的谈吐（行为 ），对他传教；经由此，主装饰她，使她恭恭敬敬地对她的丈夫和蔼可亲。
」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【，7作夫妻应以基督为榜样】
在超级市场等着算账时，偶而听到两位妇女正讨论着那展示在柜台上的报纸头栏──最近的好莱坞丑闻。我一听到时（我不得不听呀！ ），我想：「去烦脑影星偶像的有罪生活真是笨呀。为何让这样的垃圾来捣乱你的思维？为何不要和文雅的人认识，然后从他们的生活中学习？」几天后，在某一电视「泡沫剧场」，也听到有关婚姻问题的对话，相同的想法又进入脑海中。
当基督徒夫妇试着要模仿世界，而且从好莱坞而不是从天上得到他们的标准，那么在家庭里准有麻烦。但是如果夫妇两人模仿基督耶稣的顺服和服从，以及渴望服务别人，那么在家里，必有无穷喜乐。我的一位心理学家朋友说过一个基督徒丈夫能作的最好的事，就是按基督耶稣的模式而为。在基督里，我们看到一个融合力量和温柔，并且这是造就一个成功的丈夫。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【里面的存心胜于外面的虚荣】
我有一位朋友，只要书店有甚么「名书」出版，他是非买不可的。从二十五史，十三经注疏，说文解字起，一直到莎士比亚全集和大英百科全书，「名著」总是买全套，但是这些书，他从来不曾翻过，只为书架增加一些装饰品而已。又有一位朋友，每个礼败天上教堂，还打扮得漂漂亮亮，手上一部烫金圣经，永远是新的。有次我问他在《罗马书》上的一件事，他却在旧约上翻来翻去，我相信他从不曾把这部每礼败天用来讲道的书，大略地看过一遍，更不要说仔细的研究了。如不是为了炫耀于基督徒的美名，就是为了满足一种虚荣心，不然能有甚么解释？总而言之，庄重总比虚荣好，末被虚荣误了一生。
── 杨浚哲《彼得前后书讲义》
【女人何须妆扮】
1938年美国妇女所用脂粉费，共达美金四亿元。有一个科学家说这些脂粉，照广告上所宣传的，与皮肤有莫大的益处，但实际上都是虚假的宣传。妇女的皮肤并不是贫瘠，需要脂粉滋润的。她们的皮肤是特别紧强，富有抵抗力，且不易被水气侵蚀。她们的皮肤，绝对不能接受脂粉的滋补。皮肤的滋润，是从身体内部来的。皮肤油润光鲜，乃是身体强壮的象征。
── 杨浚哲《彼得前后书讲义》
【以里面的心灵为妆饰】
美国哈佛大学校长伊利渥威廉查理（CharlesWilliamEliot ）是最伟大的校长之一。他生来就面部破相，十分难看。当然他的父母从他年幼，就为他寻求补救之法，但至终无法可施。他一生一世要带着这一付难看的面孔。不过他的母亲对他说：「儿阿，虽然很多著名的外科医生都不能作甚么，但还有一个办法，借着神的灵，你可以有一个美丽的心灵，叫人见你的时候，就被你美丽的心灵夺去，忘记你有丑陋的面貌。
」── 杨浚哲《彼得前后书讲义》
【按情理才是真知识】
『你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住』，下有小字『情理原文作知识』。知识在原文是一个字，因是ginosis，多解作知识。但本节是论及夫妇同住之道，最需要的知识是丈夫应如何体谅妻子，按理作事和她相处，故国语圣经意译之为情理。例有一美貌妇人的丈夫，脸容丑陋，邻人询问她为甚么仍如此忠心待丈夫；答道：『因为他从未伤害过我。』此丈夫对妻子的态度是情理最佳的说明。── 邝炳钊
【对妻子要关怀】记得我第一次到美国的时候，家姐指教我一些西方礼貌和习惯。她说，如果和女界出街，应该让女界先行，例如入房屋电梯，上落巴士，并且要让位。一切都要优待女姓，还有与女友出街不但开车门，走在街上时要自己走在靠马路的一边，以示保护之意。我认为这是好的习惯和礼貌，我也觉得这是很合情理的事，因为圣经说：「因她比你软弱」，我们应该对妇女这样关怀，对自己的妻子更当如此。
── 张有光《末世的信息》
【同住表示需花时间】
一个研究表明平均夫妻一星期在实际的沟通上仅费三十七分钟。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【按情理指按照智慧】
有人问爱因斯坦的太太是否了解爱因斯坦博士的相对论，她回答：「不！但是我了解爱因斯坦。」在我当牧师主要的咨商工作中，我常给夫妻一些纸，并且要求他们，每一个人写下三件他们任为伙伴最喜欢做的事。通常女人立刻可写下来；男人则坐着沉思。并且通常女人是对的，但是男人是错的。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【对妻子要给予敬重】
意思是丈夫要尊重妻子的感受、想法以及渴求。在家里，丈夫必须是「温度调节器」。妻子时常是「温度计」，让他知道温度是多少！两人都是需要的。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【与人相处须有好的体育精神】
当你和别人比赛棋子或其他游戏而失败之后，能否很愉快的接受，并且赞赏别人比自己强呢？当你看着你的姊妹穿着一件新衣服，你能否真心的对她说：「我很快乐看见你穿了新衣，你真美丽呢！」当你父亲对你和兄弟说：「我只有两张足球比赛入场券，只能带你们中间一个人去看。」你能否带着笑容地向父亲说：「你带兄弟去，下次我有机会才去吧。」若果你能这样说，你就是一个容易相处的人了。
── 张有光《末世的信息》
【准备最好的】
一位献身的牧师正要面对一次严重的手术，有位捧友到医院去看他并和他一起祷告。「今天发生了一件有趣的事，」牧师告诉他：「一位护士看到我的病历并且说：『我想你要准备做最坏的打算！』我对她微笑说：『不！我是准备最好的。我是一位基督徒，并且神已经答应把所有的事情合起来做好的打算。』阿，她丢下病历，匆忙离开病房。
」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【作事要讲求方法】
【祝福批评你的】有一个人批评慕迪的福音讲道，慕迪说：「好的，我总是准备要改进。请问你的方法是甚么呢？」此人承认他甚么方法也没有！「那么，我要用自己的方法。
」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
对于和我们作对的人，我们往往视之若仇敌，这是人之常情，可是圣经告诉我们，人不可用以恶报恶方式来对待别人。相反的，我们要为轻视我们的人祷告，祝福咒诅我们的人。原因是别人的批评可能有几分对，同时借着别人的批评，我们能够更坚强。
埃默森曾说，「我从每一个人都学到一些功课。」孔子也说，三个人当中一定有一位可以当我们的老师的。即使刻薄、恶意的批评，可能也有几分对的地方。我们应该平心静气接纳任何人的批评。如果这些批评对我们是无谓的，它也不能伤害到我们。
周联华牧师有一次说，在西洋拳赛里，不同等级的选手是不会在一起交手的。如果你把批评你的人当作一个不同等级的拳手，你是不会对他还击的。这个比喻实在太好了！这种胸襟多么宽大啊。
还有一个理由我们必须祝福批评我们的人——因为他们常常「义务」的作我们行为的监察人。如果你重视他们批评之点，便能保守你免于跌倒。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【快乐而美满的人生】
【个人的问题】科学家爱迪生说：「真正的人生，是快乐的人生。」所以快乐而美满的人生是世人所寻求的。但摆在我们面前的事实：当你追求快乐时，快乐往往逃避你。当你历尽千辛万苦之后而得来的快乐，只能叫你暂时的满足而已。名人塔格先生说：「世界上大部份的快乐都像鲜花，一经采摘下来即告枯萎。」我相信大家都同意这些话。
── 张有光《末世的信息》
在我讲完道后，有一位青年人告诉教会里的一位弟兄说，「我愿意得救，成为一个基督徒。」那位弟兄回答说，「我很高兴你愿意得救，你跟我来，我带你去见牧师，我相信他会很乐意教导你。」当他们两人来到我的面前时，我对那位弟兄说，「这乃是你的责任，这位青年朋友希望你带领他归主，你为什么带他到我这里来呢？你不能坐下来和他谈谈吗？」这位弟兄（一如许多信徒 ）回答：「牧师，不瞒你说，我实在不会带领人归主。」我问：「你不晓得怎样讲解得救的道理吗？那么我先问你，你究竟得救了没有？」他回答说，「我当然得救了。」「很好，那么你可以告诉这位青年朋友你是怎么得救的。如果你不能够告诉别人你是怎样得救的，那么你的得救就很有问题！你一定知道当你找到救主时，曾经发生过些什么事情！」亲爱的读者，我也要问你同样的问题。如果一位未信者告诉你：「我希望你能带领我归主」时，你能坐下来向他解说救恩的道理吗？或者是你只能把他带到你的牧师那儿？我希望你不要恼怒我刚才所提的问题，我只不过失提醒你，因为带领人归主是每一位基督徒的责任。「要有敬畏基督的心，以他为主。有人要求你们讲解心里所盼望的，要随时准备答辩。」
是的，你知道你是怎样得救的吗？你若知道你就能够向别人传讲了。
——M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【为义受苦】
这是为了忠于神公义的真理、律法和正义的标准而不妥协，甘愿忍受苦难。例如第二次世界大战时，德国神学家潘霍华（D.Bonhoeffer ）为了忠于神的真理，不愿顺从希特拉纳粹的法令而遭禁闭，最后被杀害，便是「为义受苦」的最好注解。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
当耶稣基督是我们生活的主，每一个危机就变成见证的机会。我们「总是准备给予一个答案」。英文字apology，来自希腊语译为「答案」，但是它并不表示「说出我的抱歉」。其意是「在法院中所代表的答辩」。「基督教护教学」是神学的一种，讨论信仰的答辩。每一位基督徒该在基督里给予一个他的盼望缘由的答辩，「特别是在一个无望的景况中」。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【存着无亏的良心】
在试炼和迫害的时刻，一个好的良心能给他勇气振作精神，因而他不需要害怕。在德国沃木斯，马丁路德的墓碑上刻着，他在1521年4月18日在国会中所讲满有勇气的话语：「我不能移易，这是我的立场，但求神帮助我。阿们。」他的良知，来自神的话语，给他勇气向整个被设立的教会挑战。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【如何维持好的良心】
良心可比喻为让神真理的亮光进入窗户。如果我们坚持不服从，窗户越来越脏，直到亮光不再能透进来，这会导至一个「污秽的良心」。假如我们要维持一颗好的良心，我们在生活中必须处理罪，并且立即认罪。我们必须「让窗户干净」。我们也该用时间读神的话与，并且「让亮光进入」。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》