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创
创世记
出
出埃及记
利
利未记
民
民数记
申
申命记
书
约书亚记
士
士师记
得
路得记
撒上
撒母耳记上
撒下
撒母耳记下
王上
列王纪上
王下
列王纪下
代上
历代志上
代下
历代志下
拉
以斯拉记
尼
尼希米记
斯
以斯帖记
伯
约伯记
诗
诗篇
箴
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传
传道书
歌
雅歌
赛
以赛亚书
耶
耶利米书
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结
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但
但以理书
何
何西阿书
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摩
阿摩司书
俄
俄巴底亚书
拿
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弥
弥迦书
鸿
那鸿书
哈
哈巴谷书
番
西番雅书
该
哈该书
亚
撒迦利亚书
玛
玛拉基书
太
马太福音
可
马可福音
路
路加福音
约
约翰福音
徒
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罗
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林前
哥林多前书
林后
哥林多后书
加
加拉太书
弗
以弗所书
腓
腓立比书
西
歌罗西书
帖前
帖撒罗尼迦前书
帖后
帖撒罗尼迦后书
提前
提摩太前书
提后
提摩太后书
多
提多书
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雅
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彼前
彼得前书
彼后
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约一
约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
约翰叁书
犹
犹大书
启
启示录

导读:约伯记 第13章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「这一切,我眼都见过;我耳都听过,而且明白。」

2「你们所知道的,我也知道,并非不及你们。」

3「我真要对全能者说话;我愿与神理论。」

4「你们是编造谎言的,都是无用的医生。」

5「惟愿你们全然不作声;这就算为你们的智慧!」

光谈论神是不够的,约伯可以和任何人谈得一样好:「你们所知道的,我也知道」())。但对约伯来说,光有人尽皆知的大道理是不够的,他需要知道这些道理如何应用到自己的生命里,解决心中的疑惑。所以他坚持「要对全能者说话」()),只有神自己才能启示祂的作为。
约伯两次强调:「你们所知道的,我也知道,并非不及你们」(、))。这话揭示了一个重要的真相:约伯与三位朋友的辩论,实际上是受苦的约伯与安逸的约伯辩论,是被拆毁的约伯与过去的约伯辩论());约伯对朋友的拒绝,实际上就是他对自我的否定。神借着苦难、借着三个工具,使约伯逐渐脱离了里面的那个「我」,无论是对自己,还是对神,都有了越来越全新的认识。
「我愿与神理论」())可译为「我愿向神辨明我的案情」(英文ESV译本)),约伯不是为了争个输赢,而是要明白自己错在哪里:「我的罪孽和罪过有多少呢?求祢叫我知道我的过犯与罪愆」())。既然朋友们都无法提供解释()),真相就只能从神而来。
约伯挖苦三位朋友「是编造谎言的,都是无用的医生」()),认为他们断定他因罪受罚,有如为神说谎());就像「无用的医生」())做出错误的诊断,并不能减轻人的伤痛,还不如「全然不作声」())。我们在劝勉人、安慰人的时候,是否也会替人诊断出臆想出来的疾病,开出无用的处方,目的不是为了帮助人,而是为了自圆其说、掩饰自己属灵的无知?如果我们承认自己的有限和无知,存「温柔的心」())互相担当「各人的重担」()),反而更能造就人、挽回人,因为「愚昧人若静默不言也可算为智慧;闭口不说也可算为聪明」())。
第2节重复了十二3,因为十二2到十三5是一个完整的对称结构,以「你们死亡,智慧也就灭没了」())开始,又以「这就算为你们的智慧」())结束:

A. 讽刺三友的智慧());
 B. 约伯向神求告());
  C. 约伯的智慧并没有不及三友());
   D. 当从神的作为中寻找智慧());
    E. 神的智慧和能力());
   D1. 当从神的作为中寻找智慧());
  C1. 约伯的智慧并没有不及三友());
 B1. 约伯向神求告());
A1. 讽刺三友的智慧())。

6「请你们听我的辩论,留心听我口中的分诉。」

7「你们要为神说不义的话吗?为祂说诡诈的言语吗?」

8「你们要为神徇情吗?要为祂争论吗?」

9「祂查出你们来,这岂是好吗?人欺哄人,你们也要照样欺哄祂吗?」

10「你们若暗中徇情,祂必要责备你们。」

11「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗?祂的惊吓岂不临到你们吗?」

12「你们以为可记念的箴言是炉灰的箴言;你们以为可靠的坚垒是淤泥的坚垒。」

「你们要为神徇情吗?要为祂争论吗」()),原文是「你们要抬起祂的脸来吗」,意思是自作聪明地用谎言来偏袒真理的神。
「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗?祂的惊吓岂不临到你们吗?」()),意思是三位朋友其实并不敬畏神,所以敢凭己意替神撒谎。「我们既知道主是可畏的,所以劝人」()),反过来说,如果我们不知道主是可畏的,就没有资格去劝勉人。
炉灰可以与水混和,用来临时书写,但很容易被涂抹。「炉灰的箴言」()),比喻三位朋友的话并没有真实的价值,是「为神说不义的话」())、「为祂说诡诈的言语」())。
「淤泥的坚垒」()),原文是「粘土的防御」。古代中东人用粘土混合稻草谷壳制造泥砖,经过窑烧的泥砖十分结实。但迦南地一带缺少木柴,泥砖是晒干的,所建的城墙并不能抵御攻击。「淤泥的坚垒」,比喻三位朋友的话毫无用处,只是「欺哄」())神。
约伯责备朋友们为了讨好神而「欺哄祂」()),必要遭到神的责备())。当我们传道、护教、答疑的时候,有没有凭着己意「为神说不义的话」、「为祂说诡诈的言语」呢?有没有「帮神说谎」,把福音简化成「信耶稣得平安」呢?
约伯的情绪越来越激动,把三友比作「无用的医生」())、「炉灰的箴言」、「淤泥的坚垒」;不但辩论精彩,挖苦人的口才也是一流。当约伯「忘记」用敬虔的标准来约束自己的时候,说话就越来越血气;当我们忘记「属灵伪装」的时候,口舌就会暴露我们生命的本相:「因为心里所充满的,口里就说出来」())。
上图:古埃及十二王朝(主前1991-1802年)的泥砖,上面印着印。先存于伦敦皮特里埃及考古博物馆(The Petrie Museum of Egyptian Archaeology)。
上图:约旦河西岸巴勒斯坦地区的现代泥砖。

13「你们不要作声,任凭我吧!让我说话,无论如何我都承当。」

14「我何必把我的肉挂在牙上,将我的命放在手中。」

15「祂必杀我;我虽无指望,然而我在祂面前还要辩明我所行的。」

16「这要成为我的拯救,因为不虔诚的人不得到祂面前。」

17「你们要细听我的言语,使我所辩论的入你们的耳中。」

18「我已陈明我的案,知道自己有义。」

19「有谁与我争论,我就情愿缄默不言,气绝而亡。」

13-19节的每一句都充满了「我」,是约伯的「我」与人的争论。
「把我的肉挂在牙上」()),意思不能确定,可能比喻约伯的话会给自己带来危险,就像动物用牙齿叼着猎物,会引起其他动物的争夺。
「辨明」())原文和「理论」())、「责备」())都是同一个词,本章的重点就是「辨明」。
「祂必杀我;我虽无指望」()),原文直译是「看哪,祂要杀我,但我仍要等候、仰望祂」()),可译为「祂即便杀我,我也要信靠祂」()英文KJV译本」,或「祂即便杀我,我也要仰望祂」()英文ESV、NASB、NIV译本」,表明约伯坚持自己无罪()),也坚信神是公平、公义的())。约伯完全不能理解神在自己身上工作的原因,但他的信心却没有掉,因为真正的信心,不是相信神会赐福,而是相信神是公义良善、大有能力的造物主,除祂以外「再没有真神」())。
「有谁与我争论,我就情愿缄默不言,气绝而亡」()),换句话说,就是谁再与他争辩,他就死给谁看。但实际上,约伯根本停不下来,此后又争辩了两个回合,因为他实在太痛苦了,不吐不快。但即使这样,约伯也不肯用「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」去换取祝福,而是一定要搞清自己与神之间的关系出了什么问题,坚持向神说出心声,「让我说话,无论如何我都承当」())。这就大大羞辱了撒但的指控:「约伯敬畏神,岂是无故呢」()),因为约伯可以什么都不要,单单要与神的「密友之情」())。

20「惟有两件不要向我施行,我就不躲开祢的面:」

21「就是把祢的手缩回,远离我身;又不使祢的惊惶威吓我。」

22「这样,祢呼叫,我就回答;或是让我说话,祢回答我。」

23「我的罪孽和罪过有多少呢?求祢叫我知道我的过犯与罪愆。」

「躲开祢的面」()),原文与该隐说的「不见祢的面」())是同样的用词。因此,「我就不躲开祢的面」()),不是与神讨价还价,而是说「我就不会从祢的面前被驱逐」。约伯不是要向神隐藏,而是无法忍受神向他隐藏:「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」())。因此,以利法劝告约伯「轻看全能者的管教」()),只是公式化的说教;而比勒达())与琐法())劝说约伯寻求神,完全是多余。
「祢呼叫,我就回答;或是让我说话,祢回答我」()),表明神若不主动,人根本没有资格与神对话。表面上,是人主动决志、祷告、事奉,实际上是神先呼召:「你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意」())。
约伯从来都没有否认自己会犯罪,所以很直爽地承认「幼年的罪孽」())。但他一定要知道这次是什么特别的罪,使得神向他「掩面」())不顾、把他「当仇敌」())。他一口气列举了四种可能的「罪孽和罪过」())、「过犯与罪愆」()),将自己赤露敞开,求神让他清清楚楚地「知道」())。但是,他现在还不知道人的肉体是如此顽梗,以致神要让义人「被锁链捆住,被苦难的绳索缠住「()),才能「把他们的作为和过犯指示他们,叫他们知道有骄傲的行动」())。

24「祢为何掩面、拿我当仇敌呢?」

25「祢要惊动被风吹的叶子吗?要追赶枯干的碎秸吗?」

26「祢按罪状刑罚我,又使我担当幼年的罪孽;」

27「也把我的脚上了木狗,并窥察我一切的道路,为我的脚掌划定界限。」

28「我已经像灭绝的烂物,像虫蛀的衣裳。」

「仇敌 אֹיֵב/o·yav’」())原文与「约伯 אִיּוֹב/e·yove’」读音相近、字义相关。琐法的无礼,刺激约伯直面自己内心深处最大的苦痛,是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」())?过去,他在绝望盼望中述说「祢到何时才转眼不看我」())。现在,他才道出是害怕被神「当仇敌」,所以又呼求「祢为何掩面」,「在祂面前还要辩明我所行的」())。这是约伯最纠结的地方。
「祢按罪状刑罚我」()),可译为「祢写下了刑罚我的悲苦事」(英文ESV译本))。
「把我的脚上了木狗」()),形容自己就像神的囚犯。「窥察我一切的道路」()),意思是「察看我一切的行为」。「为我的脚掌划定界限」()),意思不能确定,可能是「连我的脚印你也查看」。
24-28节是约伯形容自己悲惨、脆弱和无助,但他最关心却不是这些苦难,而是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」。20-28节几乎每一句都充满了「我」()),也充满了「祢」()),是约伯向神的倾述。当我们陷入苦难之中的时候,真正使我们痛苦的也不是苦难本身,而是我们得罪神了吗?祂真的在乎我们吗?祂真的存在吗?苦难对信徒最大的挑战,就是动摇我们与神的「密友之情」());而苦难对信徒最大的造就,也在于经历祂与我们一同「行过死荫的幽谷」()),最终享受更丰盛的生命「筵席」())。

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≡ 每日研经注释

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≡ 丁道尔注释

约伯记第十三章

.光谈论神是不够的,这件事约伯可以作得跟任何人一样好。第2b节重复了在b所说的,但不应该为这缘故就把它删掉;对于双行诗的完整性而言,它是必要的,并且提出了一个重要的论点。当约伯对他朋友们(代名词是复数的)说;你们所知道的,我也知道,他不只是在自称拥有跟他们一样的知识而已,也是在承认他们有太多共同的神学立场。但对约伯而言,这是不够的,他仍然要找出如何把这些真理应用在自己身上,这需要直接与神交涉。虽然“辨明我的案情”(吕译、现中)最初的含义是解决法律上的争端,相同的字根在(那里的“我们彼此辩论”是神所说的)的用法,所包括的愿望不只是要赢得诉讼,更是要找出误解,调停受冒犯的一方。约伯愿意忏悔任何可以证实他犯过的罪孽,但是到目前为止,无论是他自己的记忆,或是他的朋友们,都找不出他有什么罪来。他自己的辩护与神的辩白将会联手进行;但他更需要的,是透过合理的讨论来认识神的道路。到目前为止,朋友们都无法提供他所需要的解释(4~12节),它必须是从神而来的。

4.在再次对神说话之前,约伯先重重的攻击朋友们,不停地责备他们。第4与12节的相似,突显出它们是讲论的界限。就像经常出现在智慧文学中一样的,一些不调和的表象被放在一起,智慧人不会为了混杂在一起的隐喻而担心。朋友们所作的一切,只不过是以谎言来掩饰,无论是用油漆遮掩破口,或是像无用的医生用没有功效的胶布包裹伤口;七十士译本将两个平行的分词解释为“医治的人”,很有技巧地使用了只有些微差异的希腊文字汇,以致整节经文的表象都是从医学而来。新英语圣经则是朝不同的方向解释,译作“涂上”与“缝上”。无论如何,约伯清楚地赋予他们无能的污名;并且,称他们为说谎的人,指控他们欺骗。他们在约伯身上诊断出一种想像出来的疾病(他可怕的、隐藏的罪),开出无用的处方(悔改等),藉以掩饰他们的无知。

5.如果这就是他们所说的一切,他们倒不如默不作声,还更有智慧呢!。

6.尽管有其苛责,约伯在这里相当引人注目地对他朋友们的属灵安全显出牧养的关怀。主客易位了。他先与他们辩论(使用第3节之相同字根遗憾的是,中英文翻译失去了希伯来文字汇精巧的互相作用,这种作用在这出色的一章中表现得最好)。他们胆敢“以诡诈”、“以谎言”(7节,思高)、徇情地(第8、10节)为t(神)争论(8节),已经是在非常严重的危险中了。

8.直译为:“你们要抬起祂的脸来吗?”261就是在审判中偏袒徇私,是神所嫌恶的事,即使是徇神的情面!

10.责备这个字,是第3节译作“案情”(吕译)、第3节译作“辩论”之字根的另一个译法。

11.约伯受到惊吓(如;朋友们若有相同的感觉倒好些。或许这问句应该译作“岂不应该……吗?”胜于译作岂不……么262?

对于约伯攻击他朋友们的根据应该作正确的判断,因为释经学者普遍都对他的态度作了错误的处置;尤其是,他们经常说约伯怀疑神的公平。但是,他给他朋友们的警告,是建立在这种确信上他们不能欺哄神(9节),或者是因他们暗中所做的事而逃过处分(10节),神必定会以绝对公平的态度对待他们,他们的“答辩必会像泥土一样粉碎掉”(12节,NEB)。

13~19.约伯现在是非常小心的,并且也是相当大胆无畏的。如雷雨般的言语使整个空气为之一新,他能够表达他现在的心思。他准备要说话,无论得承当什么后果(13节)。他准备在神面前辩明他所行的(15节)。他确信自己会被宣判无罪(18b节)。后者是特别强烈的陈述,以我……知道与代名词我非常突出的用法来陈述。第16b节,使他有获得拯救的把握,可能是叙述一个一般的律则;神弃绝不虔诚的人,但约伯知道自己不是这样的人。但既然这动作是“到神面前”,而不是蒙神悦纳的,约伯的意思可能是:不虔诚的人绝不敢做他现在正在做的事带着最严肃的态度誓言自己无罪而来到神面前。是复数,是对朋友们说的,为他可惊的话语作了严肃的见证。他预料没有人会反驳他(19节)。他知道自己所冒的危险,这似乎是14节的意义,但是语文是非常隐晦不明的。若有虚言,我就情愿缄默不言,气绝而亡(19节)。

15.约伯抗议之内容的这个摘要,容许我们再次查看第15a节有名的译文:“祂虽杀我,然而我必信靠祂”(AV),这译法在现代译本中已经普遍被舍弃了;所以,修订标准本把约伯要为自己辩明的决心改变成徒劳无益的挑战姿态,他知道那是攸关生死的:“看吧!祂要杀我;我没有指望了”263。原文有几个困难,使我们在它的意义上打转264,主要的困难有几个:(i)首先, he{n 的意义究竟一定是“看吧”,或是可以意味着“若”,或可能是“虽然”。董姆与其他人所给的理由保留了“若”的意义,证明不容许以这个字来决定其余部分的意义。(ii)马所拉经文有两个可能性:笔录的词形( ketib )作“不”、“没有”(和合本、吕译、RSV 等所根据的);读音的词形( qere )作“向祂”(AV 等)。这种含糊的性质又是不能用来解决问题,必须由上下文来解决它。(iii)译成“信靠”(AV)、“等候”(RV)、“踌躇”(NEB)、“颤栗”(葛瑞慈,由几个现代译文所采纳,详见罗利,123页,与董姆,所讨论之处)的这个动词是主要的问题。在这里的选择是受读者对上下文口气的印象所影响,所以罗利(Rowley, p.123)认为钦订本的译法是“不恰当的”,而将之抛弃了,因为上下文是“说到挑战,而不是信靠”。但是我们在前面已经主张这篇讲论表达出约伯对他的无罪与神的公平强烈的确信,第15b节在这脉络上非常重要,他希望能获判无罪,这是“指望”265。一个积极的意义绝对是需要的。就像董姆(Dhorme, p.187)所注意到的,修订标准本与类似译法的悲观色彩“并不适合”。约伯的确信究竟要表达成“指望”、“信靠”,或“等候”266,则是次要的问题。马所拉经文的 l ,“不”、“没有”,是可以解决的。加尔文接受笔录的词形“不”,但将它读作修辞疑问句,使之变成一个断言267。读音的词形 lw 可由相同词语在其他地方的用法获得支持,它提供了受词“祂”。董姆感觉七十士译本指向 lu^ ,但达户将希腊文中现有的主词“大能者”解释成 le{~ 的翻译268,这是可能的,但我们宁愿接受他早期的提议269,是由梅吉雅(Mejia)所采纳的270,加上进一步的但书: l~ 是肯定词 la~ (译作“当然”)的正常拼法,而不是“强调的” l 的完全拼法。我们的结论是:务必要保留钦订本的译法。

20~28.约伯要与神相交的意愿是很强烈的,并且在这一章剩下的部分将它表明出来,这时他又再一次对耶和华说话。我们并不清楚约伯所要的那两件事是什么(20a节),希伯来文说:惟有两件不要向我施行,这加增了它的困难。下面跟着一些要求:约伯要求释放(21节),并且要求以一份特别的起诉状作为解释(23~25节)。我们没有正当理由可以将单纯被动( nip`al )的 'essa{t[e{r 译成反身:“我就隐藏自己”(20节)。约伯从未将自己向神隐藏,他也没有意图想要这么做;相反地,正在使他受到惊吓的就是神的隐藏。该隐在用完全相同的字眼形容他被神驱逐离开祂的同在,这正是约伯所认为发生在他身上的事(第24节显然是神的动作),而他既不能明白,也无法忍受它。

以利法批评约伯,说他轻看“全能者的管教”,这与约伯是多么不相称啊!比勒达与琐法两个人都劝约伯寻求神,他又是多么不需要这个劝勉啊!

22.既然这里使用了罕见的连接词或是,可能这就是约伯在第20节所要求的两个改善方法。他准备要在祷告中采取主动;但他认为这是一个人对神在先之呼召的回应。

23.约伯从来没有自以为是无罪的。他很直爽地承认他幼年的罪孽(26节);但他一定要知道是什么特别的罪使神有正当的理由采取现在的敌意(24节)。他列举了三种罪名过错、失败、背逆将自己赤露敞开。

24~25.为何这个字,包括了下面的所有问题,我们在第三章见过相同的事,因此确保了经文的连续性;修定标准本将它分割开来,是没有必要的,使第25节变成对未来的一个询问,且使第26~27节变成对现在的陈述。它们全都是形容神现在对约伯做的事:为何?

25.如果约伯是在暗示他自己是被风吹的叶子与枯干的碎楷,那我们就再次看见:他沉痛地承认自己在神无可抗拒的大能之前的脆弱与无助。

26.有许多人作了不同的尝试,想要解释“悲苦事”(吕译);其锁钥是由书写的动作与下一行的平行句提供的。有人曾经提议说神是一个医生,写下一张苦药的处方单;或是一个审判官,撰写痛苦的刑罚(NEB);或是记录约伯苦毒的罪行。如果我们把我们的思索限定在约伯所知道的事上,他已经抱怨过他的灵受了毒害(“毒”是“悲苦”的一个可能意义)、以及他心里的苦恼与这里相同的字根)。拿俄米将她的名字改成“苦”(相同的字根),因为耶和华使她受苦、贫穷。约伯有相同的经历。所写的是分配“悲苦事”给约伯的判决。

27.这幅图画并不清楚,如果约伯的脚是固定在木狗中,那么神几乎不可能鉴察他一切的道路。可能中间那一行与其他行没有关联;但它也可能是相当普通的,道路的意思是“行为”(参思高),而不是“旅程”271。没有必要把这些比喻调和起来;但是如果希伯来文 sad 是一块设计来防止囚犯移动的木头,那么,窥察他有限的自由将会是加倍丢脸的。译成脚掌(NEB“拱门”)这个字的直译是“根部”,这个奇怪的表达法激起了许多的猜测。既然希伯来文 regel 是前脚,包括足部在内,它的字根可能是踝关节,使第27a与27c节成为平行句。董姆辩称“根部”是脚压在地面上的部位(p.192),他把这句话译成“连我的脚印你也查看”(参现中),使第27c与27b节平行。

28.如果这一节真的是属于这里的,约伯就不再是对神谈论他自己,而是跳到另一个主题上。希伯来文“而祂……”(参吕译注;修定标准本将它解释为“人”)没有明显的暗示,除非约伯已经开始了第十四章的诗歌,许多学者是这么认为的,并且将这节经文合并到第十四章的不同地方。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

≡ 拾穗

【】「“这一切我眼都见过,我耳都听过,而且明白。」

约伯责备三友,指出他们所讲的受苦的道理不能解答他的问题(1~2节 )。他十分清楚,他受苦并非直接来自犯罪,他的三友为神辩护其实是替神说谎(4节 ),有一天神来查问,他们说的大道理会象灰象泥一样根本站不住脚(12节 )。

――《启导本约伯记注释》

【】

朋友既然不能为他解决困惑,约伯转而与神理论,要得个明白。

――《串珠圣经注释》

【】「你们所知道的,我也知道,并非不及你们。」

很明显,约伯的智慧高于三个朋友,灵命也更成熟,故能领悟关于神更深奥的真理。然而,这些事实也不能使约伯在神面前主张自己毫无瑕疵而全然圣洁。

――《圣经精读本》

【】「我真要对全能者说话,我愿与神理论。」

约伯希望与神理论,而不是跟这几个无益的朋友纠缠。

――《约伯记雷氏研读本》

【】「你们是编造谎言的,都是无用的医生。」

「编造谎言」:原文为「以谎言粉饰」。

整节的意思是:约伯认为他朋友的一大堆话只是为神的行动作粉饰与辩护;他们假设他有罪,叫他悔改,但这诊断根本不适合,他们只是无用的医生。

――《串珠圣经注释》

这节与12节相似,突显出它们是讲论的界限。就像经常出现在智能文学中一样的,一些不调和的表像被放在一起,智慧人不会为了混杂在一起的隐喻而担心。朋友们所作的一切,只不过是以谎言来掩饰,无论是用油漆遮掩破口,或是像无用的医生用没有功效的胶布包裹伤口;七十士译本将两个平行的分词解释为「医治的人」,很有技巧地使用了只有些微差异的希腊文字汇,以致整节经文的表像都是从医学而来。新英语圣经则是朝不同的方向解释,译作「涂上」与「缝上」。

——《丁道尔圣经注释》
◎有时候我们也会有「帮神说谎」的引诱。为了传福音,我们不是常常简化信仰成「信耶稣得平安」吗?约伯指出他的朋友就是犯了这个错,为了回避约伯的质疑,居然说谎认定约伯犯罪。

【古代近东的医术】

在美索不达米亚从事医学科技的人有两种,一种是施咒(通常是驱逐邪灵 )治疗病人的术士,另一种则是使用草药和药物的医生。医生通常是术士的侍从,后者施咒指示前者的工作。这两种人职务的分别并不明显,术士经常用药物治疗,医生也经常施咒。

──《旧约圣经背景注释》

【】

约伯严厉地批评友人的动机。那嘲讽的话跟这里第5节相同。约伯提醒他们(9节 ),他们也面对一位鉴察人心的神。

――《约伯记雷氏研读本》

约伯斥责友人,说他们的话都是诈言诡词,他们虽然谄谀神,可是神不会受欺哄,必会惩罚他们。

――《串珠圣经注释》

【】「惟愿你们全然不作声,这就算为你们的智慧。」

如果这就是他们所说的一切,他们倒不如默不作声,还更有智慧呢!。

——《丁道尔圣经注释》

【】「请你们听我的辩论,留心听我口中的分诉。」

尽管有其苛责,约伯在这里相当引人注目地对他朋友们的属灵安全显出牧养的关怀。主客易位了。他先与他们辩论(使用第3节之相同字根--遗憾的是 中英文翻译失去了希伯来文字汇精巧的互相作用 这种作用在这出色的一章中表现得最好 )。他们胆敢「以诡诈」、「以谎言」(7节 思高 )、徇情地(第8、10节 )为衪(神 )争论(8节 ),已经是在非常严重的危险中了。

——《丁道尔圣经注释》

【】「你们要为神说不义的话吗?为他说诡诈的言语吗?」

你们要为神说不义的话么: 约伯眼中的三个朋友是只知其一不知其二,且无异于将敬虔视为谋利的手段。本节中的悖论性讽刺生动地勾勒出了约伯的这种心理。

――《圣经精读本》

【】「你们要为神徇情吗?要为他争论吗?」

直译为:「你们要抬起祂的脸来吗?」261就是在审判中偏袒徇私,是神所嫌恶的事,即使是徇神的情面。

——《丁道尔圣经注释》

【】「他查出你们来,这岂是好吗?人欺哄人,你们也要照样欺哄他吗?」

【】「你们若暗中徇情,他必要责备你们。」

责备这个字,是第3节译作「案情」(吕译 )、第3节译作「辩论」之字根的另一个译法。

——《丁道尔圣经注释》

◎有时候我们也会有「帮神说谎」

的引诱。为了传福音,我们不是常常简化信仰成「信耶稣得平安」吗?约伯指出他的朋友就是犯了这个错,为了回避约伯的质疑,居然说谎认定约伯犯罪。

【】「他的尊荣,岂不叫你们惧怕吗?他的惊吓,岂不临到你们吗?」

约伯受到惊吓;朋友们若有相同的感觉倒好些。或许这问句应该译作「岂不应该……吗?」胜于译作岂不……么262?

对于约伯攻击他朋友们的根据应该作正确的判断,因为释经学者普遍都对他的态度作了错误的处置;尤其是,他们经常说约伯怀疑神的公平。

——《丁道尔圣经注释》

【】「你们以为可纪念的箴,是炉灰的箴;你们以为可靠的坚垒,是淤泥的坚垒。」

「炉灰的箴」:指无用的箴。

――《串珠圣经注释》

你们以为可靠的坚垒,是淤泥的坚垒: 约伯借着自己的经验,实实在在地领悟到了朋友们的辩论是何等抽象、肤浅。故将他们所依靠的理论比喻为破旧易倒的淤泥之垒。约伯并不单单是基于逆反心理而反驳朋友们,而是表现出了他对人性的洞识。即堕落的人如同戴了变色镜一样,不仅依据自己所以为的事实去进行判断,而且本能地对他人采取防御态度。

――《圣经精读本》

【炉灰的箴】

炉灰可以与水混和制造墨水。这种墨水只可在非正式和临时性的书写场合使用。它和现代的粉笔一样,很容易涂抹消除。值得恒久纪念的真理当然不会用炉灰记录。约伯指出他友人的智慧不过是粉笔涂鸦而已。

──《旧约圣经背景注释》

【淤泥的坚垒】

译作「坚垒」之字眼的意思不能肯定,因此有几个可能的翻译。坚垒如果是象喻的一部分,指城市的防御设施,泥土(和合本「淤泥」 )就是制造泥砖的材料。美索不达米亚的泥砖经过窑烧,十分耐用。但其他地方──包括以色列──的泥砖却是晒干的。这种泥砖是质量远逊的建材,泥砖建筑的城墙不能抵御攻击。第二个可能是将「坚垒」解作答辩的言词,即友人所作的雄辩。按这理解,泥土可能是指用来写字,但可以涂抹的泥版。这理解继续上文的主题,强调他们论证的空泛。

──《旧约圣经背景注释》

【】「“你们不要作声,任凭我吧!让我说话,无论如何我都承当。」

【】宁死也要与神争辩。

――《串珠圣经注释》

约伯现在是非常小心的,并且也是相当大胆无畏的。如雷雨般的言语使整个空气为之一新,他能够表达他现在的心思。他准备要说话,无论得承当什么后果(13节 )。他准备在神面前辩明他所行的(15节 )。他确信自己会被宣判无罪(18b节 )。后者是特别强烈的陈述,以我……知道与代名词我非常突出的用法来陈述。第16b节,使他有获得拯救的把握,可能是叙述一个一般的律则;神弃绝不虔诚的人,但约伯知道自己不是这样的人。但既然这动作是「到神面前」,而不是蒙神悦纳的,约伯的意思可能是:不虔诚的人绝不敢做他现在正在做的事──带着最严肃的态度誓言自己无罪而来到神面前。是复数,是对朋友们说的,为他可惊的话语作了严肃的见证。他预料没有人会反驳他(19节 )。他知道自己所冒的危险,这似乎是14节的意义,但是语文是非常隐晦不明的。若有虚言,我就情愿缄默不言,气绝而亡(19节 )。

——《丁道尔圣经注释》

【】「我何必把我的肉挂在牙上,将我的命放在手中?」

本节虽采问题方式,但含意是肯定的:约伯宁冒生命的危险与神争辩(参15 )。

――《串珠圣经注释》

【】

约伯清楚向神抗议就是最大的不敬之罪,却表示若能认识自己所遭遇之苦难的意义,就会心甘情愿地受死。约伯的这种态度中隐含着对自己的公义和无罪的强烈确信,以及对三个朋友的冷酷与盲目教条主义的非难。

――《圣经精读本》

【】「他必杀我,我虽无指望,然而我在他面前还要辩明我所行的。」

经文的意思难以确定,或译作:“他要杀我;我等候他(的打击 )”;即“我没有指望”。意思也可能是:“虽然他要杀我,我也不会迟延。”无论如何,其大意是清晰的:对死亡的恐惧不会制止约伯对神说“我没有罪”。

――《约伯记雷氏研读本》

约伯认为只要神许他陈词,已经是一大收获(16节 ),他愿意死在神手中,但决不咒诅神;他虽为自己的完全、正直力辩,并不表示他不相信神(18节 )。只要有人能证明甚么事引致他受苦的罪,他一定会不再说话,甘心撒手人间(19节 )。

――《启导本约伯记注释》

约伯抗议之内容的这个摘要,容许我们再次查看第15a节有名的译文:「祂虽杀我,然而我必信靠祂」(AV ),这译法在现代译本中已经普遍被舍弃了;所以,修订标准本把约伯要为自己辩明的决心改变成徒劳无益的挑战姿态,他知道那是攸关生死的:「看吧!祂要杀我;我没有指望了」263。

——《丁道尔圣经注释》

【】「这要成为我的拯救,因为不虔诚的人不得到他面前。」

【】「你们要细听我的言语,使我所辩论的入你们的耳中。」

【】「我已陈明我的案,知道自己有义。」

「陈明」:指准备好,必会赢得官司。

――《串珠圣经注释》
◎约伯越来越站稳了控诉者的角色,要求神给与他公义的回复。

【】「有谁与我争论,我就情愿缄默不言,气绝而亡。」

约伯显然自觉清白,若有人与他争辩,并能指出他的过错,他才会安静下来,死而无怨。

――《串珠圣经注释》

【】「惟有两件,不要向我施行,我就不躲开你的面,」

他求神二事:1,收回对他的刑罚(21节 );2,对他说话,回答他的问题(22节 )。

――《启导本约伯记注释》

我就不躲开你的面: 表现了约伯深陷于羞愧与巨大恐惧之中的内心世界:①事实上,对约伯而言,最难以忍受的并不是身体的疾病所带来的痛苦或朋友们的诽谤,而是“神的沉默”。约伯虽向神求告,却没有得到回答和安慰,因此约伯没能摆脱神已离开他的悲惨感觉;②虽然程度或有些不同,但所有圣徒都会有与约伯相似的经历。若要事先预防这种想法,并且走向更加成熟的信仰,就当常常持守靠着耶稣基督的恩典得以坦然无惧的神前意识(Coram Deo ),68:3)。

――《圣经精读本》

【】

约伯希望神停止惩罚他(21节 ),并开始与他说话(22节 )。

――《约伯记雷氏研读本》

【】

求神别再用惊吓的手段待他,而是聆听他的辩白,指出他确实的罪来。

――《串珠圣经注释》

约伯要与神相交的意愿是很强烈的,并且在这一章剩下的部分将它表明出来,这时他又再一次对耶和华说话。我们并不清楚约伯所要的那两件事是什么(20a节 ),希伯来文说:惟有两件不要向我施行,这加增了它的困难。下面跟着一些要求:约伯要求释放(21节 ),并且要求以一份特别的起诉状作为解释(23~25节 )。我们没有正当理由可以将单纯被动(nip`al )的 'essa{t[e{r 译成反身:「我就隐藏自己」(20节 )。约伯从未将自己向神隐藏,他也没有意图想要这么做;相反地,正在使他受到惊吓的就是神的隐藏。该隐在用完全相同的字眼形容他被神驱逐离开祂的同在,这正是约伯所认为发生在他身上的事(第24节--显然是神的动作 ),而他既不能明白,也无法忍受它。

以利法批评约伯,说他轻看「全能者的管教」,这与约伯是多么不相称啊!比勒达与琐法两个人都劝约伯寻求神,他又是多么不需要这个劝勉啊。

——《丁道尔圣经注释》

【】「就是把你的手缩回,远离我身,又不使你的惊惶威吓我。」

【】「这样,你呼叫,我就回答,或是让我说话,你回答我。」

约伯充满信心,不论是作被告或控方,他都乐得与神争辩。

――《串珠圣经注释》

既然这里使用了罕见的连接词或是,可能这就是约伯在第20节所要求的两个改善方法。他准备要在祷告中采取主动;但他认为这是一个人对神在先之呼召的回应。

——《丁道尔圣经注释》

◎约伯越来越站稳了控诉者的角色,要求神给与他公义的回复。

【】「我的罪孽和罪过有多少呢?求你叫我知道我的过犯与罪愆。」

约伯到现在还未明白受苦对他有比刑恶罚罪更高更深的意义,他仍在受苦乃因犯罪的层面上思考,因而得不到解答,此处所用“罪孽”、“罪过”、“过犯”、“罪愆”指的都是罪。

――《启导本约伯记注释》

约伯从来没有自以为是无罪的。他很直爽地承认他幼年的罪孽(26节 );但他一定要知道是什么特别的罪使神有正当的理由采取现在的敌意(24节 )。他列举了三种罪名──过错、失败、背逆──将自己赤露敞开。

——《丁道尔圣经注释》

【】

约伯希望知道他为何要受苦。

――《约伯记雷氏研读本》

【】「你为何掩面,拿我当仇敌呢?」

约伯不明白何以正直人反受苦,但他更不明白何以在他的苦难中神缄默不言,仿佛把他当成仇敌,一句话也不回答他。

――《启导本约伯记注释》

「掩面」:发怒和不喜悦的象征,。

――《串珠圣经注释》

【】

为何这个字,包括了下面的所有问题,我们在第三章见过相同的事,因此确保了经文的连续性;修定标准本将它分割开来,是没有必要的,使第25节变成对未来的一个询问,且使第26~27节变成对现在的陈述。它们全都是形容神现在对约伯做的事:为何。

——《丁道尔圣经注释》

【】「你要惊动被风吹的叶子吗?要追赶枯干的碎秸吗?」

以叶子和碎楷比喻自己生命脆弱,但偏受神不可抵御的惊动和追赶。

――《串珠圣经注释》

如果约伯是在暗示他自己是被风吹的叶子与枯干的碎楷,那我们就再次看见:他沈痛地承认自己在神无可抗拒的大能之前的脆弱与无助。

——《丁道尔圣经注释》

【】「你按罪状刑罚我,又使我担当幼年的罪孽。」

约伯不明白自身有何罪招来苦难,推想必为“幼年的罪孽”带来的后果。

――《启导本约伯记注释》

约伯认为纵使他幼年曾犯罪,现在也不应受到神如此厉害的刑罚。

――《串珠圣经注释》

有许多人作了不同的尝试,想要解释「悲苦事」(吕译 );其锁钥是由书写的动作与下一行的平行句提供的。有人曾经提议说神是一个医生,写下一张苦药的处方单;或是一个审判官,撰写痛苦的刑罚(NEB );或是记录约伯苦毒的罪行。如果我们把我们的思索限定在约伯所知道的事上,他已经抱怨过他的灵受了毒害(「毒」是「悲苦」的一个可能意义 )、以及他心里的苦恼。拿俄米将她的名字改成「苦」(相同的字根 ),因为耶和华使她受苦、贫穷。约伯有相同的经历。所写的是分配「悲苦事」给约伯的判决。

——《丁道尔圣经注释》

【】「也把我的脚上了木狗,并窥察我一切的道路,为我的脚掌划定界限。」

约伯视自己如同神的囚犯,脚上木狗,时刻受监视,并在脚掌上加记号,受到象奴隶般的苦楚。“为我的脚掌画定界限”亦可译为“在我的脚掌上画记号”。古代对待奴隶,在奴隶身上加烙印、画记号。

――《启导本约伯记注释》

「木狗」:木造的足枷。

――《串珠圣经注释》

这幅图画并不清楚,如果约伯的脚是固定在木狗中,那么神几乎不可能鉴察他一切的道路。可能中间那一行与其他行没有关联;但它也可能是相当普通的,道路的意思是「行为」(参思高 ),而不是「旅程」271。没有必要把这些比喻调和起来;但是如果希伯来文 sad 是一块设计来防止囚犯移动的木头,那么,窥察他有限的自由将会是加倍丢脸的。译成脚掌(NEB「拱门」 )这个字的直译是「根部」,这个奇怪的表达法激起了许多的猜测。既然希伯来文 regel 是前脚,包括足部在内,它的字根可能是踝关节,使第27a与27c节成为平行句。董姆辩称「根部」是脚压在地面上的部位(p.192 ),他把这句话译成「连我的脚印你也查看」(参现中 ),使第27c与27b节平行。

——《丁道尔圣经注释》

【为脚掌划定界限】

学者对这话的象征意义完全摸不着头脑。有些学者指出囚犯的足底可能加了某些记号或烙印,使他易被追踪(NIV「你在我的脚掌加上记号」 )。但史料中却没有这种作法的证据。

──《旧约圣经背景注释》
【木狗是什么?】

答:木狗Stocks意指一种刑具,如犯罪者所带的枷。其木栽于地下,有两孔,使犯人睡在地上,把两脚穿出去,用锁锁着,限制犯人不能逃走。保罗和西拉在马其顿传道时,曾经被打下监,两脚上了木狗的刑具。。

——李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

【】「我已经像灭绝的烂物,像虫蛀的衣裳。”」

如果这一节真的是属于这里的,约伯就不再是对神谈论他自己,而是跳到另一个主题上。希伯来文「而祂……」(参吕译注 修定标准本将它解释为「人」 )没有明显的暗示,除非约伯已经开始了第十四章的诗歌,许多学者是这么认为的,并且将这节经文合并到第十四章的不同地方。

——《丁道尔圣经注释》

【思想问题(第12- 13章 )】

1约伯为何声称神变幻莫测,并将人的希望褫夺呢?你若是他的朋友,又不同意他的话,会怎样做?

2约伯责备三友妄言神的义,你认为他有理么?承认所知有限是否比强词夺理更聪明?参13:5。

3约伯为何宁死也要跟神争辩(13-14 ),求神聆听他的陈词?你若有困惑,会向神倾诉么。

──《串珠圣经注释》

≡ 例证

【 正确的原则也会得出错误的推论,这对我们有何鉴戒?】

约伯把他的三位朋友比作无用的医生。他们就好比眼科医生做心脏手术,完全不知道自己在做甚么。他们许多有关神的想法是对的,却不适用于约伯的情况。他们说神是公义的,说神惩罚罪恶都是对的;但他们却错误地推断,约伯的苦难是对他犯罪的惩罚。他们将一个正确的原则错误地引伸,完全忽视了人生中的不同情况。我们对他人应用圣经中的谴责时,必须要小心加怜悯,不要很快地下结论。

──《灵修版圣经注释》


【尽在不言中“惟愿你们全然不作声,这就算为你们的智慧。”】


当我们和那些悲痛欲绝的人在一起时,往往不知道该用什么言语来应付这个棘手的局面。我们担心,如果不说些什么,恐怕会让他们失望难过。我们甚至发现自己因为害怕不知该说什么好,而避免和他们接触。
作家乔·贝里失去了两个儿子,他叙述了两则在他最悲伤的时候,人们前来安慰他的例子:“有个人来看我,对我说神的作为,为何事情会如此发生,及悲伤背后所隐藏的盼望。他不停地说着,他所说的我也知道都是对的,但我却不为所动,只希望他能赶快离开,最后,他终于走了。”
“另外一个人来看我,他坐在我的身旁,一句话也没有说,也没有问任何问题,他只是坐在我身边,陪了我一个多小时。当我说话时,他简明地回答我。后来他做了个短短的祷告就离开了。我深受感动,备得安慰,实在不愿看见他离去。”
约伯也有类似的经历。在他饱受苦楚之时,他也曾渴求其友无声的支持。他大声呼救:“唯愿你们全然不作声,这就算为你们的智慧。”(135 )相反的,被他们的多言弄得筋疲力尽了。
下回当你和那些哀伤痛苦的人们相处时,让你的陪伴能成为他们的安慰吧!
金玉良言,字字珠玑,
是试炼中的帮助导引;
但当需要的是安慰,
无言的同在也许是最佳的选择。
适时的沉默更胜于雄辩的言语。


──《生命隽语》

【】

「祂必杀我,我虽无指望。」

这句话的含义,为多人在历代所表露的信心:「祂纵然杀我,我却仍要信靠祂。」在友情的交往中,我们双方也会密切观察,注意对方内心的感受。在与主的相交中,我们也应有这番的经验:从外院进入至圣所,我们对主好似至亲密友一般,真正有切实的体验与了解。祂的作为不一定表露在外面,我们已经真切地认识祂。

我们对神的尊敬也是如此。起初我们借着别人的见证认识祂,以后有圣经的明证。但是时日过去,对神的认识越加深切,多年祷告灵交,也更认识神,信靠祂,于是到那阶段,好似没有进一步的感动,其实我们已经不再在外表方面看神,却看到神的心意。祂即使把我们放在祭坛,好似亚伯拉罕献以撒,举刀杀我们,我们仍旧信靠祂。我们若果真死了,就进入更丰富的生命里,如果祂忘记我或舍弃我,只是外表而已,祂的心对我们关切,神不能作一件事内中没有爱与智慧。但愿我们都会这样认识他。

神的良善必无更改,祂的爱确定。

祂鉴察与预见一切,必毫无差错。

──迈尔《珍贵的片刻》

【绝望中的盼望】

「祂必杀我,我虽无指望,然而…。」

有时看到在暴风雨中的树,挺立在那里。狂风鞭打,摧折了它的枝子,撕破了它的绿叶,甚至有些树皮也剥脱了;但那树苍老的躯干,依旧巍然不屈的站在那里。使人见了,有肃然起敬的感觉,多于怜悯。
约伯饱受患难,朋友的安慰,在旧创加上了新伤。他感觉他们只用刀割而不敷药抹油,直指:“你们是编造谎言的,都是无用的医生。”
今天的辅导者,常会陷入这样的错误:或是静默的听,不置一词,避免指出人的罪恶;否则就把一切归咎于罪,以为都是罪的问题。约伯的“医生”,虽然药不对症,至少他们还说诚实正直的话;可惜诚实的错误还是错误,对病人没有帮助。而另一种“无用的医生”,则是揣摩病人的心理,逢迎病人的爱好,讨人的喜悦,只讲好话勉励,讳言疾病;他们可能有专业的外衣,很好的风度,但治不了病,延误时机,失去治疗的效果,误尽天下苍生,难怪教会的健康是这样的情形。
人不可靠,不明白你,只有转向天上,仰望神的拯救:

祂必杀我,我虽无指望,然而,
我在祂面前,还要辩明我所行的。
这要成为我的拯救,
因为不虔诚的人不得到祂面前。

这是何等坚定的信心,何等美好的信心!看约伯现在的情况,是离死不过一步,形体上没有多少生机,也许活下去的成数不高;但他相信神是智慧公义的,比人可以讲理。现在有肉身的阻隔,周围的人自命为义务的控告者,又是审判者,等到他到肉身不再存在了,他不怀疑,自己能够到神的面前去,当面辩诉,这就成为他得救的希望。
约伯对人不抱希望,就转向神。起,是他的祷告:求神移开祂的手,不再重压他,威吓他。其实,他不知道还是神的手保护他,不容撒但加害过分。神慈爱的手,也是大能的手,总不离开属祂的人。信徒可以同大卫说:“我终身的事〔我的时间〕在你手中”。以赛亚也说:神“将我藏在祂手荫之下”。那位群羊的大牧人更应许说:“谁也不能从我手里把他们夺去。

”── 于中旻《约伯记笺记》


【直译】

「他虽杀我,然而我还要信靠他。」
“因为我知道我所信的是谁”直译 )。
人生如渡洋海,不免遭遇风浪。一位老于航行者说道︰“当浪高如山,风疾如火时,唯一的办法,就是将船停在一个地方,让它一直留在那里。”
在基督徒的生命中也是如此。有时,像保罗一样,“我们被风浪逼得甚急…太阳和星辰多日不愿露,又有狂风大浪催逼,我们得救的指望就都绝了”。)在这样的光景中,我们只能做一件事︰将自己停在一个地方。
那时候,理由不能帮助我们;竭力挣扎,也不能产生效果;以往的经验,不能给我们亮光;甚至祷告,也得不着安慰。我们只有一个方法,就是安息我们自己在一个地方,一直留在那里。
我们只能安息在神的胸怀中;来的无论是狂风,暴雨,骇浪,怒涛,轰雷,闪电,浓雾,冰山…我们只要紧紧抓住舵柄——神的信实,誓约,和在基督耶稣里不止息的爱——好了