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1 「约伯回答说：」
2 「惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；」
3 「现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。」
5 「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？」
6 「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？」
7 「看为可厌的食物，我心不肯挨近。」虽然以利法并没有明说约伯犯罪，但言语之中已经断定约伯是因犯罪而被神「惩治」和「管教」（四8 、五17 ）），劝他按照某种「属灵的公式」让生活恢复正常（五17-27 ））。虽然以利法所提出的条件不难满足，但约伯却看出了其中的危险，所以拒绝了他的劝告。六至七章都是他的回应。2节 ））原文与以利法所说的「忿怒」（五2 ））是同一个词，约伯是用同样的语言针锋相对地反驳以利法。约伯希望能将自己的烦恼「称一称」（2节 ）），好让那些责备他的人感同身受，体会他的痛苦「比海沙更重」（3节 ））。3节 ）），因为他坚信自己的苦难是出于神，是因「全能者的箭射入我身」（4节 ））、「神的惊吓摆阵攻击我」（4节 ）），所以痛苦难当。他发现自己已经从神的「密友」（二十九4 ））变成了「仇敌」（十三24 ）），并且完全不明白这是怎么发生的，这就是他最大的痛苦。6节 ））指一种没有滋味、「可厌的食物」（7节 ）），但并不能确定是什么。5节 ）），约伯的急躁也是因为灵里没有饱足；而以利法空洞的说教非但不能让他得安慰，反而像「蛋青」一样语言乏味、令人厌恶。我们劝勉的话语、讲台的信息，若是和以利法一样缺乏同理心，纵然道理四平八稳，也没有生命的甘甜；不但不能满足人心的饥渴，反而会让人「看为可厌、心不肯挨近」（7节 ）），让神的群羊因为无草无料而「叫唤、吼叫」（5节 ）），甚至饥不择食地找「一兜野瓜」（王下四39 ））来充饥。
8 「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；」
9 「就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。」
10 「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。」
11 「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？」
12 「我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？」
13 「在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？」「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的」（8节 ）），意思是向神求死（9节 ））。以利法的讲论对约伯并没有起到任何勉励的作用，他仍然沉浸在绝望求死的心境中（三3 、7 、11 、21 ））。8节 ））原文与以利法所说的「盼望」（四6 ））和「指望」（五16 ））是同一个词，「压碎」（9节 ））原文与以利法所说的「毁坏」（四19 ））和「被压」（五4 ））是同一个词，「智慧」（13节 ））原文与以利法所说的「成就」（五12 ））是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。9节 ））原文与「毁坏」（五4 ））、「被压」（五4 ））是同一个词。「愿神把我压碎」（9节 ）），是约伯引用以利法的话来表达生不如死的体会。这个体会完全准确：8-13节每一句都充满了「我」，而神在约伯身上的工作，就是要把这个「我」完全「压碎」！10节 ）），指神（赛一4 、五19 ））。虽然以利法话里话外的定罪（四8 、五17 ））并不能正面帮助约伯，但却让约伯自忖「没有违弃那圣者的言语」（10节 ）），所以问心无愧，「在不止息的痛苦中还可踊跃」（8节 ）），在绝望痛苦中还有勇气不断转向神。11节 ））意味着盼望，约伯此时完全不知道「主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲」（雅五11 ）），所以没有「气力」（11节 ））再忍耐下去。今天，我们之所以能在地上「忍耐到底」（太十22 ）），是因为神已经向我们显明了「祂旨意的奥秘」（弗一9 ））。13节 ）），可译为「支持岂不是从我心中赶出净尽吗」（英文ESV译本））。五8 ）），但约伯已经没有力量和盼望继续「等候、忍耐」（11节 ）），所以他并没有假装刚强、苦苦挣扎，只想一死了之。我们若是靠着肉体的力量行走天路，是走不了多远的；指望朋友的帮助，最终也往往是失望（13节 ））。所以，「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3 ））。
14 「那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。」
15 「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」
16 「这河因结冰发黑，有雪藏在其中；」
17 「天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。」
18 「结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。」
19 「提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。」
20 「他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。」
21 「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」「敬畏」（
14节 ））原文与以利法所说的「敬畏」（
四6 ））是同一个词，约伯是用同样的语言回应以利法。14-21节以「敬畏」（
14节 ））开始，以「惧怕」（
21节 ））结束，是一个完整的段落。
「慈爱」（
14节 ）），原文是「良善、慈爱、忠诚」，特指信实守约的爱。第14节原文的意思不能完全确定。
「结伴的客旅」（
18 、
19节 ）），指古代长途旅行的商队，商人们结伴而行，互保安全。「提玛」（
19节 ））位于阿拉伯半岛的西北，「示巴」（
19节 ））位于阿拉伯半岛的西南，都是当时从事长途贸易的民族。约旦河东的王道是古代的南北通商大道（
民二十17 ）），从亚喀巴湾向北经过约旦高原，一直到大马士革。冬天雨季路面泥泞，商队主要是在夏天旱季出行。三位朋友都熟悉旷野旅行，所以15-20节的例子可以生动地表达约伯的失望心情。
「溪水流干的河道」（
15节 ）），指旷野里季节性的旱溪。约伯把朋友们比作旱溪，雨季商队稀少时，水涨流急；旱季商队最需要水，溪水却干涸了（
15-17节 ））。当约伯最需要朋友的安慰时，却感到朋友们对他「好像溪水」（
15节 ））。我们在肢体的眼中是「溪水流干的河道」吗？我们对人的帮助是锦上添花、还是雪中送炭呢？
「看见惊吓的事便惧怕」（
21节 ）），原文的意思不能完全确定。可能指三位朋友认定约伯被神惩治，所以不敢表达同情。
三位朋友为了帮助约伯，都坚持要求约伯顺从他们的意见，但他们却是「诡诈」（
15节 ））的旱溪，是让人「离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡」（
18节 ））的死路。我们安慰人、劝勉人的时候，不要总是满有把握地替人出主意，当心这主意也会带人「到荒野之地死亡」，正如谚语所说的：「通往地狱的道路是由良好的愿望铺成的。The road to hell is paved with good intentions.」。
上图：犹大旷野的旱溪Wadi Dragot，雨季有水，旱季干涸。以色列大部分的河都是季节性的旱溪（Wadi）。
22 「我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？」
23 「岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？」
24 「请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。」
25 「正直的言语力量何其大！但你们责备是责备什么呢？」
26 「绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？」
27 「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。」
28 「现在请你们看看我，我决不当面说谎。」
29 「请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。」
30 「我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？」此时约伯最需要的是「明白在何事上有错」(24节），好知道为什么失去了神的「密友之情」（二十九4 ）），并不是物质的帮助（22-23节 ）），也不是苍白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指责。「正直的言语力量何其大」（25节 ）），但无端笼统的「责备」（25节 ））却毫无属灵的能力，只是空洞的说教。约伯承认人会因犯罪而受苦，也愿意认罪悔改，所以要求朋友们清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承认莫须有的罪名。26节 ）），意思可能是说自己在绝望中的话被朋友们当作了耳旁风。27节 ）），是比喻朋友出卖友情，把约伯当作商品评头论足，不尊重他的人格。29节 ）），指不要再无中生有地假设约伯有罪。三位朋友总共211节 、约伯一个人417节 ））。虽然三位朋友都不是完人，他们的讲论也没有切中要害，但他们不远千里来安慰他，「同他七天七夜坐在地上」（二13 ）），摆上了代价、付出了爱心，的确是真诚的关怀。但受到委屈的约伯却认为他们是「想为孤儿拈阄，以朋友当货物」，此后的言语也越来越尖刻，里面的肉体渐渐被碰撞出来。三3 、7 、11 、21 ））赶了出来，激发起辩论的勇气。三位朋友每次的论断都激发约伯滔滔不绝地回应，启发约伯不断深入地思考，发表内心最深之处的想法，认识自己真实的属灵光景。约伯还没出生，神就已经认识他了（诗一百三十九15-16 ）），但约伯却不知道自己。他需要被神对付、被三位朋友激怒，经历洋葱被层层剥皮的痛苦过程，才能更深地认识神（四十二5 ））、更深地认识自己（四十二6 ）），进入神为他预备的荣耀结局（四十二12-17 、雅五11 ））。
约伯 全能者的箭射入我身（六1） 约伯的第二轮言论同样狂放、可怕，正如他第一轮言论的愁烦与苦毒一样。在中间那一段话（六14） ，他说得异常清楚，说他再也不会理会他的三个朋友所说的任何话。以利法是他们之中唯一说过话的人，但他的话使约伯深受刺激，以致约伯忿怒地反击他们三人，蛮横地指摘他们不忠、出卖朋友而不感到良心不安。在第七章他完全忽视他们，而且以同样横蛮的态度讲话，对象是他视为真正敌手的神。但在这两段剧烈而且叫人吃惊的话语之前，他在六章一至十三节 设法使他的朋友相信，他说的话若是说得极度严厉，那是因为他有合理的原因；而且第一次公开表明令他心情纷乱的是甚么──那改变不在他自己，而是他一直被教导要视祂为创造者和保护者的那一位改变了。这也是一段紧张而又极具攻击性的经文。（一 ）约伯要到下一轮发言时（九2） 才和以利法的核心神学主张格斗（四17） ：无人在神眼中被称为义。是以利法恳求他谦卑地把正在困扰他的情况摆在神面前，尤其是他暗示‘忿怒’，或愤恨，按定义来说是一件坏事（五2） 。他为甚么不像哈拿，一个‘心里愁苦的妇人’，将他所遭受的对待那深切焦虑和痛苦的感觉表达出来（撒上一15） ？他为甚么不像那个写诗的人，谴责神掩面不顾他，并埋怨为何他心灵中痛苦不绝、心中愁苦不减（诗十三1） 呢？倘若把他的对抗和使他对抗的那些灾祸与海沙各置于天秤一端，那么前者（而不是后者 ）将会更重了。为这缘故，他在第三章的话才这样激动。约伯后来才公开诉说那些他以前曾暗示过的事。那不只是说，他受的痛苦是来自神──每个人都知道这一点──而是说神已成了他的仇敌。因此他的友人不会对他所说的话有怀疑，他使用从军事战斗引伸而来的隐喻，像负着自己‘暴戾命运的投石器和箭’（Slings and arrows、编按：喻苦难 ）的哈姆雷特（Hamlet ）一样，他身体的痛苦和疾病就是全能者的箭，有毒的箭头把毒液射入他内心深处。他精神上的种种恐惧是神派遣来围攻他的大军。接着是两句所有智慧教师都钟爱的谚语。兽类（野生的或饲养的 ）有食物时都不吵闹。无盐或无味的东西，人是不吃的。（关于标准修订本译的‘脏得令人呕心的马齿苋’、乃是一种汁液有黏性而无味的植物、钦定本则用更有功效使人作呕的‘蛋青’〔至少听起来如此〕 但这样的译法似乎只追溯至犹太人的拉比。这词组仍备受争论。 ）第一个谚语的意义是清楚的：约伯有理由叫喊出来。但第二个谚语就比较令人费解。它是不是指以利法的劝告，令约伯觉得淡而无味而且是不能忍受呢？还是由于形容词‘淡而无味’与一章二十二节 标准修订本译作‘错误’（译按：和合本译作‘愚妄’ ）的那个名词相连，所以对他的劝告作更厉害的指摘吗？在那个民间故事中，约伯受到称赞，因为他对神所做任何‘淡而无味’的事（意指任何不合适或不符性格的事 ）──都不加以指控。他此刻在一个谚语的包装下正是这样作么？依我看来，关于接受那更尖锐意义的唯一疑虑是：若以淡而无味的饮食为隐喻，来描述约伯刚才说，使他遭受最严重的身体和精神折磨的那些苦难，似乎不够强烈。也许最主要的暗示是指以利法的言论，另外的暗示，则要让读者自己去体会了，那是由作者以一种讽刺的双关语暗暗或不自觉地插入的。我们要问的是，在悲剧初期作神勇敢的辩护者的那人，现在在哪里？这一节（第7节 ）最后一句的意义不分明；但新国际译本（NIV ）要比标准修订本更能捕捉其可能的意义：‘这样的食物令我不好受’（‘作呕’会更佳 ）。（二 ）约伯藉军事隐喻描述神对待他的做法是大胆的，但在圣经别的章节那些有信心的人，遭受人生打击摇摇欲坠之际，并无类似的言论；请参诗三十八篇一、二节 ，一三九篇五节 ，耶利米哀歌二章四、五节 。但在这样的章节中，总是（或几乎总是 ）有向神求助用以抗衡灾难的恳求；那正是以利法恳求约伯作的那一种祈求：请参诗三十八篇十五节 ，二十一、二十二节；耶利米哀歌二章十八至二十节 。（就是这些恳求、和经常随着恳求而来的信靠表现、把许多‘哀歌’诗变成温暖和正面的宗教诗。 ）但约伯尚未准备好对策（还差很远 ），把责备与信心结合起来。他已经尝试过走谦卑顺服的道路，却没有得到所希望的效果。他的朋友不知道这一点么？然而，有一个要求是，他愿能用清洁的良心来作（第8节 ）。在第三章他已希望死了倒好。现在他要求神立刻将他杀死，看看这样是否会令以利法高兴。若要与上下文苦毒的讽刺保持一致，第十节就应译作：一个在绝望中的人，即使他摒弃对全能者的敬畏，
不错，他正如以利法曾暗指的，已有丧失他对神的信心之虞──或者，正如他会较喜欢这样说的，他再不能使自己敬拜或尊敬他一度认识的神。甚至在这样的情况下，真正的朋友应能仍然信任他。相反地，他的三个朋友已辜负了他的期望，而且他们也成了他的仇敌。他以几乎像荷马式篇幅的明喻（在希伯来文中、长的明喻非常罕见 ），把他们比作外约但高地芸芸河道（干河床 ）或溪流之一。那些小河奔腾至约但盆地，或流入那地区少数四季不枯竭像耶牧 或雅博 的河流。在冬天，当无人需要它们时，它们便暴涨，籸涌流过时，水面交错着冰雪。但在夏天，旅行商队再次开始活动时（从阿拉伯至大马色的王道经过这一区域 民二十14 ，二十一21） ，它们都干涸了，只余石质的河床迎接口渴的客商；甚至沿着干涸的河道绕行的便道上，都不见一点水的痕迹，它们渐隐没于旷野的沙漠中了。（耶十五18、） 约伯最需要他的朋友时，他们对他也是如此，他们畏缩一旁，彷佛自己见了幽灵一般。那并非他曾请求他们施舍！他没有乞求他们借贷或帮助，用以向重要的人物行贿（那时甚至和现在一样、那似乎是东方人把事办好的方法 赛一23、 ，弥三11） 。他也不是因欠债而被监禁或被绑架，而要他们为他代付一大笔赎金。他所请求的只是一点人类的同情，但他们并不想了解他。（四 ）但那是他全部的请求吗？根据二十四至三十节，那是否定的。在那里约伯的讽刺变得甚至更加辛辣，因他表明自己正直，他要辩白，对他而言，这是唯一关系重大的事。他热切渴望以死了结他的痛苦，但那是软弱的时刻，引致他（六10） 把那有福的信仰置于他想知道神为何这样虐待他的强烈愿望之上。总之，他期待的唯一忠诚是，他的朋友能认同他。若稍有一些不认同他的话，他们便不是他的朋友。我会把一些比标准修订本把尖刻得多的言词引入这段经文中，并把二十四至三十节翻译如下：--《每日研经注释》 ©版权所有
约伯记第六章 ii. 约伯（六1～ 七21） 约伯与他朋友之间的讨论，虽然是用人为的诗歌形式，但却有着活泼对话的松散结构，很少有正规的争论模式，也很少直接回答刚刚所说的话。这种不连贯的情形，不仅是在诗节的艺术编排上加入了实名论（realism），也是为了戏剧上的意图。这些讲论在情绪上的冲击，比它们在理性上的说服力量更为重要。约伯与他的朋友们之间的鸿沟远比表面要大得多，因为他们正规的神学有许多方面都是一致的194 ，他们在神是至高无上这个最重要的真理上意见是完全相同的，在整本书中，从没有对此质疑。然而，当它涉及到神在对待人（或者更准确的说，在祂对待约伯）的方法之属性时，约伯与他朋友们的思想是在截然不同的层次上，尽管它们有着相同的外在表现。 为了要对以利法豁达些，且让我们假设他的责骂是温和的，不是嘲弄的；然而约伯却被它刺痛了，他的反应是非常惊人的情绪爆发，他强有力地防卫自己，抗议他的朋友暗示说在他生活的某个地方一定有某种过错是需要矫正的。他坚持说他狂暴的言语完全是正当的（六2～7） ，他仍然期望要死（六8～10） ；他原来希望他的朋友们能使他振作起来，他却失望了，甚至使他陷入更深的绝望中（六11～23） ，他向他们发出挑战，要他们在控诉上直接坦率（六24～30） 。然后他就回到人类不幸的命运这主题上，希望得着释放，需要比任何人所能提供之更大的力量，唯一的出路就是死，越快越好（七1～10） 。既然这个疗法只有握在神的手中，约伯就带着更大的感情转向祂（七11～21） ，在他结束时的话语中，他望向怀疑的深渊中，对于爱神的人而言，这深渊是最坏的折磨他一定对神的道路有某个程度的了解，才可以保护他的心思，抗拒以神为不公的思想。 2 ～3.约伯并没有因为以利法的责备而稍稍清醒过来。以利法已经警告约伯提防坏脾气（ ka`as* ，忿怒，五2） 毁灭性的后果。约伯不只承认：“我的言语急躁”，他坚持说从他的烦恼（译注：与五2 的忿怒在原文是同一个字，参这两处的吕译）无限的重量就可以证明他的行为是对的。他用熟悉的比喻海沙来指无法衡量的事物195 。 4. 约伯非常恐惧。第4c节所用的字与七14 所用的，不是同一个动词，是形容神的武器列阵攻击他。把神当作是（战车）射手的这个形像，可能得追溯到青铜器时代中期的战争，在这里是文学上的笔法。毒害他的灵的，是神明显的敌意，像一阵可怕的箭雨一样196 。董姆（Dhorme, p.77）从古典的证据为箭尖的毒药辩护；但屠西乃（Tur Sinai, p.116）则把这观念看作是圣经世界所不知道的而拒绝了，反对把箭头与毒蛇连在一起；彭马文（Pope, p.50）接受提及毒箭的经文，把它看作是真实的、但独特的。从那以后，达户举了更多圣经上的例子来证明197 。 5 ～6.这些问题是修辞疑问句。在智慧讲论中，经常以此指出荒谬的事，其中经常有着隐藏的意义，就像在阿摩司书三3～8 一连串如谜般的问题一样。在这类的箴中，经常将人类的行为比拟为动物的行为。农夫知道如何解释动物的叫声，不会因之而懊恼。约伯也有权利，像一头饥饿的野驴一样叫唤，像一只快要饿死的公牛一样咆哮。 第6节的问句嘲笑以利法的言论是没有味道的，就像淡而无味的食物一样，若不调味就觉厌恶。就像许多古代的谚语一样：忘记文献之后，才会想起大意来。甚至在古代，学者们也不知道约伯所说的是什么食物，熟悉的蛋青（即思高、现中、AV的“蛋白”）是从拉比而来的，仍然有许多支持者；它最接近的竞争者“马齿苋的汁”（吕译、RSV）可以回溯到古代的译本，但仍无法确定是指那种蔬菜的汁液（或分泌物）198 。因为汁这个字另外只有出现过一次，就是在撒上二十一13 ，在那里似乎是指从疯子口或鼻所流出的黏液，屠西乃（Tur Sinai, ad loc. ）认为是“作梦时流的口水”，这没有多大意义，除非是预示在这篇讲论后半部变成很重要的梦魇主题。本节经文的上下文所要求的，是某种吃的东西，大概也是熟悉的，虽然这个名字很缺乏证实。彭马文（Pope, p.51）提议指某种柔软的乳酪。米拉德（A. R. Millard）将希伯来文的 h]lmwt 等同于阿拉拉克泥版的 h\ilimitu 199 ，支持此处指食用的疏菜，但仍然还未确定出种类来。 7. 这是论点的撮要。其细节不只一次造成困难，尤其是在第二行。新英语圣经用“喉咙”（参思高“唇”）取代“胃口”（吕译、现中、RSV；和合本、AV：心），是个改进；但它将7b节译为“我的脏腑咕咕作响，带有回音”，证明我们对其意义要有一致的看法还早得很哪！然而，第5～7节一般的印象是清晰的，即使很难看出它与第2～4节的关联。既然约伯所关注的是神，而不是以利法，我们就无法确定这些陈述是不是在攻击他朋友刚刚发表的讲论（就像一般所采取的看法一样），仿佛这是第14～30节的主旨，以及在末了要重现之“尝”的主题。 8 ～9.在这里，比较明显的是约伯在祷告。他受鼓励要将他的问题托付给神（五8） 。约伯只有一个愿望，在第三章已经表达过了，就是死。如果神真的是具有怜悯心肠的，祂一定要立刻就把他压碎（9a节）。祂可以毫不费力地做到这一件事，就像一个织工剪断一条线一样。如此彻底地体认到只有神握有生死之权，以自杀为治疗生活中之祸害的方法之思想绝不会进入约伯记中，这是与古代的悲观主义者200 及后来的斯多亚派201 相反的。 约伯是以第三人称来说到神的，我们不应该容让这事实留给我们错误的印象；他是真的在祷告，不是在对以利法说话。在对尊者说话的尊敬上，这样的习惯是很普遍的。 10. 这节的原文是困难的，目前也没有解决的办法。修订标准本与和合本非常恰当地保留了相当直接的译法。约伯并未受指控违弃那圣者的言语，除非是他在以利法的说教中意识到自己一定多少犯了错的暗示。若是如此，他就已经在坚持（就像他将要坚持到底的一样）他并未察觉有任何失败，其思路是在为第24节的挑战作准备。在这些情况下，神就必须要释放约伯脱离他的痛苦，以赞赏他的忠心。遗憾的是：我们并不知道 sld （踊跃）这字根的意义。 11. 约伯大胆的言语“我要在凄惨的痛苦中狂欢”202 所暗示出的任何狂傲，都被他下一句话的绝望给除去了。他根本没有力量，可以接受以利法在五17～27 所应许的复兴。 12 ～13.约伯没有虚假的刚毅。他是具有肉身与神经的人，不是石头或铜。他所有的资源全都耗尽了，没有留下耐力。 14. 罗利（Rowley, p.71）说：“这节经文的希伯来文是非常困难的。”彭马文（Pope, p.52）宣称说，释经学者在这节经文所发现的困难都是想像的。到目前为止，如果约伯曾经祷告，至少曾经自言自语，现在则是较直接地攻击他的朋友们（第21节是用复数的“你们”）。他控诉说：他们无法以慈爱（这是熟悉的希伯来文字汇，指立约的坚贞）对待朋友，已经丧失了他们所自称之虔诚人的资格，约伯似乎对仁慈的以利法非常粗暴，毕竟以利法似乎是已经竭尽全力了。他的话说得很重，因为约伯自己的宗教就像第二十九章中所描写的几乎完全是以服事有需要的同伴为主的。因着以利法自信的态度，带给他无限的期望，故他对以利法的无能更加失望了。他以一个明喻来提出他的论点，这明喻后来发展到荷马时代的大小。 15. 他的朋友们（他称他们为我的弟兄）已经证实是像干涸的溪流一样虚假。在圣地，一阵骤雨能够使枯干的峡谷充满湍急的洪水，但它们都迅速流入多孔的岩石中，河水又消失了。耶利米使用同样大胆的比喻指神的善变（耶十五18） 。 16. 这可能是前一个比喻进一步的发展，或者是另一个非常类似的比喻。提及表面上黑色冰块和雪203 ，暗示着因为冬天的冰雪溶化所造成的季节性的急流，这和雨季时短暂的水流是截然不同的。附带一提地，这个暗示支持了我们的怀疑，我们认为约伯的家乡是在利巴嫩东部一带，而不是在附近的以东，因为在以东是不可能看见雪水的。 17. 这节经文的意思最像是指溪流，不只是冰和雪，当天气一暖和起来的时候，这些溪流立刻就消失无踪了。水是如此的冰冷，这个事实使得它的消失显得更是非比寻常的。 18. 那些想要在他们的营地获得饮水供应的客旅们，满怀盼望地寻找水源。但是他们既依靠这些旱河，大道上的“商队”（思高、现中、RSV；和合本：结伴的客旅）204 就偏离了正路，上到没有居民的荒野之地，死亡了。早期将“踪迹”（参和合本、吕译：顺河）解释为水流的河道消失在旷野的沙土中，这种解释现在应该要放弃了205 。河流不会往“上”（吕译），除非是蒸气。 19. 来自提玛与示巴的沙漠商人到处张望，拼命地希望找到水，就像约伯希望从他朋友们获得慰藉一样。 20. 就像约伯一样，他们全都失了盼望，因为他们的盼望全都是建立在海市蜃楼（？）上206 。 21. 这显然是一针见血的妙语，因为第22节作了一个新的开始。因为它是约伯愁苦之反控诉的最后尝试，它是很重要的，可惜本节的希伯来文呈现出如此多的困难。控告他们惧怕，似乎引进一个全新的、毫不相干的观念。至目前为止，朋友们并未表现出惧怕来。为了要完成他的比喻，他应该比较他自己的失望与那些干渴之商人的失望，而不是跳到朋友们看见他受苦时的反应。为要得到“对我来说”（现中、吕译、RSV）这译文，希伯来文的“不”字必须要改变，七十士译本已经作了（参吕译注）。这样这译文则是从经文的要旨而来的，粗暴地蹂躏了希伯来文。从董姆（Dhorme）详细的讨论（p.89），可以判断出原文经文大量的困难。在这些问题获得解决以前，我们所能作的充其量就是采纳一般的意义了。 约伯之所以失望，是因为朋友们的反应是淡而无味的（第5～6节）、干涸的（第15～20节）。（他说话的对象是复数的，即使到目前为止只有以利法发言过。）有些释经学者在处理这难以解释的控诉朋友们的惧怕时，整个把21b节给拿掉了。罗利不同意他们的作法，提议说约伯指控他们怯懦是正确的。他们慎重而陈旧的反应，泄露出他们不情愿的态度，他们认为从前的这个朋友现在是神所不喜悦的，他们可不愿与他有太多的瓜葛。在这里有着意味深长的、牧养的洞察力，一个自称为辅导员的人，经常会因害怕而不能投入受辅导者的问题。在表面上，约伯的严苛是无可理喻的；以利法刚刚才开始，并且正在尽力而为，我们应该给他有怀疑的权利。对一个因忧愁而患有歇斯底里症的人而言，再没有一个教牧关顾的动作比说些对的话更令他气馁的了。约伯太快就对他们失去耐心了。但要点不在于约伯究竟是不是不公平的，这是他的感觉。真理已经在望，只有神能够说对的话。约伯的机智可是够敏锐的了，足以预测出以利法的思绪将会终于何处在公开对罪作出控诉上。所以他率先攻击，想要制敌机先，在紧接着的否认中预示出他在第31章中证明自己无罪的伟大讲论。 22 ～23.他的反控诉并不是照着我们的逻辑，在引入较为一般性的揭控之前，他列举了某些特殊的罪状。首先，他否认曾犯了说过四件不诚实之事的错，这段话分成类似的两组。他既未要求“馈赠”，也不索取“贿赂”（现中）；他不曾倚靠任何人来拯救他；但以利法并没有说到这些事，为什么要作这样的否认呢？这是许多例子之一，显出接连的讲论并没有接合得很好。这些也好像不是犯罪，选用“贿赂”这个字可能有此含义，但从某个人的财物（这个字的意义是“出产”）而来的礼物可以是真心的赠与，只有一个可能会不诚实，就是使先前富足的人降卑成为乞丐。将俘虏从强暴人手中赎出来，是约伯有权要求的社会义务；所以，从未作出如此合法的要求，是什么美德呢？约伯是不是在说：因为他没有欠他们任何人情，所以能够自由发表他心中的话？我们在这里所看见的，是不是一个永不举债度日之人的骄傲，甚至连现在这种火急的需要时，也不愿利用朋友，提出一个会为自己带来一点质问阴影的要求？约伯以这个最小的过错开始，早在朋友们公开指责他的失败以前，就为自己的纯正作好防御。 24 ～25.推论说约伯一定犯了罪，是潜伏在以利法的第一篇讲论中，很快就会公然出现。第25a节应该译作：“正直的言语多么有效！”在第24节，约伯抗议说，他甚至没有察觉有任何不经意犯的罪（在何事上有错）207 ；在第25b节，他所要求的不只是一个特别的控告，更是要求证据。这个思想将会在第28～30节完成。 26. 约伯在此似乎是要说：他的话绝望人的讲论，这是他在第3节已经愤怒地证明的被他们当作是耳边风一样（直译：“给风吹的”，见吕译；另参思高）。 27 ～28.如果这是无故的指控，约伯可以提出许多。现在他似乎是要回敬一番“你们甚至拿孤儿208 当赌注，并且以朋友当货物。这是相当粗暴而恶劣的。就像没有证据说约伯索取贿赂，同样，也没有证据说朋友们拿孤儿当赌注。这是约伯想表达的意思。但是，如果他们已经互相作了类似这样的侮辱，那他们的关系肯定是已经恶化了209 。 28 ～30.这开始了一个新的讲论，就像引语现在……所显示出来的。他劝他们改变想法210 。他使用一个严肃的法律誓词211 ，坚持说他可以分辨他的立场是有效的，而他们的立场都是无效的，这是假设我的舌与我的“味觉”（和合本：口；吕译“上膛”是直译的）是辨别的象征；然而，新英语圣经比较按着字面来翻译这些字，指约伯讲论的公正。--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
伯六1 】「约伯回答说：」
本章和7章为约伯回答以利法的话。他不认为自己的受苦是件小事，他为自己的无辜力辩。以利法不但未能说服他，反令他更痛苦。他的答辩可分为两部分：1，为他的诉苦辩护（六2～13） ；2；申诉神待他的严苛（七1～21） 。
――《启导本约伯记注释》
约伯对其朋友甚感失望。他渴望同情，不是讥刺谴责（伯六14-30） 。他困惑不解了，他自信不是一个坏人，但是「他的肉体却以虫子和尘土为衣」（伯七5） ，他的苦难如此剧烈。即使他有罪过，也不是甚么大罪，何至于受到如此可怕的刑罚。他祷告神，不如让他死了（伯六9） 。
――《雷建生约伯记解读》
伯六1~4 】约伯恳求把他在第三章所说那刺耳的话，用他所经历的灾难来衡量一下。
――《约伯记雷氏研读本》
伯六1~13 】约伯诉说所受的痛苦比所有海边的沙加起来更重，以致他这样烦躁，他希望神让他死去（参3 ）。
――《串珠圣经注释》
伯六1~21 】约伯对以利法的第一次反驳: 事实上,以利法和约伯可能是轮番进行辩论,而作者将各自所言的内容分别编汇,使其具有诗剧形态。约伯愤怒地质问只知赘述空虚理论的以利法,并且为自己的正直作出辩护（6章 ）。他认为神是造成这些灾难的终极存在（6:4）,遂将目光转向神,向神吐露满腹凄哀的怒气,如同孩童抱膝乞怜严厉的父亲一样（7章 ）。
――《圣经精读本》
伯六2 】「“惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里，」
惟愿我的烦恼称一称: 从人性的层面反驳了主张因果报应的以利法。意指若有人欲责备身陷困境之人,就应当首先体谅对方所承受的痛苦。
――《圣经精读本》
【伯六2 烦恼称一称】
商人以天平来计算对象的重量。约伯在此希望用他所认识最大的对象海沙，来衡量他的烦恼。海沙经常是不可胜数或极大重量的代表。
──《旧约圣经背景注释》
伯六2～3 】约伯并没有因为以利法的责备而稍稍清醒过来。以利法已经警告约伯提防坏脾气（ka`as* 忿怒 五2） 毁灭性的后果。约伯不只承认：「我的言语急躁」，他坚持说从他的烦恼（五2 ，参这两处的吕译 ）无限的重量就可以证明他的行为是对的。他用熟悉的比喻海沙来指无法衡量的事物195 。
——《丁道尔圣经注释》
伯六3 】「现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。」
急躁: 运用反语手法,责备以利法的轻率之举,因为他未能体谅约伯深不可测的痛苦。同时,也体现了约伯的信仰,他谦卑地承认了自己因痛苦而发的抱怨（3章 ）。
――《圣经精读本》
伯六4 】「因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。」
「其毒」：指箭头所涂上的毒药。
――《串珠圣经注释》
约伯非常恐惧；第4c节所用的字与七14 所用的，不是同一个动词，是形容神的武器列阵攻击他。把神当作是（战车 ）射手的这个形像，可能得追溯到青铜器时代中期的战争，在这里是文学上的笔法。毒害他的灵的，是神明显的敌意，像一阵可怕的箭雨一样196 。
——《丁道尔圣经注释》
【伯六4 全能者】
「沙代」（和合本「全能者」 ）不时用作神的别称（创十七1） 。但在此沙代被形容为命运的扭转者，和迦南诸神系统中的瘟神兼战神雷谢夫一样。雷谢夫以弓箭射人，作为传播疾病的方法。
──《旧约圣经背景注释》
伯六5 】「野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？」
牲畜不会无缘无故地抱怨，约伯同样没有这样做。
――《约伯记雷氏研读本》
伯六5～6 】动物吃饱了便不会叫唤，人若无痛苦岂会埋怨？约伯认为无辜而受苦有申诉的权利。以利法的话太空泛，就象未加盐的食物或者蛋白一样淡然无味。
――《启导本约伯记注释》
本文连续使用了希伯来诗文中的对偶手法（5-6节以及每节的前后文都形成对偶 ）,借着比喻和质疑等修辞手法来表现日常的生活。物淡而无盐岂可吃吗: 比喻以利法的辩论如同不曾用盐的食物一样淡而无味,且游离于核心之外。由此可知,若没有发自内心的爱,劝勉与忠告实无任何意义。
――《圣经精读本》
这些问题是修辞疑问句。在智慧讲论中，经常以此指出荒谬的事，其中经常有着隐藏的意义，就像在阿摩司书三3～ \cs168一连串如谜般的问题一样。在这类的箴中，经常将人类的行为比拟为动物的行为。农夫知道如何解释动物的叫声，不会因之而懊恼。约伯也有权利，像一头饥饿的野驴一样\cs9叫唤，像一只快要饿死的公牛一样咆哮。
——《丁道尔圣经注释》
伯六6 】「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？」
「蛋青」：原文意思颇难确定，「蛋青」乃传统之译法，或可译作「马齿苋的汁」；无论如何，本节大概是指一种无味的食物。
――《串珠圣经注释》
伯六6~7 】约伯感到了无生趣。
――《约伯记雷氏研读本》
这里可有两种解释：1约伯视生命如无味的食物，甚觉厌烦；
2约伯觉得以利法的安慰如无味食物。
――《串珠圣经注释》
约伯说，听以利法的劝告就好像吃无味的蛋白（“蛋青” ）。在人们经历严厉的试炼后，毫无帮助的劝导对他们来说是场灾难。他们会有礼貌地听，但内心却仍满腹哀愁，根本得不着安慰。对于那些受伤害的人不要急于给予劝告，他们常常需要怜悯多过劝告。
――《雷建生约伯记解读》
伯六7 】「看为可厌的食物，我心不肯挨近。」
这是论点的撮要；其细节不只一次造成困难，尤其是在第二行。新英语圣经用「喉咙」（参思高「唇」 ）取代「胃口」（吕译、现中、RSV 和合本、AV心 ），是个改进；但它将7b节译为「我的脏腑咕咕作响，带有回音」，证明我们对其意义要有一致的看法还早得很哪。
——《丁道尔圣经注释》
伯六8 】「“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；」
「赐我所切望的」：即让我死去。
――《串珠圣经注释》
伯六8~9 】约伯说他知道生命在神手中，愿神取去他的性命。他确知自己未犯罪（“没有违弃那圣者的言语” ），即令死去，仍会以此为荣，为此辩护。“不止息的痛苦”指死亡。
――《启导本约伯记注释》
在悲痛中，约伯想放弃挣扎，结束自己的生命，从痛若中解脱出来。但神没有应允他的请求。祂对约伯有更大的计划。像约伯一样，我们在遇到艰难时，也有想放弃的念头。一帆风顺时要信靠神，但在逆境中信靠祂，是考验我们承受极限并锻炼我们信心的时机。不论困扰的大小，要相信神在掌握一切，并看顾我们（罗8:28） 。
――《雷建生约伯记解读》
在前文中,以利法以死作为恐怖的最终刑罚,向约伯辩证了自己的信仰（4:9-20，5:2）。然而,比起日夜被顽疾所折磨,约伯反倒切望撒手归去（3:3-19）。这短短的内心真言使以利法的辩论归于徒然。
――《圣经精读本》
伯六9 】「就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。」
【伯六10 】「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。」约伯自称一向没有偏离神的道。
――《串珠圣经注释》
在约伯的此番话中,我们既可以看到肯定的一面,也可以发现否定的一面:①虽然约伯认为临到自己的这些困境是毫无缘由的“冷酷之事”,却也表现出了要忠于神和自己坚持直到最后的心态;②约伯过分张扬了自义（self-righteousness ）（29节 ）。这也可以说是约伯的逆反心理,原本期望得到朋友们温和的关爱与同情,却遭到了近乎责备的冷酷训诫。但是,假若约伯存心忍耐、静观自己的本相,就可以接受以利法话中的真理（4:17-21）,作为觉醒之言。
――《圣经精读本》
这节的原文是困难的，目前也没有解决的办法。修订标准本与和合本非常恰当地保留了相当直接的译法。约伯并未受指控违弃那圣者的言语，除非是他在以利法的说教中意识到自己一定多少犯了错的暗示。若是如此，他就已经在坚持（就像他将要坚持到底的一样 ）他并未察觉有任何失败，其思路是在为第24节的挑战作准备。在这些情况下，神就必须要释放约伯脱离他的痛苦，以赞赏他的忠心。遗憾的是：我们并不知道 sld （踊跃 ）这字根的意义。
——《丁道尔圣经注释》
伯六11 】「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？」
使我忍耐: 可译为“我岂能延长自己的生命”。以利法曾肤浅地说过只要约伯悔改便能轻易地恢复原状（5:18-26）。然而,事实上对约伯而言,回到从前是决不可能的事情。因此,本文勾勒了约伯的双重心绪:既顺服生命之主——神,又向神倾诉为何不保守自己的埋怨之情。
――《圣经精读本》
伯六12 】「我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？」
【伯六13 】「在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？」智慧岂不是从我心中赶出净尽吗: 遇到困难时,我们通常都为了寻找对策而绞尽脑汁。约伯不仅告白了自己一切努力都已达到极限,且令我们感到他开始怀疑一直以来支撑他的信心。
――《圣经精读本》
伯六14 】「“那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。」
约伯说，一个人要是没有了慈爱，可以叫灰心失望的人离开神，对一个身受痛苦而口不择言的人，应以慈爱相待，因为是苦痛令他说平常决不会说的话。约伯说他的朋友象旱溪，大雨时水满，天热大家要水时，溪却干涸（17节 ）。他没有向朋友求一分物质的帮助（22节 ），他需要的是爱和同情。
――《启导本约伯记注释》
这里并非表示约伯要离弃神，而是指他渴望朋友的同情。
全节可译作「那灰心的人，他的朋友当以慈爱待他，否则他会离弃全能者，不敬畏祂。
」――《串珠圣经注释》
伯六14~30 】约伯说出他因友人的不仁而受到深切的伤害，但对于他们的论点，他却不为所动。
――《约伯记雷氏研读本》
指责朋友薄情，他们的责备无理。
――《串珠圣经注释》
伯六15 】「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。」
像溪水流干的河道: 此比喻生动地描述了约伯眼中无情的以利法。对约伯来说,以利法是 :①有用时亲近,不如意时弃绝的朋友。本节中的溪水指巴勒斯坦地常见的干涸河床（Wadi ）,下雨时泛滥成灾,雨水停时,就显露干涸地面。②是沙漠中的海市蜃楼。在沙漠中因饥渴煎熬的行人,若看到海市蜃楼会充满期待地急忙跑去,但最终只能更加失望。在我们的人生路上,我们必须做的,就是能够给予一个小子一杯水的那份同情和理解（太10:42） 。而且这种温馨之爱的根源正是耶稣基督（约7:38） 。
――《圣经精读本》
他的朋友们（他称他们为我的弟兄 ）已经证实是像干涸的溪流一样虚假。在圣地，一阵骤雨能够使枯干的峡谷充满湍急的洪水，但它们都迅速流入多孔的岩石中，河水又消失了。耶利米使用同样大胆的比喻指神的善变（耶十五18） 。
——《丁道尔圣经注释》
伯六15~17 】约伯把他的朋友比作“溪水”，当夏天最需要水（安慰 ）的时候，却干涸了（象他们的“安慰”一样 ）。
――《约伯记雷氏研读本》
将朋友的友情喻作河道里的淡水，在严冬期间结了冰；干旱的夏天来到，河道里的冰融解，但很快干涸，水源缺乏，使客旅、商队失望和陷入困境。
――《串珠圣经注释》
伯六16 】「这河，因结冰发黑，有雪藏在其中；」
这可能是前一个比喻进一步的发展，或者是另一个非常类似的比喻。提及表面上黑色冰块和雪203 ，暗示着因为冬天的冰雪溶化所造成的季节性的急流，这和雨季时短暂的水流是截然不同的。附带一提地，这个暗示支持了我们的怀疑，我们认为约伯的家乡是在利巴嫩东部一带，而不是在附近的以东，因为在以东是不可能看见雪水的。
——《丁道尔圣经注释》
伯六17 】「天气渐暖，就随时消化；日头炎热，便从原处干涸。」
这节经文的意思最像是指溪流，不只是冰和雪，当天气一暖和起来的时候，这些溪流立刻就消失无踪了。水是如此的冰冷，这个事实使得它的消失显得更是非比寻常的。
——《丁道尔圣经注释》
伯六18 】「结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。」
那些想要在他们的营地获得饮水供应的客旅们，满怀盼望地寻找水源。但是他们既依靠这些旱河，大道上的「商队」（思高、现中、RSV 和合本结伴的客旅 ）204 就偏离了正路，上到没有居民的荒野之地，死亡了。早期将「踪迹」（参和合本、吕译顺河 ）解释为水流的河道消失在旷野的沙土中，这种解释现在应该要放弃了205 。河流不会往「上」（吕译 ），除非是蒸气。
——《丁道尔圣经注释》
伯六19 】「提玛结伴的客旅瞻望，示巴同伙的人等候。」
提玛：阿拉伯大沙漠北——绿洲；示巴：在阿拉伯大沙漠南（一15） 。
――《启导本约伯记注释》
「提玛」：在红海亚喀巴湾东南的绿洲地区；
「示巴」：在亚拉伯半岛南部。
――《串珠圣经注释》
提玛: 是以实玛利的后裔（创25:15） ,阿拉伯商队部落之一（赛21 :14，耶25:23） 。 示巴人: 形成当时阿拉伯的主流,游走腓尼基等地买卖黄金、香料、印度商品等（诗72:10 ，赛60:6 ，耶6:20 ，结27:22） 。
――《圣经精读本》
来自提玛与示巴的沙漠商人到处张望，拼命地希望找到水，就像约伯希望从他朋友们获得慰藉一样。
——《丁道尔圣经注释》
【伯六19 提玛结伴的客旅】
提玛（今日的特玛 ）位于大马色南面二百哩，是阿拉伯半岛西北部重要的绿洲兼贸易中心。提玛也被列为以实玛利众子之一（创二十五13～15） 。
──《旧约圣经背景注释》
伯六20 】「他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。」
就像约伯一样，他们全都失了盼望，因为他们的盼望全都是建立在海市蜃楼（？ ）上206 。
——《丁道尔圣经注释》
伯六21 】「现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。」
◎约伯断言以利法的说法是因为惧怕，惧怕约伯的苦难会临到自己，所以不敢正视这个苦难，选择落井下石。【伯六21~23 】当期望的真挚同情与理解竟然变成冷淡的指责时,约伯感到大为失望,同时也看见朋友们内心中的恐惧和自私,便一针见血地指出了这一点。约伯的朋友们所缺乏的就是出于真爱的理解与怜悯。 ――《圣经精读本》
伯六22 】「我岂说，请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？」
◎约伯表明自己不求朋友提供金钱或其他方面的支持，现在他只求朋友给他正面的一击，不要闪闪躲躲的暗示他有错。他要朋友直接指出他的错误。他也要朋友重新检视他的事情，不要给予不公平的评论，他觉得自己真是没错误的。【伯六22~23 】约伯所祈望的不是物质上的帮助，而是同情和了解。――《串珠圣经注释》
伯六23 】「岂说，拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？」
【伯六24 】「“请你们教导我，我便不作声，使我明白在何事上有错。」约伯承认人会因犯罪而受苦，但他没有犯未曾承认过的任何罪。他说诚实话，决不说谎（25-28节 ）。他欢迎大家指出他的罪；如果有，他一定会承认，会求神赦免。以利法的话太过冷酷，不但不能帮助朋友，反而落井下石。
――《启导本约伯记注释》
伯六24～25 】推论说约伯一定犯了罪，是潜伏在以利法的第一篇讲论中，很快就会公然出现。第25a节应该译作：「正直的言语多么有效！」在第24节，约伯抗议说，他甚至没有察觉有任何不经意犯的罪（在何事上有错 ）207 ；在第25b节，他所要求的不只是一个特别的控告，更是要求证据。这个思想将会在第28～30节完成。
——《丁道尔圣经注释》
伯六24～27 】约伯认为以利法的责备毫无根据，他并不是因犯罪而遭神责打、备受苦难。
――《串珠圣经注释》
伯六24~30 】对以利法冷酷无情的训诫,约伯起初爆发出激昂的情感,如今却心平气和地以自己的逻辑来驳倒以利法的辩论。然而,约伯在本文中的口吻依然富有感情色彩和攻击性。约伯过分坚持自己的纯全（29节 ）,这是因为 :①他对以利法充满敌意;②确信自己不论在行善或在敬虔方面决不亚于以利法。约伯的这种态度今日依然存在于我们身上。很多时候,我们的视线仅仅固定在自我。我们通常把自己与周围的人进行比较,有时感到满足,有时感到悲哀。然而,若不以神为中心,人与人之间的关系就会破裂。
――《圣经精读本》
伯六25 】「正直的言语力量何其大！但你们责备，是责备什么呢？」
【伯六26 】「绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？」如风: 字面意思是“向着风”,以利法指出了约伯的错误,约伯借着这句话来陈述自己的状态。即极度的苦难毁灭了约伯的所有盼望,因此非难和责备约伯不具有任何意义和价值。
――《圣经精读本》
约伯在此似乎是要说：他的话──绝望人的讲论，这是他在第3节已经愤怒地证明的──被他们当作是耳边风一样（直译「给风吹的」 见吕译 另参思高 ）。
——《丁道尔圣经注释》
伯六27 】「你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。」
约伯在极度痛苦中用严厉的语气责备他的朋友心肠刚硬。
――《串珠圣经注释》
伯六27～28 】如果这是无故的指控，约伯可以提出许多。现在他似乎是要回敬一番「你们甚至拿孤儿208 当赌注，并且以朋友当货物。这是相当粗暴而恶劣的。就像没有证据说约伯索取贿赂，同样，也没有证据说朋友们拿孤儿当赌注。这是约伯想表达的意思。但是，如果他们已经互相作了类似这样的侮辱，那他们的关系肯定是已经恶化了209 。
——《丁道尔圣经注释》
伯六28 】「“现在请你们看看我，我决不当面说谎。」
【伯六28～30 】请朋友改变他们错误的论点。约伯自己可以分辨好歹，又确实知道所受的苦楚不是犯罪的缘故。――《串珠圣经注释》
这开始了一个新的讲论，就像引语现在……所显示出来的。他劝他们改变想法210 。他使用一个严肃的法律誓词211 ，坚持说他可以分辨他的立场是有效的，而他们的立场都是无效的，这是假设我的舌与我的「味觉」（和合本口 吕译「上膛」是直译的 ）是辨别的象征；然而，新英语圣经比较按着字面来翻译这些字，指约伯讲论的公正。
──《丁道尔圣经注释》
伯六29 】「请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。」
“转意”。即改变你的路线；为我的患难寻求别的解释，而不要不公平地假设我是有罪的。
――《约伯记雷氏研读本》
伯六29~30 】约伯提到自己的正直，不是因为他无罪，而是因为他与神有正确的关系。他并没有犯他朋友所控告的罪（参31章他对自己过去生活的总结 ）。这节经文的另一种意思为，“我的义仍然立得住”。义并不表示无罪（罗3:23） ，只有耶稣是无罪的，是没有错误的思想和行动的。在书的末尾我们看到，连约伯也需要改变他对神的态度。虽然如此，约伯仍是义人（1:8）。他很小心地尽他所能，在生活的各方面顺服神。
――《雷建生约伯记解读》
约伯对以利法的反驳已失去了节制,不仅直接非难朋友们,还极力主张自己绝对公义。在此,我们可以发现约伯必然受到神的责备。因为人的确是一个有限的存在,约伯却过于相信自己的道德判断能力而强调自己的绝对公义。
――《圣经精读本》
伯六30 】「我的舌上，岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？”」
【思想问题（第6章 ）】
1你可否从本章约伯的自辩中看出他对神仍坚信不移？参10节。
2约伯心中充满困惑和痛苦，未能从神那里得到解答和安慰时，极需什么呢？参14节。你的弟兄若遇困苦，你会理智地分析他受苦的原因抑或鼓励、安慰他呢。
【伯六1~ 七21 】
友薄情，神苛刻：这段是约伯对以利法的答辩。
――《串珠圣经注释》
【伯六6~7 以利法的劝告为何打不动约伯的心？你从中学到甚么功课？】
约伯说，听以利法的劝告就好像吃无味的蛋白（“蛋青” ）。在人们经历严厉的试炼后，毫无帮助的劝导对他们来说是场灾难。他们会有礼貌地听，但内心却仍满腹哀愁，根本得不着安慰。对于那些受伤害的人不要急于给予劝告，他们常常需要怜悯多过劝告。
──《灵修版圣经注释》
【伯六8~9 求生不得，可不可求死？】
在悲痛中，约伯想放弃挣扎，结束自己的生命，从痛苦中解脱出来。但神没有应允他的请求。祂对约伯有更大的计划。像约伯一样，我们在遇到艰难时，也有想放弃的念头。一帆风顺时要信靠神，但在逆境中信靠祂，是考验我们承受极限并锻炼我们信心的时机。不论困扰的大小，要相信神在掌握一切，并看顾我们（罗八28） 。
──《灵修版圣经注释》
伯六8～9 】在这里，比较明显的是约伯在祷告。他受鼓励要将他的问题托付给神（五8） 。约伯只有一个愿望，在第三章已经表达过了，就是死。如果神真的是具有怜悯心肠的，祂一定要立刻就把他压碎（9a节 ）。祂可以毫不费力地做到这一件事，就像一个织工剪断一条线一样。如此彻底地体认到只有神握有生死之权，以自杀为治疗生活中之祸害的方法之思想绝不会进入约伯记中，这是与古代的悲观主义者200 及后来的斯多亚派201 相反的。
约伯是以第三人称来说到神的，我们不应该容让这事实留给我们错误的印象；他是真的在祷告，不是在对以利法说话。在对尊者说话的尊敬上，这样的习惯是很普遍的。
——《丁道尔圣经注释》
伯六10 患难中的安慰】「我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰。」
世上的患难之交，很是难得。当遭遇困苦的时候，也是最需要朋友的时候；但朋友见你可利用的价值过去了，也离开你了。四围看看，不但没有人帮助，连安慰的人也没有。
“我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰；（伯六10-14）
约伯持守神的道，这是他确定的盼望，是在痛苦中支持他的力量。他的朋友原是为了安慰他而来（伯二11） ，但现在更有兴趣支持个人对患难的理论，过于支持患难中的朋友，变成了努力拆毁约伯的支持，建立自己的理论，无形中增加了约伯的痛苦。这也是一般人常犯的毛病，为了要证明自己有理，忘了其目的是为甚么。圣经说：“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”（罗一五1-2） 其实，胜过一个软弱的人，并算不得甚么可夸口的事，惟有爱心能造就人。
── 于中旻《约伯记笺记》
【伯六14 将要灰心「将要灰心，离弃全能者，不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。」】
在属灵的路上，没有什么比灰心更危险可怕的，因为无论遇见多少艰难，困苦，若不灰心，仍有希望前进。一灰心就完了，一步也不肯走了。约伯在这里说的就是这种情况，一个人如果到灰心的地步，就要离弃神，不敬畏神了。对祂的话失去信心，对神的命令无意顺从，对属灵的事也无力追求，对什么都失去兴趣，连祷告也不愿意作了。人的劝勉当作讥笑，人的帮助以为无用，一个灰心的人等于一个活死人，因为外面还活着，心却死了。
人到这个地步，朋友的责备是更促进他的灰心，辩论无用，只能叫他的心更黑暗刚硬，只有慈爱同情，安慰才能有些用处，特别需代祷，求神亲自怜悯、扶助、赐力量，使心再苏醒起来，恢复盼望。
人为什会到这样地步呢？可能由于试炼太重，苦难太深，失败太多，无力自拔，无路可走，无法解脱的缘故。但神为什么许可人到这个地步呢？我们虽不能完全明白，但相信像神对待约伯一样，目的 并不是摧毁他，虽然撒但攻击他，要置他于死地，但神不会许可，神所以许可试探、痛苦、失望临到约伯，是叫他认识自己软弱。世事的虚空，一切都靠不住对自己对家人，对朋友，对一切都灰心了。但将要对神灰心的时候，神就向他显现，向他说话，使他恢复过来。
──《每日天粮》
【伯六15 】
「好像流水，又像溪水流干的河道。」
约伯埋怨他三个朋友。当他们来到他身边，好似要安慰他的伤痛。但是他们却在找他的错处，看他有没有什么隐秘的罪，促使他受苦害。他们的想法错了。他们以为特殊的苦难是特殊的罪所导致的。从约伯的行为方面既无法看出他的过错，就以为约伯必有隐瞒着的罪恶，应该承认。对约伯来说，他们完全无情地误会了他，好像海流再冬日有冰雪，在夏天却全干涸。当旅行者走到溪畔，河床只是一些石堆，结果十分失望。
人的友情不是就这样吗？我们希望他们能解决我们心灵的干渴。当我们在苦难中，看见他们来，更怀有极大的希望。结果他们使我们失望，石头代饼，蛇代鱼，干石代溪水，主的爱却正相反，祂不是干涸的溪水，而是涌流不息的河水，永流不止。祂不仅给予安慰与同情，更将祂自己赐给我们，祂的应许除去惧怕，祂的灵也教导我们宝贵的话：我必不离开你，也不丢弃你。地上的友情能修好完整，是祂最喜悦的。
──迈尔《珍贵的片刻》
【伯六29~30 约伯说自己无“不义”，是说他无罪吗？】
约伯提到自己的正直，不是因为他无罪，而是因为他与神有正确的关系。他并没有犯他朋友所控告的罪（参31章他对自己过去生活的总结 ）。这节经文的另一种意思为，“我的义仍然立得住”。义并不表示无罪（伯三23） ，只有耶稣是无罪的，是没有错误的思想和行动的。在书的末尾我们看到，连约伯也需要改变他对神的态度。虽然如此，约伯仍是义人（伯一8） 。他很小心地尽他所能，在生活的各方面顺服神。
──《灵修版圣经注释》