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1 「谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变。」
2 「我劝你遵守王的命令；既指神起誓，理当如此。」
3 「不要急躁离开王的面前，不要固执行恶，因为他凡事都随自己的心意而行。」
4 「王的话本有权力，谁敢问他说『你做什么』呢？」
5 「凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和定理（原文是审判；下节同）。」
6 「各样事务成就都有时候和定理，因为人的苦难重压在他身上。」
7 「他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？」
8 「无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免；邪恶也不能救那好行邪恶的人。」
9 「这一切我都见过，也专心查考日光之下所做的一切事。有时这人管辖那人，令人受害。」本章的主题是日光之下「难以查明世事」，分成两个部分：1-9节 ））；10-17节 ））。1节 ））；2-4节 ））；5节 ））；6节 ））；7-8节 ））；9节 ））；
10 「我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记。这也是虚空。」
11 「因为断定罪名不立刻施刑，所以世人满心作恶。」
12 「罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日；然而我准知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，终久必得福乐。」
13 「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」
14 「世上有一件虚空的事，就是义人所遭遇的，反照恶人所行的；又有恶人所遭遇的，反照义人所行的。我说，这也是虚空。」
15 「我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐；因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。」
16 「我专心求智慧，要看世上所做的事。（有昼夜不睡觉不合眼的。）」
17 「我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所做的事；任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来。」10-17节的主题是人无法查透世事。
第10节可译为「我见恶人被埋葬；从前他们进出圣地，他们在城中的作为被人忘记。这也是虚空」（和合本修订版、英文ESV译本））。
第11节可译为「判罪之后不立刻执行，所以世人满怀作恶的心思」（和合本修订版、英文ESV译本））。义人不需要法律教自己做什么，但恶人却总能钻法律的空子。
在日光之下，恶人没有立刻受到惩罚（
11a ）），反而长寿（
12a ））、善终（
10a ））、貌似属灵地「进出圣地」，这是司空见惯的「虚空」。但传道者也发现「恶人却不得福乐」（
13a ）），并没有平安喜乐；所以「这年日好像影儿」（
13b ）），外面风光，但却并不值得羡慕，因为追逐影子的人，自己也会成为影子。
在日光之下，义人行善却得恶报，恶人行恶却得善报（
14a ）），这也是司空见惯的「虚空」（
14b ））。因此，人在日光之下若没有遭遇不公义，就应该「称赞快乐」（
15a ）），知足感恩地享受神量给自己的那份人生（
15b ））。正因为人人都在劫难逃，所以平安就更显美好。
17节可译为「然后我就看到神一切的作为，知道人不能探求日光之下所发生的事；任凭他费多少力探索，都找不出来，虽然智慧人宣称明白，仍不能找出来」（英文ESV译本））。传道者「看到神一切的作为」之后，唯一能确定的，就是人靠着智慧根本就「不能探求日光之下所发生的事」（
17a ））。所以，潇洒积极的人生态度，是日光之下若查不出世事，又何必坚持查明世事，只需要在困苦的日子里盼望、在幸福的日子里谨慎。因为我们已经知道答案根本不在「日光之下」，只需要相信一切都在日光之上神的手中。
上图：从耶路撒冷城向东看橄榄山犹太公墓，山坡上有超过15万个坟墓。下面的汲沦溪中也有古代的汲沦谷墓地（Kidron Valley necropolis）。汲沦溪历来就是倾倒不洁之物的地方（代下十五16；二十九16；三十14），现在这里两边都有犹太人和穆斯林的墓地。里面埋着多少恶人、多少义人，只有神才知道。
是的，长官（八1） 古代近东许多社会里，智慧人的目的，是叫人注意导致成功人生的态度和行动。要明白这一点，要知道正确的礼节，没有一处比在我们称为政府的高级官员中更重要的了。有比Koheleth早二千年的埃及文件──大臣蒲他何帖指令 （The Instructions of the Vizier Ptah－hotep ），实际上是官员手册，教人怎样作国家成功的官员。例如忠告新进朝臣与上级在外边吃饭时应怎样守规矩，例如不可挑拣摆在你面前的食物，不可无礼貌的瞪着眼睛看。手册接着说：‘你的脸要朝下望，直到他对你讲话。只在他对你讲话时才说话。他笑后才笑，那样会令他心喜悦，你所作的会使他的心快乐。无人能知道心中的光景。’Koheleth在这里给我们介绍他自己简明的手册，教人在宫廷中怎样会成功。他开始先概论‘智慧人’，以及对他很有用的技巧和优雅。他必须知道‘事情的解释’（第1节 ），那就是说，他要知道观察情势。他必须愉快，有礼貌，性格里不带一点倔强或执拗。成功之钥是顺从──‘因你神圣的誓言，’按字义是‘神的誓言’（译按：中文本作‘既指神起誓’ ）。第二节大概应像在希伯来经文中一样在‘你神圣的誓言’这句话那里就止，但大多数英译本把希伯来经文下面两个字加在这一节之中，在标准修订本把这两个字译作‘就不要惊慌’，或如现代英文译本和新英文译本译作‘就不可仓皇退下’，指轻率或匆忙的行动。但这‘神圣的誓言’或‘神的誓言’是甚么意思呢？它曾被人指你向人间当局所起效忠的誓言，是受向神所起更高的效忠限制的。在圣经里面有许多这种例证；从但以理的三个朋友──沙得拉、米煞、和亚伯尼歌──公然反抗巴比伦王的谕令（但三 ），继而但以理自己不听从大利乌的禁令（但六 ），以至彼得和约翰在耶路撒冷议会前说：‘听从你们或听从神，在神面前哪一样对，你们自己必须下判断’（徒四19、） 。历世历代以来，总有一个时候基督徒迫切需求比效忠国家更高的效忠。今日对许多基督徒来说，这是一个活生生的问题，因他们面临核子的威胁发现自己愈来愈被迫不服从政府当局了。然而，更可能Koheleth论到的‘神圣的誓言’，是指对当时掌权当局所起服从的严肃誓言；Koheleth声称，甚至当‘事情使人不快时’（译按：第三节直译作：‘当事情使人不快时、要离开王的面前、不可迟延、因为无论何事他喜欢怎样行便怎样行。’与中文本的译法、意思大不相同 ）（第3节 ），那就是当你奉命去做你个人嫌恶的事情时，你仍必须忠于服从的誓言。决不可予人深刻印象觉得你渴望离开王的面前，即使那事你不赞成，决不可迟延执行政策。王的权柄是不受挑战的。你不能对权柄有所质疑，只有顺服。要记得那仍然是政府。人问一位高级官员，问他认为近来政府的一种政策是否不公平，他回答说，‘以卑职身分，我不能对这体制有所评论。’聪明之官员的态度是：‘是的，长官。’他会设法避免麻烦。他若智慧的话，他会知道何时行动并怎样行动应对（第5节 ）。在此点上朝廷官员（包括那些属于政治机构的先知 ）的态度与那抗议的先知的声音明显不同，后者直截了当的说出令那些当权者不爱听的话。关于这种情形的典型例证请参列王纪上二十二章，音拉的儿子米该雅与那四百名御用先知之间冲突的故事。知道怎样行事说话并何时行事说话──‘时候和定理’（第5节 ）──这想法，导致Koheleth在第六节及以下各节从较广的关联、整个人生的关联，去看这个‘怎样’（how ）与‘何时’（when ），他彷佛使自己的心思又回到第三章，是的，要记得，凡事都有一定时间和一定地点。在这时候，那暗礁是：人发现自己落在难处和困惑的真正所在。除了必死这一件事（二14） 以外，他对将来会发生的毫无把握。正如现代英文译本简洁的把第八节的下半节译出：‘这是一场我们无法避免的争战；我们无法以巧计脱身。’第八节上半节标准修订本译作‘灵’的那个字，希伯来文是ruah ，意义可以指灵＼生命（译按：中文本同 ）或风。因此可以了解为人不可能控制风，象征他面临死亡便无能为力（新英文译本的译法 ）；或只是指人无力留住生命，不论他多么迫切想这样做。这个字的双重意义，已由耶稣从祂与尼哥底母的谈话中有效地加以使用：‘风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从灵生的，也是如此’（约叁一8、 ，十一4） 。最后的发言权由不得我们，无论用多少外交辞令也无法改变那事实。此时，在这个许多事情都由不得我们安排的世上，我们必须和在上掌权治理我们、往往压制人并令人受害的当局妥协（第9节 ）。我们设法从这一段引出任何一般的指导原则，以指示我们对‘现今当权者’采取甚么态度是不智的。Koheleth并未给我们介绍任何国家理论、任何拥护或反对政府的思想。他有一个较为狭窄的目的；忠告人怎样在政府工作中尽忠职守。即意味你要屈服于这个事实：你是权力管辖下的一个人；要执行决策，不是质疑决案。这提醒我们：在更广大的意义上，我们都在权柄之下。我们不能质疑甚么，超乎我们控制的情况是：我们无法避免死亡。大惑不解（八10） 有许多事情令Koheleth感到大惑不解，不论我们怎么想，在神的世界里理应如何如何，但实际情况是：恶人发达，好人陷入窘境。倘若这种情形令Koheleth感到大惑不解，这一段开头的一节（第10节 ）正是，且经常令许多学者大惑不解的。除了几处细节的困难外，这段经文可从两大路线去诠释。（一 ）指整节经文都论及‘恶人’。描写那些恶人有生之年常到圣殿、或描写寿终之日给予风光的悼别会，成群结队的送丧者涌入坟场。译作‘圣地’的那些字眼可以指圣殿或是指埋葬的土地。不论是指那一样，这些‘恶人’在他们追求其乖谬目的的本城中受人大声称赞。也许这只是对于死人隐恶扬善 （de mortuis nil nisi bonum ）的情形，即使在他们有生之年并无甚么好事可说，正如上述拉丁文签条上所说的。这样的人也许在他们有生之年，由于某些方面可能是成功的而得到好名声。这毕竟是有利于独裁者的标准论据之一：墨索里尼使火车准时，希特拉挽救德国脱离经济混乱。（二 ）指本节内包含一个对比，把下半节译作：‘那些行正直事的，在城中被人忘记’；与恶人的受人欢迎成了令人哀伤的对比。Koheleth是因这幅假虔诚的恶人以及他们受人欢迎的图画而烦乱？还是不论我们喜欢与否、纯粹把它当作人生事例之一而加的附注呢？我们不知道。他的确接着便问，人为甚么为达到自己目的转而犯罪。他的答复是他们能逃避惩罚；犯罪是值得的，因为非立即受罚。他辩称，罪行的最大阻力是犯罪者最后必定被捕。然而实际情形并非如此。被捕受罚的可能性并不高。法律和命令的力量在他当时与我们今日一样，似乎有差不多完全相同的难题。我相信，现代英文译本把十二节下半节和十三节全节置于引号中，并以评语介绍它们的做法是对的：‘啊，是的，我知道他们说甚么：“你若顺从神，凡事就会顺利，但恶人就不会顺利……他们会早死，因为他们不顺从神”。’在这里Koheleth与广泛为人所持的见解争论：恶人灭亡、不得善终，而顺从神的人则顺利并享高寿。他说，别信那话；那是胡说。人生是不会那样运作的。临到善人的，往往是你期望会临到恶人的，反之亦然。我们不必经历漫长世途便会面对面见到那种情况，而且不禁要问问我们自己，‘为甚么这事在所有人中独临到她呢？’在Koheleth来说，这是毫无意义，而且是令人大惑不解的。他在他时常复述的忠告中求慰藉：生命还存留时，只有一事可做，就是好好过活（二24） 。然而他是极重现实的人，决不承认有其他人显然不会分享他的见解。有那些‘声称知道（译按：中文本作‘想知道’ ）’的人；声称知道远比他为多，声称知道世界运作的基本原则、和神塑造世界的目的。Koheleth对此唯一的评论是说：‘别相信他们，他们可以自称知道，但他们并不知道。你可以二十四小时不眠不休地注视这世界上不断发生的一切事，并把它拼扻起来，仍然不会发现究竟怎么一回事。’他说得对。众哲学家和众思想家，包括Koheleth，来了又去了。他们往往对先驱的缺点加以锐利的批评。每人对人类的了解都有所贡献；有人比他人更有深度。大家都了解到我们注意到一些事情，就是我们对人生的了解是重要的：但我们更接近解开这令人大惑不解的世界之谜吗？也许单凭人的思想决不能带我们达到这一点上。我们可能要够谦卑，才能接受那隐藏其中的谜底──即神把祂自己赐给我们。但那是意味要相信‘道成了肉身，住在我们中间’（约壹14），要相信‘神在基督里，叫世人与自己和好’（林后五19） 。它意味要接受世人所抛弃、所视为愚拙的，就是福音的愚拙，并发现神的愚拙比人智慧（林前一18） 。--《每日研经注释》 ©版权所有
传道书第八至十章 9. 谁是真智者？（八1） 这一节应属前面一段，而非下一段，因为前一段箴是从罪恶与苦难中寻求智慧，而本节是很合适的结论；何西阿书末了的挑战（十四9） 也与此类似。希伯来文译为如的字，有时是指完全符合理想。本句可以译为“谁是真有智慧的呢……？”解释（ pe{ser ）这字研读昆兰古卷的人相当熟悉，昆兰团体以它为旧约中独立于上下文之外的解释。这字的另外一种形式（ pit[ro^n ）用在创世记，指梦的解释（创四十5） 。传道者乃是问，谁能从七1～29 所列的问题中领悟出他的道路，谁又能正确地解明神护理的奥秘呢？发光的脸通常是指恩惠（参民六25） 。在此是指智慧人的仪态风度看来和蔼可亲，并且（如下一节所说的）他的温和显露在脸上（与申二十八50 ；但八23 成对比）270 。
270 Gordis 和一些将这节经文与传八2 以下一起解释的人，认为它是指在法庭的裁决。NEB 根据一个修正的经节，译为“……使人被憎恨”（也参 NAB）。
D权威、不公平和信心生活（八2～ 九10） 我们视此为一整段，因为传道者心中的思想顺序完全与一2～ 三22 平行（参诠译：“悲观主义：问题所在与解决之道（一1～ 三22） ”）。他先面对君王的权威（八2～9） ，人生不公平之事（八10～15） ，生命之谜的困惑（八16～17） 以及死亡的必然性（九1～6） 等等残酷的事实，然后再度转向信心的立场，认为这是唯一解决之道（九7～10） 。 1. 君王的权威（八2～8） 在2～4节的嘱咐之后，主题逐渐扩大为一般性论权威的箴（5～8）。 2 ～3上.希伯来文的前几个字令人难以理解（按字面为“我留心271 君王的口”），但是也许可以译为“我劝你，留心君王所说的”。“我”字似乎与本句没有关连，使得译者相当困惑。大部份人认为此处有一个不言自明的动辞，如“告诉”或“劝”（AV，RV）。另一些人则完全忽视这个字（LXX，Peshitta，Targum，RSV），或将它修改为“我的儿子”（卫迪述勃 Wilderboer），或视之为直接受格的符号（巴顿，司谷脱），或假定原文漏了“说”一字（瑞特）。这个谜还没有解决，但本句的意思大致是清楚的。君王的口272 不仅是他的命令（如大部份的翻译），而是泛指“他所说的一切话”（参箴十三3） 。 本节的后半讲出这个嘱咐的原因……既指神起誓，理当如此（参 AV，RV；RSV 则见以下的评论）。王的臣仆显然都要发誓效忠，这是一项常规，历代志下三十六13 和以西结书十七13 都曾被引为例证，说明这事。 但此处是广指一般大众的宣誓（参代上二十九24 ，约瑟夫所著 Antiquities XV 10.4；XVii 2.4）。赫兹柏认为这是神赐给君王的誓言，这个看法的可能性较小。其他“指神起誓”的平行经文（出二十二10、11 ；撒下二十一7 ；王上二42、43） 显示，这里较可能是指人所起的誓，而由神圣化或同意。 第3节第一个子句 NASV 翻译得很好：“不要匆忙离开他”。“离开某人的面”在其他经文是指背叛或不忠（参何十一2） 。因此传道者是警戒人不得擅离职守（参十4） ，也不要固执背叛（RV 的固执较 NASV 的加入或 RSV 的延迟为好）273 。然而，本句可用不同的方式来标点，并可以另外的方法解释文法。希伯来文 ba{hal 可以指“加速”或者“畏惧”。加果采取后者，并认为第3节开头的片语属于第2节，我们便可译为：“……因你的誓言不要沮丧；离开他的面前……”（RSV；参 NEB，GNB）。若是如此，第3节便是对居高位者提出警告。但十4 的平行经文却断然反对 RSV，而赞成 RV，NASV 以及类似的译法。 3 下.顺服权威的原因，除了宗教上起誓的因素外，尚有一些世俗的因素。 传道者不是惟一用这两种角度相劝的人（保罗在罗十三1～7 的劝勉与此相仿）。王的意愿（他凡事都随自己的心意而行）与话语权力太大，人不可置之不理。 4. 君王权势的范围包含征税和征兵为王室效力，撒母耳记上八10～18 曾经强调、记载这制度的开始；与其他同时代王国的记录也有类似之处274 。 5. 前面曾经极力主张：生命要顺着神对万事全权的管理而活（三1～15） 。现在对生活在独裁君王之下的艰难生活，也提出同样的观点。顺服并非盲目的被动。定理（希伯来文 mis%pa{t ）是指“惯例，程序”以及“裁定，判断”；智慧人能分辨神所定的时间以及“适当的程序”，如同约拿单（撒上十九4～6） ，拿单（撒下十二1～14） 与以斯帖（斯七2～4） 。 6. 寻求“时候”和“定理”是各样事务的普遍原则。因为人的苦难重压在他身上，这句解释被认为是指（i）加在人身上的沉重责罚；（ii）人类天生的较弱或邪恶：“一个聪明的臣子必会找到机会实现他的计划”，因为人类的弱点是普世性的，有朝一日必会出现缺口。”（哥笛斯）；（iii）钟斯的解释是：“人的麻烦已经够多了，何必再公然反抗君王，增加困难。他应当等候，时机总是会来的。”从传道书全卷来看，“苦难”应该是指人在欺压（“重压在人身上”）的担子之下，所承受的挫折、困惑和紧张，因此（RSV 的虽然最好像 RV 一样译为“因为”）很需要有智慧，来分辨“时候”和“定理”。 7. 人类困惑的关键在于对未来无法预知，心情焦燥。在这方面，我们既无法自助，亦无法求助于他人。 8. 所有权威都有四项限制。第一，“无人有权掌管生命275 ，将生命留住。”有人以为这句话与下一个子句意思相同，但是因为第三、第四个子句各有含意，所以前两个最好也视为意义不同。“留住”的意思很清楚，它用于将牛犊“关起来”，以及“囚禁”犯人（撒上六10 ；耶三十二2、3） 。同字根的名词（ kele~~ ）是指“牢狱”。没有一所牢狱可以拘禁灵魂，亦即人的内在生命，包括其渴望、冲动和信念。我们的主也举了一个类似的划分之例（太十28） 。第二，“无人有权力掌管死期”。这是以否定的话表达肯定的观点（三2） ，亦即死亡是神所命定的“时间”。第三，“这场战争无人能免”276 。因有定冠词（在希伯来文中），所以作者心中的这场战争是指死亡。这个地方“每一个人都必须前去；并且独自前去，孤身作战；而每一个人都相继仆倒。”（华德劳）。第四，“邪恶277 也不能救那好行邪恶的人。”此处的拯救是指免于死亡。没有任何方法，无论好坏，能够救人脱离死的侵入。君王的权势在此遇见势均力敌的对手。
271 希伯来文 s%a{mar “谨慎”（箴二十一23 ；弥七5） 或“注意”（申二十八1 ；诗二十九67 并他处）的意思。
272 Leupold 主张这里所谈的是天上的“君王”神。而其他以“王”来指神的经文（诗五2 ，十16 ，二十9 ；赛六5） ，从上下文都可非常明显的看出来。此处“王”似乎与下一句所提到的“神”有所分别。
273 希伯来文 `al-tibba{he{l … te{le{k 是两个动词表示同一观念的例子， 其中之一带副词的意义。它与创二十四18 类似，“她急忙并拿下”即“她急忙地拿下”。参 Barton, Gordis, DS83（C）和 GK120（g），N. M. Weldman引用亚喀得文与这一节的平行句，见 The Dabar Ra~ 阿坎地的平行经文为证，JBL, 98, 1979, pp.407f。
274 参 I. Mendelsohn, BASOR, 143, 1956, pp.17-22; K. A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament （1966）, pp.158f。
275 Wright, NASV 和 NEB 认为 ru^@h] 是指风，但是从上下文及与死的关连看来，“灵”较为可能，这两节与三19～21 ，十二7 有关。
276 Mis%lah]at 被认为是指 “逃避”（Targum, Levy），“武器”（Ehrlich, Gordis 所引证），或者是“伸出手”的省略表达（Gordis 例举赛十一14） ，抑是“释放”（BDB），“休假”（Barton, Delitzsch；参申二十1 以下；Herodotus，四84 ，七38 以下；Josephus, Antiquities 十二9 ，3，十三2 ，4）。其他人将之修正为 meluh]est[ （护身符）（Galling）。在诗七十八49 出现“送往远处”的主动意思；但 s{lah] 亦可以有许可的“释放”之意（出四21 ，五2） ，因此在这里可能是“释放”或某些类似的意思。
277 NEB 明显的将“邪恶”（ res%a`~ ）解释为以不法手段所取得的财富。
2. 人生的不公平（八9～11） 9. 这一节究竟是前一段的结论还是下一段的开启，曾引起争论。事实上，它是两者之间的桥梁，因为这一切通常是向后指的。威廉斯（Williams）持相反的意见，但七23 ，九1 ，十一9 ，以及十二13 的这些事都与他所主张的背道而驰。然而，第10节的第一个字与第9节有密切的关系。因此传道者不仅是对八2～8 的观察作结论，也开始了一条新的思路。我们再一次见到他严谨的观察（我见过），锐利判断（专心查考），广阔的视界（这一切……所做的一切事），以及界定于地上所见的事（日光之下）。希伯来文（有时这人管辖那人……）使人想起三1～15 所论神掌握生命一切的定期。“令他受害”（希伯来文）并非令他自己受害（AV），而是令在滥用权力者手下的人受害。有两处经文用同样的动词“管辖”（ s%a{lat] ），可以说明这一点（尼五15 ；斯九1） 。 10. 在希伯来文，这是“整卷书中最困难的经节之一”278 。最后一个片语这也是虚空，意指本节是记载令人失望或伤心的事。 从前后的经文（9、11～12上）看来，这里可能是指某些不公平的事279 。到12下～13，才带入信心的宣告。RSV 抓住了要旨，但细节仍值得商榷。以下的注释主要是以 RSV 为依据，其他的解释写在注脚中。 开头的片语 RSV 译 Then 仅出现于以斯帖记四16 ，那里显然是指“在此情况之中”280 。这里可以译为：“在这情况中，我看见恶人埋葬。”281 对古时的以色列人而言，正式的葬礼代表尊荣，若不得如此，则被视为极其不幸（耶十六6） 282 甚至连罪犯（申二十一22、23） 、自杀的人（撒下十七23） ，以及国家的敌人（书八29） 大部份都得以埋葬（因此摩二1 以此来指控暴行）。传道者因见恶人得尊荣而感到困惑。 希伯来文继续“……他们前来283 离开圣地”。RSV 的解释为：他们在圣地出入（耶路撒冷）284 ，并且在他们曾做这种事的城中被人称赞。”285 这包含了将 w#yis%tabb#h]u （“他们被忘记”）稍作修改，成为 w#yis%takk#h]u （“他们被称赞”），这种改法很可能完全正确。希伯来文的字母 beth 和 kaph 很类似；古代译本和某些希伯来文的手抄本中也支持此改法。这一节是谈一件不公平的事（他们被称赞），而非谈公义的报应（他们被遗忘）286 。 11. 9、10节所讲不公平却无报应的事，背后的原因是自满与对道德的漠视，本节则为其解释。人们误解了延迟的审判。生命、健康、避难所、家庭、饮食、穿着仍然维持原状，“万物与起初创造的时候仍是一样”（彼后三4） ，神似乎没有行动，人以为祂是漠不关心、无能或偏袒。 人类的问题追溯到心（GNB，NEB 没有清楚译出）；我们是从根烂起。心“渐渐满了”（希伯来文）作恶，表示逐渐刚硬，因为没有一物干涉，鉴定罪人的演变程度（参斯七5 所用的字：“……擅敢起意如此行的是谁呢？”）施刑（ pitgam ，可能是一波斯字）在其他地方是用来指王的喻令（拉四19 ；斯一20） ，但在此是指神的审判。278 G. W. Reines 'koheleth VIII, 10', JJS, 5, 1954, pp.86f. 他认为应该作 wb~wm ，而不是 wb~w 并主张这节意为：“在恶人死亡并埋葬后，他们的恶行速速被遗忘，而他们的坟墓亦受到人的尊敬。”
279 有些人认为，本节是指报应落在不敬虔者身上的观点（Leupold 等人），但由此看来不太可能。
280 BDB 亦同，p.486。
281 NEB 和 NAB（“走近并进入……”？以动辞 q-b-r （靠近，接近）代替 MT 中的动辞 q-b-r（埋葬）。
282 参 art, "Burial and Mourning", IBD, pp.211-215。
283 Aalders认为“他们来”是“他们安静地离去”的简略表达（为速记的笔法），它较长的形式出现在创十五15 和赛五十七2 中）。ASV 认为是“他们来到墓地”的缩略，而 Wright 则认为是他们出生”。
284 有人（如 Reines, GNB：认为“圣地”是墓地。这用法未得到证实，另有一些人认为是圣殿（参JB，“人们到圣殿去尊荣他们”）。
285 希伯来文的“这些事情”，（ ken ）偶而可以当做名辞，意思为正确（参民二十七7 的希伯来文；耶八6） 。因此最后一个片语可能意思是“那些行动正直的人”（参王下七9 的希伯来文），作动词的主词。好几种翻译采此看法，如比翻译的人认为，本节中有两种人，一是得尊荣埋葬的恶者，另一是被人忘记的义人。另外还有一个处理方式，Geneva Bible 译为“在那里他们曾行正直的事”（为 Ginsburg 所引）
286 RSV, JB, NAB, GNB, NIV 接受这种修正。NEB 采取同样的读法，但认为它是反身动辞（“他们为他们自己感到骄傲”）。
3. 信心的答案（八12～13） 12. 传道者愿意慢慢等待。罪人的恶行可能极多（百次，NEB 将之省略），寿命可能很长（享长久的年日），然而传道者坚信，义人得福乐仅是时间问题而已。最稳当的途径是敬畏神。在智慧传统中，敬畏神是一种畏惧和谨慎，因为感受到神的伟大“金光……可怕的威严……大有能力、有公平和大义……所以人敬畏祂”（伯三十七22～24） ；当约伯只注意风的动向，他是“废弃敬畏的意”（伯十五4） 。虽然传道者知道“敬畏神”也有不能解决的问题，他还是作此要求。他对智慧的条件作结论时，这也是其中的一部份（十二13） 。生命的“定期”需要它（三14） ；敬拜需要它（五1～7） 。它会带来释放（七18） ，与最终的福乐如此处的应许。……敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，重复强调它的重要性。在他面前指出它的主要特色，即在神的伟大之前战兢畏惧287 。值得注意的是，传道者虽常说“我都见过……我见”（八9、10） 。他在这里的回答却是由我准知道引介。生命的不公义是公开的，所有人都可以看见；传道者的回答并不是一种观察，乃是信心的答案。 13. 他同样确定，灾难虽然延迟，但最终将会临到罪人。虽然他可能“延长（他的年日）”（12节希伯来文），审判落在他身上便使他不得长久的年日！有人曾经用不同的方式阐释这似非而是的理论。有些人认为它是一个引用句（哥笛斯；GNB）或是编者的技巧288 （劳哈等）。刘普德则认为，这是经过改写的双关语：“虽然他（作恶）的时候很长，也不能使他的日子长久。”这说法很有可能，因为“他的年日”希伯来文出现在13节而非12节。笔者相信传道者是要“揭穿世俗主义的真貌”（季德纳），特意将这两个句子并列，为要激起人的议论。传道书中充满二元性的形态：从“日光之下”的观点来看，恶人的年日长久令人愤怒；从信心的角度来看，时间则似乎不同，传道者无法想像罪恶永不受责罚和审判（参雅四13、14） 。这吊诡之说亦唤起死后有生命的可能性，那时罪人将不能继续犯罪。这一点可以由以影儿形容人生命的不安全得到证实。按这个说法来看，AV 所译他不得长久的年日，这年日好似影儿（参 RV），较 RSV 他亦不会延长他的年日如影子一般为好。这与上下文相符，因本节只可能是指恶人在坟墓之后不能再兴旺（参诗四九，七三；传三16～21 ，十二14）
287 进一步参十二13 。
288 见，导论：“传道书的写作”。
4. 重述问题（八14） 传道者以更尖锐的形式来重述困惑（也参三16 ，四1 ，五8 ，七7） ：报应与报偿完全颠倒。 5. 重提解决之法（八15） 传道者没有尝试完全解开这个谜。相反的，他提出了一个实际的解决方法，所循的路线现在我们已经熟悉。他仍然关切地上的生活（日光之下），称赞喜乐（参二26 ，三12 ，五18、20） 和满足（吃喝；参二24、25 ，三13 ，五18） 。一生之久（一生的年日）的亲密友伴（与他同去，为希伯来文 yilwennu^ ，译为“依恋他”，“与他共享”）成为我们日常生活与行动的鼓励。这一切的秘诀是：皆为神所赐的。 6. 生命之谜（八16～ 九1） 16. 从八2 开始，思路回到了生命之谜这大题目。传道者的研究非常彻底，包含他对经验的仔细思考（智慧）和观察（我专心寻求……要看）。希伯来文不清楚。在头一句“我专心……”之后，接着是一个括号（“因为或是289 白天，或是夜晚，人的290 眼都不见睡眠291 ”）。其意思到17节才完整（“接着，我看明……”）。传道者又看到，人的问题使他白日不安宁，夜晚不成眠（参二23） 。 17. 他的结论是：我们必须知足，不要想去了解每一件事。辛勤工作（“费力”），不止息的奋斗（“寻查”），技巧或经验（“智慧”）都不能解开这个谜。智慧人可能会格外的努力，但他们仍会大惑不解。 九1 .本节可以译作：“嗯，我已经将这一切都放在心上，并且说明了义人、智慧人与他们的行为，都在神的手中。人不能知道这些会被爱或遭恨；一切都等在他们前面。”第一个字仅是“嗯”的意思，；它既非解释（AV 因为），亦非对比（RSV 但是）。RSV 在……手中是一个很普遍的片语，表达“任其处理”（创十四20 ，十六6 等），在“……监管之下”（创九2 等），或“在……掌管中”（在此最为合适；参斯二3、8 ；伯十二10 ；诗三十一5 ……）等意思。如果按一般人所认为的，后半是指神接纳人或拒绝人，那么本句的思想是：“即便是观察，亦无法明了祂如何管理我们”（季德纳）。但几个句子之后所提到的“爱”与“恨”（6），清楚是指人间事。这个观点和其他几处义人会得到神称许的保证也不相符（参二24 ，三12、13 ，五19、20 ，九7～10） 。这一句更可能的意思是，无人知道义人将得到什么；谁又能知道未来会发生什么事呢？义人和智慧人并不保证可以过安乐的生活。在他们前面希伯来文意为“等候他们”，这种用法很少；它虽然可以指空间（创三十二21 等），但却也没有理由不可以指时间。 RSV 按着古代译本，将 MT 第2节的第一个字（ hkl ，“一切事”）改为 hbl （“虚空”），而因此译作在他前面的每一件事都是虚空。这是合理的，然而 MT 的原意也很有道理。
289 Lauha, Barton, Aalders 和其他人（参 NIV）皆是如此。这个欢点将 ki^ gam 视为两个不同的字（“因为两者”）。另一种看法（参 Gordis）将它解释为“虽然”，GNB 用此意。
290 “他”加字尾成为“他的”，是指劳苦的受害者（参 Barton）。
291 参 Gordis，引 Mishnaic 的平行句“合眼”。
7. 死亡的毒瑁九2～3） 2. 开始的句子最好译作：凡临到众人的事都是一样，不一定仅是指死亡，虽然经文是继续谈这一点。这里只是指出，按着眼见，义人并不一定蒙神宠爱；而按着眼见，恶人亦不一定受到神的责罚。死亡临到众人，也没有分别。在好人之后，RSV 加上和恶人是根据古版本；MT 没有片语292 。起誓的可能不是指亵渎或卤莽的起誓（大部份的翻译是如此；参出二十7 ；太五34） ，而是“奉主的名”起誓（申六13 ，十12） ，是表示对立约，忠诚的步骤之一。逃避誓言293 （RVS；较 AV“畏惧誓言”好，后者意指尊重誓言；参撒上十四26） 是指避免对约忠心。因为以下一连串的对比，都是先提好行为，所以这个解释是有依据的。（如普仑特的观察）。 3. 死亡对传道者来说并非“自然”现象，而是件无法抗拒的恶事。与恶相关的是狂妄，在其他地方与这辞并用的有：能说善道的轻薄（二2） 、社会的腐败（七7） 、愚昧（十12、13） 、自以为义的不顺服（撒上十三13） 、及喜爱暴力（撒上二十六21） 或骄傲（撒下二十四10） ；因此，从这些用法看来，这辞是指道德沦丧，其表现为卤莽而无理性294 。我们堕落天性的问题（参七29） 是普世性的，因为恶是归给所有的世人。它是整个人类内在本性（心）的特色，是无法补救的（一生，他们活着的时候），是强而有力的（充满）。死亡最可怕的一面（“琛保林前十五56） 就在这里，因为这种心将使我们“被审判……归他永远的家……归于神。”（十一9 ，十二5、7） 。
292 它可能是一个很长的片语：“好人，洁净人”与“不洁净人”的对比，为要配合（按希伯来文）那长片语“不献祭的人”与短片语“献祭的人”的对比。（Gordis, NASV，亦是如此）。
293 参 DTTML ，因 yara' 在后期希伯来文中是指“躲避”。
294 JB 认为，原文遗漏“为了活人”。这种看法没有必要。
8. 有生命，就有希望（九4～6） 4. 这节的前半并非否定死后的生命（参三21 ；来十二7） ，而是暗示地上的生活不能藉回顾来享受。这一点是本节后半所强调的。狮子，“万兽之王”（箴三十30） ，在古代的世界中为人所钦慕。另一方面，狗却为人所轻贱，因它食腐尸（出二十二31 ；王上十四11） ，以不洁出名（箴二十六11） ；有一句苏美的箴说：“看重聪明狗的人不知羞耻。”295 这番话为传道者认为今生是决定性的见解更添上了色彩。 5. 第4节指望的解释，是因今生还有机会思想死亡的事实，以此来衡量生命的价值，正如传道者前面不断的劝告。对死后的生命没有任同的描写，只提出审判的警告，以及消极的谈到所有地上的经验都将停止。在其他地方曾以赏赐形容人类努力的成果（四9） ，包括物质的东西（民十八31） ；死亡使我们完全离开这个范畴。 死了的人毫无所知，在旧约中不算极端的言论（参王下二十二20 ；伯十四21、22） 。古代的其他文化和我们的民俗一样，也有与死人接触的迷信。海德尔（Hediel）引用一段巴比伦的经文，说到“可怕的鬼魂……整日追逐我，整夜恐吓我……可能是我家人或亲戚的鬼魂，也可能是死于暴力的人或流浪者的鬼魂。”296 巴比伦和叙利亚人的习俗，是要在墓中供给死去的亲属饮食297 。但以色列没有这种风俗。相反的，活人会忘记死人；虽然有约定，有纪念物，但他们很快便“不被记念”了（诗三十一12） 。 6. 地上的经验将会停止，爱与恨也在其内。下一个字常指热情（NASV）或嫉妒（NIV），但在此可能用一般性的辞汇更符合上下文，如 GNB 他们的欲念。日光之下的片语肯定了前几节是指地上生命失去了便不能挽回。一个人的分（AV）或“所享有的”（RSV），是每日活动中所得到的喜乐和满足（参三22 ，五18 ，有时此处译作命运）；在自我为中心的快乐中不能得到（二1～11） ，唯有视之为神的恩赐，才能享受（三22 ，五19） 。传道者一再提醒，人的分在死亡之后便不可复得了。本句以最强烈的语句声明这一点：一旦死亡，它便完全（不再）而永远（永远）过去了。
295 参 E. I. Gordon, Sumerian Proverbs （1959）, p.256；参其也论轻视狗的资料，pp.256-262，以上的翻译是暂定的。
296 A. Heidel, The Gilgamesh Epicand Old Testament Parallels（1963）, p.157。 297 同上，p.204， 参 Miranda Bayliss'，中亚述及巴比伦为死人赎罪的典礼（'The Cult of Dead Kin in Assyria and Babylonia', Iraq, 35, 1973, pp.115～125, esp. p.117）。
9. 信仰的药方（九7～10） 7. 这里突然插入一个迫切的劝诫：去……！先前的劝告（二24～26 ，三12、13 、22，五18～20） 现在成为紧急的召唤，要人行动。信靠神的人必须能享受满足的生活（参五18 吃之注释；与喜乐的人生（亦参见十一9） 享福的基础在于神已经悦纳你的作为。这句话几乎与保罗的口气相同，是传道者最接近因信称义教义的一句话。人必须知足，视之为神的恩赐（参三13） ；神将悦纳他及他的作为。信徒不是靠努力来讨神喜悦；他“已经”被接纳了。在这基础之上，智慧人会“尽力去作所当作的事”（九10） 。（也许可以这么说，他从保罗的教训转到雅各的劝诫）。 8. 在炎热的气候里，洁白的衣服和膏油令人倍觉舒畅，后者可以解除皮肤干燥的不适。许多古老的经文中均提到，食物、衣服、膏油为日常生活的必需品（参何二5 ；路七38、46） 298 。埃及的竖琴者之歌曾提到“头抹没药，身穿细r衣”299 。在吉儿迦梅逊的叙事诗中，用辞更接近： 吉儿迦梅逊，你要流浪到何方？ 你追寻的生活，将寻不着， 诸神造人的时候， 裁定人必须死， 生命掌握在他们手中。 吉儿迦梅逊啊，让你的肚腹填饱， 白天寻欢，夜间作乐， 每天快活宴乐， 日夜跳舞嬉戏 ！ 外袍闪亮光鲜， 洗头净身， 关怀牵你手的幼儿， 让你的妻享受你的怀抱， 这才是人类的使命300 ！ 然而，传道书并非主张在诸神不良意旨的阴影下持享乐主义，而是认为享福是神的恩赐之一，反映出神接纳人的保证。 9. 在人生的挫折中，婚姻是一帖良药。传道者正视它，认为是人类的正常情况，因为他劝勉每一位读者都当如此（参创二18） 。正如创世记二章所载，男人要负起生活最重要的责任，妻子是他的伴侣，是虚空的年日中的安慰（参见林前十一8、9 ；提前二13） 。婚姻的要求包括爱情的给予（你所爱的；参弗五25） ，积极寻求快乐（RSV 译享受人生），在世上的职责中（劳碌的事上）终生（你一生……的年日）互相鼓励。 有两个理由将这个呼吁更加强化。第一，婚姻是神的礼物，因此必有美善的本质。（参来十三4） 分是传道者的用辞，形容在地的虚空中神乐意赐给人的快乐与安慰（见三22） 。第二，人生非常短暂且缺乏保障（你虚空的年日）；既然婚姻是世上诸福中的一项（日光之下），就要在这一生中享受其快乐，因生命转瞬间将消逝无踪301 。 10. 以上一连串的鼓励自然导出此结果，因为快乐（7）、安慰（8）和伴侣（9）使人有精力、有信心，能全力投入一生的使命。 手指力量或能力（参书八20 ，AV 小字，RV 小字）；当作的（英：finds），意指机会（参撒上九8 ，希伯来文为“在这里发现”意指“在这里我恰好有”）。因此，去作凡你手中所当作的事，是指按个人的能力与环境，享受生命，并负起人生的责任。生命应当积极而充满活力（尽力），踏实（谋算，意指“策略”、“计谋”，“主意”），有见识（知识），有巧妙（智慧）。这种信心生活的特性，惟有在一个人今生日子中才可能有。悲观者生命的虚空，不能以回顾来填满，除非找到补救的良方。 人生抵达终点，阴间，死者的所在，世上的经历各种活动、计划与智慧都止息了（参约九4） 。传道者并没有对阴间作积极的描述。消极而言，其特性是缺乏今世生活的机会；他没有再多作说明。以色列和其他古代国家不同302 ，对死后的世界几乎没有任何神话。阴间，是一个语源不确定的名辞，指一个地方，但已没有神话色彩，旧约只是藉此明显的用辞来描述死亡的状态而已。
298 参 J. Zandell, 'Egyptological Commentary on the Old Testament', Travels in the World of Old Testament （ed. S. H. G. Heerma Van Voss et al., 1974）, pp.279下 。
299 见导论：“传道书的古代近东背景”， p.26 所引用之经文 。
300 ANET, p.90。
301 因为在此处“妻子”原文只是“妇人”，而希伯来文没有加冠词，可以指“一个妇人”，以致一些人（例如 Barton, Ginsbury）认为传道者乃主张婚姻之外的淫荡。这种看法忽视了传道书的背景创世记一至十一章；况且传道书的希伯来文形式有省略冠词之倾向，而其他作者则会加冠词。因此，单凭缺乏冠词而如此解释是无法立足的。伴侣乃是一生之久，而非一时的男女暧昧关系。
302 参 N. J. Tromp, Primitive Conceptions of Death and the Nether World （1969）, ch. 2; P. Watson, Mot, the God of Death, at Ugarin and in the Old Testament （University Microfilms, 1971）; J. Zandee, Death as an Enemy According to'* Ancient Egyptian Conceptions （1960）; E. F. Sutcliffe, The Old Testament and the Future Life （1947）, chs. 1～2 for extra-biblical ideas 。
E智慧与愚昧（九11～ 十20） 许多注释家认为，这几节不是持续的言论。哥笛斯说：“这一段包含各种主题，缺乏逻辑结构”。德立兹抱怨道：“为了将这几节经文和前面连贯起来，我们浪费了多少时间、思想与纸张！”不过，有少数学者（例如刘普德、赫兹柏及其他几位）尝试理出这些言论的头绪。刘普德认为：“作者所写的言论有连贯性，其思想有逻辑顺序。”（对十1 的注释）。这件事的真相不容易定夺。若要想理出非常详尽的推理，当然无法令人信服；但另一方面，推理的连贯性和主题的连贯性是两回事。若前者在这些经文中并不显著，后者却相当明显，因为每一个单位都多少直接论及愚昧或智慧。 1. 时间与机会（九11～12） 本段经文首先谈论智慧和其限制，并与7～10节抗衡。智慧人不能o安于生活的福份而忘却忧患 ； 因为虽然智慧人有神悦纳的保证，但患难仍不会消失。 11. 这里列出五种成就，没有一种可以保证成功或发达 ：（i）快跑的脚可能是输家（参撒下二18） ；（ii）军事力量不能保证战争胜利（参赛三十六～三十七）；（iii）智慧同样不能保证人可以过好日子（参传九13～16 ，十1） ；（iv）明哲可能与贫穷为伴（参九15） ；（v）恩宠（和合本：得喜悦）可能迟迟临到无辜的约瑟（创三十七～四十一），而有人也许全然得不着（传九13～16） 。有两个因素足以扰乱人类所有的计划。第一，时间（和合本：当时）限制了我们，这辞回应了整卷传道书的教训，我们生命的定期都在神的手中；这固然是信心的保证，却也是对自信致命的打击。第二，机会是不可预期的，纵有再周详全备的计划，也可能遇到不按牌理出牌的局面303 。 12. 生命的定期无法预测（事先人也不如道），无法躲避（恶网……网罗），突然临到（忽然临到），但真实的人生模式正是加此；世人是一般性的名辞，指出这是生命的常态。劳哈认为，祸患……的时候，可能只是指死亡的时间（参七17） 。但是，既然在别处经文（参八5～7） 传道者提到事务的流动常与世人的计划和希望相对，祸患……的时候可能除了指最终的死亡，也包括其他灾难。
303 参见二12～17 的注释。
2. 受重视的智慧（九13～16） 传道者如同在别处一样，首先提出一项观察，接着写下一连串评论与感想。 13. 传道者提出另一个他所观察到的智慧事例。我见是他的惯用语，表明是一些真实的事令他深思；因此这故事并不是纯粹杜撰的比喻（榜样，亨登柏等人）。 14. 他很惊讶，卑微无名（小城）竟能与声势浩大（大君王）相争，软弱无力（人数稀少）竟能与强大有力（修筑营垒）304 抗衡。下列史实曾被列入考虑： 亚基米得（Archimedes）曾击沈罗马船舰，挽救西那库斯城（义大利西西里岛之海港，西元前212年）；大安提奥古斯（西元前218年）和后来的安提奥古斯七世（西元前138年）围攻多尔；安提奥古斯五世围攻备索勒305 ；狄密斯托克利（The-mistocles）挽救雅典；佰玛迦的亚比拉之解围（撒下二十15～22） ；提备斯的脱困（士九50～55） 。 15. 除了以上的理论之外，科克斯（Cox）认为，穷人可能就是指传道者自己。这些都不能令人信服；因为本段主旨在于没有人记念那穷人。难道这意谓着他救了那城之后，旋即被人遗忘？果若如此，“我们要学的是，不必看重大众的谢忱，它很快会烟消云散”（季德纳）。或是他可以拯救那城，却未被注意到？这种解释似乎可能性较大，GNB，NEB 和 NASV 版本译作：“他应该可以拯救那城”（亚达斯、麦尼尔和赫兹柏亦持相同看法）306 ；下一节即如此应用这里的教训。 16. 他应用此比喻的教训：智慧经常被人藐视。虽然智慧可能扭转乾坤，但是贫穷人307 的卑微环境却和他作对，且胜过他的智慧。勇力意即本领，指个人或军旅，在皇家的丰功伟业中常受瞩目，以色列史中好几处记载一连串勇士之名，足可证明308 。
304 希伯来文 M#so^d[i^m （网罗）可能是抄写者在誊写 m#so^d[i^m （围困）时之误。其他学者（如 Gordis）认为 m#so^d[i^m 本身即有“围困”之意。
305 这些事件见于 Polybius 第五卷；Josephus, Antiquities 第8卷；1 Macc. 6 及 2 Macc. 13。
306 参 GK 106（p）完成式之用法“表达行动与事实……”并非指实际的，乃指可能的。
307 参传四13 及注释97。
308 参王上十五23 ，十六5、27 ，二十二45 ；王下十34 ，十三8、12 ，十四15、28 ，二十20 ；代上二十九30 ；斯十2 。
3. 智慧的阻碍（九17～ 十1） 17. 传道者继续强调，安舒的生活会打消智慧。16节的反面也同样真实：统治者能够要人听他的话，而智慧却容易在喧嚣声中消失。三重对比清楚表明了这一点（言语……喊声，智慧……掌管（者），在安静之中……愚昧人）。“掌管者”不限君王，而是统治阶级的通称（参代下二十三20 ；箴二十二7） 。作者将智慧人与掌管者对立，意指统治阶级并不一定站在智慧这一边。“喊声”似乎是指该地的“地方官”强烈的自信。他身边那些谄媚，喧嚣的随伴，对他o有坏影响。在安静之中才更有希望得着智慧（赛三十15 加上“信心”，和合本译作“安稳”；传四6 加上知足）。因此，智慧无法经常占优势；喧嚣、多言及权力却可能胜过它。智慧本身并无保证309 。 18. 另一个危险是智慧很容易被推翻。有些人（例如金司博）认为这里的错误是知识性的，所谓的罪人与道德无关。然而在以色列的智慧文学中，“智慧”和“愚昧”是有道德含意的，传道书尤其如此。智慧，包括所罗门特有的广大的心，娴熟的文笔，对自然界渊博的学识（王上四29～34） ；但是这是神所赐与的才能（王上四29） ，且附有道德条件，因为它让人能“辨别是非”（王上三9） 。在申命记中提到谨守遵行“律例和典章”：“这就是……智慧，聪明”（申四5、6） 。传道书的模式大体上亦相同：宽广的见解（一13） ；有技巧的搜集、整理箴（十二9、10） ，对自然界广泛的兴趣（一5～7 ，二4～7） ，智慧乃神所赐且具道德约束力（“神喜悦谁，就给谁”二26） 。在二26 ，“智慧”与“罪人”对立，显然是基于道德因素。因此，此处“罪人”是否可以排除道德因素，很令人怀疑。 十1 .尽管此节被列入下一章，但其主题仍继续前面的经文，谈到个人的层面。上下两句互作比较，可以译成“正如死苍蝇……因此一点愚昧……”，此箴强调智慧人的品格所散发的馨香之气（作香的膏油……智慧和尊荣）。然而，一点小错误就能使他的愚昧之气胜过智慧的馨香。这句箴再次警告读者，即使对智慧也不可完全信赖。我们的生活必须日日交在神的手中，除了神以外没有安全之处，智慧亦无法保证平安310 。 愚昧（ sekel ）或愚昧人（ sa{ka{l ）与邪恶（七17） 有关，与智慧相反（二19） 。它源自人格内在的缺陷（2），旁观者清楚可见（3），愚昧人的讲论更表露无遗（14）。在别处经文中说到，愚昧乃是“有智慧行恶”（耶四22） ，无道德感受（参耶五21） 。它不是缺乏知识，乃是不讲道德。
309 RV 版本以不同的方式译此节：“智慧人的言语被人听从，胜过掌管愚昧人的喊声”。这要看“听”这个分辞如何与周围的字相连，是“在安静之中听”？或“……在安静之中被听”？既然上下文与智慧的限度有关，也就是论智慧失败的可能性（参11，16，18节），RV 的翻译似乎较不合适。九16 正是在否认人会听从安静中的智慧。
310 希伯来文可能译为“死苍蝇”或“致死的苍蝇”。类似用法（见希伯来版，撒上五11 ；诗七13 ，十八5 ；箴十四27） 指向后者，Leupold亦如此译。然而这句箴所强调的，应该是腐化之物虽小，影响却很大；并不是其致死之力，在推理上所需要的语气，类似用法并不足以推翻。
4. 愚昧人（十2～3） 本章其余的经文（十2～20） 专谈愚昧，首先从一般性的说法开始。 2. 追根究柢，愚昧乃源自人心的错误，人内在无形的生命与脸（七3） 、手（七26） 以及身体（十一10） 等外在有形的部份形成对比（参撒上十六7） 。它包含了心思意念，因为“专心”即考察研究（一13、17 ，八9、16） 。因心的本质产生的问题，正是传道者所面对的难题。从一方面而言，“永生”是在心中；我们不可能满足于这有限世界的一切（三11） ；可是心却是邪恶的（八11 ，九3） 、不正的（十2） 。然而，神可以在我们身上工作，使心溢满喜乐（五20） ；心有可能得“放正”（七3） ；也可能得“智慧”（八5） 。此种“可疑的身体结构”（季德纳）是幽默的笔法，常见于智慧文学中。AV 和 RV 的译法相当正确：智慧人的心在他的右手边……，右手与力量有关，代表拯救、支持和保护（诗十六8 ；赛四一13） 。惯用右手的以色列人显然是将左手与不得宠（参太二十五33、41） 、笨拙无能（参士三15 ，二十16） 相提并论311 。心的位置在右，表示一个人在日常生活中满有聪明且饶富机智。而心居左，则表示一个人的“生命之源”（箴四23） 是位于现实与属灵无能的范畴里。 3. 此节更具体说明了这一点。愚昧人喜爱喧嚷的歌唱（七5） 、吵杂肤浅的笑声（七6） ；他懒惰成性（四5） ，喜爱饶舌（五3 ，十12） ，脾气暴躁（七9） ，不接受谏言（九17） ，目无道德（二14） ，心无药可救（十2） ，神不喜悦（五4） 。他可能出现在社会各个阶层中，甚至在神的殿中（五1） 或君王宝座上（四13） 。孟第（S. A. Mandry）曾研究愚昧人的本领，计有说谎、毁谤、喧噪、激怒他人；他聪颖、诡诈、非常自信；他不理会惩诫与管教，反对宗教312 。 第一句可以译为他缺乏心（RSV 译为他毫无理性，参箴十21） ，或者将句型另作分析，而译为“他的心缺乏”。由他内在的缺失（2）来看，后面的解释似乎较合适。第二句许多人认为是指愚昧人“称那些与他不同、想要矫正他的人为愚昧人……愚昧人凭自己来定是非，藐视一切谏言”（钟斯）。这解释似乎没错，因为温和的劝说（箴二十三9） 与强烈的责难（箴十七10） 都无法影响他。但本段经文中没有提到劝告；因此最好解释为愚昧人无法隐藏自己。意即，愚昧人内在的缺失在大庭广众间表露无遗。
311 参 Z. W.Falk, "Gestures Expressing Affirmation", JSS, 4, 1959, pp.268f。
312 S. A. Mandry, There is No God: A study of the Fool in the Old Testament （1972），特别是： p.55; T. Donald, 'The Semantic Field of "Folly" in proverbs, Job, Psalms, and Ecclesiastes', VT, 13, 1963, pp.285-292。
5. 愚昧人居高位（十4～7） 4. 在论愚昧与智慧的全段之中，o有本节和十20 有命令语气。在本节中命令之后随即解释必须如此行的原因。掌权者若发怒313 ，必须以冷静的坚忍化戾气为祥和，不要因害怕而恐慌，也不要怀怨在心而离弃他。士师记八3 出现同样的字汇“怒气……消了”，可以说明这一点。 5. 本节经文指出第4节警告的背景，是作者曾观察到的一件祸患（我见）。有些译本将语气软化（NIV 译为 sort of ；RSV 译为 as it were ，和合本“似乎”），但是希伯来文的口气比较肯定（“确实地”，“真实地”），不太像是比较语气（“似乎”、“可谓”）314 。刘普德认为“掌权者”即是神，他的论点是（i）按上下文看，似乎合理；（ii）希伯来文用（ s%lli^t[ ），和4节的字（ mo^s%e{l ）不同，由此显出是两种掌权者；（iii）希伯来支用定冠辞，也有这个含意；（iv） s%alli^t] 在但以理书四17、25 、32，五21 是用来指神。对以上论点可以如此答覆：（i）字的改变仅是文笔的变化；（ii）在但以理书中的用法并无重大的意义；若 melek （“君王”）可以指地上的王（赛六1） ，也可以指天上的王（赛六5） ，则 s%alli^t] 亦同样可能有不同的用法；（iii）定冠辞可指在某一时间中作王的那一位；（iv）决定因素在于上下文，而这一点并不支持刘普德的理论。上下文乃是论国家掌权者的愚昧。传道者似乎也不可能说神会“疏忽”。 6. “时间与机会”（九11） 可能造成古怪不合理的现象，智慧的功效因此受到限制。拥有丰富资源的人（富足人），可能缺乏机会；拥有机会的人（高位），则可能缺乏属灵的资产。 7. 传道者提出一个反常的例证。马与王权和财富有关，对古代的人是非常生动的说明（参申十七16） 。
313 希伯来文为 ru^@h] （灵），但此处是指怒气，参赛二十五4 （强暴人的怒气）及箴二十九11 。
314 参七7 的注释及 Gordis 论 kaph 肯定语的用法，注释254。
6. 愚昧人的行动（十8～11） 这一组箴说明了愚昧人的结果。它和4～7节的关系很难断定。可能“出于掌权者”的愚昧仍然是作者所关注的，但应用范围则更加广泛。 8. 报复的本质亦包含对自己的惩罚。这个比喻和耶利米书十八18～22 相像。力图行恶的人通常任意而行，且不惜各种麻烦（挖陷坑……拆墙垣），他们的回报则恰如其计（自己……必掉在其中），无法意料（8节下），且是致命的（为蛇所咬）。哈曼正是如此，他被挂在自己所作的木架上（斯七9、10） 。 9. 也许有人认为，凿石头、劈木头等建设性的活动，比第8节的行恶安全。这里另有两句箴对此错误的假设提出警告：人生各种活动均有与生俱来的危险。 10. 在别处，传道者和智慧传统通常描绘愚昧人的特色为肤浅和匆忙。此处则刻划出智慧人的工夫：智慧人将工具预备好。深思能带来成功，远胜过暴力。 11. 此处正视一个相对的危险：一个人虽可以处理困难之事（行法术者），若缺乏机敏，仍会失败（未行法术以先，蛇若咬人）。懈怠可能抵销与生俱来的技巧。 7. 愚昧人的言论（十12～14） 12. 所有智慧作品迟早都会论及舌头，因为谈吐是智慧的试金石，“小小的舵”可以指挥全船（雅三4、5） 。智慧的言语是恩言；希伯来文说它们是“恩典”，是一切恩惠或仁慈具体而微的表现（参诗四十五2 ；箴二十二11 用到同样的话）：是合宜的（箴十五23 ，二十五11） ，有帮助的（弗四29 ；西三8） ，可喜的（箴二十五12、15） 。言语可以吞灭（直译“吞下去”参诗五十二4） ；它能毁灭愚昧人的名誉（3）、品格（雅三6） 、向善的念头（弗四29） ，至终毁了他自己（太十二36、37） 。 13. 愚昧人言语的来源，在于他内在的性格（参太十二34） ，即前文所阐释的愚昧（参十2、3 及九17～ 十20 全部）。它的末尾（结果；参七8） 是“奸恶的狂妄”（RSV，NIV），是一种颠倒是非的不讲理。 14. 传道者现在指出愚昧人自大的言论。也冗辞赘言，但其中毫无深奥的智慧或知识。他对眼前的事都欠认识，更遑论未来了。没有人能提供他未来的知识，然而他却大言不惭。 8. 愚昧人的无能（十15） 主题从言论转到行为。它与16～20节相连，但不是以全国性的角度来看此事。愚昧人的劳碌造成困乏，其结果是毫无功效。下半节强调，他“对人人皆知、随手可得的事，却一无所知）（金斯博）。前文已说明懒惰是他主要的特征（四5） ，这里则是说他在道德与智力上的懒惰，导致绊跌（二14） 、笨拙（十2） 、崩塌（十18） 的人生。 9. 邦国的愚昧（十16～20） 全段达到最高潮。传道者已经观察过智慧和愚昧对全国的影响（十4～7） ，现在他恳切指明这件事的紧要性，将两种生活方式互相较量，指出邦国的两种命运：毁灭之路（有祸了 16）与安全之路（有福了 17）。 16. 邦国第一优先的需要是一位成熟的领袖。RSV 译为是孩童，并非指年龄，而是泛指成熟度。这个名词常指“仆人”（参 NIV；但“is”和“was”都有可能；参士七10、11 ，十九3 等）。在列王纪三7 ，所罗门认为自己是“幼童”，承认他的不成熟是很大的缺陷，需要神赐智慧才能弥补。 17. “贵胄之子”是在社会上地位较高的人，有充份的自主权。所以，这两节的对照，重点不在年龄，而在生活的态度，一种为成熟、大胆，另一种则为不成熟、无主见。邦国的智慧另一项标准是节制。早晨宴乐标明放荡、懒惰的生活态度，强调其奢侈与放纵。我们经常看见传道者认为享受喜乐是应当的（例如九7～10） ，放纵的相反不是禁欲主义，而是节制。这种喜乐的标记是“为要补力”而享受，“不为酒醉”315 。因在高位的有智慧之力，带来幸福的生活，是国家极其有福的标记；由自我放纵所产生的虚伪喜乐，是国家危难当头的标记。 18. 赫兹柏认为房子比喻国家，如此这段经文便有连续性。这个看法其实并无必要。这里的衔接并不复杂，乃是继续谈愚昧人的主题。愚昧人懒惰的结果不是遭致神闪电似的审判，他所受的审判更微妙，乃是逐渐的衰退。如果不注意每天生活的细节，结果就会失去生存的战斗力。RSV，NIV 的滴漏可以意指“崩溃”，是乌加列文同语根动辞之意，适用于本处及诗一一九28 316 。然而，滴水的文思无疑曾出现于箴十九13 ，二十七15 和约伯记十六20 ，因此，“滴漏”也是可能的翻译。 19. 本节经文很难处理。如果16～19节是平行句，16、17节之间的对比在18、19节再度重复，其顺序即为：有祸了……有福了……有祸了……有福了；如此，18节是谈愚昧生活的不幸结局，19节则应该谈智慧生活的快乐结局。在别处面包（RSV）代表生活中合法的喜乐（九7） 。钱能叫万事应心的说法不足为奇；虽然圣经曾对钱提出警告（申八13、14 ；可十23节 以下；提前六10） ，却并没有藐视它。传道书中四次提到它，说明一个人知道何为富有（二8） ，钱无法完全满足人（五10） ，但它可以成为一种护庇（七12） ，也是实际的需要（如果我们以这种方法来看本节）。有些人不赞同这种解释，认为本节仍在讨论放纵的生活。这种解释以为本节是描写愚昧人的人生观同等有限，不超过摆设筵席、酒和金钱。 要作选择很困难。笔者认为后者的说法更为可能。从希伯来文字的顺序看来，本句所强调的似乎是：“他们为嬉笑设摆筵席，以酒使人快活，认为钱能叫万事应心。”懒惰生活的失败就在于此：面包……酒……金钱是其极限。 20. 这部份以一段实际的警诫作结束。智慧人在生活中不应该对国家的君王和领袖（富户）产生愚昧的愤怒。本节提出挑战，要我们在全国都懒惰、不成熟、放纵之时，仍然保持镇静，对主政当局要柔顺；这里对顺服举出一个合宜的理由。译为思想的这个字，曾被译为“休息”或“卧房”，但这个最普遍的译法非常有道理317 。“是小鸟告诉我的”是一句谚语，以各种不同的形式出现在许多文化中，包括亚里斯多法尼的鸟儿，及赫人艾耳库赫撒的故事318 。 本段所谈的智慧和愚昧完全符合传道书主要的教训：我们需要面对生命实况，每天都从凭祂旨意行事之神的手中接受生命。
315 这介系辞可能是指"附随的情形"（BDB, p.89），为以上翻译的依据。
316 G. Driver 在 Archiv Orientalni, 17, 1949, pp.155f 中的建设 ，H. L. Ginsberg, JAOS, 70, 1950, pp.158f 及 M. Dahood（CPIQ, 1952, p.212）等人都接受。 317 参 D. W. Thomas, 'A Note on B#made'aka in Ecdes. 10: 22', JTS, 50, 1949, p.177，那里提到一些人的建设。
318 参 T. H. Gaster, 'The telltale bird', in Myth, Legend, and Custom in the Old Testament （1969）, p.838。
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【传八1 】「谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变。」
〔暂编注解〕本节的提问可以说是整个七章的一个结论：谁是真正有智慧的人，能从这些问题中找到道路，能解释神旨意的奥秘呢（何十四9） ？智慧的人态度和蔼且慈祥，从他脸上可以见到。
“谁如智慧人呢？”智慧人那无可比拟的卓越在于没有人可与他匹敌，没有人能象他那样明白事理。“使他的脸发光”。即使他成为别人的祝福（民六25） 。
「事情的解释」：意思是「事情背后的奥秘」、「事情背后的根源」。
「脸发光」：脸上流露出温和的态度。
「暴气」：「大胆」、「愤怒」、「有攻击性」、「决定以自己的方法解决问题」。
谁如智慧人呢？有古卷为“谁是智慧的呢”？
智慧人。所罗门认为智能胜过其他一切财富。
谁知道？真智慧的人会知道怎样理解人生的经历。但以理就是一个典范（但5:10-29） 。使徒保罗（林前2:15） 和约翰（约壹2:27） 都强调了这个真理。“解释”一词的亚兰语形式在《但以理书》共出现31次。
脸发光。内心的宁静和智慧会在一个真聪明的人脸上反映出来（伯29:24 ，民6:25 ，诗4:6） 。
暴气（`oz ）。一般译为“力量”。这里可能指“严厉”，缺乏温情，教养和优雅的品德。
改变。神改变人心的恩典将会在人的脸上反映出宁静的快乐。
1-5神所设立的君王是施行公义的主要器皿，他有权柄赏善罚恶，所以人要服从他（罗13:1-4） 。
1-14 恶人终必遭报：此段乃针对7:17之「行恶过分」，表明公义的审判终必临到，所以有智慧的人会远离恶事，免得自讨苦吃。
【传八2 】「我劝你遵守王的命令，既指神起誓，理当如此。」〔暂编注解〕“指神起誓”。即奉神的名起誓效忠君主（代下三六13） 。
「起誓」：大概是指臣民对君王效忠的承诺。
「既指神起誓」：当时国王的臣仆都要发誓效忠，这是一项惯例。
劝你。这两个字是译者加的。“遵守王的命令”在大多数古代版本里是祈使语气，与上下文和句子结构相符。
命令。直译为“口”，喻指口头和书面命令。这种用法在《旧约》中是常见的（出17:1 ，38:21，民3:39 ，10:13）。
指神起誓。国王被视为神所膏立进行统治的。“起誓”指奉神的名保证顺从国王（代下36:13 ，结17:13-19） 。参见保罗关于良心的教训（罗13:5） 。
2～4讲君王的命令（2节 ）和人对君王应有的谨慎态度（3～4节 ）。人在王的权威下自由十分有限。“起誓”臣民对君王的效忠。
2～9所罗门指出遵从王命的智慧。
八2～ 九10 这一段的思想和一2～ 三22 相对应。传道者述说君王的刚愎（2～9节 ）、生活中的不公平（10～15节 ）、人生的苦恼（16～17节 ），以及死亡的必然性（九1～6） ；只有过信心的生活才能享受丰盛人生（九7～10） 。
【传八2 】「我劝你遵守王的命令，既指神起誓，理当如此。」本节的后半讲出这个嘱咐的原因……既指神起誓，理当如此（参 AV RV RSV 则见以下的评论 ）。王的臣仆显然都要发誓效忠，这是一项常规，历代志下三十六13 和以西结书十七13 都曾被引为例证，说明这事。
但此处是广指一般大众的宣誓（代上二十九24 ，约瑟夫所著 Antiquities XV 10.4 XVii 2.4 ）。赫兹柏认为这是神赐给君王的誓言，这个看法的可能性较小。其他「指神起誓」的平行经文（出二十二10、11 ，撒下二十一7 ，王上二42、43） 显示，这里较可能是指人所起的誓，而由神圣化或同意。
——《丁道尔圣经注释》
【传八2 朝臣的应有言行】
朝臣的言行应该如何，是智慧文学必然会有的忠告，因为它的主要功用是训练朝廷将来的工作人员。埃及的《蒲他霍特普的教训》中有很多的段落，都是针对各种身居领导地位之人写作的。《安肖桑基的教诲》的忠告与传道书本节十分相似：「不要作出你是错误的判决」（十六17） ；「在你主人面前说话不要急躁」（十七10） 。本节对朝臣所提出的忠告和《阿希卡尔的言词》也很相似。阿希卡尔是主前七世纪亚述宫廷的顾问。
──《旧约圣经背景注释》
传八3 】「不要急躁离开王的面前，不要固执行恶，因为他凡事都随自己的心意而行。」
〔暂编注解〕“他凡事都随自己的心意而行”。即神是具有主权的，祂会惩罚背叛的人。
「固执」：或作「持续」。
「不要急躁离开王的面前」：可以翻译为「不要匆忙离开他」，在其他地方「离开某人的面」是指「背叛和不忠」。这里的意思就是不要随便背叛国王。
急躁离开。国王掌有大权。不要轻易放弃对他的效忠和服侍。绝对的权力往往使国王变得专横无理，所以他的仆人必须保持冷静和自制。
凡事都随自己的心意。国王的仆人可能是对的，但国王掌有绝对的权力。所以智慧之举就是不要凭空反对他。
【传八3 】「不要急躁离开王的面前，不要固执行恶，因为他凡事都随自己的心意而行。」这第一个子句 NASV 翻译得很好：「不要匆忙离开他」。「离开某人的面」在其他经文是指背叛或不忠（何十一2） 。因此传道者是警戒人不得擅离职守（十4） ，也不要固执背叛（RV 的固执较 NASV 的加入或 RSV 的延迟为好 ）273 。然而，本句可用不同的方式来标点，并可以另外的方法解释文法。希伯来文 ba{hal
——《丁道尔圣经注释》
传八4 】「王的话本有权力，谁敢问他说：你作什么呢？」
〔暂编注解〕这样的语气在伯9:12 和赛45:9 中用在神身上；参伯34:18 ；但4:32 。
【传八4 】「王的话本有权力，谁敢问他说：你作什么呢？」君王权势的范围包含征税和征兵为王室效力，撒母耳记上八10～18 曾经强调、记载这制度的开始；与其他同时代王国的记录也有类似之处274 。
——《丁道尔圣经注释》
传八5 】「凡遵守命令的，必不经历祸患，智能人的心，能辨明时候和定理（原文作“审判”。下节同 ）。」
〔暂编注解〕“时候”。即一件事件的适当时候。“定理”。一个公正的判决。一个智慧人的信心是：不公平最终会结束，而公正的判决将产生，可以证明他的无辜。
「时候和定理」：或作「审判的定期」。
「定理」：意思是「惯例」、「程序」以及「裁定」、「判断」。
命令。见第2节注释。通常指神的诫命，但在第2节中是来自希伯来词语“口”（见该处注释 ）。
不经历祸患。直译是“不知道（经历 ） 任何坏事”。聪明地服从自然的法则和神的律法，就能得到平安和安全，不论是现在还是将来。
时候和定理。智慧人的“心”（即思想 ）知道什么时候该说，什么时候该保持沉默。智慧人知道采用正确的方法和步骤。一旦出现机会，他就能认出并予以把握。
5～6在专制的君王下讨生活很不容易，智能人懂得神的定时和处事的步骤（“定理” ）。“人的苦难”可指在生活的重压下人所感到的困惑、烦恼和灰心。
【传八5 】「凡遵守命令的，必不经历祸患，智能人的心，能辨明时候和定理（原文作“审判”。下节同 ）。」前面曾经极力主张：生命要顺着神对万事全权的管理而活（三1～15） 。现在对生活在独裁君王之下的艰难生活，也提出同样的观点。顺服并非盲目的被动。定理（希伯来文 mis%pa{t ）是指「惯例，程序」以及「裁定，判断」；智能人能分辨神所定的时间以及「适当的程序」，如同约拿单（撒上十九4～6） ，拿单（撒下十二1～14） 与以斯帖（斯七2～4） 。
——《丁道尔圣经注释》
传八6 】「各样事务成就，都有时候和定理，因为人的苦难重压在他身上。」
〔暂编注解〕「苦难，重压」：或作「恶事很多」。
「苦难」：此处是指人在权势的欺压下，所承受的挫折、困惑和紧张。
事务。该词的动词词根是“高兴”，用了60多次。名词的含义是“高兴”和“愿望”，共出现40多次。本文的意思是任何事情都有合适的时机和步骤。
苦难。还有“罪恶”，“麻烦”的意思。每一件事都要认真规划，并采取合适的方法，否则会失败，带来麻烦而不是福气。
6~7聪明的人耐心地等待神算账的日子，纵然他不知道要等到何时（7节 ），纵然他目前有“苦难”重压在身上（6节 ）。
6-9审判是神早已命定的，世人既不能预测它的来临，也没法加以抗拒或逃避。
【传八6 】「各样事务成就，都有时候和定理，因为人的苦难重压在他身上。」寻求「时候」和「定理」是各样事务的普遍原则。因为人的苦难重压在他身上，这句解释被认为是指（i ）加在人身上的沉重责罚；（ii ）人类天生的较弱或邪恶：「一个聪明的臣子必会找到机会实现他的计划」，因为人类的弱点是普世性的，有朝一日必会出现缺口。」（哥笛斯 ）；（iii ）钟斯的解释是：「人的麻烦已经够多了，何必再公然反抗君王，增加困难。他应当等候，时机总是会来的。」从传道书全卷来看，「苦难」应该是指人在欺压（「重压在人身上」 ）的担子之下，所承受的挫折、困惑和紧张，因此（RSV 的虽然最好像 RV 一样译为「因为」 ）很需要有智慧，来分辨「时候」和「定理」。
——《丁道尔圣经注释》
传八7 】「他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？」
〔暂编注解〕人的弱项和忧虑的主要原因之一就是无法预知自己会遭遇什么，或何时遭遇（赛47:13） 。
7～8人困扰因为不知将来如何，谁也帮不了忙。但权柄也非绝对，受有一定限制：1，无人能掌管自己的生命；2，无人能掌管死期；3，在与死亡的战斗中，无人能免役；4，邪恶救不了行邪恶的人，君王的权威救不了他自己（雅四13～16） 。
【传八8 】「无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期。这场争战，无人能免，邪恶也不能救那好行邪恶的人。」〔暂编注解〕正如没有人能掌管“生命”或“死期”或免除战争的日子，同样没有人可以逃避自己“行邪恶”的后果。
「生命」：或译作「风」。
「留住」：「囚禁」、「关起来」。
「这场争战」：是指「死亡」。
将生命留住。生命随时会结束（伯21:17-18 ，34:14-15）。
免。正如雇佣兵不能免除战场上的责任，死期来临时人也无法回避。
【传八8 】「无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期。这场争战，无人能免，邪恶也不能救那好行邪恶的人。」「留住」的意思很清楚，它用于将牛犊「关起来」，以及「囚禁」犯人（撒上六10 ，耶三十二2、3） 。同字根的名词（kele~~ ）是指「牢狱」。没有一所牢狱可以拘禁灵魂，亦即人的内在生命，包括其渴望、冲动和信念。
——《丁道尔圣经注释》
传八9 】「这一切我都见过，也专心查考日光之下所作的一切事。有时这人管辖那人，令人受害。」
〔暂编注解〕“令人受害”。即在暴君的统治之下，臣民所受的伤害。
「令人受害」：或作「使他自己受害」。
我都见过。所罗门有过各种人生经历，通过观察了解到许多东西。
令人受害。有些人“害”他人，有些人“害”自己。害人者最终是害了自己。
【传八9 】「这一切我都见过，也专心查考日光之下所作的一切事。有时这人管辖那人，令人受害。」这一节究竟是前一段的结论还是下一段的开启，曾引起争论。事实上，它是两者之间的桥梁，因为这一切通常是向后指的。威廉斯（Williams ）持相反的意见，但七23 ，九1 ，十一9 ，以及十二13 的这些事都与他所主张的背道而驰。然而，第10节的第一个字与第9节有密切的关系。因此传道者不仅是对八2～8 的观察作结论，也开始了一条新的思路。
「令他受害」（希伯来文 ）并非令他自己受害（AV ），而是令在滥用权力者手下的人受害。
——《丁道尔圣经注释》
传八10 】「我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记。这也是虚空。」
〔暂编注解〕一般认为本节可译为：“我见恶人埋葬——就是在圣所来来去去，在城中因这样行而受人恭维的那些人。这也是虚空”。全市是讲恶人受到不应得的尊敬。“圣地”当指耶路撒冷。
所罗门哀叹恶人没有得到明显的报应。他们死后得到风光大葬，能够来到“圣地”，在他们行恶的“城中”受到人的赞美。
「忘记」：有古卷作「称赞」。全节可译为「我见恶人（就是那些经常出入圣地 并在作此事的城中被人称赞的 ）被埋葬，这也是虚空」。
第十节有三种译法： 1.「然后我看见恶人得以埋葬，他们生前在圣地往来，而在他们这样行的城中，竟被人遗忘。这也是虚空！」2.「然后我看见恶人得以埋葬，他们生前在圣地往来，并且在他们这样行的城中，受人称赞。这也是空虚！」 3.「然后我看见恶人得以埋葬，归入坟墓；行正直的人却与圣地隔离，在城中被人遗忘。这也是空虚！」（取自新译本 ）
「埋葬」：对古代的以色列人而言，正式的丧礼代表尊荣，如果没有正式的丧礼，则被视为极其不幸。
我见。见伯21:30-32 。有些恶人埋葬时十分体面（代下16:13-14 ，耶22:18-19） 。
圣地。即“圣所”（利7:6） 。一些未曾悔改的罪人加入教会，表面上遵守信徒的义务，死后得到教会隆重的葬礼。名门望族中常有这样的情形。
忘记。许多希伯来语抄本和古卷均为“称赞”，似与上下文更合。
在城中。可能指耶路撒冷。
行正直事。即管辖他人并伤害了自己（第9节 ），度过了不敬虔的人生，受到部下的称赞。死后他们的名字被遗忘。
10-13虽然善恶之结局似乎颠倒，罪恶应受的刑罚又迟迟未到，传道者仍肯定敬畏神的人结局最好，而恶者终必得着报应。
10～14所罗门思想人生中一些不协调、不适当的事。
【传八10 】「我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记。这也是虚空。」在希伯来文，这是「整卷书中最困难的经节之一」278 。最后一个词组这也是虚空，意指本节是记载令人失望或伤心的事。
从前后的经文（9、11～12上 ）看来，这里可能是指某些不公平的事279 。到12下～13，才带入信心的宣告。RSV 抓住了要旨，但细节仍值得商榷。以下的注释主要是以 RSV 为依据，其他的解释写在脚注中。
——《丁道尔圣经注释》
传八11 】「因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。」
〔暂编注解〕前面9～10节所描写的不公平现像，显然无人理会，任令恶人横行，不免会问：何以审判不至，刑罚不来？迟迟施行刑罚，只有招来更多恶事。
延迟的惩罚只会叫人以为他们可以更多作恶。
「断定...... 施刑」：或作「对恶行的判决没有急速地执行」。
「断定....施刑」：可以翻译为「对恶行的判决没有急速的执行」。
「满」心作恶：原意是「渐渐满了」，表示人心是渐渐的刚硬的。
断定（pithgam “法令” ）。 源于古波斯语词根，在斯1:20 中译为“旨意”，并出现在阿拉姆语的《以斯拉记》和《但以理书》中，分别译为“答复”，“信函”，“消息”和“事务”。这里指神的审判。
立刻。恶人误以为他们的行为不会遭报。诗10:6 ；50:21也说到这一点（赛26:10 ，彼后3:4） 。
满心。参诗73:8-11 ，以及基督对人心的描述（太15:17-20） 。
【传八11 】「因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。」人类的问题追溯到心（GNB NEB 没有清楚译出 ）；我们是从根烂起。心「渐渐满了」（希伯来文 ）作恶，表示逐渐刚硬，因为没有一物干涉，鉴定罪人的演变程度（斯七5） 施刑（pitgam 可能是一波斯字 ）在其他地方是用来指王的喻令（拉四19 ，斯一20） ，但在此是指神的审判。
——《丁道尔圣经注释》
【传八11～12 以色列的刑事处分】
以色列在刑事处分方面，法律传统与古代近东其他地方相同。圣经之中最常提及的刑罚是石刑、烧死，和分尸。古代近东的史料（汉摩拉比法典、中亚述法律等 ）偶尔亦会提到刑罚的方式，如：溺死、分尸、刺刑。监禁并不用作犯法的惩罚。有的是为欠债者和政治犯而设的监牢。此外，待审的犯人亦会囚于狱中。
──《旧约圣经背景注释》
传八12 】「罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日。然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。」
〔暂编注解〕恶人的享受与寿命可能优于敬畏神的人，但是福乐是属于「敬畏上帝的人」。因为对于恶人而言，他的拥有不代表真能享受福乐，他的寿命延长不一定代表内容充实，反而像影子，因为恶人不懂敬畏神。
百次。罪人经常作恶，似乎逃脱了犯罪的报应（箴17:10） 。
长久的年日。“年日”是后加的。有些人因为恶人审判表面上的推迟而心中不平（玛2:17） 。然而到了神所定的时候，审判终必实行（赛3:11 ，太16:27 ，启20:11-15） 。
终久必得福乐。敬畏神的人终必得到福乐（诗37:11 ，赛3:10 ，玛3:16） 。
12～13传道者劝人稍安毋躁，罪人虽然作恶甚多（“百次” ），寿命又长（“享长久的年日” ），但他深信（“我准知道” ），根据他亲身的体验和经历，敬畏神的人必得赏赐，恶人受罚只是时间问题。
恶人虽“享长久的年日“（12节 ），但传道者相信，恶人不能经历“长久的年日”（13节 ）一直犯罪而不受到神的刑罚。“影儿”指生命的难捉摸，摇幌不定。恶人没有神保障的生命岂能长久！
【传八12 】「罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日。然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。」传道者愿意慢慢等待。罪人的恶行可能极多（百次 NEB 将之省略 ），寿命可能很长（享长久的年日 ），然而传道者坚信，义人得福乐仅是时间问题而已。最稳当的途径是敬畏神。在智慧传统中，敬畏神是一种畏惧和谨慎，因为感受到神的伟大。
——《丁道尔圣经注释》
【传八12 「罪人……倒享长久的年日」 】
｛命题11｝到底罪人活得长，抑或活得短？
〔难题〕根据这节经文「罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日」（另见约伯记二十一 7 ） 。然而，在别处经文说： 「恶人的年岁必被减少」（箴十27 ，传八13 ） 。
【解答】
圣经说到邪恶的人活的较短的年日，确认一般的原则就是邪恶的人其生命较短。不论任何的例外，这是一般的原则。经文提到罪人偶尔活得长的年日，并非所有邪恶的人都如此。这种情况让敬虔的人追问为什么？答案当然就是并非所有的生命都得到公义的对待和处理。
传八13 】「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」
〔暂编注解〕不得福乐。参伯20:4-9 ；22:15,16。
影儿。见诗人的教训（诗102:11 ，109:23，144:4）。
【传八13 】「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」他同样确定，灾难虽然延迟，但最终将会临到罪人。虽然他可能「延长（他的年日 ）」（12节希伯来文 ），审判落在他身上便使他不得长久的年日！有人曾经用不同的方式阐释这似非而是的理论。有些人认为它是一个引用句（哥笛斯 GNB ）或是编者的技巧288 （劳哈等 ）。刘普德则认为，这是经过改写的双关语：「虽然他（作恶 ）的时候很长，也不能使他的日子长久。」这说法很有可能，因为「他的年日」希伯来文出现在13节而非12节。
——《丁道尔圣经注释》
传八14 】「世上有一件虚空的事，就是义人所遭遇的，反照恶人所行的；又有恶人所遭遇的，反照义人所行的。我说，这也是虚空。」
〔暂编注解〕重提七15 的问题，但语气更严厉；应赏反罚，令人难解。
重复本段所提出的问题（7:15）。
虚空。尽管所罗门坚信12节和13节的话，仍因一些令人费解的矛盾现象而难过。
义人。原文指行为正直的人。约伯也曾有同样的困惑（伯9:22 ，传9:2-3 ，结21:3-4） 。
恶人。参伯21:7 ；诗73:3 ；耶12:1 。今生不公正的现象不应削弱人对神所作为的信心。在永恒的世界中，一切错误都将得到纠正。
14~15世间的问题就在行为和报应并不相称。而面对这种不能改变的事实，最好的方法就是珍惜神赏赐的一切，在其中享受劳碌所得的快乐。
【传八15 】「我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐，因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中时常享受所得的。」〔暂编注解〕传道者提出一个实际的方案来答复这个问题：人若能不在世事的表面上兜圈子，肯深入神为人预备的美好计划中，接受他的旨意，一生享用神所赐的百物，就能得到真快乐。
“吃喝快乐”不是没有神在心中，目空一切的享乐，而是怀着感谢的心享用神所赐。
所罗门因人生的虚空而再三作出的劝告。
结论：人生仍可欢乐。人若能撇开世事的表面，进到神全盘的计划中，便会明白神为人预备的是一个完美的世界，的旨意是要人与在正确的关系中享用一切世上的物质，从中得着满足。
快乐。即为快乐而活。指所罗门因实利主义的价值观而忽略信仰。
吃喝。这里列举的活动本身并没有错。神赐人吃喝和享受人生福气的能力。但所罗门这里的意思是，既然克制和禁欲没有带来明显的好处，人还是满足自己的感官，尽可能享受物质生活的福气为佳。
快乐（samach ）。 “高兴”，“欣喜”。
享受所得。所罗门继续阐述他原来的主要念头。
八15～ 九10 概述所罗门的探求与发现。
【传八15 】「我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐，因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中时常享受所得的。」传道者没有尝试完全解开这个谜。相反的，他提出了一个实际的解决方法，所循的路线现在我们已经熟悉。他仍然关切地上的生活（日光之下 ），称赞喜乐（二26 ，三12 ，五18、20） 和满足（吃喝 二24、25 ，三13 ，五18） 。一生之久（一生的年日 ）的亲密友伴（与他同去 为希伯来文 yilwennu^ 译为「依恋他」 「与他共享」 ）成为我们日常生活与行动的鼓励。这一切的秘诀是：皆为神所赐的。
——《丁道尔圣经注释》
传八16 】「我专心求智慧，要看世上所作的事。（有昼夜不睡觉 不合眼的。 ）」
〔暂编注解〕一个加插的注解，强调所罗门不辞劳苦地作出彻底的研究。这研究占据他“昼”与“夜”的时间。
「不睡觉，不合眼的」：原文作「眼睛看不见睡眠」。
第十六节可以译成「我专心认识智慧，察看世上的劳碌──有人昼夜不眠──」（取自新译本 ）。
「不睡觉不合眼」：原文作「眼睛看不见睡眠」。
事。在传1:13 ；2:26；3:10；4:8；5:14中译为“劳苦”；在传5:3 中为“事务”。所罗门说的是人不停的劳碌。
睡觉。人们经常长时间地工作，但是劳动本来是一种福气（创3:19） 。人在堕落的状态下往往没有聪明地利用闲暇的时间。日常的劳动乃是对品格的训练和造就。经过一天的劳动，安息会很甜蜜的（箴3:21-24 ，耶31:23-26） 。
8:16-9:3在神全盘的计划中，人所能知道的只是一部分，也就是神所启示的部分，尚余的奥秘则不是人穷其身心智力所能知晓的。人不能靠眼前之事而判断某人是为神所爱或是为神恨恶（9:1，6:1-6，7:15，8:10-14），更不能明白为何义人与恶人竟遭遇同样的命运及生命终局。
【传八16 】「我专心求智慧，要看世上所作的事。（有昼夜不睡觉 不合眼的。 ）」从八2 开始，思路回到了生命之谜这大题目。传道者的研究非常彻底，包含他对经验的仔细思考（智慧 ）和观察（我专心寻求……要看 ）。希伯来文不清楚。在头一句「我专心……」之后，接着是一个括号（「因为或是289白天 或是夜晚 人的290眼都不见睡眠291」 ）。其意思到\cs1617节才完整（「接着 我看明……」 ）。
——《丁道尔圣经注释》
传八17 】「我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所作的事；任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来。」
〔暂编注解〕人应明白的是：神的奥秘广大无极，人只能明白神已启示的那一部分。无论人如何费力寻求，运用智慧和技巧，都难穷其奥妙。
人类渴望知道神那错综复杂的计划，然而，即使他们耗尽心思力量，总也不能得到完全的了解。
「想」：原文作「说」。
作者努力研究世间的智慧与现象，结论就是人应该知足，知道自己有办法完全解开这个谜。
神一切的作为。即神永恒的旨意和祂与人的交往（罗11:33-36 ，伯11:7-8） 。
智慧人。人有权利去研究神的创造之工和祂所启示的道；但人要当心，不能“自以为有智慧”（箴26:5） ，认为自己能测透神性（伯11:7） 。使徒约翰对赎民的描述表达了人对于神的正确态度（启15:3-4） 。
【传八17 】「我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所作的事；任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来。」他的结论是：我们必须知足，不要想去了解每一件事。辛勤工作（「费力」 ），不止息的奋斗（「寻查」 ），技巧或经验（「智慧」 ）都不能解开这个谜。智慧人可能会格外的努力，但他们仍会大惑不解。
——《丁道尔圣经注释》
【思想问题（第8章 ）】
1君王或一国之政府乃由神所设立，以执行的公义，那么，身为臣民的应对君王及政府存什么态度？倘若执政者不执行公正而又滥用权力时，我们又应如何呢？参8, 10:4-20。
2善恶的结果时常颠倒，但传道者强调敬畏神的人最终必有什么结局？恶人又如何呢？见8:12-13。对于不公平的现象，8:15-17给你什么提示。
传八1～13 生命和时间】
美国早期的政治家班杰明·富兰克林是一个大忙人。他所从事的工作之一是在他的印刷厂旁边开一间书店。有一天正忙得不可开交时，有一个顾客来光顾他的书店。那人在店里到处翻了一阵才问店员有没有卖某一型式的本子。店员告诉他定价一块钱，那人却坚持要唔见经理，希望能降低定价。富兰克林很讨厌那人小题大作，就告诉那人说，每本要卖一元二角五分。顾客以为富兰克林跟他开玩笑，便说：「再减一点嘛，刚才那位店员已同意七角五分卖给我。」富兰克林说：「不错，那是在你讨价还价以前的事，因为你为了一点小事耽误别人的重要工作，现在就要卖你一元二角五分。」那人还是继续央求减价，富兰克林见那人不可理喻，便说：「现在每本要卖一元五角，看你耽误了我多少时间。」那人赶快丢下一元五角拿了一本，深怕又再涨价。富兰克林为要让那个人知道浪费自己的时间原就不是一件好事，浪费别人的时间更是罪不可恕。
一个人若尚未得救，他便是误用了时间——因为他没有把握上帝所赐下的光阴。一个人在得救之后，若未能在生活上显出新生的模式，活出基督来，那么将来在审判台前，他将受到重罚！
古圣齐罗（Chilo ）说，人生最难的事是妥善的运用时间！不错，西塞禄说，人生的每一刻都有任务的。你是否准备好去承受永生呢。
H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【传八4 】
「王的话本有权力。」
我们的王一说话，事就这样做成。祂在创造的时候说话，使无变有。祂在地上的工作时，话语带着权力，使瞎子看见，死人复活。祂一发声，瘫痪的会走路。祂一说话，暴风下去，风浪平息。祂说话时，人们有赦罪的恩典。并且他们的罪永不纪念。祂说话之后，临终的强盗就准备进入乐园。
祂怎样用言语嘱咐你，祂必以能力使你成就。祂在我们心中照祂旨意所喜悦的作成。祂决不会引领我们走在顺服或事奉的路上，而不给予足够恩典的供应。祂是否嘱咐你丢弃坏习惯？那能力已经为你预备了，支取它！祂是否要你在水面上行？能力等着你去索取。祂是否命令你承担苦难的责任？祂有改变的能力，使你的责任成为十分欢悦，你只要自己到祂面前。什么时候你蒙召为主站立起来，说王的话，先要寻求能力——成为证明你身份的方法。有了王的能力，就是祂的权印。别人就可以相信，主实在将祂的话语交托给你。
求主扶持我，使我在水面上行。你在我上面吹气，在我里面加力，你就是道路、真理、生命。真理不可漠视，道路不致艰难，生命必然顺利。
──迈尔《珍贵的片刻》
传八5 时候和定理】「智慧人的心能辨明时候和定理。」
很多事不是该作不该作的问题，是在于甚么时候作。能知道作在适当的时候，作得正确，是非常重要的事。
凡遵守命令的，必不经历祸患；（传八5-6）
拯救的时候使徒保罗劝告众人，不可忽视神给人的机会，趁着今天恩典的门正敞开：“祂说：‘在悦纳的时候我应允了你；在拯救的日子我搭救了你。’看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”（林后六2） 无论甚么样的罪人，神都能够拯救，只有不守时间的人，总以为会特别为他延期，就不能得救。在挪亚造方舟的时候，他当代的人不信世人的生活和灿烂文化就要终止，不再有明天，不肯进入方舟得救，就被洪水所灭。
奉献的时候门徒跟主耶稣上耶路撒冷，以为不过是照犹太人的常例，又一次守节，却不知道那是主在世最后的一个逾越节，逾越节的真羔羊，就要为世人的罪，被杀献祭了。只有马利亚，她曾坐在主的脚前，留心听祂的智慧话（路一○39 ） ；所以“尽她所能的”，为了主安葬的事，预先把香膏浇在主的身上。她奉献的对象正确，是为主；她奉献的时间正确，是“预先”作在主安葬以前。（可一四6-9） 她智慧的行动，得到主的称赞，认
跟从的时候大卫受膏之后，并未立即登上王位，反被扫罗追杀。便雅悯支派扫罗同族的勇士，不跟扫罗求升官发财，却随从受苦的大卫（代上一二1-2） 。大卫还偏安希伯仑的时候，以萨迦支派的族长，“通达时务，知道以色列人所当行的”，就去归从大卫，到以后大卫作王，可以同得荣耀。
── 于中旻《传道书笺记》
【传八6 「各样事务成就都有时候和定理」】
我已经说过，这句话绝对不是叫你成为一个宿命论：会怎么样就怎么样、台风要来就来、小偷要来就来，我不必锁门、会生病就生病，我不必打疫苗，就是我们变成好像很被动、很消极。不是的，因为前面就说了各种事务有时候和定时，所以智慧人、敬畏上帝的人会去敬畏，然后去思想我该怎么样做什么样该做的事情。
—— 康来昌《传道书》
传八9 无人有权力掌管生命】不信主的人也知道这一点：谁能管生命？但不信主的人知道这一点，却常常愚顽的抗拒这一点。有些科学家（这种科学家一直都有 ）包括现在基因工程才会这么流行。我最近看到有一些科学家讲：我们在二十一世纪结束以前，一定可以复制出所谓一百岁以上的人、不会生病的人等等。我不敢说这样的预言不会成功，但我会说，即使成功了，恐怕更坏。人如果不归向神，你以为科学或任何东西是一个你有权来掌管（或实验室里弄出 ）、把生命留住；你觉得可以的话，那真是很愚蠢。你做出的生命（这连世俗的小说也太多了 ）不能控制；有一个小一点的例子就是LSD迷幻药，在一九六零年代美国嘻皮常常吸。我曾看过早期一个报导，在五零年代末期LSD刚开始产生时，好多科学家说，这是解决人类忧郁症、心里愁烦的妙药。刚开始他们吸了以后好像飘飘欲仙、很舒服，结果没有想到是大祸患。当原子弹发生、当人去探索原子里的奥秘时，也很兴奋里面有很多的能量，但到目前为止，不管是核能发电或原子弹，造成的结果是死亡和很多的疾病。就算核能电厂，我不是在支持或反对核能电厂，只是说就算他产生这些能量，在我们平常生活中红灯绿酒、所有的能量，用得真的是好吗？各位，生和死，人根本不知道。
—— 康来昌《传道书》
【传八9 不要以权力压制别人】
有一种伤害人的方法就是以权力来压制人。这可能表现在一个丈夫不容许妻子表示自己的意见，或是妻子不赞成他的意见。其实每个偶尔都需要有人不同意他的意见。我认识一个人，听起来也许令人难以置信，他结婚时就与他的妻子约法三章，绝对不准他的意见有异议。后来有一天，一位知名的基督徒领袖到他家作客，这位客人有些事与主人的意见相左，结果他的妻子竟对客人下逐客令，她说：「在我们家的屋顶下，没有人敢反对我丈夫的意见！」这故事听起来像是虚构的，但却是事实。这位先生虽然极其精明能干，但却十分刚愎自用。传道书八章九节 有一句很有意思的话：「有时这管辖那人，令人受害。
」── 葛培理《浩劫前夕──苦难的透视》
传八12~15 智慧人要接纳神的主权】特别在寿命和际遇上，若能接纳神的主权我们便不会怨天尤人，静默下来低头敬拜了！俗语说：「塞翁失马，焉知非
福。」美国有一爱主的青年人叫卜理纳，他是位名神学家爱德华滋的女婿。有一
本书《拓荒英雄》提及他的生平，这青年蒙神引导，到美国印第安纳工作；他拚命为神工作，二十九岁便离世。我们不明白为何神叫他这样早便死去，但神有祂的时间；在卜理纳所写的日记中，写得非常真挚动人，有许多人因阅读他的日记而受感动奉献给主。芬妮歌罗士比，是位失明的作曲家，她作了许多圣诗；虽然她自少失明，但神仍使用她；许多在灵里失明的人，眼睛重开。我们最喜欢唱的一首圣诗，例如「在恩座前求」。这首歌作者的未婚妻，在写诗前一天，是遇溺丧生的。作者在伤心难过时，写下这首诗歌，帮助无数人。所以我们要接纳神的主权，有时候虽然难过伤心，但要相信，这是神在管理一切。
——刘承业《从虚空到有意义的人生──传道书的研究》