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Ⅴ天使和最后启示的异象
在第九章中，加百列即已提到打败敌对的势力，但那并非最后的资讯。神的子民被给予更多的确据是可以预期的，此确据包含在全书卷最长且最详细的神谕之中。正如先前的启示一样，这里的启示以但以理个人的自律和禁食开始。出现在但以理面前的那位，虽然被形容为「一人」，但却比加百列还光亮且比米迦勒更大，而且有能力坚固米迦勒。 但以理不但没有因为异象而兴高采烈，反而是耗尽心力、哑口无言，甚至失去知觉。他三度需要天上访客的触摸，才得以接受给他的启示。这种反应并不限于启示文学的记载；，，它提醒我们神的尊荣，以及祂道成肉身是何等奇妙的降卑。 第十一章就像和它对应的样，只指明了两个帝国：波斯（2节）和由开国之君亚历山大大帝所代表的希腊（3、4节）。希腊帝国的分裂为二以及这两者之间的关系，是下一段经文的主题（5～20节）。然后一位恶毒的君王得势，所向皆捷。他遭遇到一些抵抗，并将其怒气发泄在圣殿和圣城上。他大都随心所欲，任意而行（21～39节）。十一章剩余的部分究竟所指为何，学者们众说纷纭。这部分以「到末了」（40节）起头，如何解释端赖这句话究竟是指前面那位暴君，或是代表了历世历代的压迫者，其中以最后的敌基督为极致。 这一段的结尾预警了前所未见的苦难，但也有复活的应许作为安慰，最后再加上对但以理的劝勉。 a. 天上使者的异象 1.这里以第三人称来叙述，似乎是编者的注解，这注解开始了叙述，也提供了年代。波斯王古列第三年是西元前五三七年，当时第一批归回故土的被掳之民已回到耶路撒冷，但是但以理和许多其他人仍留在原处。提到伯提沙撒这个名字，是要提醒读者差不多七十年之前的情形，当时尼布甲尼撒替但以理改名为伯提沙撒。这个名字同时也让人想起，该节经文首次提到古列。作者／编者藉此呈现但以理书乃前后一致的作品。 此处强调这话（和合本：事）是真的，但它指着大争战；如此隐秘的表达手法为要指出了解这事所需要的努力。它引起了劳苦和苦难（参：，「争战」）；「所定的时间很长」（AV）来自犹太拉比的解释。370这种先知个人所付出的代价，可和，的「负担」相较（AV、RV）。早先但以理清楚指出他不了解所见的异象，但在这里的启示之后，他便明白他所得的话语和异象。然而这一章的异象（5、6节），并不像前面的那些异象一样需要费心了解。但以理显然假定，所有的异象都和同一主题相关。 2、3.这年正月（4节），逾越节在十四日而除酵饼的节庆则从十五日到二十一日举行，传统上这是纪念以色列人被救脱离埃及，并预备等候主话语的时间。但以理起初限制自己只饮用素食，但显然他并非在朝中的每一个时期均如此行。也没有用油抹我的身，因为用油抹身是欢乐的象征。 4.在被掳归回之后，……月二十四日可能有特殊的意义（参：，；，但此意义为何我们不得而知。大河通常指幼发拉底河（如：；这里提到底格里斯河似乎并无特别的意义。毫无疑问巴勒斯坦缺乏「大河」，所以巴比伦平原的众多河流和水道，对被掳之民来说特别不寻常。 5.我举目观看……（，就像我们可能会说，「我只是向上望就看到……一人」，字义即「某一个人」。叙述从头到尾都强调这使者像人（16、18节，，虽然他满有荣耀。一人身穿细麻衣；及他处的天使。细麻，祭司的衣服都用其制成，通常被漂成白色，虽然有时候也和有色的线和带子织在一起。我们有理由认为这里的细麻衣服是白色的。乌法金带可能应该译作「精金」。乌法若作为地名则地点不详。NEB 和一些手抄本一样作俄斐（参 RV 旁注）。俄斐的确切位置无法得知，但最可能在非洲索马利亚延伸至南阿拉伯一带。 6.半透明的宝石、闪电的光芒、火焰的明亮以及擦亮金属的闪耀，全都用以传达出现在但以理面前这位的形像，但他却是超过言语所能形容的。他说话好像一大群人喃喃自语般难以明白，所以但以理若想听这资讯，必须特别留心。这里的描述和以及有些相似，该二处经文都描绘主的荣光。此处并未指明这位的身分，而多数解经家认为是天使，因为他被差遣为使者（11节）。 7～9.但以理的同伴战兢逃跑，使得他在极度软弱中无人帮助。「我成了可怜笨拙的人」（NEB）掌握了面貌失色的意义。根据这叙述来判断，这种神智恍惚的经验并不令人羡慕。 10～12.触摸但以理的那只手传来力量，使得他能从伏地的姿势起来，同时也有话语命令他站起来。神的命令使人得能力，但作为神特殊资讯的接收人是要付出昂贵代价的。这里惊人的表达方法大蒙眷爱的人（，，意即「神所喜悦的人」。圣经中很少人被如此形容：亚伯拉罕被称为「神的朋友」；；，但据我们所知，这并非在他有生之年；马利亚被问安时被称作蒙大恩的女子；而最重要的，耶和华的仆人是祂所喜悦的；。上述每一位都无可避免地遭受苦难。 这里强调了祷告的功效（虽然并未具体说出，但在2节即已暗指），特别是看重神的启示并承认自己在神面前完全不配的祷告，就像但以理的祷告一样。我是因你的言语而来意指若不是但以理那样祷告，天上的使者便不会到访。 13、14.若祷告一开始便蒙垂听，那么为何延迟了三个星期呢？这就要怪波斯国的魔君。这里指的是波斯在天上的代表；希腊也有其灵界的势力（20节），而大君中的一位米迦勒则属以色列。显然天上的阶级制度并非一如地上的制度，因为在地上蕞n小国以色列毫无威望，而波斯却拥有支配的大权。如果神的使者因此被耽延，据此推论人类历史亦有其权宜的弹性，虽然最后的结果是确定的。争战的概念亦带有此意（参：；，然而若非彻底相信神的主权，根本就不可能对未来作任何预言。后来的日子是已见于的用语，意即「未来」；371通常；；；它指的是历史上的事件，而非神在末世时超自然的干预，但它当然并非指当时已发生的历史。当作者意指一个世代的结尾时，他的用辞是「末了之时」，，。在昆兰遗址的文献中，「后来的日子」有末世的意思，很可能是受到七十士译本「末时」的影响；并且也用于前后文并非该意思的地方。372赞成但以理书写于西元前二世纪的解经家们，均倾向于认为这节经文带有末世的意义。这异象指的是第十一章的启示。 15～17.虽然在第10节中被触摸医治，然而但以理却再次伏倒在地，并且还哑口无声（参：。他实在毫无说话的能力，直到再度得到神奇的触摸，这次是在他的嘴唇上，才又恢复说话的能力。痛苦通常指分娩时的阵痛，但也可用于比喻的说法，表示至少痛苦产生了「新的东西」。 18、19.先知因使者第三次的触摸和所说的话而得到力量。他说：「……要坚强……」……我便觉得有力量。最后，先知便能够接受异象。 20、21.天空的争战先是对抗波斯，后是希腊，因为这两者将依次管辖神的子民。虽然神的子民显然毫无招架之力，但神的使者站在他们那边，而神的使者又有米迦勒的协助。争战的情况将使人怀疑神的子民是否能存活，而异象的目的便在于给予不能动摇的确据即使情况令人绝望，神仍完全掌权，所以祂能够在事件发生之前便说出事件的前后顺序。事实上，它们已被记录在神的真确书上。这虽是象征性的，但却适切地传达了神对于过去、现在和未来的掌控和了解；，因为这一切都已正式登记在祂的记录里。【】「波斯王古列第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理，这事是真的，是指着大争战，但以理通达这事，明白这异象。」
〔暂编注解〕这是主前536年。
“古列第三年”。主前536年。
波斯王。这是但以理唯一以居鲁士在位的年份记录的预言。本节称居鲁士为“波斯王”，与称大利乌“迦勒底国的王”相对照，似乎暗示波斯人统治着整个帝国。居鲁士原为伊朗高原上安申小国默默无闻的藩王，但在几年内相继推翻了玛代，吕底亚和巴比伦，在他的统治下把它们联合成有史以来最大的帝国。但以理和他的同胞现在所面对的就是这样的一位君主。本章描写天上的势力也在努力争取他。
居鲁士第三年。从巴比伦的陷落时算起，不论按春季年还是秋季年算，都是在公元前536或535年（见第4节注释 。但以理显然已快走完他人生的道路。他是在公元前605年十八岁时被掳的，所以他现在约为八十八岁。本节开始了《但以理书》的最后部分。第10章提供了但以理接受第四个大预言的背景。这个预言记载在《但以理书》第11和12章中。预言的主体是从开始的，到结束的。《但以理书》第12章的剩下部分是这个预言的附录。
有事。但以理用这个词特指第四条大预言的线索（但10-12章 ）。在这条线索中既没有提以前的表号，也没有引证这些表号的解释，8:20-26）。第7,8,16节的marah（“异象” ）只是描写第5,6节和第10-12节中分别提到的但以理两位天上来宾造访时的情形。于是有人认为第四条预言线索是对的“异象”所预表之事件的进一步解释。他们据此用但8,9章的异象来解释但10-12章。然而但10-12章与但8,9章的关系决不象但8章与但9章的关系那样明确。
伯提沙撒。见注释。
是指着大争战。希伯来语为saba'，在此含义不明。Saba'在《旧约》中出现近五百次，指“军队”，“战争”和“劳役”等。其复数形式seba'oth是神的称号“万军之耶和华神”的一部分。英文KJV版有三次把saba'译为“所定的时间”，14:14），在其他地方都是指军队，战争和劳役。即使在这三处，译为“军队”，“战争”和“劳役”也可能更好一些。本节强调战争的剧烈，而不是时间的长度。
但以理通达。与其他三个高度象征化的异象相比（但2 7 8-9 ），这个最后的启示用明白的语言表达的。天使特别说明他是来使但以理“明白本国之民日后必遭遇的事”。这是《但以理书》第11和12章的主题。直到异象快要结束的时候，但以理才得到一个他所承认“我听见这话，却不明白”的启示。
这节是以第三人称来称呼但以理，这可能暗示后来的编辑者的加笔，因第二节是以第一人称来表达。再者，作者以巴比伦的名字伯提沙撒来称呼但以理，这是为了使这个异象和前面的故事发生关系。
波斯王古列第三年这个日期是虚构的，为的是使异象较具历史性，也可?合后来的历史回顾。不但如此，这个日期也使这个异象和第一个异象互相连结。波斯王是后期希腊时代，称呼波斯帝国开国君王古列大帝的用语。但在古列统治时期，他不曾被称为「波斯王」，是被尊称呼为「万王之王」或「伟大的君王」。
古列第三年不是指古列登位为波斯统治者的第三年（主前五四八年 ），而是指古列征服巴比伦（主前五三八年 ）后的第三年（主前五三六年 ）。希腊文七十士译本将这个日期改为「波斯王古列第一年」，为要使本节不发生矛盾的现象。但是这个修改是不必要的。只是说但以理活跃于巴比伦政坛直到古列王征服巴比伦为止。这节并没有误判他的死亡，可能在暗示但以理在那时已退休而已。纵然这节有所矛盾，那只是启示文学常见的现象，不值得学者作争论的。而且，在上面又已经提及，这个日期没有实质的历史意义。
这事是真的，是指?大争战这事是指天上的争战启示或信息。天上的战争象征?地上的战争。da{ba{r 可译为「话语」或「事件、事情」。因此，这事或「这话语」是指天上战争的默示异象。但有些学者从「有事显现给……」的动词 Nigla{h（启示、显明之意 ），而认为名词「话语」是神秘性（Mystery ）的同义词。作者确言有关他所写的默示是真实而有意义的。大战争的意义虽不太确定，有可能是指天上的战争以象征地上的冲突和战争。
但以理通达这事，明白这异象现代中文译本只译为「但以理在异象中得到解释」。从原文的文句来看，这句应译为「但以理应关心正视这异象，如此才能明白异象的启示」。因为动词 mi^n 可译为「明白或理解」；但这种意义和全章的意旨相冲突，。因此，这个动词最好译为「观察而思考」。
1-21 但以理见异象的经过：但以理最后所见的异像是在波斯强权时代，那时是神选复兴的开端。因着古列的诏令，以色列人得以重返圣城，重建家园。然而神却在这时启示那将有的大争战，以及这期间选民所要遭受的严酷试炼，使但以理再次战兢而禁食祷告（7:27，8:27）。
10-12章 本书最后的异象：第10章是异象的引言，11章是异象的内容，12章则是异象的结语。
【年代小注】古列在巴比伦作王第三年是主前五三七／五三六年，在时间上十分接近第一波犹大人从被掳之地归回，着手重建圣殿的时候（记于以斯拉记一章 ）。第4节表示异象发生在正月（尼散月 ）二十四日，即公历四月初。但以理刻苦预备的三星期之内，逾越节和除酵节（尼散月十四～二十一日 ）的庆典都已成为过去。
──《旧约圣经背景注释》
【古列】
波斯王古列是世界史上最杰出的征服者之一。主前五五九年他继承了父亲刚比西斯一世的波斯国位。主前五五六年巴比伦王拿波尼度因为作了一梦的缘故，放弃了本国与玛代维持了超过半个世纪的和约，转而与古列立约。古列因此可以肆无忌惮地向玛代（统治者是他外祖父阿斯推阿格 ）发动攻势，并于主前五五○年把它征服。新的玛代波斯帝国自此形成，控制今日的整个伊朗。到了主前五四六年，他击败了安那托利亚的王国里底亚和爱奥尼亚。接下来的五年他巩固了对伊朗东北部部落的控制。这一切都是为他最大的成就──主前五三九年攻取巴比伦──铺路。到主前五三○年古列战死沙场之时，整个古代近东（除埃及以外 ）都已在波斯人的统治之下。进一步资料可参看：以斯拉记一章的注释。
──《旧约圣经背景注释》
【】「当那时，我但以理悲伤了三个七日。」
〔暂编注解〕但以理没有说明悲伤的原因，但可能与当时发生在巴勒斯坦犹太人中间的事有关。显然是一场严重的危机引发了但以理三周的悲伤。可能就是在所罗巴伯领导犹太人从流亡中回归，遭到撒玛利亚人反对的时候。本章的事件究竟发生在犹太人安放圣殿基石之前还是之后，取决于对这段年代的不同解释，以及但以理使用巴比伦的计算方式，有别于那段过渡时期中巴勒斯坦的犹太人所用方式的可能性。但以理的悲伤似乎发生在居鲁士的法令无法得到贯彻的时候。那时撒玛利亚人为了阻止建造的工程就向波斯的宫廷进行诬告。天使在这三周时间里努力争取居鲁士（第12-13节 ），说明国王正要作出一个重要的决定。先知一方面祈求解释先前异象中尚未充分明了的问题，一方面也无疑恳求神阻止仇敌的工作，实现神复兴祂选民的应许。
当那时，我但以理悲伤了三个七日这个句子是以第一人称来表达；而且但以理不是用巴比伦的名字。悲伤是禁食灵修的同义词，但在这里是指第三节所说的苦行表现。这种苦行表现是要使自己谦卑顺服，以接受天上的启示。早期解经者常以为但以理是为百姓的罪而悲伤；或者是为将要来临的惨事而悲伤。这些主张是错误的看法。三个七日在原文是「三个星期日数」，这个日数可能没有特别的意义。它可能只是要表达但以理的禁食时间很长。另一方面，它的文句表现是不同于作者喜用的「星期年数」。
2～3“三个七日”：即总共21日。
【】「美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。」
「美味没有吃」：「美味」指他喜爱的食物，「美」与第十一节的「眷爱」原文相同。「美味」与选民在逾越节吃的「困苦饼」恰好相反。「用油抹身」：这是快乐的表记，，故不用油抹身乃表示「悲哀」，；当选民禁食时，多数不用油抹身。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕用油抹身：本是欢乐的记号（诗45篇 ）。
美味。就是美味佳肴。但以理禁食的时候，只吃最简单的食物，以维持体力。
用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮肤，特别是那些生活在炎热干燥地区的人。先知认为自己在禁食和祷告的时候，可以这样奢侈一下。
美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身但以理的禁食不是完全绝食的情况。或许他只吃面包和清水，不吃荤和奢侈佳肴美酒。佳肴美酒容易使人迷失自己，忘却重要的事情；而禁食酒肉使人有卧薪尝胆刻苦耐劳的意境。抹油也是奢侈和快乐的表现，因此在刻苦灵修时，该省掉这种享受快乐的习惯。
【美味】
在经外的犹太启示文学中，禁食往往是预备领受异象不可或缺的步骤。但以理不是禁绝所有食物，而是戒食点心、肉类，和戒酒──回复较为刻苦的饮食。必须一提的，是本节的措词虽不同，但以理并没有终身奉行素菜白水的限制，却是显而易见的事实。
──《旧约圣经背景注释》
【油】
在不能经常洗澡，又没有现代的止汗除臭剂的地方，使用香油是个人修饰的重要步骤。漠视这些细节是哀悼的表示，。
──《旧约圣经背景注释》
【】「正月二十四日，我在希底结大河边，」
〔暂编注解〕这时第一批由所罗巴伯率领的犹太余民已经回到巴勒斯坦（拉一～二章 ）。但以理本人没有随众回去，仍留在巴比伦。
“希底结”。底格里斯河。但以理显然并不在那些回应古列的诏命、返回耶路撒冷建圣殿的人当中。他年事已高（八十多岁 ），再加上公务缠身，使他不能回去。
希底结河：即底格里斯河。
二十四日。这是《但以理书》中唯一具体说明的日期。但没有说采用巴比伦波斯年历（与但以理的同时代的以西结可能采用这种年历 ），还是犹太历（如以斯拉和尼希米后来所用的 ）。如果但以理采用的是巴比伦波斯历法（于春季开始纪年 ），居鲁士第三年正月就是公元前536年的三四月份左右。如果但以理采用犹太历法（于秋季开始纪年 ），居鲁士第三年正月还要晚十二个月，约于公元前535年三、四月份。
但以理禁食的三周是正月二十四日结束的，所以他一定是从四日开始禁食的，其间跨越了逾越节。犹太人在被掳时如何遵守逾越节，我们不得而知。
底格里斯。在阿卡德语中为Idiqlat，古波斯语中为Tigrā。底格里斯河是美索不达米亚两条大河中较小的一条。也提到过底格里斯河。但那是洪水以前的河。本节没有说明在底格里斯河的什么位置上。
正月二十四日犹太人的正月是现时日历的三月中旬到四月中旬，他们称之为亚笔月。在这个月里面有两个重要的节日，即逾越节和除酵节。这两个节期和出埃及事件有密切的关系。但以理特别选定这个时候禁食祈祷，是有其宗教性的意义。因此，他的禁食富有浓厚逾越节的意义和精神。正月二十日即除酵节（正月二十一日 ）结束后第三天。异象发生在除酵节完了第三天。
我在希底结大河边异象的地点是大河；通常大河是指幼发拉底河。希底结被认为是后人加进去的，在这里希底结可能是指底格里斯河。
【但以理在异象中见有一人是谁？】
答：这是先知但以理于波斯王古列第三年正月十四日（主前五三六年 ），在西底结河边（即底格里斯河 ），举目观看，所见有一人的异象。此次异象不是梦见，乃是清醒之时。神对他一人特别启示亲眼看见，对其形像外貌之记述极为明晰。此与使徒约翰在拔摩海岛所见的人像相仿，。从下面所描写的句子中，给我们可以看出此人像乃是荣耀的主耶稣基督——
身穿麻衣——显示基督衣裳光明洁白，显明祂的无污，圣洁，公义。，，，，，。
腰束乌法金带—显明基督是祭司，君王，因这金带为君王所用，，，乌法地盛产黄金 ）。
身体如水苍玉—显明基督的属天荣美和尊贵。，，。面貌如闪电—显明基督的脸面光耀夺目，明亮洁白。，。
眼目如火把—显明基督察看人肺腑心肠，祂能看透万事，察出罪污被火烧除。，，，。
手脚如光明的铜—显明基督的手脚灿烂如光明的铜，大有能力，可以战胜践踏仇敌。，，。
说话声音如大众的声音—显明基督的声音极大，而有威严权能。，，，。
在旧约时代的先知，虽然没有见过道成肉身的基督，难以明白此位人子是谁。但是知道屡次向他们显现的是神。神的佳美荣形，让旧约的先知，新约的使徒，同样的看到，前后印证无异。如今给我们看见乃是指为耶稣基督的显形，实无疑议。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【】「举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。」
「身穿细麻衣，腰束乌法精金带」：「细麻衣」是用上等质料织成的白衣；圣经记载祭司、天使，，以及羔羊的新妇都穿上细麻衣。「乌法」意思不详，可能是「精纯」的意思；也有学者建议把它改成「俄斐」，「俄斐」位于亚拉伯半岛南部，以盛产黄金驰名。「乌法精金」是一种上乘的精金。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“乌法”：即俄斐，以产金著名。“乌法精金”：最珍贵的金子。
「乌法」：通常用来形容黄金的精纯、质量优良。
有一人。天上的生灵以人形体出现，，。很像约翰所描述基督向他显现时的情形。向但以理显现的确实就是祂。
乌法。地理位置不详。该地名在《旧约》中只出现在本节和，为产金之地。有人认为它就是以出产精金著称的俄斐。这不是不可能的。乌法和俄斐的希伯来语十分相似。
见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带这人不是人类而是具有人形的天使。虽然在这章没有说明这位天使是谁，但大部分学者认为这位天使是加百列。这位天使穿?的描绘和以西结第一章所描绘的很相似。他的衣饰和大祭司的穿?很相似，，所以有人认为他是天上的大祭司，。细麻衣可能是古代仪式中所用最好的衣料，。乌法在是一个地名，但这个地方在何处却无从查考。所以有人将它改读成俄斐尔（Ophir ），这个地方盛产精金。但另有人认为原文的 Kethem 和 pa{z 是两种金子的名称。总之，这里作者要指的是，天使的腰带是以精金制成的。
【这人的描述】
白色的细麻衣是祭司和超自然使者的典型衣着（结九～十 ），精金腰带的富丽令人印象深刻。但大部分的描述都集中于此人（一般相信是指加百列 ）的样貌特征上。所形容的五样特征（一、身体如水苍玉 二、面貌如闪电 三、眼目如火把 四、手脚如铜 五、声音如大众 ）也可见于以西结书一章对负起宝座车之活物的描述。车子的整体外貌被形容为火把和闪电，这些活物用以站立的轮子被形容为水苍玉，活物的腿则被形容为光明的铜。所有的希伯来语字眼都用上了。在以西结书一章中活物翅膀的响声好像军队哄嚷的声音，但以理书天使的声音则好像大众的声音。然而但以理清楚表示这位访客有人的外貌，而不是以西结所见的复合性活物。在巴比伦的智慧著作《卢鲁彼勒南默基》中，无故受苦者经过长期受苦哀悼之后，梦见一名令人印象深刻（体格衣着皆然 ）的年轻人在他上面站立，使他身体麻木。这人的信息未得保存，但一般的假定是与将临的拯救有关。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。」
「手脚如光明的铜」：原作「手脚如光明的铜的眼」，描写天使的手脚如擦亮的铜那么光亮。
「说话的声音如大众的声音」：就像「万民喧哗」、「多国的民聚集哄嚷的声音」、以及海浪翻腾的声音。天使那响亮有力的铿锵声音，表征着能力。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕「水苍玉」
：指宝石。
水苍玉。希伯来语为tarshish，可能指出产水苍玉的地方。
火把。。
光明的铜。。
他身体如水苍玉天使的身体常被形容如透明的水晶宝石那么贵重。gawi^yah 通常被译为「躯体」，这也是所用的字。水苍玉的原文是 tarsi^s%。这字可能是指西班牙的他施，该地以盛产名贵的水苍宝石著名。
面貌如闪电这不是说天使的脸会发光，而是指天使的脸光亮如闪电一般。
手和脚如光明的铜手臂和腿部如光亮的铜器。
说话的声音如大众的声音他的声音洪亮如群众的呼喊，。
【】「这异象，惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见，他们却大大战兢，逃跑隐藏，」
〔暂编注解〕启示只赐给耶和华所拣选的仆人，但先知的同伴也感受到天上来宾的临格。参扫罗及其同伴的经历，22:6-9）。
这异象惟有我但以理一人看见……逃跑隐藏就像保罗在大马色的路上看到异象一样，只有但以理看到异象，其他的人没有看到异象。虽然他们没有看到异象，却受到异象的影响（可能觉得但以理有异常的表现 ），致使他们震惊而逃跑，躲藏起来。
【】「只剩下我一人，我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，亳无气力。」
〔暂编注解〕浑身无力。。
浑身无力，面貌失色，毫无气力但以理看到异象后惊怕得四肢无力，脸色大变。
【】「我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。」
〔暂编注解〕沉睡。希伯来语为radam。该词在圣经里只出现在本节和；；；,6。在这里的意思似乎是“失去知觉”。
就面伏在地沉睡了当但以理看到异象，听到天使的声音，就惧怕得四肢乏力而昏睡在地上。面伏在地的姿势，可能是人与神相遇后的自然表现。这种面伏在地的姿势，可能是因人自觉罪恶不配与神面对面，唯恐一旦看见神会死亡的自然反应，。
【】「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」
「使我用膝和手掌支持微起」：原作「那手摇动我的膝和手掌使我微起」。但以理本像一只动物伏在地上，现在微起；迟些他会站立起来，恢复人的形像。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕有一手按在我身上。；3:24；。显然就是加百列的手。
使我用膝和手掌支持微起。希伯来语为nua`。意为“颤抖”，“蹒跚”。尽管但以理从完全倒地的姿势中撑起来，但他的力量还不足以平稳地支撑他自己。
忽然有一手按在我身上但以理看到「大」
异象，使他浑身无力而俯伏在地上。于是，天使用手扶他起来。有人以为在这里只提到有一手而没有指明是谁的手。在加百列以天使的形像出现在但以理的面前；在这里，加百列以人的形像出现，以人的手来扶助但以理，以人的语言向他讲话。以手按在人身上的姿势是祝福，安慰和扶持的动作。
【】「他对我说：大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里，他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。」
〔暂编注解〕大蒙眷爱。希伯来语为chamudoth，在第3节中译为“美”。这是第二次奇妙地确认神对但以理的眷爱。
大蒙眷爱的但以理阿注释。
我现在奉差遣来到你这里由我们知道安慰鼓励但以理的，是天使加百列。他是神派遣来宣达神圣信息的使者。
【】「他就说：但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语巳蒙应允，我是因你的言语而来。」
「我是因你的言语而来」：「言语」指但以理的祈祷；「而来」原作「被差遣而来」（现中「被差派到你这里而来」 思高「被派到你这里来」 ），乃指蒙差派传递信息。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕在那三个星期的第一天，神已经垂听但以理的祷告，但神的答案却因一场天使的争战而延迟传达。
但以理一开始祷告，神就已应允，并差天使来（9:23）。就在同时，天空发生属灵气的争战，有魔鬼的阻挠。
不要惧怕。。这句话无疑是鼓励在天上使者面前的先知本人，因为他“战战兢兢地立起来”（第11节 ），同时也是向但以理保证，虽然他三周的祈祷没有得到明确的答复，但神从一开始就在倾听了他的恳求并要亲自予以答复。但以理不必为他的同胞担心。神已经垂听了他。祂掌控着一切。
君。希伯来语为sar，在《旧约》中出现四百二十次，显然均没有“君王”的意思。该词可指国王的主要仆人，地方领袖，摩西的部下，以色列的贵族和官员，，尤其指军官，。最后一层意思在拉吉陶片中表达为sar hassaba'（“统帅” 。这是一封犹大军官写给上司的信函，可能写于尼布甲尼撒于公元前588-586年征服犹大，但以理在巴比伦的时候。
拦阻我。先知得以瞥见善恶两大势力之间的恶战。有人可能要问，耶和华为什么允许恶势力影响居鲁士的思想达二十一天之久，而让但以理在此期间悲伤哀求呢？在回答这个问题时，我们必须记住，要从救赎计划“更广泛更深刻的意义上”理解这些事件，其目的是“为要在全宇宙面前证明神的品德。……（基督的死 ）要在全宇宙面前，证明神和祂的儿子对撒但背叛的处理乃是公正的”。“撒但（在基督受死的时候 ）还没有被消灭。众天使在此之前还不能完全明白这场大斗争所涉及的方方面面。至关重大的原则，必须更充分地显明出来”。见对注释。
米迦勒。希伯来语为Mika'el，直译是“谁像神？”这里说祂是“大君（sarim ）中的一位”。后来又说祂是以色列特别的保护者。本章没有说明祂的身份，但经过与其他经文对照，就可以知道是指基督。《犹大书一》第9节称祂为“天使长”。据，“天使长的声音”与耶稣再来时圣徒的复活有关。基督宣告死人将听到人子的声音，从坟墓里出来。
我就停留在波斯诸王那里。七十士译本和随后的迪奥多蒂安译本均为“我把他（米迦勒 ）留在那里。”若干现代译本也采用这种译法，无疑是因为不清楚为什么米迦勒来帮助他，他被留在波斯的诸王那里。参以下的译文：“但米迦勒来帮助他，他就停留在波斯诸王那里”。
波斯诸王。有两个希伯来语文本为“波斯王国”。古老的版本均为“波斯国王”。
不要惧怕这句话通常是对看见神圣显现而惊慌失措的人，所说的安慰的话，，。在旧约里面这句话是安慰词句，为要介绍拯救的信息。加百列告诉但以理，自他第一天谦卑自己，禁食而祈求天上的启示时，神便垂听他的祷告，并差遣天使来向他启示将来的事。
【】「但波斯国的魔君，拦阻我二十一日，忽然有大君〔就是天使长二十一节同〕中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。」
〔暂编注解〕“波斯国的魔君”：听命于撒但、支配波斯的邪灵。上古时代，近东的人相信每个国家都有一位神灵庇护，左右国运。这位波斯的魔鬼拦阻使者的工作失败，为保佑神子民的天使长所制服。“停留在波斯诸王那里”：这位使者仍留在波斯，好使波斯能协助以色列的复兴。
“波斯国的魔君”。一个超常的活物，他尝试指示人类的波斯国君去反对神的计划。邪恶的天使试图影响列国的事务。“米迦勒”——其名字意思是“谁象神？”（21节，犹9 ——是以色列事务的特别监护人，而且被称为天使长（犹9 ）。“大君中的一位”显示天使的阶级。“我就停留在波斯诸王那里”。借米迦勒的帮助，那位善良的天使（比较5-6节 ）停留在一个卓越的位置，影响波斯。但善恶天使之间为控制列国而产生的战争仍继续（参看20节和。
「波斯国的魔君」：指波斯国所倚仗的邪灵势力。以色列有神的使者（米迦勒 ）保护他们（12:1） ， 敌人也有他们的使者守护着（参20 ）。上古中东各国相信每一国家都有一属灵界的保卫者。属世的国权表面操在君王手中，实际上他们背后受魔鬼权势支配。世局的变迁表面集中在几个强国，其实最主要的关键还是以色列人；神藉他们启示历史最终目的。这位天使留在波斯诸王那里，使他们成为神手中的工具，协助以色列的复兴。
但波斯国的魔君，拦阻我二十一日加百列虽受差遣前来向但以理解释将来的事情，但他却因波斯国的守护神的阻挡而延迟了二十一日。
波斯魔君的原文意思是波斯国的王子，那不是古列，而是波斯国守护神（可能是鲁比勒Dubbiel ）。古时候人们认为每一个国家或城市皆有其保护神，这是源自多神宗教的思想。但「守护天使」或称「守护神」的思想，可能出自犹太人的传统（因唯一神思想的影响 ）。在，我们可看到以色列的神是独一真神，以色列人却去敬拜别神，而那些神不是上主安排的神。如此，这隐约暗示上主是最高的神，祂为每个国家安排守护天使。以色列的守护天使是米迦勒。
加百列解释他迟迟未能响应但以理的祷告，是因受天上发生战事所致。在此作者没有说明，天使之间的冲突是法律上的抗辩或是武力的斗争。天上的斗争常预示地上的战争。这种充满神话性的天神交战是启示文学的特色之一。
大君「天使长」的意思，这是指各国的守护天使。他们被视为神座下的使者。
米迦勒以色列的守护天使。原文字根隐示米迦勒是强而有力的天使长。他帮助加百列征服波斯国的守护天使。
我就停留在波斯诸王那里这是一段困难的经文。最简单解决方法是将连结词视为介绍情况子句的系词，「而我留他在那里单独和波斯守护天使战斗」。加百列没有留在那里，而是藉?米迦勒的帮助成功地来向但以理启示。是现代学者根据七十士译本和提阿多田（Theodotion ）的译本，将「我就停留」We'an^i no^tarti^ 改译为「我留他」。但最为人接受的建议是抄写圣经的人将 dbh 误写为 ^bh 所致（Ginsberg- p. 60 ）。波斯诸王应该视为「波斯国守护神」。在这里的诸王应该是「王子」；而这「王子」是「天使」之意。
【】「波斯国的魔君」：指波斯国所倚仗的邪灵势力。以色列有神的使者（米迦勒 ）保护他们 ， 敌人也有他们的使者守护着（参20 ）。上古中东各国相信每一国家都有一属灵界的保卫者。属世的国权表面操在君王手中，实际上他们背后受魔鬼权势支配。世局的变迁表面集中在几个强国，其实最主要的关键还是以色列人；神藉他们启示历史最终目的。这位天使留在波斯诸王那里，使他们成为神手中的工具，协助以色列的复兴。
──《串珠圣经注释》
【波斯国的君】
本节的上文下但显示这名敌对者是个超自然的活物，而不是人类的一个王族（和合本的「魔」字是原文所无的 ）。昆兰的文学也有用「君」的称号形容天使长。人类历史中的争战与灵界争战相对应的圣经概念，比本段更清楚的经文再没有了。在神圣战士的概念中，这概念已经显而易见，，。以色列视天上议会由天使组成，因此，亦以各国各有超自然活物代表其权益的概念，取代国家性守护神祇的概念。这是逐步消除天上的与耶和华竞争的神祇，同时保持超自然的现实观的另一步。
──《旧约圣经背景注释》
【米迦勒】
上文讨论加百列一名时已经指出，在此以前的文学并没有提及天使的名字。米迦勒经常出现于昆兰和两约之间文学中，特别是《以诺书》。他被视为以色列的守护天使。
──《旧约圣经背景注释》
【米迦勒是大君抑天使长？何以有此称谓？】
【，20波斯希腊的魔君是什么？】答：在本节经文说到：「但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。」中有小字：大君「就是天使长」。在：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来。」中有小字，天使长「原文作大君」。在圣经内只有提到两位天使的名字，那就是米迦勒，，犹9 ，和加百列，，参上册27题 ），何以在本不称之为天使长？因上半句有个君Prince字，「波斯国的魔君」，（参上册178题 ），故称米迦勒为大君One of The Chief Princes。至于之天使长是The Great Prince，在旧约希伯来文圣经中，没有天使长这个称谓；但在希腊文的圣经中，却有天使长的一词Archangel，犹9 ）。由上可知大君与天使长之名衔桶谓，皆有其为首领首长相通之涵意在焉。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
答：这是当但以理的专心祷告已蒙应允的时候，天使受差遣而来。「但被波斯国的魔君拦阻二十一日，」因此迟迟来到。天使安慰了但以理，并告诉他本国之民日后必遭遇的事之后，又说，「现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来」。这两处所提到的魔君，同是批着属灵界的恶天使，也就是与神为敌魔鬼的使者说的。它是管辖这幽暗的世界，以及天空属灵气的恶魔,。说到波斯与希腊这两个属地的国家，显示如何被这世界的王所作无形的辖制和影响，。两国曾经先后侵略神的选民，逼迫他们。当神的使者奉差遣将要为大蒙眷爱的但以理效力时，，，魔鬼的使者也来极力作拦阻的工作。所以我们知道这两个魔君皆不是指人而言，乃是的确与神与人为仇敌属于魔鬼的使者。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【】「现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。」
〔暂编注解〕“日后”。将来的日子，高潮在于基督第二次降临时发生的事件，。
日后。希伯来语为be'acharith hayyamim（ “日子的后半（或最后 ）部分”）。在圣经的预言中经常使用，指先知所看到任何历史时期的最后部分。所以雅各用“日后”来指十二个支派在迦南的最后命运。巴兰用该词来指基督第一次降临。摩西用它来泛指将来以色列人遭难的时候。该词还经常直接表示历史的最后事件。见注释。
关乎后来（许多的 ）日子。希伯来原文中没有“许多的”。这里的“日子”似乎与上一句的“日”同义。天使来告诉但以理基督再来之前历代圣徒所要遭遇的事。本节最后一句所强调的不是所展望之时间的长短，而是耶和华还要借着一个异象向但以理传达更多的真理。本节可直译为“我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为还有一个关于这些日子的异象”。
现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事这句话表示天使来见但以理的目的，是使但以理明白犹太人在将来所要遭遇的事。这个问题是苦难中的同胞最为关心的事。他们在询问：为甚么他们会遇到这种悲惨的苦难？他们所遭遇到的困境到甚么时候才能结束？日后虽指安提阿哥四世的日子，但作者视为「末日」的观念。
因为这异象是关乎后来许多的日子这个子句表示神终末性的干预行为。有些学者将「关乎后来许多的日子」译为「关乎预定的时期」，。
【】「他向我这样说：我就脸面朝地，哑口无声。」
〔暂编注解〕我就脸面朝地，哑口无声天使对但以理显现并揭露他所带来的信息。但以理没有昏倒在地，祇是惧怕，谦卑地低头焦虑，哑口无言。
【】「不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：我主阿，因见这异象我大大愁苦，亳无气力。」
「有一位像人的」：另外一位天使。「摸我的嘴唇」：但以理像以赛亚和耶利米一样，嘴唇获得从天而来的触摸，立刻就可以再次开口说话。
「我的主啊」：这是仆人对主人的称呼，表示「尊敬」。「大大愁苦」：本是描写妇人生产时的剧痛，常用来表达最厉害的痛苦，但以理就如一个刚刚经过产难之苦诞下婴儿的母亲一样「毫无气力」。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕像。加百列遮盖了他的光明以人的形像出现。
这异象。有些注释家认为但以理在这里是指第8和9章的异象。也有人认为这是指当前使先知非常痛苦的启示。鉴于“异象”在本章第1和14节中似乎是指但10-12章的启示，又鉴于但以理在本节的话语是他对天使宣布“这异象”（第14节 ）之反应的合理延续（第15节 ），我们有理由认为先知在这里所说的是他正在看见的神荣耀的异象。
有一位像人的如18节一样，天使以人的形状出现。但在此，作者没有指明这位天使是谁？可能是加百列。
我主阿！因见这异象我大大愁苦，毫无气力天使的触摸使但以理恢复讲话的能力，他表示因为异象使他非常愁苦，更觉得浑身无力。但以理没有说明是因异象的景象或异象的意义。从异象叙述的过程而言，但以理仅为异象的景象所冲击。当然他也为民族将来的遭遇而烦苦。作者利用妇人生产的阵痛形容但以理因异象所激起的苦楚，甚至痛苦得缺乏气息（这气息是生命的力量 ）。
【】「我主的仆人怎能与我主说话呢，我一见异象就浑身无力，亳无气息。」
〔暂编注解〕我主的仆人怎能与我主说话呢？在这章但以理四次称呼天使为我主，这是一个尊敬的称呼。但以理自觉是卑微的仆人，而不敢面对神圣的天使来讲话。
【】「有一位形状像人的，又摸我使我有力量。」
〔暂编注解〕又摸我使我有力量天使再次伸手摸他，安慰他，使他开口说话。以赛亚和耶利米因神的触摸而受感召为神的先知，。在这里但以理只恢复说话的勇气和能力。这种重复指出但以理的悲苦无力和天使的鼓励，保证，为要强调天使所要宣达的信息的重要性。
【】「他说：大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安，你总要坚强，他一向我说话，我便觉得有力量，说：我主请说：因你使我有力量。」
〔暂编注解〕大蒙眷爱。见第11节注释。
愿你平安这是以色列人请安用的语句。若是天使向但以理请安，那么这句话应该是放在最前面。因此，有学者认为这句话不应视为祈愿句而应视为叙述句。所以愿你平安应译为「你是安全的」。天使鼓励但以理：不要害怕，你是安全的，所以应该坚强起来。但以理是神所喜爱的仆人，也是天使的朋友。没有理由觉得害怕，焦虑和无力感。所以但以理便坚强起来，身心觉得充满勇气和力量。
【】「他就说：你知道我为何来见你么，现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊〔原文作雅完〕的魔君必来。」
「你知道我为何来见你么」：天使用这问题加强但以理的好奇心，叫但以理更留心将要听见的事。
「希腊的魔君」：希腊国的守护使者。这位传话的天使要与波斯和希腊的魔君争战，不让这两个国家永无止境地折磨上帝的圣民；所以，上帝的圣民最终「必得拯救」。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“希腊的魔君”：庇护希腊的邪灵（看13节注 ）。
使者预告选民将面临波斯、希腊两个强权的对立，即11章提到的历史演变。
与波斯的君。英文KJV版的译文既可理解为天使与波斯的君共同作战，也可理解为与他作战。希腊语译本的含义也很含糊。介词meta既可理解为结盟，如，也可理解为作对，如。但本节的希伯来原文似乎说明了它的含义。动词lacham（“争战” ）在《旧约》中出现二十八次，都象这里一样后接介词`im，均指“与……争战”，，，。所以天使在这里似乎肯定是说他自己与“波斯的君”继续冲突。表明这场斗争确实在但以理见异象以后延续了很长的时间。“在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”。
希腊的君。这里“君”的希伯来文sar 与上面相同（见第13节注释 ）。天使告诉但以理，他要回去继续与想要控制波斯国王思维的黑暗权势作斗争。然后他展望未来，指出当他最终撤出这场斗争时，世界局势将会发生重大的变化。只要神的使者还在抑制着试图支配波斯政权的邪恶势力，帝国仍会存在。但当神的影响力撤回，国家的领袖完全受黑暗的权势所控制时，帝国很快就毁灭了。希腊的军队在亚历山大的率领下横扫世界，迅速消灭了波斯帝国。
你知道我为何来见你么？天使在14节已告诉但以理来访的目的。所以这句话最好将其疑问句型改为直叙句：你已知道我为甚么来见你。若要维持原来的经文，只能看为天使对但以理的再次的提醒罢了。
现在我要回去与波斯的魔君争战加百列表示他要回去帮助米迦勒和波斯的守护神争战。这好像是加百列只摘要地告诉但以理有关将来的启示，后来他会再详细地向但以理解说将来的事情。
我去后希腊的魔君必来马所拉的经文是「我离开后」
。但从文章的脉络应该是指「波斯的魔君」的离去，所以我去后应改为「他离开后」。当波斯王朝结束后，希腊帝国继而崛起。学者认为这种更改是希伯来文译者将 dnh 误读为，nh 的缘故。
【】「但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。」
「真确书」：这是描写上帝记录了过去、现在、和将要发生的一切事情，，上帝有这样的一本记录，显示祂掌管万事。
── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
【真确书】
这书曾被视为类似巴比伦的命运泥版。这泥版记载并命定历史和宇宙的发展。这看法不但符合第十一章所启示的材料，更与的这些材料的引言协调。这引言特别将以下的资料称为「真事」（原文是同一个字 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第10章 ）】
1但以理这次禁食比起第9章所记那次在程度上有无分别？两次的年份与时代背景有何不同（9:1-3，10:1）？你会否因为境况转顺而停止寻求神？10:12的话给你什么鼓励？
2试列出但以理获赐力量的步骤。留意使者的动作和话语。你有否从神那儿着力量的经历？
3本章对邦国强权的运作有何启示？你所倚靠的又是什么。
──《串珠圣经注释》
【祷告的恳切】
但以理得见大争战的异象，就为此悲伤了三个七日，没有吃美味，也没有用油抹身（3 ），更是刻苦己心在神面前专心祈求，为要明白神所给的异象（12 ）；可见他对属灵事情的认真和追求的心。
曾几何时，我们对神所启示的圣经不明白时，有否好好地在神面前安静祷告，求神赐下属灵智慧去明白呢。
──《新旧约辅读》
【属灵的争战】
波斯王塞鲁士第三年（主前536年 ），有异象临到但以理，那时是神选民复兴的开端；因?塞鲁士的诏令，以色列人得以重返圣城，重建家园，然而神却在这时启示那将有的大争战，以致选民要遭受严重的试炼，为此但以理再次禁食祷告，。
思想你的祈祷生活是否像但以理般专心、恳切和坚持呢？这种祈祷生活可以如何培养出来呢。
──《新旧约辅读》
【祷告的争战】
告诉我们，惟独但以理一人得见异象，那时他浑身无力，面貌失色，毫无气力；然而，他却为所见的禁食祷告了二十一天，相信他的身心灵定疲乏至极，甚至无力站起（参10 ）。为甚么神不在他祷告的第一天就给他回应呢？原来当但以理祷告的第一天，神已应允（12 ），并差天使来，只因同时，天上发生属灵的争战，就拦阻了天使回报但以理的祷告，最后，得米迦勒的帮助（13 ），胜了魔鬼的阻力。
故此，我们不需为祷告未蒙应允而灰心，埋怨神不理睬和施恩；或许，那时天上正有属灵的争战；我们只管以祷告参与那争战。
──《新旧约辅读》
【】
【大蒙眷爱的人】「但以理啊，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我二十一日。」
这几节圣经，给我们看见祷告方面一件非常的事情，就是撒旦直接的拦阻。
但以理禁食祷告了二十一天，在祷告上花了极大的苦工；可是没有得到答应。从历史上我们看见这并非是因为但以理有罪的阻隔，也并非是因为他的祷告不正当；乃是因为撒旦特别的攻击。
神的使者告诉但以理︰当但以理一开始祷告，神就差遣使者去答应他；但是波斯国的魔君中途拦阻神的使者，和他摔跤。以至但以理在地上受苦。
“我们并不是与属血气的摔跤，乃是与那些执政的，掌权的…天空属灵气的恶魔摔跤。” ）
撒旦延迟了神的答应有参星期之久。但以理差不多要悲伤死了 ），撒旦的目的原想使他悲伤至死的；但是神不让他的儿女背负过于他们所能背负的轭。
许多基督徒的祷告都同样被撒旦拦阻；但是你用不着怕你的祷告和信心会堆积得太多；因为不久它们要像洪水一般骤然冲来，不但带着答应，也带着新的祝福。
最属灵的信徒，常会受到最厉害的试探。但是神必不遗弃他们。—— 考门夫人《荒漠甘泉》华金生（W.L.Watkinson ）【】甚么时候，你有属灵真实的祷告，就要招来撒但的攻击。牠攻击你，叫你的祷告不能继续下去。牠甚至在空中拦阻，叫你的祷告得不着结果，叫祷告的答应迟迟不来。那个祷告应该很快得着答应，但它至今还悬在半空中，就像神答应但以理的祷告，撒但却把但以理祷告的答应拦阻了二十一天。但以理怎样呢？但以理还得屈膝，还得等候，一直等到那祷告的答应来到。
【】「大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安，你总要坚强。」
我们为什么惧怕，我们是大蒙眷爱的，神爱我们到底，甚至赐给我们他的独生爱子，爱到流汗、流血至死。耶稣为爱世间属他的人，就爱他们到底，不是只在他世上的职事而是永永远远，凡是爱所能及的。
我们为什么惧怕？神已为我们成就那么多，他不成就一切吗？他既把我们从埃及领出来，怎么会叫我们在旷野灭亡呢？他这样关怀我们，还会忽略吗？有许多奥秘的事——生与死，罪与苦，今世与来世……这一切我们我们都不必怕，神是我们的，他与我们的关系不会改变，也不会消失。
我们要有平安。我们不能明白、仍可以信靠。我们不知道当行的路，可以靠着我们向导的胸膛。我们可以站在岩石穴中平安地向外看，看见可怕的恶者经过，已经惊奇中无能为力了，如果我们依靠神，必有平安，良善也必临到我们，他们惧怕，因为他们只看环境，不看神的面。
我们必须坚强，有耐性，能等候，求事情的完全，带争战到门口，我们坚定地面对，到时候到十字架，看到别人在群众中走开，离开我们，却跟随我们亲爱的主。
──迈尔《珍贵的片刻》
「大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安。」
无疑的，我们都会同意，但以理不是平常的人，他有许多的品德。但圣经并没有说，他因何蒙神的恩惠。不过我们总知道，他不是犯罪品德败坏的人。如果人生命不清楚，生活没有见证，自称得神启示，不问他说得如何动人，也要格外小心。
但以理为了人民的罪哀伤，也为了将要临到他们的苦难担忧。他知道神的话是真的，所以只因见到异象，就“悲伤了三个七日，美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。”）。必须这样的“有心人”，才可以作神奥秘事的管家：“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行。”神真实的异象和启示，绝不会给人见了夸口，或给教棍发表渲染取利：那样作的人，非出于神的差遣，所说所传的，必然成为他们自己的重担，要在神的面前负责任。
但以理虽然是圣洁无过的人，但见到神使者的反应，还是浑身无力。在新约时代，主所爱的使徒约翰，见到向他显现的基督，也是“仆倒在祂脚前，像死了一样。”但以理见到神差遣的那使者，是先存的“人子”基督。先知记着：有一位形状像人的，又摸我使我有力量。他说：“大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安！你总要坚强。…我要将那录在真确书上的事告诉你。”）
但以理得神指示，并不是因他自己的善行，只在于神的完全主权，使他大蒙神眷爱，把将来的事告诉他。使者说，那是纪录“在真确书上的事”。这意喻表明，神本于祂的全知和全能，计划并掌管着历史，像是预先定好的蓝图，或是一本书一样。世上的历史书，是记述已过去的事，所以有很多是不真不确；但神是先写下了“历史”，使世界上的事，依照祂所定的轨迹去发生，去实现。诗人大卫说：“你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。”这仿佛是瞥见神永世计划的实际。
历来不少人乱凭自己的心意发预言，解预言，所说的都不能成就。先知但以理的预言，其应验的准确程度，使有的人难以相信不是事后的记述。大蒙眷爱的人，知道神真确的话，所以不敢恣肆妄行。这就是神仆人不同的地方。── 于中旻《但以理书笺记》
【但十章】
本章说到但以理祷告的事，至少有两点是我们该注意的︰第一点就是，一个真实祷告的人，不只他这个人常进到神面前，并且他的心愿更是常进到神的心愿里，或者说他的思想是常进到神的思想里。这是祷告极重要的原则。神的心愿翻印到你里头成为你的愿望而祷告出来，这种祷告才有价值，才有分量。第二点要注意的就是，当你有这样的祷告之时，你的祷告要震动阴府，要影响撒但，因此，撒但要来拦阻这个祷告。所有从神那里来的祷告，没有不碰着黑暗的权势的。属灵的争战就在这里