导读：以弗所书 第2章

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≡ 圣经综合解读 ▶

1「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」

2「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」

3「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」

4「然而，神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，」

5「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。」

6「祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，」

7「要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。」

8「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；」

9「也不是出于行为，免得有人自夸。」

10「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」

11「所以你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。」

12「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。」

13「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。」

14「因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；」

15「而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。」

16「既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了，」

17「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。」

18「因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。」

19「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；」

20「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，」

21「各（或译：全）房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。」

22「你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。」

≡ 每日研经注释

人心深处，恶魔捣毁，
情感深埋，恩典唤醒。

我们开花繁盛犹如树上叶子，
但又凋谢灭亡。

在我青年的时代，我嬉戏快乐；我要长久的躺在地下，生命已被夺去，如石块的无声无臭，离开我爱的阳光；我虽是一个善人，于是我将不再见甚么。

青年的华美消褪了，成年的荣耀逝去了。
信心死了，不信却如花卉的怒放；
在人行走的街衢上，
或是在人心自己爱的隐密处，
永远不会找到真理的风吹拂。

≡ 丁道尔注释

以弗所书第二章

Ⅱ 基督里的生命（二1-三21）

1． 使徒的代求带来有关神能力的讨论，这能力至高的表现，就是祂使儿子耶稣基督死而复活。保罗所求的，是读者能够知道神的属灵能力在他们的生活中，也能够达到这个深度（一19-20）。他又提到他们蒙召进入教会――祂的身体，并且刻意表明犹太人、外邦人一同归入这身体的伟大真理。但在未讨论这一点之前，他首先指出犹太人和外邦人，都同样在复活了的基督里面，与祂一同得着新生命。原文本段为一长句子，主动词在第5节才出现。本节的祂叫你们活过来加插在此，是为使译文流畅而已。原文以宾语“而你们”（“and you"直译）开始。和罗马书一至八章关乎基督救恩的伟大诠释一样，使徒也是等到他把全人类都犯了罪、陷于绝望困境，清清楚楚地解释成无可逃避的事实之后，才表明神的恩典（参：西一21-22）。

人类的困局，不仅是因为与环境或别人不能和平共处，更是在于他们“与神所赐的生命隔绝了”（四18）。换言之，他们真正的属灵景况是死在过犯罪恶之中。上述两个名词大概没有重要的分别：前者字根的意思是“不中鹄的”，后者是“失足”或“痛弃正途”。两个字都表示人未能按能力所及作当作之事而活。他们按神的形象被造，为要作神家的儿女，晓得祂的同在，欢喜快乐地接受祂的领导。神赐人自由，但亦警告说，悖逆可能随之而来，不顺服会导致死亡（创二17）。这死亡主要不是肉身上的死亡，而是失去所赐的属灵生命。这生命，能够与神交通，因而有能力作出属灵行动，在灵里成长。因此，本节的描写并非只是比喻，也不独是描述罪人将来的情景而已，它所描述的是这些人现今的状况。圣经其实亦因此一再指出，人类因为罪处于灵性死亡的状态中（如：结三十七1-14；罗六23，七10、24；西二13）。惟有从神而来的新生命，才能满足其需要（参：弗五14，约叁一3，五24）。

2． 在向神方面的活动而言，人类在罪中的状况，是没有生命、毫无动静的。从另一个角度看，这生命却可以用“行走”来描述：人一步一地，走在邪恶之中（参：四17）。犹太人称约束他们行为的律法为“哈拉卡”（Halachah），意思就是“行走”（参：可七5；徒二十一21；来十三9，AV旁注；例：来十三9，直译“如此行的人”，和合本：“那在饮食上专心的”）。以弗所书后面（二10，四1，五2、8、15）和新约其他地方（如：林后五7；西四5；约壹一6；约贰4），都使用这个意象来描写基督徒生命的成长。但在本节经文中，它却用来形容活在悖逆神的权势下的人生。

圣经从三方面形容这种悖逆的权势：它在世上的势力、它属灵的本质、它在人生命中的活动。首先，它随从今世的风俗。其中风俗（ aion ；通常译作“世代”）和世界（ kosmos ）两个字眼，新约经常用来形容与神隔离、受限于属地动机的人生，并拿它来与接受神的王权，认识祂同在而活的人生相对比（参看一21注释）。本节同时使用这两个字，无疑是为了强调。如斯托得所言，两个字都是“表达整个与神隔绝的社会价值系统。这系统渗透、甚至支配了非基督教社会，使人成为其俘虏。何处有人的人性被剥夺――剥夺者无论是政治逼害或官僚暴政，是世俗（鄙弃神）、非道德（鄙弃绝对的标准），或物质主义（崇拜消费市场）的人生观，是贫困、饥馑或失业，是种族歧视或任何形式的不公――我们就能在何处察觉到‘今世’或‘今代’低于人类的价值观之存在”³⁴。

其次，它顺服空中掌权者的首领。这句原文文法艰涩，但基本意思却很清楚，所描写的是魔鬼。保罗虽说魔鬼的权势是“在空中”，他未必赞同天空是邪灵居处和领域的现代说法。他的意思基本上是：这个控制世界（参看六12注释）的邪恶势力之存在，是属灵而非属物质的。

其三，保罗描述这个权势是现今在悖道之子心中运行的邪灵。这句话虽然也有文法上的疑难，但作为所有格名词的灵不论是从属于首领还是掌权者，其基本意思仍很清楚。没有神在旧生命中运行（参：一11、20），邪恶的势力就会运行于其中（希腊原文， energountos ），恶者就是控制这势力之灵的源头。人的内在生命若不降服在神的工作底下，就要降服在邪恶势力之下（参：路二十二3；约十三2、27；徒五4；特别参看路十一22-24）。人若向邪恶势力屈服，其生活习惯就会与永生神相违背，称他们为悖逆之子是应当的（参：五8）。

3． 使徒说话对象首先是外邦人，但如今他改用第一人称（参看一11注释），说自己和所有读者也都包括在悖逆之子的范围内（参：罗二1-9，三9、23）。凯尔德说：“法利赛人保罗曾激烈否认犹太人在这方面与外邦人同等……，但基督徒保罗已经发现拥有摩西律法，并不能保护人不受肉体和心中所喜好，即天性催逼和虚假想法的影响。”另一个解释，是将本节开始的关系代词片语（“in which”，直译“在其中”；和合本：在他们中间），视为指过犯罪恶；保罗的意思可能是我们从前也都是活在过犯罪恶中。但两个读法在意义上没有基本的分别。旧的生活方式是放纵肉体的私欲，过着罪恶和悖逆的生活。“肉体”一词在新约的用法，首先可以解作身体的实质，本身并不包含任何邪恶的含义――神的道也可以成为肉身（约壹14）。它又可以指人类本性在没有神重生和成圣之灵的情况下，粗鄙卑下的一面。圣经里通常译作“肉体的情欲”一语，不宜太狭义地解释，而当解作以自我为中心之生命的渴想和冲动（参：罗八4-9；加五16-21）。不和神恢复正常关系，没有圣灵内住的人，不仅会被自我中心的欲望支配，更会随着肉体和心中所喜好的去行。译作心中（ dianoia ）的字眼是个复数，这字通常以单数的形式出现，意思是“思想”、“宗旨”、“理智”。这字清楚表示邪恶自私的人生，并不限于影响情感而已，连理智和推理过程也深受其害（参：西一21）。

保罗最后说犹太人和别人一样（ hoiloipoi ，他不少同胞都用这鄙称描述外邦人），按本性都是可怒之子。很多人以为这句话的意思，是我们生来的本性，使得我们在实际犯罪之前，已经在神忿怒之下。如此一来，本节不但有了“原罪”的教义，更包括了“原咎”或“传递的咎”〔译按：“罪”（sin）和“咎”（guilt）的分别，在于前者主要是指犯罪的行为，后者是指在法律上“罪名成立”的状态〕。然而，可怒之子和“按本性”（和合本：本为）两句话，似乎都很清楚地与人出生时的状况没有必然关系。这里的子字是用来描绘某个类别的人，不一定是特指其父母的身分，或从父母继承了什么。单在以弗所书已经有“悖逆之子”（二2）和“光明之子”（五8直译），新约还有其他例子。“按本性”很多时候是指一个人天生，因遗传造成的情况（罗二27，十一24；加二15），但也有不是如此的时候。例如罗马书二14，证明了它也可以指因人积习而成的情况，这是他们自己发展出来的结果，不一定是天生的本性。因此NEB如此翻译：“我们在天然状况下和其他人一样，都卧在神可怕的审判之下。”此外又有人诘问：在逻辑上先设之“传递的咎”（倘若保罗真有此意的话），会否好像本节一般，写于句末。反之在此出现的，是圣经一贯的次序：人在思想和行为上的罪，结果导致神的忿怒。实际上，本段只用寥寥几句话，就总括了保罗在罗马书一至三章有关罪及其结果的精采论述。犹太人和外邦人都同样犯了罪，违背了他们所得到、所知道之律法亮光，因此“普世的人都伏在神审判之下”（罗三19）。

4． 人类就是处于这种困境。然而，神却介入其中。在此，斯托得称之为“强大的对照”。与“堕落人类绝望状况”相对比的，是“神主动施恩与自主的作为”。动词的主语从本章开首，直到现在才亮相。保罗按照自己的常例（参：一17，三9、15-16），在提到神的圣名，并对祂美善和大恩作出生动描绘后，到了下一节主动词才出现。祂不仅怜悯人，怜悯那些完全不值祂怜悯、不配祂怜悯的人；祂有丰富的怜悯（参看一7注释）。这怜悯的源头是祂的爱：祂爱我们的大爱。神内心的渴想，是要人类――我们，如今同时包括了犹太人、外邦人――在祂所安排最高、最美好的计划里面，恢复原有的地位（参：约叁一16；约壹四9-10）。因此，祂自显为满有怜悯、向人施恩的神。

5． 未描述神的爱作出什么行动之前，使徒又回复了动词的宾语，再次强调我们人类的状况和绝望的困境。纵使我们死在过犯中（参：罗五6、8），祂的慈爱纡尊降贵地临到我们身上，叫我们与基督一同活过来。上面已经说过，我们绝不可缺的是新生命。基督藉着死亡和复活，确然已“将不能坏的生命彰显出来”了（提后一10）。祂死是为罪受苦，从而除去罪所造成的、使人不能与神交通的障碍；祂复活是显明属物质和属灵的死亡，都已被祂胜过。赦罪的意思，是与神建立正常的关系，亦即新生命（参：西二13）。基督既已死而复活，死在罪中的人也就能够再次兴起，与基督一同得着在基督里的新生命（参：罗六4-8，八11；林后四14）。在这里，和在下一节再度出现两次的一同，在希腊原文中，是在动词前面加上介系词的字首syn-保罗经常用它来表达与基督的合一（参：罗六6、8；西二12；提后二11-12）；在本节，他似乎进一步创造了一个新字，来表达这个新的启示。这个介系词可能还暗示不论来自什么种族或国籍，这些人都一同在基督的团契中，被带进这个新生命³⁵。下一个段落将会详细讨论这个主题。

从圣经对它的解释，可知这新生命亦可形容为从罪中得拯救。保罗在此情不自禁地，加插了他最喜欢用来总括福音的话语（稍后他才会阐述其中含义）：你们得救是本乎恩。人类的处境不单可以从属灵死亡的角度形容，也可以从被罪恶奴役、缠绕无法挣脱的角度描绘。基督解放人脱离的，就是这种捆锁（参：罗六12-23）。本节严格挑选所用字眼的形式，以突出两个要点。保罗一再强调得救完全在乎神的恩典，是人原不配得的恩宠，是祂白白的赐予。此外，救恩被呈现为一既成之事实。新约用不同方法，把救恩描绘为现在（林前一18，十五2；林后二15）或将来（罗五9-10）的经历。它现在拯救人脱离罪的权势，末日又要救人脱离罪的所在。如果所形容的是拯救人脱离罪的惩罚，白白的赦免，救恩就要用完成时态描述，表示作为已经成就，有“持续而永久”的果效（罗宾逊）。

6． 保罗继续用优美的文字，述说神的恩典在基督里的工作。有人怀疑这些经文有不少原本是崇拜礼仪的文字，至少以弗所书赞美和祈祷所用的措词，往往合乎仪式的应用。我们在一章20节读过圣父能力的宣言，不但使基督死而复活，更成就“叫祂在天上坐在自己的右边”的事实。因此，在本章谈到祂使我们和基督一同得生时，又继续指出祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。使徒在一章3节说过，神“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”。如今他更具体地说明我们得着了生命，与基督一同作王。即使其他保罗书信没有直接提及这一点，其意义仍包含在歌罗西书三1-3等经文中。人类因着基督征服了罪和死，高升在天，便得以“从地狱最深之处”，被提升到“天堂本身”（加尔文）。在天上，我们拥有天国子民的身分（腓三20）；在那里，我们不受世界条件所限制，也无需顺应世界的标准（罗十二2），可以拥有真正的生命。

7． 按照保罗的了解，神为教会所定的旨意，超乎教会本身，亦超乎个人的救恩、光照、重生，超乎合一和团契交通，甚至超乎教会对世界之见证。教会是向万有显示神在基督里之智慧、慈爱、恩典的见证。〔本节所用的动词 endeiknymi 不止是“告知”这么简单，而是“展示”（NEB）或“显明”（RSV、和合本）的意思；这字在罗二15、多三2中，都显示相同的用法。〕一章6、12、14节，已经约略提及神在基督里向人提供属灵福气，是要“使他荣耀的恩典得着称赞”。三章9-10节，将会更具体讨论。本节指出我们在基督里得着新生命，和与祂一同升高、得到天国子民身分的宗旨，是要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。

有人认为后来的世代，是指世界在现今制度（指教会时代）之下的各个阶段或时期。虽然这个词汇在新约并没有完全平行的例证，本节的用语并不支持这观点。（参看一21注释；又参：太十二32；可十30）保罗从不认为现今制度之下的世界，有这么多的阶段，或这么长的愿景。基督再来的逼切性，在保罗后期的书信的确较不明显，很可能是因为他看见了未完成任务之艰巨；但是，他从来没有容许自己和主再来之间，以世代绵延的概念取代原有的逼切感，也没有改变他对必须随时作好准备迎见主面的强调（参：腓一10，二16，三20，四5；西三4）。我们必须参较三章10节，帮助我们诠释本节。在使徒的心目中，教会在神旨意中的责任已经被提升到超越现今制度的层面：“在无限的未来，世代接连世代的千秋，神恩典至高的展现，永远是祂对所赎之民所施的恩慈……”（布鲁斯， EE ）。

我们应当留意恩典一词，在此必须进一步厘清，以显明施予之神的奇妙（参看4节）。本节再次显出这丰富的恩典（原文直译“恩典的财宝”），是永恒的真财富（参看一7注释），是神在基督里向人类所展示，无可限量、极度（这分词与一19形容神能力“浩大”的相同）、浩荡、满溢的财宝。这恩典更表现在恩慈（ chrēstotēs ）中。恩慈，指的是藉行动彰显的爱（参：罗二4，十一22；多三4），即亲自向需要最大之人，作出同情和帮助。

8． 本节重复第5节附带提到的话，并且加以增述和说明。今世的人怎能得着天上的生命呢？神透过其创造的万有所彰显的爱，我们如何能学习、赞叹呢？因为你们得救是本乎恩。这救恩完全是神的工作，是祂赐下的无限的爱。人之接受恩典，只能用也因着信几个字来形容（参：罗三22、25；加二16；彼前一5）。存着缺乏、软弱、虚空，愿意接受祂所提供――主自己――的态度而转向神，就是这信的最佳定义（约壹12）。

保罗切望清清楚楚地，强调这信心的本质和恩典的本质。藉着本节和下一节的修饰句，他排除了任何人能靠功德或一己努力获取这救恩的可能性。首先，他在得救是本乎恩也因着信的声明上，加插了这样一句话：这并不是出于自己，乃是神所赐的。有人将这句话解作是指信心本身，惟有靠神的恩赐才能得着。若接受这解释，我们便要将第8节的下半视为插句，因为第9节必然是指救恩而非信心。特别是有鉴于第8节和第9节的对偶（并不是出于自己……“也不是出于行为”），较佳作法，似乎是将这些修饰句全部当作是强调靠恩典得救。使徒的意思，乃是主动把这救恩以及其中每个细节向人提供的，完全是神自己的作为。“属神的是这赏赐”，是最能表达希腊原文的字序重点的翻译。“人被神所丢弃，就完全绝望。使人兴起、使人苏醒，使人思想查问的，是神的声音；给人力量作出行动的，是神的能力；同时也是这能力提供了新生命所需要的帮助。” ³⁶

9． 其次，我们再次回到罗马书和加拉太书的用语――不是出于行为――保罗时代的犹太人高举律法，因此对他们来说，这是事关重大的题旨。这是人之常情：每个世代、每个种族都有自欺欺人的人，以为能够活出令神满意的善良生命。至今，本节所说的“也不是出于行为，免得有人自夸”仍是一针见血的提醒。救恩若是靠神的恩典，只要信心就能得着，就不是出于行为（罗三20、28，四1-5；加二16；提后一9；多三5）。

“世人都犯了罪”（罗三23），要承受罪的结果，被摒诸与神有交通的生命之外。而进一步的意义，就是没有人能够在神面前自夸，因为每个人的蒙接纳都是以恩典为根据。加尔文说：“只要功德在恩典之外有任何作用，人就总有夸口的余地。”但功德是全无地位的。神不容许任何人自夸（参：罗三27）。本节的措词可能暗示，为了排除人的骄傲（参：士七2），这其实是神旨意的一部分，以及祂用这方法赐给人救恩的理由。即或不然，我们仍然可以视之为结果：“没有可供任何人夸口之处”（NEB）。无论怎样解释，圣经总是很清楚地，表明犯罪之人在其创造者兼审判官面前惟一正当、惟一可取的态度，就是忏悔和谦卑倚靠。惟一值得骄傲之处，是他们赖以得救的十字架（加六14），和在其上受苦的救主（林前一29-31；腓三3及下）。

10． 新生命的赏赐与救恩的赏赐，被形容为是神在基督里的工作。圣经在此进一步表示，因为这是神的新创造，人无法靠自己使之实现。在我们得到的新生命、新本性之内，我们是祂的工作。希腊原文再次用词序来显示其重点：将本节所强调之祂的置于句首。所用的名词“工作”（ poiēma ），与上一节的“行为”（ ergon ）来自不同的字根，新约只在本节与罗马书一20出现；这字在罗马书中，是描述神最初创世的工作。人类从一开始就是祂的创造，如今由于这工作已经被罪所毁坏，神就作出了新的创世行动。因为“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后五17；又参：弗四24；加六15；西三10）。在基督耶稣里――五节之内，这片语第三次出现――在信中与祂合一，那些被失败和罪恶损伤毁坏的生命，得以重新创造。

圣经摒除了“行为”，不容许它成为累积功德、赚取神恩宠的方法。惟有神的作为，才能跨越神和有罪的人之间的鸿沟。与神契通的新生命，必须由神创造，而不是出于我们的作为。但话说回来，行善依然是新生命的基本质素。这里所用的前置词〔希腊文 epi ；AV：“去”（unto）；RV和RSV：“为了”（for）：和合本：为要〕，显出本节的含义不仅是“行善是新生命目标”，或“人得赎好成为热心为善的子民”（多二14；参：西一10）；它更将善行以“不可分割之条件”的形式，“牵涉”在新生命之内（艾博特）。祂的新创造必须能够称得上是“有真理的仁义和圣洁”（弗四24）。它所具有的，是必须如此表现出来的特质。

保罗又说，这些善行是神所预备叫我们行的，进一步表明这是神的旨意。这话的意思，未必是神定旨要我们作某些具体的善行。这观念并不须加以反对，因为认定全能全知之神的预知，并不违反神所赐的自由意志。但本节所讨论的，大抵还是人生历程的整体。神预定了基督徒行为的本质和特性，和他日常生活“行走”（参看二2注释）的路向。这样一来，本节就完全符合了一章4节，将拣选的结局和目标形容为“使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵”的话了。戴尔这样说：“枝子如何在葡萄树上被造，我们也同样是在基督里造成的；枝子如何按照它从葡萄树所领受的生命之律结果子，我们与基督联合而产生的善行，也同样是基督生命之律所预定的，祂是我们的生命……。”

11． 基督为人类得救所成就的工作，并不限于上一段所说的，把新生命个别地给予本来死在罪中的人这么简单。第一章已经暗示过祂有更超越的旨意，本段如今表明这工作是把上述每一个人，不论种族背景，联结成为神合一的子民。就此而言，它促使外邦人的处境产生重大的改变。本段和第1-10节一样，都是以表明外邦人昔日的光景作为开始。斯托得说，“人类与神隔绝的写照”之后，是“成就和平之基督的写照”，最后是“神新社会的写照”。保罗呼吁读者记念几件事，好激起爱心和感谢的心。首先，他们要思想自己和那些称为神子民的犹太人之间的关系，究竟发生了多大的转变。希腊人怎样蔑视住在他们城邦以外的人，称他们为（“异教徒”） ethnē ；所以，注重外表、不属灵（按肉体）的犹太人从他们自己的角度，亦同样鄙称列国为外邦人（ ethnē ），不把他们视为分享对神认识的对象（参：创十二3；赛四十二1、6，四十九6）³⁷。他们称外邦人为没受割礼的，意思是他们身上没有神与祂子民立约的记号。这是那些自称为受割礼之人的骄傲偏见；然而，从在基督里之人的立场，受割礼之人所拥有的不过是凭人手加在肉身上的记号而已。

保罗在其他书信中，亦将属灵的割礼和仅是人手所作、属肉体的割礼，作一对比。我们也可以参较新约用同样的措词形容圣殿、会幕（可十四58；徒七48；来九11、24），与保罗在第21节提到的属灵的殿作一对比。保罗并没有看轻割礼这个制度的意思，对他来说这是神所赐予的立约记号。然而这个外在的记号，如果没有相称的内在信心和对盟约生命的顺服，就会变成属肉体的工作，毫无益处（林前七19；加五6，六15）有价值的割礼是戒除犯罪、顺服基督的属灵割礼，外在记号是否存在都无关紧要（罗二25-29；腓三2-3；西二11）。

12． 但对外邦人来说，最基本改变却不是犹太人如何看待他们这么简单，而是在于他们实际状况的改变。本节用概括性的字眼，描述他们地位卑微、没有机会的处境。那时他们未曾认识、也没有经历过神的恩典，并且与基督无关。这句话可以解释作最初对外邦人地位的描述（RSV），也有可能是根本的描述，其余的描述都是以此为基础衍生出来的（AV）。按照第二个诠释，我们可以将整个段落，视为外邦人没有弥赛亚指望之前的一切结果，与他们“在基督耶稣里”（13节）之后的情形之对照。

他们在以色列国民以外。不但没有那些可以确实自称为神子民之人的团契和地位（参看罗三1-2及九4-5的描写）更与之隔绝。四章18节和歌罗西书一21，与本节译作在……以外的字眼，都是描述人类因犯罪与神隔绝的情景。译作国民的字除本节以外，只在使徒行传二十二28出现过，用来形容备受渴慕的罗马公民籍。无论旧约曾经如何提及神在外邦人身上的旨意，事实上，他们几乎完全无分于以色列的属灵地位。犹太人确实容许外邦人皈依犹太教，但入教的手续十分困难，而且入教之后隔离的情况也没有完全消除。至少，外邦人一出生，在所应许的诸约上，已经是局外人了。神应许犹太人的是弥赛亚的应许（应许，希腊原文有定冠词，表示这是某个特定的应许），与神和亚伯拉罕、列祖（创十七1-14，二十六24，二十八13-15）、摩西领导的以色列国（出二十四1-11）所立的约，息息相关。这些约，使以色列与神建立起一蒙恩典的特殊关系，以致他们能够有得拯救和将来荣耀的盼望。这些盟约素来没有包括外邦人；他们是没有指望之民。

外邦人不但没有以色列所有的盼望，事实上他们一点真盼望也没有。这是耶稣降临时，外邦世界一个十分明显的特征。人对将来没有憧景，来生也没有任何保证。例如希腊人只会回顾从前的黄金时代，不会展望将来的荣耀；比较哲学性的人，则视历史只是一周期性的循环。因此，他们没有万事向着同一目标行进的概念；他们对死亡的看法，是毫无盼望最清楚的例证。

最后，保罗说他们没有神。本节所用的希腊文 atheoi 的意思，并不是说他们拒绝相信神，或被神弃绝，或在行为上邪恶放荡；而是说他们没有真正认识神。他们通常都有很多崇拜的对象――许多的“神”，许多的“主”――但这些都不过是名义上的神而已（林前八4-5；加四8）。有人试图透过哲学寻找“独一”的真理，又有人试图皈依犹太教。但总括来说，外邦人活在世上，就被世上的事物所限制。他们面对世上一切的熬炼、忧患，以及令人费解的事物，却没有神的知识可以从整体解答问题。

13． 但如今对外邦人来说，一切都与以前不同了；他们由“与基督无关”（12节），变成在基督耶稣里。他们在祂里面找着了生命。这些从前远离――不但远离神，和与祂立约之民更有鸿沟相隔――的人，已经得亲近了。犹太教的拉比有一个说法，外邦人本是远离盟约地位的，进犹太教就是得以亲近³⁸。但保罗所说的亲近方法，是更为基本、更为奇妙地靠着祂的血（参看一7注释）。人疏离的根本因素是罪，基督却为全世界的罪，牺牲自己为祭（约叁一16，十二32；林后五19；约壹二2）。因着祂的死，犹太人和外邦人的罪都可以得到赦免，两者都能够以前所未有的程度亲近神，亦因而能够彼此亲近。双方的分裂能够得以克服，不是因为任何一方面主动接近或接纳对方，而是因为基督来到，为双方成就了和平。

14． 基督不单带来和睦，“它是我们的和平”（原文直译，和合本：祂使我们和睦）。人来到祂里面，并持续居住在祂里面，就能与神相和，来到可以和谐相聚的场所；不论种族、肤色、阶级、信念，都不再像以前一样把他们分隔开来。这是祂降世的目的（路二14），祂是和平之君；事实上，先知预言祂来临，也是用同样的措词（赛九6-7，五十三5；弥五5；该二9；亚九10）。因着祂的降世，和至终的十架，将我们两下合而为一。希腊原文直译是“祂使两件事物成为一件事物”（稍后，在15节则使用拟人化的位格）。犹太教组织和外邦世界，不再像往昔一样彼此对立。对于在神面前的地位来说，分歧和区别已经不复存在。神能使原有分别的，如今合而为一（参：约十16，十七11；林前十17，十二13）。

不过，保罗最为关注的，是将犹太人和外邦人分隔开来的最大分歧。两者之间，向来都有一堵隔断的墙；这是一个实质上和属灵上都存在的障碍。耶路撒冷圣殿范围和外邦人院之间，建筑了一堵石墙，墙上有希腊文和拉丁文的双语告示：“外国人不得进入围墙及圣殿四面之内院。被捉拿处死者，责任自负。”³⁹相当奇怪却意味深长的，保罗最后在耶路撒冷被犹太人逮捕、定罪，竟是因为被人诬告他带以弗所人特罗非摩越过这堵隔断的石墙（徒二十一29-30）。但是这座象征犹太人和外邦人之间阻隔开来的圣殿围墙，现在已经被基督折毁了。

15． 但要拆毁这座犹太人和外邦人之间隔断的墙，首先还得处理严守律法之犹太人心中两个重要的症结。旧冤仇必须除掉。怨恨和仇视心态必须代之以团契的心。第二，记在律法上的规条必须废除（参：西二14、20）。关乎礼仪，以及洁与不洁法例之详细规条的律法，形成了障碍，在犹太人和外邦人之间制造仇恨。实际上，所有人都违犯的道德律，也使得全人类被定罪，并与神隔绝。“耶稣同时废掉了礼仪律法的规例和道德律的定罪”（斯托得）。

基督既已来到，又成就了藉着自己的身体所作的作为――特别是祂的死（参：西一22）――救恩和神对其子民的悦纳，便得以降临到全人类；得着的条件是悔改和相信。神差遣彼得与哥尼流会面，吩咐他不必再顾虑洁与不洁的分别（徒十）。犹太人有割礼和其他律法上的规条，外邦人则无；教会在耶路撒冷大会一致同意，据此产生的障碍已经不复存在（徒十五）。主来不是要废掉律法，而是要成全（太五17）。律法有很大的部分（如：献祭的律法）是为预备和预表基督而设的，已经在祂降世时的作为中成全。律法中的道德要求和原则，基督不但没有削减，反而使之更加丰满完备（太五21-48）。律法众多的详细规例，要求人学习顺服的纪律，启示人以是非黑白，其作用是引我们到基督那里（加三24）。在绝对的层面上，说律法在基督里毫无功用是不对的（罗三31）。但是作为“具体、严格、外在”，并且有隔离犹太人和外邦人作用的法典，“其外表规条已经成就”（魏斯科），已经废掉了（参：西二20-22）。

主降临是要除去隔离犹太人和外邦人的因由，在两者之间成就……和睦。律法不再是犹太人试图就近神的方法，也不再是他们的专利。如今就近神的方法是恩典，是神新造之工，犹太人、外邦人都没有分别。基督的宗旨，是要“用两者在自己里面创造一个新的人类”（NEB）。这个“在基督里”（和合本：藉着自己）的新人类，是单一的实体。神与犹太人、外邦人的一切交往，都是以这个单一实体为根据。再者，神不仅是将外邦人擢升到与犹太人同等的地位而已，而是两者都成为新而更大的事物。这里所用的新（ kainos ）字也很重要，这字所表示的不是时间上的新近，而是如巴克莱所言，“其新是在于它为世界带来前所未见的事物，属于新的种类，具有新的本质”（参看四23-24注释）。

16． 人与神相和，以及人与人彼此相和的双重主题，在这段落从头至尾，密不可分地缠结为一。基督的目标，是要藉这十字架使人与神和好（参：罗五10；林后五18-20；西一20）。祂在十架上受死，结束了人和神之间因罪而有的冤仇。祂担负了我们的罪，使我们能得赦免。除了如此使犹太人、外邦人两下，与神和好以外，祂更使他们（以及世上所有彼此分歧的人类团体）互相和好，令他们归为一体。如此，两者之间的冤仇就被消灭。祂一次藉“肉身受死”（西一22）所作的，如今在教会这一体中成就。但我们应当留意，本节的重点，和形容教会是基督身体的一章23节稍有不同。本节强调的事实，是这个有生命的机体，将一切各式各样的不同肢体联结在一起（参：四4；林前十17，十二13；西三15）。

17-18． 人与神之新关系，和人与人彼此之新关系这两个概念，在接下来的两节中继续连结在一起。基督降临表示和平可以作为福音，传给住在远处，本来“活在世上没有指望、没有神”（12节）的外邦人，又传给那近处，拥有“所应许的诸约”（12节）、属神子民的犹太人（参：申四7；诗一四八14）。对两者而言，这都是神的平安，同样是两者所亟需的；所带出的结果，亦包括了两者间的平安与和谐。本节（13节可能也是如此）除了暗指以赛亚书五十七19以外，可能也暗指讨论传扬平安的以赛亚书五十二7。两段旧约经文（徒二39和罗十15都有引用）原来的意思，都不是谈外邦人得平安的方式。只是这些深印在保罗心中的经节，可以合宜地应用在这个奇妙的新处境之中。由于本节的表达形式受到旧约经文的限制，诠释不宜过度渲染。我们不应将焦点置于传讲和平福音的时间，到底是在复活之前还是复活之后，是五旬节之前还是五旬节之后一类的问题。重要的是，基督“与和平的福音”同来（摩法特）。祂藉十架成就了平安，又藉着自己的教会，将和好与平安的信息，带给全世界（参：徒十36；林后五18-20）。

使徒又进一步说：我们两下藉着祂――耶稣基督――得以进到父前。RSV“通道、途迳”（access），大概是 prosagōgē 最理想的翻译（和合本：得以进到）；但是这字也可译作“引见”。在古代近东的宫廷中，专司引导人觐见君王的官员叫作 prosagōgeus ，本节可能有将基督形容为这位官员的意思。但全句的表达形式，却支持藉祂才有接近的通道（参：三12）之解释。祂是门，是接近圣父的道路（约十7、9，十四6）。藉着祂，纵使身为罪人，我们也能因为祂已使我们和好之故，“坦然无惧的，来到施恩的宝座前”（来四16）。圣经又补充道，犹太人、外邦人两下都“在一灵里”（直译；和合本：被一个圣灵所感），得以进到父面前（参：林前十二13）。为全人类而设的，有一条道路、一个圣灵；靠着这灵在他们心中的工作，他们就有确据，能够好像儿女亲近父亲一样，来到神的面前（罗八15-16；加四6）。本节所指的，很明显是有位格之神的灵。片语的形式也当留意：保罗除了在本书中一再使用“在基督里”以外，也好几次使用“在圣灵里”，强调对基督徒的新生命来说，“圣灵一直是环绕支持的力量”（魏斯科）。

19． 基督徒在“一个圣灵”中的合一，是第四章将要详述的重点，使徒如今则再次转向外邦人，进一步论述他们身分和地位的改变。他们从前是“在以色列国民以外”（12节）。与立约之民相比，他们是外人（ xenoi ）和客旅（ paroikoi ）；换言之，是住在同一国中，但却没有土地，只有最表面的公民权利之人。这虽然是他们昔日的处境，现时却不再如此。使徒说，如今他们是与圣徒同国了。他的意思也许是旧约圣徒，也许是基督教会，这词包括了教会全体的成员（参看一1注释）；但最有可能的，是任何可称神子民的人。他对外邦人说，他们如今是以同等的地位，归为其中的一份子。

成为神子民的公民，生动地描绘了犹太人和外邦人，如今在神国度中享有同等地位的真理。但是在其中，还有一个表达进一步真理的描述。这描述突出了基督徒与神，以及彼此之间所拥有的、更亲密的关系。犹太人、外邦人，不论什么种族、肤色、阶级的人种，都在同一个大家庭里面，是神家里的人了。加拉太书六10，用同一个希腊字眼（ oikeioi ），来描述“信徒一家的人”。这字虽然没有完全表达出所有人都是藉着信靠基督耶稣，才能成为神儿女的真理（加三26；又参看一5注释）但这思想的重点依然是家中的人，而不是强调其建筑物（参：来三2、5-6；彼前四17）。

20． 然而接下来经文所载的真理，最适合以“家”（ oikos ）是座建筑物来描述。相信基督耶稣的人，就像一座建造（ epoikodomēthentes ）在使徒和先知的根基上的华厦。有人诘问，这句话是否与哥林多前书三11对房屋的描绘发生冲突？保罗在该处经文说：“在已经立好的根基之上，再无其他根基；……那就是耶稣基督自己”（NEB）。要克服这个假定的难题，有人提出应该将本节解作他们在别人生命中、或在自己工作上所奠定的根基。其实这种解释是不必要的。我们只需理解本节是用稍为不同的手腕，处理哥林多前书三章的意象而已（参：启二十一14，可见到怎样用不同、却不相冲突的方法，处理同样的意象）。在哥林多前书，保罗视自己和其他人为建造房屋的工人；在此，则说自己是建造房屋所用的石头。一如艾伦所说：“教会是奠基于一个完全而独特的事件之上：这事件的中心是基督。但使徒和先知有圣灵的充满和带领，在特别亲近基督的情况下工作。他们亦有不可抹煞、不可旁贷的贡献。”神在基督里的话语，以独特的方法启示给使徒和先知（参：三5）。他们接受、相信、见证这话语，就成为这房屋开始建造的根基，其他人都得建筑于其上（参：太十六16-18）。

使徒和先知一语的词序，以及两者在希腊原文中都受同一个定冠词所限制，清楚表示本节的意思，指的是基督教会而非旧约的先知⁴⁰。（留意同一片语在三5的用法，至于有关基督教先知事工的讨论，请参看四11注释。）

这个房屋的意象，将基督耶稣自己形容为房角石。这概念来自诗一一八22，主自己（可十二10）和初期教会（彼前二7；又参：徒四11 ），都引用过这段经文：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”。这话主要表示祂在建筑物中地位尊荣，同时又描述其他石头如何与祂配合，惟有藉着与祂的关系，才能找着自己真正的地位和用处（参：西二7；彼前二4-5）。

学者对于房角石在房屋中的确实位置，意见各有不同。但它最有可能是安放在地基一角的石头，作用是联系其他石头，为墙壁定界⁴¹。彼得前书二章在引用诗一一八22时，又同时引用以赛亚书二十八16，该节经文将安放在锡安的石头形容为“稳固根基，宝贵的房角石”。本节将基督描绘得如此重要，排除了一切使徒可能取代主自己作为根基的说法。

21-22． 房角石的确实位置在哪里并不是最重要的，因为圣经直接说出了比喻的重点：建筑华厦的材料全部都在基督里互相联络。他们被建造在祂里面，就从与祂的关系中找着自己真正的地位和功用。从翻译的角度而言，“整个房屋”的译法似乎不尽正确，因为原文并无定冠词。比较严格的译法应该是“每座房屋”、“不同的房屋”（RV；和合本：各房）：这个翻译虽然准确，但是将教会形容为许多座不同的建筑，应该不是太忠于使徒的思路。所用字眼（ oikodomē ）含义广泛，有时指个别的房屋（如：可十三1-2）；但在新约中，很多时候指的是整个建筑的工程，有“建立”、“造就”的属灵意义（如：四12、16、29）。现在式的分词联络，和接下来的动词，都显示本节所描写的是整个建造的过程（大概类似林前三9）。因此，我们可以将这话译作“所有被建造之物”，或按照腓力斯（J. B. Phillips），作“建筑物的每个部分”。

工程仍在进行之中，在主最后的日子到来之前，教会还不能说是已经建成了的华厦（参：启二十一）。她要按照神的定旨成长。建筑物的意象在此超越了极限，因为它无法比喻有机的生长；这些都是“活石”（彼前二5）。要表达这一点，最好是将教会形容为身体（正如：四15-16）。然而建筑物的意象仍适合继续使用，因为接下来的经文，大概才是保罗选择它的主要理由。他从旧约选用了一个类比，来传达深奥的真理；这房屋将会“长成为圣殿”（RSV，和合本：渐渐成为主的圣殿）。其中真理，从原文的字汇清楚展现。本节的圣殿，不是一般用来形容整个圣殿范围的 hieron ，而是形容内部圣所的 naos 。在旧约时期，圣殿――尤其称为 naos 时――最重要的功用是作为神与祂子民相会之处。这是神荣光降下的所在，是祂临在的地点。基督来了，废除了人手所造的圣殿和会幕。祂自己就是神在人间居住的所在；这是约翰福音一14和二19-21特别强调的真理。这个圣殿现在已经不存在世上了，神今天居住的所在，是愿意让祂藉圣灵进入内心的生命。

≡ 拾穗

在这里所说的“死”，显然是指灵性的死。“死在过犯罪恶之中”另一方面的意思，就是对罪完全失去反抗的力量。像一个死人一样完全没有生命的活力，无法取胜。所有在罪恶中的人，对于罪都没有制胜的能力，是被“罪和死的律”（罗八2）所捆绑，不能不犯罪的。

“死在过犯罪恶之中”也是在罪恶的死亡中等候灭亡的意思。所有罪人都是沉落在灭亡的权势之中，不能自救，等候永死之来临。罪不但使人的灵性死了，也使人天天活在肉身的死亡和永远的死亡之双重威胁中，没有安宁（来二14－15）。

“过犯”和“罪恶”略有不同，“过犯”paraptomasin意即错误，过失、侵越、罪咎等意。按照杨氏经文汇编，这一个字在K.J.V.译本有九次译作trespass，七次译作offence，三次译作sin，其余译作fall, fault各有二次，共计在新约圣经中用了二十三次。“罪恶”hamartia，意即“未中的”，但这字在圣经中用途很广，有时用来形容全人类的罪（约壹29，八21，来九27），有时则用以指罪在人心中的权力，如何左右人的意志（罗五21，六12，七11，14-17-20-23-25 八2），有时是指人在罪的地位上（约八24，罗五12，六1－2，七7），有时用来描写一种犯罪行动（太十二31，雅二9，四17）。

总之，“过犯”注重人表现出来的罪，一切越过神旨意的范围之错误行为；“罪恶”则广泛地包括一切不合道德的，不合神标准的存心、行动，地位，消极方面违犯了神的旨意，积极力面未达到神的要求等各种罪。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二1】「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；」

对于罪，全人类没有一个是旁观者。犯法的死在过犯罪恶中，立法、司法的照样死在过犯罪恶中。制宪的休想在圣洁前立足，修宪的又岂能例外？每个人都是过犯罪恶这竞技场的参与者，灭亡乃是唯一的下场。

―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》

【弗二1~3】

称为教会的这一批神的儿女，他们并不是比别人好，也不是比别人强。照着他们的本相，他们和世上的人一模一样，没有任何的分别，都是「死在过犯罪恶之中，...行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，...放纵肉体的私欲，...本为可怒之子，和别人一样。」这正是我们原来的写照。在地位上是死的，对神的事是陌生的，可是对今世的风俗，不仅是熟练，而且是喜爱，对撒但的统治，一点也不抗拒，只要能满足自己，甚么道义，都可以抛到九霄云外。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二2】「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」

“随从今世的风俗”，所谓“今世的”就是属今世的意思。原文“今世的”又可译为“这世界的”或“这时代的”。换言之，是属世的，是属世界的人所崇尚的。但基督徒既不属这世界，若随从今世的风俗，就必生活世俗化，失去与世界有分别的见证，这是神所不喜悦的（罗十二2，四4，王下十七33）。

“空中”指魔鬼的住处，它未必是人所看见的天空或太空；但它既不是地上，也不是神所住的第三层天（林后十二2），所以说是空中，这与启示录十二8的“天上”，大概是相同的地方。按魔鬼原本是受膏的基路伯（结二十八14，赛十四12－15），因犯罪被降到空中，大灾难时将被摔至地上（启十二9），灾难后被下入无底坑（启二十1－3），千年国以后就被丢进火湖（启二十10）。

“空中掌权者的首领”，魔鬼被称为空中掌权者的首领，因为牠是幽暗世界中诸邪灵之王，是天空属灵气的恶魔（弗六12），又称为这世界的王（约十二31，十六11）。所有世上的罪人都卧在牠手下（约五19），所有属基督的人，都要和牠争战（弗六12），防备牠的诱惑（太四1－12）。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二2空中掌权者的首领是谁？】

答：在这里保罗已经告诉我们，这空中掌权者的首领，就是在现今在悖逆之子心中运行的邪灵，直言之，就是指着魔鬼撒旦说的（注 ）。它管辖这幽暗的世界，是天空属灵气的恶魔，为基督徒属灵战争的仇敌（弗六10-13，彼前五8）。等到主耶稣再来时，魔鬼要被捆绑丢在无底坑里（参上集八六题 ），千年后，它的最后结局，是要再被仍在硫磺火湖里，永远受痛苦（启二十2-3）。至于它的空中掌权者的首领，乃指它是实际空中的领袖，耶稣称之为这世界的王（约十二31），在神人中间常作种种的恶行，引诱迷惑人与神疏远，虽弃真道，去敬拜别神（提前四1，启十二9，九20），可知它的活动领域也是在地上（彼前五8），且是在人心中（弗二2，可九25，十六9），真是无孔不入。总之，这空中无论是指实际的空中，或指人的心中，我们总认为这是一种属于灵界的名称，其范围是未可限定也。

注：参拙著真道查经问答汇编一八五——一九五题 ——李道生《新约问题总解》

【弗二2空中掌权者的首领为谁？他如何在空中掌权？】

保罗在这里已经回答，这空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵（原文无邪字 ）。显然的，谁都能再加以解释，这是指魔鬼而言。

关于魔鬼是空中掌权者的首领，有两种不同的见解：

一、是实际的空中领袖，即地球之上的空中。他占据空中，在神与人之间作种种恶行，阻碍神与人的交通，向神控告人，控告约伯，即其一例。启示录十二章10节说魔鬼在神前昼夜控告信徒。魔鬼也使信徒怀疑神的慈爱，使信徒对神失却信心等。

法利赛人称之为鬼王，其名为别西卜（参路十一章有关别西卜的研究 ），那稣称之为“这世界的王”（约十二章31节 ），保罗称之为“这世界的神”（林后四章4节 ），彼得透露撒但的行踪是“遍地游行”（彼前五章8节 ），与保罗所说魔鬼在空中掌权的并不是矛盾。空中是魔鬼的大本营，地上乃是魔鬼活动的领域。

根据神学家一般的推论，魔鬼先是在天上，因背叛神而被驱逐到空中，但活动范围则包括地上在内；等到主那稣从天上降临到空中之时，魔鬼与他的使者便被迫下到地上，地上便开始空前的大灾难。再等到主那稣与千万圣者降临到地上为王时，魔鬼便被捆绑丢在无底坑里，千年后，魔鬼被释放再被扔在硫磺火湖里，结束他数千年的邪恶活动，使他受痛苦直到永永远远。

至于有关魔鬼堕落的经文，在圣经中可从下列各处来研究：

①以赛亚书十四章3一20节

②以西结书二十八章11一l9节

③路加福音十章18节

④启示录十二章1一9节

神学家一致认为以赛亚与以西结所讲述的是暗指魔鬼的堕落，约翰在异象中所见的则为魔鬼堕落的明显经文，主那稣所说的则可能追述魔鬼以前堕落的情形。

二、空中指人们心中而言。原文“空中”一词之后，跟着便是“灵”字（邪灵 ）。保罗原意为“那掌权者的首领，是在空中，亦即在灵里，在那些悖逆之子心中运行着”。

“空中”指一种抽象的环境，即肉眼所看不见的环境内，亦即人心内。魔鬼并非住在肉眼看得见的地球之上的“空中”，乃是人们心里的“空间”。正如那稣曾说一比方，有一恶鬼带了七个比自己更恶的鬼来，进占一个打扫干净修饰完竣的人心，使他心中景况非常坏

（一26）。

保罗自己解释说，所谓空中掌权，就是在悖逆之子心中运行，因为魔鬼是在灵界活动的，灵界的活动是不应受肉眼所看见的领域所限制的。因此“空中”是指“人的心中”而言。

不过多数解经家都接受上述第一种解释，理由是“空中”一词与那稣将来降临在空中的“空中”原文同字，即AER（aflp 英文的AIR空气一词即源出此字 ），帖撒罗尼迦前书五章17节的空中之前有云里二字，清楚指明是肉眼能见的空中。

不过，仍然有不少解经家认为同一个字可作不同的解释，主那稣降临在空中，是在云里，不过魔鬼的活动是在人心中，乃是肉眼所看不见的，只有凭着人们犯罪的行为来显出是受魔鬼的支配。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【弗二3】「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」

“我们”指信徒，包括犹太人与外邦人的信徒。注意上节第一句的“你们”，这里的“我们”和下句的“他们”各指不同的人。上节的“你们”指外邦信徒，信中称“你们”无疑就是指受书人，而以弗所书的受书人是外邦教会的信徒，下句的“他们”指上节的“悖逆之子”，而本句的“我们”，则系指保罗代表的犹太信徒，和受书人所代表的外邦信徒。留心在“我们”后面的几个字，“我们从前也都在他们中间……”，这“我们”说明不论犹太信徒或外邦信徒，从前都是在他们中间放纵私欲的。所以使徒在这里提醒信徒，不论是犹太人还是外邦人，我们之中并没有那一等人可以轻看别人。因为在没信主的时侯，大家都同样是死在罪中且悖逆神的人。

“放纵肉体的私欲……”，虽然在圣经中“肉体”有时也指身体（林前五5，腓三3－4），但大多数是指罪欲、罪性、使人犯罪的旧生命而说。“私欲”就是不正当的欲望，超出正常范围的欲望。所有的私欲都是属肉体的，所以称为“肉体的私欲”。“放纵肉体的私欲”就是体贴肉体的意思（罗八5－6），也就是下句所说：“随看肉体和心中所喜好的去行”的意思。从“放纵”这两个字看来，可见肉体的私欲是不能不加约束，不能任它自由的，若任由它，放纵它，就会自动闯入罪恶里面去。所有死在罪中，服在魔鬼手下的罪人，都是爱凭自己所喜好的去行的；而他们心中所喜好的事，无非都是属肉体和放纵私欲的事，这都是邪灵在他们心中运行的结果。

“本为……”可译作“按本性”或“按天然”（参新旧库译本 英文N.A.S.B.等 ）。死在罪中的人，按本性来说就已经是可怒之子，生来就天然地喜好犯罪，悖逆神，何况还在罪中放纵私欲，岂能不招惹神的震怒（约叁一36）？所以信徒在蒙恩以前，不论在生命上、地位上、性情上、行为上，都是魔鬼和罪恶的奴仆，完全背叛神的。

“和别人一样”这“别人”和上句的“他们”同一个意思，都是指“悖逆之子”──不信者。虽然信徒信主之后在生命生活上都有了很大的改变，但在未信主以前都和现今那些仍未信的“别人”一样，跟招惹神的怒气的人并无分别。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二4】「然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，」

“然而”，这是最大的转机，虽然信徒原来的情形是那么可怜、败坏，毫无良善可言。“然而”却因神丰富的怜悯，能以在神的恩典中活过来。使徒保罗本身对神丰富的怜悯，有清楚的经历，他在提前一15－16见证说：“……在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯。”“丰富的怜悯”，反衬出我们罪恶的众多与顽恶，若非神有丰富的怜悯，我们是无法得救的。我们若是看见困苦而很刁蛮狂妄，或是令人厌恶的人，就不会怜悯他的困苦，因为我们的怜悯很有限。但神丰富的怜悯，却使我们这些原本是死在罪中，顺从魔鬼，随从世俗，悖逆神，放纵私欲的人，能以在祂的恩典中救活过来。

“因祂爱我们的大爱”，神的大爱和神丰富的怜悯是相连的。“爱”是“怜悯”的原因，“怜悯”是“爱”的实行。神既然这样爱我们就怜悯我们。“大爱”原文的“大”字plousios；也有很丰盛很多的意思。神的爱乃是“大爱”，因为那是爱罪人的爱，是为罪人作了极大牺牲的爱。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五8），“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”（约叁一16）。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二4~5】

严格说来，这一个「一同」，和第六节的两个「一同」是有点不一样的，但这没有关系，因为原则上还是一样的。我们原来迷醉在犯罪的生活里，对罪没有感觉，像死了一样。但当我们得救的时候，基督的生命进到我们的里面，这生命使我们对罪有了敏感，对罪起了反抗，罪不能再像过去那样辖制我们，也不能随意摆弄我们。从前以罪为喜乐、为满足的感觉，不再存留了；反过来，罪却成了可憎和可厌的。这是基督徒最基础的经历。从没有过这种经历的人，他绝不会是一个基督徒。每一个得救了的基督徒，都经历这一件事，因为是神已经叫我们与基督一同活来，我们的灵已经苏醒过来。只有灵苏醒过来的人，神的恢复工作才能显在他们身上。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二5】「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩 ）。」

“当我们死在过犯中的时侯，便叫……”这句话是连接上文的，说明神的大爱为我们作了甚么，就是当我们还死在罪中时便叫我们活过来。“便叫……”显出神的爱是主动的。本句和上节连着读，就很容易看出是神在主动地怜悯我们，爱我们，叫我们活过来：并不是甚么人的催促使祂爱我们，乃是由于祂自己的爱，使祂自动地为我们预备了救法，舍弃了祂的爱子。

“便叫我们与基督一同活过来”，这句话包括基督为我们的罪死的经历在内，基督既为我们的罪死了、埋葬了、三日后复活了，便叫我们和祂一同活过来。基督的死和复活都是“包括性”的（林前十五22）。我们既在罪的方面，在祂的死上死了“在祂死的形状上与祂联合”，便也在生命方面，在祂的活上活了──“在祂复活的形状上与祂联合”（罗六4－5）。所以一切信祂的人，不但不再死在罪中，脱离了灭亡的永刑，而且活在祂的恩典中，得着永生的生命。

“（你们得救是本乎恩 ）”，这句话在括号里面是解释上文的，意思就是：既然我们原本是死在罪中的人，毫无善功可言，乃是由于神丰富的怜悯和慈爱，叫我们与基督一同活过来，可见我们得救是本乎恩了。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二6】「他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，」

“祂又叫我们与基督耶稣一同复活”，“又叫”显明这是进一步的恩典，是重迭在前面所说的恩典之上。主的恩典常常是多而又多的，我们应一步进一步地深入祂的恩典中。“与基督耶稣一同复活”和上节“与基督一同活过来”有点不同。“活过来”sunezoopoieesen新约只有本处和西二13用过，意思只是使一个死了的人再活，有苏醒过来的意思。但是“复活”的原文suneegeiren却有“起来”之意，也译作“复起”，比“活过来”的意思更积极。不只是活了，而且离开了死人的坟墓生活，离开黑暗的罪恶生活，一举一动活出新生的样式来。

“一同坐在天上”，注意这里的“活过来”，“一同复活”，“一同坐在天上”，都是过去式，都是已经成功的。不但与基督“同活过来”，“同复活”是已经成功的，而且与基督“同坐在天上”也是已经成功的。这意思就是信徒虽然肉身还活在这世界，但按所领受的灵命说，却是有分于已经升到天上的基督，而过看属天的生活；虽然还在地上做人，生命却与基督一同藏在神里面（西三3）。

“坐”是一种安息的表示，信徒虽然活在没有安息的世界中，却可以享用天上的安息。这一切都包括在基督已经为我们成就的救恩里面，却需要我们在生活中去实际经历。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二6】

中文圣经在这里（五至六节 ）指出了三个「一同」，这实在是充满了恩典的事实，它清楚的指明，每一件事都是基督自己作的，但是当基督作的时候，都把我们包括进去，使祂所作的都成了我们所作的。祂活过来，我们与祂一同活过来，不再活在罪和死里面；祂复活，我们与祂一同复活，死亡再不能辖制我们；祂坐在天上，我们也与祂一同坐在天上，进到神的荣耀里。

这三个「一同」，不是要等到将来见主面的时候才成为事实，而是现在已经成为事实，是神已经作完成了的事实。与祂一同坐在天上，我们承认不大容易领会这个属灵的事实，但是我们的不够领会，并不能改变这一个已作成了的事实。这些属灵的事实都是我们的经历，是超越时间和空间的限制的经历，是我们还活在地上的时候，就感觉得到的。

第五节所说的「一同活过来」是灵的苏醒，这里的「一同复活」是胜过死亡的权势。我们信了主的人，不单是有复活进入荣耀的盼望，也已经有了复活的地位，这个复活的地位叫我们可以向死亡夸胜。虽然我们的肉身还会死亡，就像主也曾为我们的罪死过一样，但死却不能拘禁我们，像它不能拘禁主一样，因为我们已经与基督一同复活了。

复活的生命在我们里面，我们是站在复活的地位上，身体的复活是将来出现的事，但我们现在就有了复活的指望，这指望是根据复活的生命和复活的地位。死的权势不能再摸到我们，阴间的权势也不能胜过我们。教会的历史清楚的印证了这一点，历世历代直到今天，世界所加给教会的各式各样无止境的逼迫，或是要使教会走样变质，但教会并没有倒下去，因为教会所有的是复活的生命，教会所站的是复活的地位。

神丰富的怜悯把我们更深带进一个新的地位，就是叫我们一同坐在天上。神的话既是如此的说，我们不只要相信，并且要经历这一同坐在天上的事实。

我们的生命不单是复活的生命，也是属天的生命；我们在基督里的地位，不只是复活的地位，也是属天的地位。许多神的儿女不重视地上的事物，一心一意的爱慕天上的事物，这是因为我们站在天上的地位来察看一切，用属天的生命来接触一切的结果。基督徒正常的生活表现应当是如此的。

我们不仅是在天上，而且是「坐」在天上。坐就是安息，就是作完了要作的工，就是等候得胜的果实（来十12~13）。所以真实活在基督里的人，他们不是挣扎，不是愁苦，而是享用基督的安息，享用基督的得胜，高举基督的得胜。苦境压不倒神的儿女，难处伤害不了神的儿女，因着他们是与基督一同坐在天上。在忧伤的环境中仍能喜乐，在黑暗的际遇里仍能歌唱，因为神的儿女是与基督一同坐在天上。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二6】

「与基督耶稣一同坐在天上」──安安静静的坐着，是我们的权利，是我们的本分。但是有几个人真有这样的经历呢？而且很少人相信在这样扰攘的世界上，有可能在日常生活中安静地坐在天上的。

我们也许会想：恐怕在主日，或者灵程猛进的时候，偶然能有这样的经历；如果每天随时都坐在天上，是不可能的事罢？但是我告诉你，主日能，平日也能，天天都能！

一个安静的灵，对于外面的活动是非常有帮助的；反言之，没有一件东西，比灵里的焦急、挂虑，更妨碍属灵的能力和成功。

我们应当在任何环境中学习享受神的平安。

──《荒漠甘泉》

【弗二7】「要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。」

“世代”原文是多数式，所以“显明给后来的世代看”，不是仅指某一代，乃是要显明给以后无穷之世世代代的人看。包括现今的世代，将来千年国的世代，以及永世中之世代……。不但显给不同世代的人看──不论蒙恩的人，或在罪恶中的人，而且也显给各世代中的众天使，和管辖幽暗世界的诸邪灵看。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

神丰富的恩典显明在我们身上，并不是我们知道自己的痛苦和危险，我们先向神求拯救，然后神就为我们预备救赎。全然不是这么一回事，我们并没有向神要求救赎，而是神看到我们的困苦流离，祂动了慈心，在我们还蒙昧无知的时候，祂主动的为我们预备好恩典。

神向我们所施的恩慈，是宇宙中最大的一件事，也是绝不寻常的一件事。神这样的造成教会，祂就把教会陈列在宇宙中，好像展览品一样，透过这展览品向宇宙中一切被造之物显明神的慈爱，特别要给以后的世代看，看看神的心意，看看神的作为。看到了教会，就看到了神的恩慈，因为这许许多多不配的人，都进到了神荣耀的丰富里。

谁是以后的世代呢？这绝不是我们的儿孙，因为他们若是信主，他们也是在教会中，也是组成基督的身体的一个份子，所以绝不是他们。在神的计划中，我们这一个世代以后，还有两个世代，就是国度和永世。神把教会也摆放在这两个世代中，显明教会是神的丰满。在国度时期，教会与基督一同在地上执掌王权（启五10）；在新天新地里，教会以新耶路撒冷的形式出现，永远的彰显神的荣耀和丰富。神不只是在今世使用教会作祂的见证，也永永远远使用教会作祂自己的彰显。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二8；雅二14雅各的因行称义】

问：以弗所书二章八节：「你们得救是本乎恩，也因?信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」和雅名各二章十四节：「我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢；这信心能救他么？」是否一指救己，一指救人？若两节都是同指一个目的，不就矛盾得很了吗？乞指正。

答：以弗所书二章八节和雅各书二章十四节都是指?我们自己说的。我们得救是因?信，这是全部所证明的，是毫无疑议的了。我们应当知道保罗所说的称义，和雅各所说的称义是不同的。我们叫得?的称义共有「两个」。保罗在罗马书第四章说因信心称义的道，雅各在雅各书第二章说因行为称义的理。

有一件事可作我们明白这两个称义的秘钥，就是保罗和雅各都引证亚伯拉罕的历史。保罗在罗马书第四章所引的亚伯拉罕历史以证明因信称义的道，是记在创世记第十五章里。雅各在雅各书第二章所引的亚伯拉罕历仗丈史明因行称义的理，是记在创世记第二十二章里。保罗所引的是亚伯拉罕还未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亚伯拉罕顺服神把以撒献上为祭。信神赐子是亚伯拉罕的第一次称义：献上以撒是亚伯拉罕的茀一一次称羞；秬伯拉罕共计称义「两次」。信徒亦然。我们先得?因信的称义；然后再得因行的称义。所惜的，就是许多基督人只得?第一次的称义而已！但是，不得?第二次的称义者，并不取消他第一次的称义。第一次的称义是完全倚靠主耶稣得来的；第二次的称义是我们得?第一次称义之后，因?支取主的善行而得?的。

保罗在罗马书第四章和以弗所书第二章将行为完全取消；雅各在他的书信里，乃是将信行并重，并不取消信心；可知信实是得称义的根基。并且，雅各书二章十四节等所说的得救和称义，并不是说在神前的得救或称义；乃是说，从人看来，基督人若没有好行为，只在口头上以万事归于信神，则人必不直之。请看第十八节，雅各并不是说神不救人，不称之为义；因为人一信了主耶稣，神即救之，即称之为义（弗二8~9，罗三22、24，四4~5）；不过，世人（雅二18）要批评其信心而已。所以，雅各书第二章这一段不过是说人的眼光如何看而已。

雅各书的目的是在于劝人「要行道，不要单单听道」（雅一22）。加之他所提起的，不过是人的品评而已；所以里面所说的「能救他么」，「信心是死」等等，不过只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，并不涉及圣灵的问题。我们应当知道，我们是先得救，后行善；不是先行善，后得救。得救后，我们自会行善。单行善的人永远不会得救。「信主耶稣……得救！」（徒十六31） ―― 倪柝声

【弗二8～9】“本乎恩”就是本乎神白白赐给人的原则的意思，因为“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的”（罗四4），“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了”（罗十一6）。所以得救完全不在乎人的行为（罗三28），乃是神白白的恩典（罗三24）。

“因着信”这是人方面接受神恩典的步骤。这“信”不算是行为之一种，因下文明说“也不是出于行为”，显见圣经认为得救的信心不是行为；并且圣经也告诉我们“信心”亦是圣灵恩赐之一（十二9，彼后一1）。但这种“信”既是真实的活信心，所以它是必有行为表现的。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

我们的本相是没有条件得救的，本性是不要神，行为是抵挡神，凭着我们本身所有的，只配被定罪。就算我们能作出一些自己以为好的，也不能够得上神圣洁公义的要求。

我们得救是本乎恩，一点也不错。得救是我们自己作不来的，也是我们所不配得的。若有人以为可以凭着行为得救，那么他还不认识人败坏的本质。我们全然是凭着神的恩典得救。按着神公义的性情，祂不给我们拯救也有充足的理由的，但是祂乐意向我们施恩，祂不要求我们作甚么，祂也知道我们甚么也不能作，祂替我们作好，只告诉我们说：「去用信心接受吧！」这是恩典，实实在在的恩典。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二10】「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」

“行善”是神对已经得救之人的要求，神对未得救的人只要求他们“信”，接受祂的恩典。对已经得救的人，神却要他们行善。但不是照人自己的意思行人以为善的事，乃是照圣灵的引导，行神所预备叫我们行的善，就是圣经所记载一切合乎神旨意的事。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二10「我们原是祂的工作。」】

「工作」原意为「诗」。诗的音韵不同。我们的人生也都各不相同。但神有心思、计划、与目的在每个人身上。有的是抒情的，有的是史诗的，也有的是戏剧的。

为行善事——使徒何等谨慎地说明：凡属神的生命，善事是真实的必须的。在前几节他说我们得救不是靠着行为，免得有人自夸。但这决不是反对我们应有圣洁的生活。相反的，我们应该有新的生命，在基督里有圣洁生活的果实。我们无论有什么善行，要相信你是在基督耶稣里造成的，为行各样的善事，但我们还有两项应予注意的。

预备行善——我们在基督耶稣里新造的人，预备我们终生行善，因为这是出于同一的心志。神造我们，也必为我们预备生命的道路。这也许是上山的路，也可能是下坡的路。或在草地或在多石之处。有的只在孩童时期夭折，有的在年长长命；也有的长期在病床上受苦，但是人生路途上每一节都是神所预备的。

每日生活——我们的路不是自行开拓，只循着向前走去，一步一步地走。有时身心疲累，路途艰困，门有太窄，我们就只仰望耶稣，这条路祂本来走过。祂的公义在我们前头，我们只要跟从祂的脚踪行（诗八十五章十三节 ）。

── 迈尔《珍贵的片刻》

以上经文的第一句话，亦可翻作「我们原是祂的杰作。」教会是神以大能所产生的最美杰作，她绝不能再加改善。我们举目环顾，所见到处破败荒凉，我们不禁惊问：「教会怎能达到那完美境地呢？我告诉你，她不是要去达到什么，她乃是已经达到了。我们不用向前去发现她的目标，我们只要回头一看创世以前，神在基督里早已达到了祂的目的，便可知道了。当我们在那永远事实的亮光中与主同行时，我们现今就能见证这一荣耀事实的渐进彰显。在罗马书第八章三十节里，保罗告诉我们，那些神所预先定下的人，祂又召他们来，所召来的人，又称他们为义，所称为义的人，又叫他们得荣耀。所以在神的心意中、一切属乎祂的人，都已经在基督里得着荣耀了！由于在基督里那完美的目标早已达到，所以教会在属灵实际上也早已被带进荣耀中了。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【弗二10】

神的心意放在教会里是有原因的，因为教会是祂的工作，借着基督来作成的。要加以注意的是，这不是在说个人的经历，而是在说教会的经历。「我们」是包括全部神的儿女，是多数的；「工作」却是一件工作，是单数的。神的工作是把我们众人都作进一个教会里，把全部神的儿女作成一个基督的身体。所以说，神这一个工作是教会的经历，不是个人的经历。虽然教会的经历是根据个人的得救，但个人得救的目的，却是为了基督身体的建造，让神得着材料来建造基督的身体。

我们是神的工作，不是一般性的工作，而是精心制作的艺术品，是呕心的杰作。教会实在是神的智慧和神的能力的结晶品。在宇宙中，只有教会是神用祂独生子作代价来造成的，也是在祂独生子里面来完成的，使教会像基督，教会的性质是基督，也充满基督。所以教会是神的精心杰作，神全副的心思都放在教会里，也只有教会能让神心满意足（赛五十三11）。可惜却没有多少神的儿女体会神的心意，与神同心来配合祂神的计划。结果造成在教会中只有人的活动，却失去神的心意。

神把我们造成基督的身体，是要叫教会在地上活出神的心意。神的话明确的指出来，我们在基督里被造成，目的是要我们行善，就是行神预备要我们行的。从人这边来看救恩，是人脱离罪的权势和刑罚；从神那边来看救恩，是神要得着遵行祂旨意的人。所以教会是为了遵行神的旨意而被选召的；教会不知道遵行神的旨意，就是不站教会的地位，失去了教会的立场。

「行善」不是一般人观念中的作好事，人以为好的，在神眼中不一定是善事，甚至可能是敌挡神的事。这里所说的善事，是指神所命定的事，是神预备我们要作的事，是神能点头说「阿们」的事。所以教会不一定要作人以为好的事，但一定要作神所要作的事。教会不是为满足人而存在的，而是为着满足神而被造。教会不是慈善机构，教会不是一个聚会，教会该是神旨意的出口。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二10】

感谢主，我们不是人的工作，人的工作靠不住；我们乃是神的工作，绝对可靠的。我们既是全能神手里的工作，祂动了工必定成全。有谁能拦阻神呢？哦，荣耀的事实 ─ 我们是神的工作！这里「工作」二字，原文的意思是「奇妙的工作」。出于神的工作，没有一样是不奇妙的。

─ 俞成华《生命的信息》

【弗二11】「所以你们应当纪念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。」

“这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的”──使徒加上这句解释，表明使徒并不赞同犹太人那种凭肉身受过割礼为骄傲的错误态度，因为“真割礼……在乎灵不在乎仪文”（罗二28－29），不过以弗所信徒在未信主之前，不独没有灵的割礼，也没有肉体上的割礼，所以使徒就借用犹太人惯用的讲法来形容他们从前的景况。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

这是在救赎以外的外邦人在神面前的光景：神与人所立的约，外邦人不包括在里面；关乎基督的应许，外邦人也不包括在里面；外邦人根本就不认识神，也不知道寻求神，更不知道神的国度和永远的计划，是神工作的局外人。所以说，「活在世上没有指望，没有神。」这事一点都不假。活着的实际是罪的捆绑，活着的意义是等候死亡，活着的盼望就是进入永远灭亡。这光景实在是可怜。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二12】「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。」

【弗二12应许的诸约有几种？】

答：应许的诸约，是指神在古时对历代的以色列人所立的约而言（罗九4），所谓诸约是出于神的应许，是神与人中间必须履行的某一种契约，而达到其守约的某些愿望和目的，例如：

①挪亚的约——当神用洪水毁灭世界以后，便想挪亚应许不再施行毁灭，就晓谕他说：「我与你们和你们的后裔立约」，并且以虹为立约的记号，即神每次看见虹在云彩中出现时，就要纪念祂与人类和地上活物所立的永约（创八21，九1-17）。

②亚伯拉罕的约——神应许万族要因亚伯拉罕得福，叫他成为大国，立他作多国的父，神要作他和他后裔的神，要将迦南美地赐给他和他后裔永远为业；并且定下割礼，为立下永远的证据，为他和他的后裔世代所当遵守的（创十二1-4，十三14-17，十五1-7，十七1-21，利二十六42）。

③摩西的约——神在西乃山上呼唤摩西告诉以色列人，要他们遵守神的约，那就是表显神公义旨意的一切诫命、典章、律例，其内容是关乎以色列人在社会生活，及宗教生活的管理等方面（出十九3-6，二十一1，三十一18，申五1-3，耶三十一32，来八9）。

④帕勒司坦的约——这是神在摩押地吩咐摩西与以色列人所立的约，即是应许将他们从被掳分散在各国招集回来，重返迦南应许之地，永久安居（申二十九1-9，三十3-5）。

⑤大卫的约——神应许大卫的后裔，接续坐在祂的位上，并且坚定祂的国，直到永远。这一个约之最后继承者，是关乎预言弥赛亚的，是应验在神的儿子耶稣基督身上（撒下七10-16，耶三十三30-21，路一 30-32 ）。因之自立此约之后，神不再与以色列人立任何的约，直到耶稣基督降临成立新约的日子（路二十二20，林前十一25，来九15，参三九三题 ）。除了以上清楚说明的五种约之外，其他还有所谓伊甸园的约（创一28），亚当的约（创三15），神与以色列人所立的诸约，不是用血立的（来八7-13，九18），实际上是与外邦人无关的，所以保罗说外邦人，是「在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人」。

——李道生《新约问题总解》

【弗二12 “所应许的诸约”是那几种约？】

一、所谓“诸约”，是指神在古时与犹太人的列祖所立的“约”而言，犹太人大都明白“约”的涵义，即双方在某一事上同意，双方都遵守某一种规定以达到某一种目的。

圣经并未明言神与犹太人的列祖立过多少种“约”，保罗在他的书信中曾提及“约”的经文如下：

①诸约，都是他们的“罗九章4节）。

②那两个妇人就是两约（加四章24节 ）。

③神预先所立的约不能被律法废掉（加三章17节 ）。

④所应许的诸约（弗二章12节 ）。

二、除此之外，希伯来书的作者则多次提及约的事情，而且宣布‘那稣作了更美之约的中保”（来七章22节 ）。历年来，西方解经家列出一个“诸约表”，有人说共有“八个约”，另一些人则主张只有“七个约”，这两种主张均将“新约”包括在内。所以列祖“诸约”只有六个或七个。主张神与列祖所立之约共六个的如下：

①亚当约。人犯罪后，神应许“女人的后裔”要伤蛇的头（一19），同时也宣布亚当、夏娃、蛇与地今后的情形。但本段经文并无“约”字。

②挪亚约。神用洪水灭世后，向挪亚应许不再用洪水灭世（创八章20节至 九章27节 ）。神在此清楚宣布说：“我与你们立约”（11节 ），又说是“永约”（12节 ），并以虹为立约的记号（13节 ），并且神每次看见虹在云彩出现，便纪念他与人类和动物所立的约（16节 ）。

③亚伯拉罕约。神选召亚伯拉罕，对他多次宣布神要赐给他的福气（一3，十三章14一l7节 一5），但只有一处经文明显地提及“立约”的话，而且称为“永远的约”。神要立他作多国的父，神要作他和他后裔的神，并要把迦南地赐给他和他的后裔永远为业（一2），这约的记号为“割礼”（一10）。这约也被摩西称为以撒约与雅各约（利二十六章42节 ）。

④摩西约。神在西乃山对摩西宣布他的一切律法之前，曾对摩西说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”（一6）。跟着由出埃及记二十章至三十一章，都是神吩咐摩西要传递与以色列人的律例，包括道德律（十诫 ），社会律与宗教律（祭祀 ）等。

以后摩西在申命记宣布这些乃是神与在旷野的以色列人所立的约（一3），立这约时是在火中，所以“火”为这约的记号。希伯来书作者曾引用耶利米书三十一章32节的活，说神与以色列人曾在出埃及之后立约，就是指上述经文而言。

⑤应许地约，或称巴勒斯坦约，或称申命记约，是与神在西乃山立的约不同（申二十九章1节 ）。这约是因为神预知他们因为不遵守神的律法而被分散在万国，所以在他们进迦南地以前，再立一约，应许他们再返回迦南应许地永久居住（申命记二十九 三十章 ）。

⑥大卫约。神与大卫立约，应许他永远有子孙坐在他的宝座上（一17）。该段经文并无“约”字，但在耶利米书三十三章20一21节称之为“大卫约”，这大卫约的最终承继者便是神子耶稣基督（路一章32节 ）。因此神与大卫立约之后不再与以色列人立

任何的约，直到“新约”来临与实施的时候，即主那稣降世成立新约而完成救恩的时候。

以上六个约，加上“新约”共七约，但另有解经家另加一个伊甸约，不过这伊甸约的见解并不普遍被采用，而事实上所谓“亚当约”亦无“约”的内容，因为那是神对亚当、夏娃与蛇及地土的宣判与刑罚，并未顾及对方的利益，称之为约，并不合理。所以神与列祖所立

的约，有清楚的说明是五种“约”。

但是，还有一种“利未约”是被忽略的，那是在尼希米记十三章29节和玛拉基书二章1一9节所清楚指出的。至于此约在摩西五经中记于何处，解经家认为即民数记三章、四章及八章有关利未人的训言，他们是代替以色列人十二支派一切的长子事奉神的。

所以神与以色列人所立的诸约中，应有“利未约”在内。

至于“新约”，将在希伯来书的难题研究中仔细讨论之。

有关以色列人的诸约，事实上是与外邦人无关的，所以保罗说外邦人在神所应许的诸约是局外人。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【弗二13】「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。」

“远离神的人”原文没有“神”字，应作“远离的人”或“远处的人”，亦即“外邦人”。但中文圣经加上“神”字也没有什么不合，因为事实上这些外邦人，不但按肉身上与犹太人是“远离”的，按灵性说也确是与神远离的。以弗所信徒既是外邦人，原先对神毫无认识，当然也是和神远离，并且与神的百姓也是远离，各不相干的。

“如今却在……”这是一个重要的转机。这转机就是“在基督耶稣里靠着祂的血”，便使那些原本远离的人得以亲近。在此“已经得亲近了”这句话，可包括两方面的意思：指已经与神亲近，指已经与一切在基督里的人亲近。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

神的怜悯改变了外邦人可怜的情景。借着基督的血，叫我们这些远离神的人，如今认识了神，可以亲近神；原来与基督无关的人，如今却进到基督里面，可以享用神的诸约和应许的一切恩惠。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二14】「因他使我们和睦（注原文作“因他是我们的和睦” ），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，」

“因祂使我们和睦”小字原文作“因祂是我们的和睦”。这“是”estin比较“使”的意思更强许多，也深刻许多。“使”我们和睦，这意思是祂站在一个第三者的地位上，在两者之间调解，使我们归于和睦。

“拆毁了中间隔断的墙”，这墙就是犹太人与外邦人的阻隔。这些阻隔，是由于旧约律法的各种规条，例如有关各种食物不洁之禁戒，婚俗之禁戒，宗教礼拜之禁戒等而有的。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二14】

救恩没有显明以前，外邦人不只和神是没有直接关系的，并且有律法把外邦人和以色列人分隔。以色列人心中并不接待外邦人，他们的心思就是神不悦纳外邦人。以色列人和外邦人中间的界线，坚硬得如同罪人与神中间的分隔一样，绝不能调和在一起。神的恩典把这坚硬的界线打开，叫以色列人与外邦人一同成为教会建造的材料，来完成建立基督的身体的计划。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二14两下合而为一，拆毁了中间的隔断的墙何意？】

答：在犹太人的圣殿里，是有一道高立的墙垣存在，将外邦人的院子，和以色列人的内院两面隔绝，在人口处的墙上刻有警语，即：「凡闯过此墙的外邦人，比被处死。」所以外邦人不得越墙入内，只可以在外院活动。这一道墙即成为犹太人与外邦人中间的阻碍。保罗以此为隐喻，提到摩西「在律法上的规条」（弗二15），照样也是其重要的因素，并且也是为人与神中间的关系隔膜，但当主耶稣被钉十字架上时候，圣殿中的幔子裂开了（太二十七31），表明旧约的律法墙垣已告破除，我们是因着耶稣的血，可以坦然进入至圣所，祂为我们开了一条又新又活的路（来十19-20），直通到神那里去，从此神人中间的阻隔已全被清除了，所谓「将两下合而为一」，乃是同时指为犹太信徒与外邦人信徒中间的嫌隙除去，是借着基督十字架的救赎工作，所造成的和睦，使这两下合而为一体了（15-18 西二14，三10-11）。

——李道生《新约问题总解》

【弗二14 “中间隔断的墙”指什么墙而言？】

犹太人的圣殿内部是不许外邦人进去的，外邦人只可在“外邦院”的范围内活动。在外邦院与犹太人的“以色列院”之间有高高的围墙，有四个进口及石级，每个进口处的墙上均刻有警告的话“外邦人不得人内，否则处死”。所以外邦人只能在墙外的外邦院行动，如有外邦人愿意学习敬拜神，也只能在外邦院。

埃提阿伯太监上耶路撒冷去礼拜时，也只能在外邦院，该院亦有犹太拉比为外邦人学习礼拜的顾问，并出售犹太圣经的手秒本（一40）。

那几个希利尼人到耶路撤冷去学习礼拜，也是在外邦院，他们愿意见那稣，那稣却在以色列院之内，他们见不到那稣，所以他们对腓力说话（一23）。

有一次保罗带着几个犹太人到圣殿里去行洁净之礼，那些反对保罗的犹太人，因为看见一个以弗所基督徒特罗非摩在城中同行，便以为外邦人曾与保罗一同进圣殿的以色列院，于是大起骚动（一30）。其实特罗非摩只能在外邦院。

主那稣被钉在十字架上时，圣殿中至圣所前的幔子从上到下裂为两半（太二十七章3l节 ），这神迹的出现表示神与人之间的“隔膜”已被清除，圣殿这一张遮蔽的幔于是非常重要的，也已被神撕裂。所以希伯来书作者认为，“我们既因那稣的血得以坦然进入至圣所是借着他给我们开了一条又新又活的路”（一20）。但这件事只表示神与犹太人之间的关系沟通了，犹太人与外邦人的隔膜仍然存在。所以彼得也曾装假，不愿和外邦人在一起吃饭（一14）。直到纪元后70年罗马将军提多带兵毁灭耶路撒冷城，曾拆毁及污秽圣殿，连那以色列院与外邦院中间隔断的墙也拆毁了，这样犹太基督徒与外邦基督徒之中再没有隔膜。

当保罗写以弗所书时，圣殿被毁的事件仍未发生，所以保罗在这里所说“拆毁了中间隔断的墙”一语竟成为“豫言”。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【弗二15】「而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。」

“将两下借着自己造成一个新人”，这里“新人”不是指个别的得救的信徒，乃是指一切已经在基督里的犹太与外邦信徒，也就是教会。教会就是基督借着祂自己所造成的一个“新人”。神曾藉亚当造出夏娃，基督也藉祂自己造成教会。

“如此便成就了和睦”，这“和睦”广义的包括神与人的和睦，及犹太人与外邦人的和睦。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

「若有人在基督里，他就是新造的人。」这是个人的经历，但在这里说的「造成一个新人」却是指着神的教会，因为这个新人是由外邦人和以色列人合成的，不是一个人，而是一大群人。这一大群人却是一个新人，这个新人是教会。

外邦人原来与神无份无关，以色列人也不蒙神的喜悦。虽然在外面有神的选民和非选民的分别，但实质上都是在旧造里，而旧造的生命是抗拒神的。因此旧造里的一切，都得在神的工作计划中除去。

基督在十字架上把旧造的一切了结了。基督把「在亚当里」这一个事实带进结束的地步，代以一个「在基督里」的事实，叫一切进到基督里的人都成了新造的人，叫所有新造的人合成一个新人。在这个新人里，再也不看人的出身和背景，单看基督自己，单看基督作生命。外邦人和犹太人在基督里成为一体，所有接受基督作救主的人都在基督里成为一个新人。这一个新人的性质是基督，内容是基督。

从前是只有以色列人是神计划中的工作对象，现在是以色列人和外邦人合起来组成那称为教会的，作了神计划中的工作对象，教会在现阶段代替了以色列人去执行神的计划。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二16】「既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，」

“既在十字架上灭了冤仇”，解释上节首句“……以自己的身体废掉冤仇”的意思，就是指祂亲自为我们成为血肉的身体而钉在十字架上，以除去因人的罪与律法的要求相背而有的“冤仇”。

“便藉这十字架使两下归为一体”，解释了上节“为要将两下借着自己造成一个新人”的方法，就是借着祂自己在十字架上所完成的救赎，使这“两下”──犹太与外邦──都在祂里面归为一体。

“与神和好了”解释上节末句“便成就了和睦”的主要意思，是与神和好，但与神和好的结果便也与人和好了。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

以色列人和外邦人之间的冤仇，是律法的规条所造成的。基督既在十字架上担当了律法上所有的要求，就灭掉了这个冤仇，去掉律法把人与人分离的情况，使两下归为一体；主并且在十字架上用自己的身体，去掉人与神中间的阻隔。就是这样，人与神和好了，让外邦人和以色列人都可以亲近神。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二17】「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。」

“并且”使本节与上文连接，表示这来传和平福音的就是上文的主耶稣。但“来传和平的福音”这句话，却不限于主耶稣在肉身中时的传道工作，因主耶稣在世时，这和平的福音尚未传给远处的外邦人。但主耶稣既借着使徒们把福音传到地极（徒一8）的万国，也就和祂自己传的一样了。

“和平的福音”就是上两节所说的，主在十字架上所成就的“和睦”。这“和睦”不但除去神与人之间的阻隔，也除去人与人之间的阻隔。使人不敢再凭自己夸囗，而在这“大和睦”之中，彼此和好了。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二17~18】

神一切的救恩，都是借着圣灵完成的。是圣灵感动又吸引我们到基督面前，又是圣灵把基督带进我们里面；并且也借着圣灵，把人引进神的面前，称神为阿爸父亲。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二18】「因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。」

同被“一个圣灵”所感，而同样地“得以进到父面前”。从前犹太人与外邦人所以彼此隔膜，因犹太人有神所赐的律法，外邦人没有；犹太人有祭司和祭礼的规例，可以借着祭司献祭给神，外邦人没有；但现今不论犹太人与外邦人，都不再需要这些律例和祭司作为进到神面前的凭借，而是“籍着祂”同被一个圣灵所感──倚靠同一位中保，领受同一个“圣灵”而进到父面前。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

【弗二19神家之人「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」】

信徒所蒙的救恩是何等的浩大，该何等的欢喜快乐，感谢赞美神。如果想我们原来的地位和光景，以及一般未信的人的情况和我们现在来比较，就会大感惊奇了，以前我们是死在过犯罪恶之中，眼在撒但的手下，活在世上没有指望没有神（弗21~3-12~13 ）。可以说活着等于是已死的人，因为灵性已死，只不过行尸走肉而已，和其他动物少有分别，只贪吃喝、玩乐，只有等死。没有神，没有好的归宿，好像断了线的风筝一样，不知将飘落何地。

但感谢神，因着信主的福音，得救了，重生了，有了新的生命、地位和盼望。认识神，有了归宿，进入更美家乡，神的国里，并且成为神的儿女，作神的后嗣。摆在前头的不是死，乃是永生；不是黑夜，乃是永昼；不是痛苦，乃是无穷的福乐。

因着主耶稣基督十字架的救赎，解决了我们一切罪的和死的问题。因着祂的复活、升天，开了一条又新又活的道路。因着祂还要再来接我们到天上去，使我们有荣耀的盼望。这一切不是用金钱可以买到的，也不是人可以梦想得到的，乃因信主白白得着，我们该何等地感恩。

──《每日天粮》

圣灵把人引进父的面前，叫我们成为儿女，接受了一个全新的地位，不再是流荡的人，也不再是外人，而是「与圣徒同国，是神家里的人了。」这事说明了我们在基督里已经回到家里了，安息了，可以享用父所有的了。从人的需要这一方面来说，我们的需要解决了，我们满足了，为着我们自己，我们无所求了。可是从神的心意和神的工作的计划这一面来看，我们清楚的看到神还没有歇下祂的工。我们可以这样说，神给了我们一个可安息的家，但祂自己还没有得着可安息的家。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二20】「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，」

“使徒和先知”是指使徒和先知所见证的真理和教训，而不是使徒和先知本人。先知是预言基督，使徒是见证基督。神借着他们所启示的圣经，是教会信仰的根基。而基督耶稣自己是这殿的房角石，房角石乃是全房基石中最吃力的石头。所以本节的意思就是，主耶稣自己，以及“使徒和先知”为祂所作的见证，是教会的根基。

“使徒和先知”，也可以指神所赐给教会的这两种恩赐（弗四11－13）。使徒的恩赐特别明显的是建立新教会──开荒布道，“先知”的恩赐是讲解圣经栽培信徒（林前十四1）。教会之建立。这两种恩赐的工作是最基层的工作。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

神建造教会的工作内容是有原则的。头一个原则是「被建造在使徒和先知的根基上。」「被建造」指明了一个事实，神儿女们在教会的建造上是被动的，不是自己出主意，也不是自己定下一个蓝图，而是作为材料被神用来建造教会。神的儿女该学习守住地位，别把自己看作是教会的主人，教会的头只能是基督，除了基督，教会不该有别的头，也不该有别的主人。

「建造在使徒和先知的根基上」，主要的是指在属灵的实际这一方面的意义，而不是指历史的意义。使徒和先知的根基，是指着他们从神所领受并传扬的真理说的。使徒和先知也都是人，是人就都会过去。但他们虽然过去了，主所托付给他们的见证，和启示给他们关乎见证的真理并不会过去。因此教会所作的见证，不能多于使徒和先知所作的见证，也不能少于他们所作的；教会所传讲的真道也是一样，多了，一定是出了毛病，少了，也一样是出毛病，总的一句话说，就是不正常。所以教会的内容只能根据圣经，不能根据人的意见，不能根据民主潮流。

第二个原则是「基督耶稣自己为房角石。」房角石是建筑物的头一块使用的石头，如今人把它用作记念性的奠基石，但房角石的真正用途却是为该建筑物定准方向。那房角石的位置一摆放好，整座的建筑物的方向就得根据它，向着它，直接、间接的联于它。教会必须朝向主，倚靠主，高举主。一切的事物和道理，不管在人的心思里是怎样的对，若是起了打岔与主交通的作用的，叫神儿女不能享用主的同在的，教会都不能接受，因为它们要把教会带离了主，叫神的儿女偏离了神建造教会的工作。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二20～21】

“被建造”表示不能自由独立，凭自己拣选，应照主的安排与别的弟兄姊妺联合起来事奉主。任何建筑材料，若没有“被建造”起来，绝不是房屋。房屋乃是建筑材料加上人建造的结果。教会要成为主的殿，信徒也必须“被建造”起来。在真理上谦卑学习，在生命上追求长进，甘心卑微，顺服主的安排，才能与别的肢体“联络得合式”。使徒彼得在他的书信中，也有类似的教训，“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司……”（彼前二5）。这些活石必须顺服工匠的安置，甘心在自己的冈位上，与别的活石联络得合式，成为灵宫。

── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》

从那一次五旬节圣灵降临，福音传给远处和近处的人开始，地上是有了教会，但不是完整的教会，从量与质这两面的要求来看，都不是成熟的教会。这「渐渐」两个字就指明了教会的建造还在进行，神没有歇下祂的工，神继续在教会中工作，要使教会被建造到完全合神心意的地步。切盼神的灵开我们的眼睛，叫我们看得见建造的内容，也投身进入神的建造里。

房角石不单是定准方向，也是叫全座房子因它而联结起来，一根材料接着一根材料，都是依据房角石而联络得合适。教会的建造也是一样，「各房靠祂联络得合式」。主作了教会的头，神的儿女都直接联于主，因为联于主，也就与别的弟兄姊妹们配搭起来，就显出了身体的实际。我们的经历印证了这一件事，我们和主的关系不好，我们和神儿女的关系也不好，交通不来，配搭不来。

在神的心意里，教会的建造是有原则的，也是有目的和内容的。神建造教会的目的是要教会成为「主的圣殿」。「主的」是指出所有权；「主的圣殿」就指明圣殿是主的，就是说教会是主的。基督徒最容易出的毛病，就是不把教会给主，而把教会据为己有。教会是主的，哥林多教会内的分门别类，教会宗派的产生，就是不体贴神心意的产物，侵犯了主的主权。在建造的过程里，让主的权柄不受限制的显出来，明显是神所要达到的目的之一。

圣殿是祷告的地方（太二十一13），是敬拜的地方。在圣殿里该是充满祷告和敬拜的，在祷告和敬拜里，让神与人的交通达到高点，人享用神的同在，神享用人的敬拜。近代的教会慢慢的失去圣殿的性质，教会内所看重的是世俗的应酬，成了「基督徒」的社交场所，多有人的嬉笑，而少有向神的敬拜。教会里面必须是满了敬拜，才显出是主的圣殿。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

【弗二22】「你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。」

神建造教会的另一个目的，就是祂要得着「居住的所在」。上节圣殿的意义重在敬拜，这里居所的意义则重在安息，重在享用家的温暖。神需要享用安息，要以教会作为祂安息的居所。神得安息是根据教会的建造完成。破漏的房子不能让人安居在其中，只叫人感觉可怜，没有满足与温暖。同样的，教会若不建造完成，神就没有满足，没有享用到家的温暖，也没有让神在教会中得着可以安居的感觉。

教会是神的家，但现今又好像不是神的家，因为教会还没有建造完成，还不能供应神安息，让神可以安居在其中。神在教会中能否得着安息，能得到多少的安息，就看圣灵在教会中能作多少工，因为神是在圣灵里得着居所。神在基督里建造我们，直到我们里面满有圣灵，神就在圣灵里安居在我们的里面，教会就真正的成了神安居的所在。

── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》

≡ 例证

我们看到罪破坏理想。耶稣在人心里，把理想重新唤醒过来。

有一个故事，讲到在美国有一个黑人工程师，他在一艘航行河道的渡船上。这艘船已经很破旧了，不过他毫不在意；机器积满了污垢，也没有好好的照顾。他要完全的改变它。他做的第一件事，是回到他的渡船上，擦他的机器，直到机器的每一部份都闪闪发光，像镜子一般。有一个常乘渡船的搭客盛赞它的改变。他问这工程师说，『甚么东西驱使你清理擦亮你的这些古旧机器？』这工程师回答说，『先生，我要它得到荣耀。』这正是基督为人所做的。祂要给人得到荣耀。

传说，马特逊（GeorgeMatheson ）到了在爱丁堡的一个教会里工作。在信徒中有一老妇人住在肮脏的地窖里。在马特逊牧养几个月后，要轮到圣餐礼拜。当教会里的长老到这地窖里，探访这老妇人的时候，发现她已经搬了家。他追寻到了她的住址。他找到她住在屋顶下的一间小阁上。她很是贫穷，没有甚么奢侈的摆设，但是这间阁楼却充满了阳光，空气，整洁，和地窖的阴暗，浊气，污秽，不可同日而语。这长老对她说，『你已经搬了家。』她说，『是的，你不能听马特逊讲道，仍然住在地窖里。』基督教的讯息重新燃点起了理想。

──《每日研经丛书》

【弗二5真基督徒“（神 ）叫我们与基督一同活过来。”】

一位刚信主的基督徒读完了四部福音书以后，告诉她的朋友她想了解一下教会的历史。当朋友问她为什么会有这个念头时，她说：“我很好奇，到底从什么时候开始，基督徒变得不像基督了？”
我们大概能理解这位初信者的困惑。因为生活中有太多冒着基督徒之名而本身行为和基督相差甚远的人。事实上，很多基督徒甚至追随世俗而不是过着效法基督的生活。
自跟随耶稣的人被称为基督徒（徒1126 ）的年代算起，距今已有二千多年了。现今我们这些信靠救主的人，仍然和早期信徒一样在他的旗帜下前进。
圣经上说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗210 ）我们对世人称自己是基督徒，那就是说基督是我们的救主，而我们正在跟随他。
基督徒有一个无上荣耀的名字，主也赐给我们和基督同在的恩典。然而这也注定了我们肩负的使命，那就是：我们应该做一个真正的基督徒！
更像我恩主，更为主而活，
更充满主爱，表显主荣美；
更愿舍自己，像我主在世间，
更像我恩主，直到见主荣面。
与基督同行，就不会与世俗同流合污。

──《生命隽语》

「坐」，到底是什么意思呢？当我们在行走或站立的时候，我们两条腿要支持我们全身的重量。然而，当我们坐下的时候，我们全身的重量，就移置在我们所坐的椅子上了。当我们行走或站立时，我们会逐渐感觉疲倦，但当我们坐下一会儿时，我们便觉得很舒适了。在行走或站立时，我们要耗费许多力量，但当我们一坐下，便立刻轻松了，因压力不是落在我们的肌肉与筋腱上，而是落在我们本身以外的东西上。在属灵的事上，也是如此。「坐」就是把我们全部的重量——我们的担子，我们的自己，我们的前途和一切，都卸释在主的身上。我们让祂负责一切，而中止自己的负荷。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【弗二6】

一位属灵的信徒有一次告诉我们：「知道怎样信靠、怎样安静，就是得到了一切。」这句话是非常有意思的。我们如果知道这个，我们工作的方法就会大大改变了。我们不会再不息的挣扎了；我们会安安静静的坐在主面前，让圣灵去替我们完成我们所希望的。我们也许看不见、感不到圣灵在替我们工作，但是我们应当相信，祂一直在很出力的替我们作，我们只要把我们的灵安静下来好了。─ 司密斯

【弗二10垃圾堆中的石头】“我追想古时之日﹐思想你的一切作为﹐默念你手的工作。”（诗一四三﹕5 ）
“看哪﹗这不过是神工作的些微。”（伯二十六﹕14 ）
意大利的大艺术家米凯朗琪罗﹐在佛罗兰斯城的马路上闲步﹐看见路旁垃圾堆中﹐有一块被人雕坏而抛弃的大理石﹐就前去仔细端详﹐静思一会儿﹐觉得这块石头虽被雕坏﹐但弃之太可惜了﹐于是吩咐工人把它搬回家去。不久以后﹐轰动艺坛的米凯朗琪罗的杰作“少年大卫”出世了﹐原来那就是用垃圾堆中那块废石雕成的。
照样﹐我们虽是垃圾堆中的一块废石﹐只要肯放在造物主的手中﹐你就会使我们成为你的杰作。
保罗说﹕“我们原是你的工作﹐在基督里造成的﹐为要叫我们行善﹐就是神所预备叫我们行的。

”（弗二﹕10 ）── 佚名《喻道故事续集》

【弗二10高温精炼的钢铁“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”】

法兰克（Frank ）爱好木雕，他有一个工具箱，里面装满各式刀子及凿子。他最喜爱的是一把德国制全功能的雕刻刀。他曾经再三地用磨刀石磨它，它仍然拥有锋利的刀口。法兰克以怜爱的眼神望着他的雕刻刀说：“有一天当这刀口过薄无法再磨时，我将会很伤心。”
就像所有可靠的雕刻工具一样，那把刀是由“高温冶炼的钢铁”制造而成的。为了制成这种耐用的金属，要把生铁放置在一个坩锅里，在那里以高温加热。一旦生铁带着熔化的亮光呈现白热化时，这白热化的金属就很精确地保持着合适的温度，直至变成高温精炼的钢铁为止。当钢铁冷却后，它既不会过软以至无法拥有锋利的刀口，也不会太硬以至于太脆而容易数以万计断碎。
身为上帝手工品的基督徒，是借着他的旨意来完成的。有时候他把我们放置在严酷考验的苦难中，彼得写到有关基督徒的信心，并且说那可能是“被火试验”（彼前17 ），那试验也许是以“百般的试炼”的形式来精炼我们的信心（6节 ）。
假如你现在正处在严酷的考验中，且勿灰心丧志。上帝知道他在做什么，他曾经应许过要与你同在，并且在他强壮而充满慈爱的手中，帮助你成为有用的器皿。
我们晓得万事都互相效力，
这是上帝伟大的设计，
我所走的每一步他都安排，
都是为了神圣的目的。
黄金为火所炼，人为逆境所炼。

──《生命隽语》

【弗二10装修住房“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”】

如果你想住在城堡里，现在就有好机会。德国东部撒克松尼州要出售一些城堡，每座城堡售价一个马克。
然而，这有个条件。根据《纽约时报》的文章报导，这些历史性建筑都严重年久失修，买主必须按其“原来的历史建筑结构”修复好这些城堡。估计每个城堡的修复费用在7百万到6千万美元之间。
从买一座需要自己修复的城堡所带来的麻烦，使我想起神为我们的所做的事情。以弗所书第2章第1节直接了当地给我们指出没有基督的情形：“死在过犯罪恶之中。”但这种情形却没有使神怯步。
神对每个接受他的儿女进行改造和更新，以开始新生活。“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”（5节 ），神以牺牲他的儿子为代价所买到的，他无偿地给了我们（5~9节 ）。
就像修复的旧城堡比原来更加辉煌，我们经过神改变的生命能把其他人也带到富有仁慈、恩典和爱的神面前。
付诸行动：
歌罗西书3章1节告诉我们“与基督一同复活”。因为如此，
我们是否得到一些如何生活的启示？（5~17节 ）
当我们接受基督时，
神的工作并非已经完成，而是刚刚开始。

──《生命隽语》

【弗二13无法追逐】

“你们从前远离神的人﹐如今却在基督耶稣里﹐靠着祂的血﹐已经得亲近了。”（弗二﹕13 ）
古时苏格兰有位大革命家﹐名叫白鲁士﹐一天他带看很多警犭与英军交战﹐不幸被打败了﹐就骑马逃走。当时英军追过来﹐在白鲁士营中找到几十只警犭﹐英军利用警犭会跟随主人的气味﹐就放出它们﹐跟着警犭追去。白鲁士远远看到自己的警犭追来﹐后面跟着英军的马队﹐警犭越跑越近﹐在这千钧一发之际﹐赶急跑到溪边﹐以鞭将马逐开﹐他和左右的人﹐立刻逃入水中--人一入水﹐气味全无﹐及至警犭追到水边﹐嗅不着它主人的气味﹐只有废然而止了。
朋友们﹗罪追赶你也象这样﹐你若肯信主耶稣的宝血洗罪功劳﹐你自己罪孽的气味就毫无所有﹐罪不能越过主的十架宝血。

── 佚名《喻道故事续集》

灵的合一如同一条七股联结的绳子，将全世界的信徒紧束在一起。不管他们的性格、环境、地位是怎样不同，只要他们都具有那位内住圣灵所赐的活的一，就没有任何事物能将他们分开。我们的合一并非根据我们对「合一真理」的认识和接受，也不是根据我们脱离了那些违反合一的事物。圣徒合一的坚固基础，乃是我们与基督联合这一个千真万确的事实。这生命的联合是祂的十字架所做成的，并借着内住的圣灵，成为我们实际的经历。除此以外，再没有其它的合一比这个更结实的了。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【弗二14中间隔断的墙】

中间隔断的墙，是指犹太人与外邦人之间的间隔。在犹太人的耶路撒冷殿，最外面的是外邦人的院，而后是女院，女院里面是以色列人的院，而后才是圣殿里的院。女院是指以色列的妇女可以进去，但是越过女院，以色列的妇女不可以再进去。

所以正统的以色列人在早上祷告时，他说：『神阿！感谢你！第一你叫我不作奴隶，第二你叫我不作外邦人，第三你不叫我作女人。』因为女院与别的院分开，外邦人的院与以色列人的院分开，而以色列人的院与外邦人的院和女院当中有很矮的栏杆，上面写了一个很大的招牌――『凡是非本族类的根本不可以进来！否则要以死刑论处。』那就好像从前上海租界的某公园的招牌一样，『华人与狗不能进去！』保罗所说外邦人与以色列人中间有道墙，就是指这个说的。

―― 陈希曾《智慧凿成的七柱》