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1 「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集，」
2 「我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在（现在：或译就）到了，不要轻易动心，也不要惊慌。」
3 「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」
4 「他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。」
5 「我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？」
6 「现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。」
7 「因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，」
8 「那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」
9 「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，」
10 「并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。」保罗并没有满足我们对这「不法的人」（8节 ））的好奇，所以并不详述其活动，「显露」（8节 ））之后紧接着就是「灭绝」（8节 ）），显明主耶稣的权能。8节 ）），表明「不法的人」再可怕，也无法在基督面前站立片刻，连主耶稣的一口气都经受不住（启十九21 ））。8节 ）），表明只要基督一显现，就是对敌人的致命一击。9节 ））指行动中的能力，「不法的人」将使撒但的能力具体化。9节 ））都是真的，之所以被称为「虚假」（9节 ）），是因为其源头出于「装作光明的天使」（林后十一14 ））的撒但，目的是「行各样不义的诡诈」（10节 ））引诱我们跟随牠。并不是所有的「异能、神迹、奇事」都是出于神，只有根据圣经「慎思明辨」（林前十四29 ）），才能不被迷惑。10节 ）），只对「那沉沦的人」（10节 ）），也就是那些「不领受爱真理的心」（10节 ））的人有效。「不领受爱真理的心」指拒绝接受「福音的真理」（加二14 ））作为唯一得救的方法。
11 「故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，」
12 「使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」「神就给他们一个生发错误的心」（11节 ）），指既然他们故意拒绝「领受爱真理的心」（10节 ）），神就任凭他们（罗一24 、26 、28 、十一8 ））活在自己「生发错误的心」里，结局就是「信从虚谎」（11节 ）），离「真理」越来越远，这是属灵的规律。如果有人以「我什么都不信」来拒绝福音，其实他不是什么都不信，只是「不信真理」（12节 ）），反「信从虚谎」。诗七十六10 ）），也能在撒但或人的罪恶中成就自己的旨意（王上二十二23 、结十四9 ））。因此大卫被激动数点人数，既被认为是撒但的攻击（代上二十一1 ）），也被认为是出于神（撒下二十四1 ））。12节 ））是人拒绝真理之后必然落入的光景，他们拒绝神，就是拒绝真理、公义、良善，结果是以恶为善，自以为追求生命、爱情、自由，其实是追求死亡、情欲、放纵，所以在神的旨意中「都被定罪」（12节 ））。
13 「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。」
14 「神借我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。」
15 「所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。」「主所爱的」（
13节 ））人不必害怕敌基督的能力（
9节 ）），因为敌基督的能力只能「在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈」（
10节 ））。
「祂从起初拣选了你们」（
13节 ）），指「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们」（
弗一4 ）），所以人能接受福音不是根据自己的决定，完全是根据神的拣选。原文顺序是「因为祂从起初拣选了你们，让你们得救，让你们因信真道又被圣灵感动成为圣洁」，我们重生得救以后，才能「因信真道，又被圣灵感动」（
13节 ））。保罗在此提到了独一真神的三个位格（
帖后一13 、
太二十八19 、
林前十二4-6 、
林后十三14 、
弗四4-6 、
来九14 、
彼前一2 、
犹20-21 ）），三一神在救恩的计划里一同做工：圣父是救恩的源头，圣子完成救恩，圣灵将救恩实现在我们身上。
神拣选我们、呼召我们，不只是为了让我们「能以得救」（
14节 ）），更是为了让我们「成为圣洁」（
14节 ）），成为彰显神儿子荣耀的器皿（
罗八29 ）），「好得着我们主耶稣基督的荣光」（
约十七22 、
罗八17 ）），被配搭成「基督的身体」（
弗四12 ）），「在基督里面同归于一」（
弗一10 ））。因此，「我们所传的福音」（
14节 ））要清清楚楚地讲明神的旨意，「把各人在基督里完完全全地引到神面前」（
西一28 ）），而不是让人停留在「基督道理的开端」（
来六1-2 ））。
既然神已经拣选我们，撒但和「不法的人」（
9节 ））都无法阻挡这计划。「所以」（
15节 ））我们「要站立得稳」（
15节 ）），不必害怕仇敌和逼迫，不必因无法确知末世的光景而动摇。
我们「站立得稳」的根据，不是人的情绪、意志，而是神的话，即「凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的」（
15节 ）），现在这些都已成文在新约圣经中。初期教会尚无成文的新约圣经，使徒口传或书信的教训是教会生活的根据（
徒二42 ）），所以说教会「被建造在使徒和先知的根基上」（
弗二20 ））。当时是在众教会之间传阅使徒们的书信，并把这些书信抄录保存下来，就是所谓的「古卷」。各地教会收集了使徒们的书信，以及根据使徒们所写或口述转录的福音书，主后397年的迦太基会议归纳了众教会的共识，正式确认27卷新约正典。
上图：11世纪所画的使徒约翰（左）与马吉安（右；Marcion of Sinope，主后110-160年）。马吉安热心传福音和慈善事工，但在罪与苦难困扰之下发展出善恶二元论的神论与基督论，主后144年被罗马教会控为异端。马吉安是第一位尝试编辑《新约》正典的人，他拒绝旧约，所编辑的典籍包含保罗的10封书信（除教牧书信外）和删节后的路加福音，被称之为「马吉安正典 Marcion’s Canon」。马吉安刺激教会积极地编辑《新约》正典，直到主后397年迦太基会议正式确立《新约》27卷正典。
16 「但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，」
17 「安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。」16-17节是保罗宣告神的心意。我们「永远的安慰并美好的盼望」（16节 ））都是神因着爱所赐下的恩典。17节 ））和「坚固」（17节 ））两个动词都是单数，表明保罗视「主耶稣基督」（16节 ））和「父神」（16节 ））为一体。当帖撒罗尼迦信徒在种种患难、诱惑中的时候，「主耶稣基督」和「父神」一直与他们同在，赐给他们「永远的安慰并美好的盼望」，「安慰」和「坚固」他们，让他们能「站立得稳」（15节 ）），保守「祂从起初拣选」（13节 ））我们所要成就的旨意得以成就（13-14节 ））。信徒的「心、善行、善言」（17节 ））都是依靠神的「安慰」和「坚固」，而不是依靠自己的理性、情感、意志。
那不守法的人（二1） 这段经文无疑是整本新约圣经中最难明白的一章；这是因为保罗描述的图画，虽然当时的读者能够完全明白；但对我们来说，却是完全陌生的。整幅图画的概括意思就是这样──保罗告诉帖撒罗尼迦人在等待基督降临的时候，不必神经紧张和过度兴奋。保罗否认他曾说过主的日子已经降临；这纯粹是因为别人误解他所说的话而引起的；保罗告诉他们──在主的日子降临之前，有许多事情要发生的。首先，与神作对的世代将会出现，有一个神秘邪恶势力已经进入这个世界──分别在这个世界和人的心里进行工作，并且发动这个叛逆的时刻。正如耶稣是神的化身，这个神秘人物就是邪恶的化身，进入这个世界。这个恶者就是大罪人，沉沦之子，不法的人。到了一个时候，那约束这个恶者的力量从现场中消失，于是这个魔鬼的化身便出现。当那恶者来的时候，像耶稣基督招聚跟从的信众，它亦凑聚附从的人；凡拒绝接受基督的人便会作它的支持者。接着就是一场最后的争夺战，结果那不法的人被基督完全击溃，基督的子民被招聚到基督那里；而接受不法的人作主的恶人，则全部被毁灭。我们必须记着一件事，差不多所有东方宗教都信仰一种善和恶的不同势力，并且相信神与恶势力互相对垒。举例来说，巴比伦人便相信一个类似的故事。巨龙提阿密（Tiamat ）抗叛宇宙的创造者玛尔杜克神（Marduk ），但在最后的争战中，结果被击毁。保罗引述的整套思想，可以说是当时一种公开的思想产物。犹太人也有他们自己的思想。他们称撒但的势力为Belial，这个字的正确写法应该是Beliar（中文的译名是彼列 ）。犹太人会称一个极端歹毒的人为‘彼列之子’（申十三13 ，王上二十一10、13 ，撒下二十二5） 。保罗在哥林多后书六章十五节 中，用这个名称形容与神敌对的人。恶者的化身就是与神作对的人。到了保罗较后期的时候，基督徒再把这个恶者的思想称为‘敌基督’（约壹二18、22 ，四3） 。这种恶势力必然不能长存宇宙间；他们都相信在最终的一场战争中，神便会高奏凯歌，那抵挡神的势力必然消灭。这就是保罗在本段经文中描写的一幅图画。那仍然控制着不法者的力量到底是指谁呢？我们相信没有人能提出肯定的答案。保罗可能认为罗马帝国就是这个力量。在他自己经历中，罗马地方官长曾多次从暴民的手中挽救了他的性命。罗马政权在当时世界中确实具有约束的势力，足以维持政局稳定，而不致让这个世界沦为一种疯狂的无政府状态。但终有一天，这个约束的势力也会消失──世界便出现一片混乱了。所以保罗刻画出抗叛神的势力在增长中；基督就是神的化身，照样那恶者的化身亦出现了──结果经过一场最后的争战，胜利至终归于神。当那恶者化身来到这个世界，那些凡拒绝基督的人便会附从，认他为主；这些人也会像他们的邪恶主人所遭遇的命运，最后被击败，并接受最后的审判。虽然这些描述和我们的思想相隔一段距离，但是它们仍然存着一些永恒的真理。（一 ）这个世界的确有恶势力存在。虽然人不能用逻辑的方法去证实魔鬼的存在，但是许多人都会说：‘我知道有魔鬼的，因为我碰见过牠！’人若拒绝相信邪恶势力仍然在人当中活动，他只不过采取一种鸵鸟政策而已。（二 ）神仍然控制一切。一切事物似乎朝着一个混乱方向互相撞击，但是很奇怪的，在这些混乱当中，神仍然掌握着一切。（三 ）神至终的胜利是肯定的。到了最后，没有一件事物能够阻挡神。那不法的人当然有他红极一时的日子，然而到了一定的时刻，神会说：‘你们到了山穷水尽，不要再猖獗！’所以剩下来的就是一个大问题：‘你究竟站在那一方？在这个宇宙中心的争战中，你要站在神的一方，抑或与撒但为伍呢？’神的要求和我们的努力（二13） 在这段经文中，我们可以看见一种基督徒生活的撮要描述。（一 ）以神的呼召作开始。除非祂已经找着我们，否则我们永远不会开始寻找神。整个开始动在乎神──祂的寻找爱心就是整件事情的基本根据和推动原因。（二 ）因我们的努力而发展。基督徒接受呼召不是进入梦想的境界，而是要努力争战；不是站立不动，而是要向上爬。基督徒被召进入这个世界，不是只晓得承受伟大的权利，还要承担伟大的工作任务。（三 ）这种努力可以藉着两件事的帮助而继续维持。（甲 ）藉着虔敬的人在教训和指导上的示训而获得帮助。神曾向这些人说话，所以神也可以藉着他们而向我们说话。有人曾说：‘圣人者，就是一个帮助人容易接受神信仰的人。’有些人是以他们简单的存在──不是他们的言语和写作──而帮助我们，因为我们与他们相遇的时候，就是与神相遇了。（乙 ）藉着神本身而帮助我们。我们不是孤单作战或独自去完成任务。祂既赐工作责任与我们，自然亦会赐力量给我们去完成；尤为重要者，祂直接与我们一起去做。我们并不是接受了命令便投身进入战场，单靠自己的弱少资源与敌人对垒。神在我们的背后支持；在我们的旁边扶助。保罗在哥林多传道的时候也曾遭遇这样的工作挑战；他在夜间看见一个异象；主亲自对他说：‘不要怕……有我与你同在。’（徒十八9、10） 那与我们同在的往往多过那些与我们为敌的人。（四 ）这个呼召和这种努力的本意必要产生两种成果。（甲 ）叫人在地上成为圣洁 。照着希腊文的字义解释，圣洁就是为神而分别出来 。成为圣洁的人就是分别出来，让神使用并担当事奉工作；祂的生活再不属于自己，或随着自己的意思去做；他的生活是属于神，所以必须依从神的旨意去做。（乙 ）叫人在天上获得救赎 。基督徒的生命并不是随着地上的时间而消逝；生命的终点就是永恒。基督徒视目前的苦楚──若与那将来的荣耀相比──只不过是一件微不足道的事情，正如洛瑟迪（Christina Rosetti ）所写的一首诗：‘到了黑夜，那里有安歇的地方吗？’
‘历尽苦楚和疲弱，我会找到安慰吗？’
--《每日研经注释》 ©版权所有
帖撒罗尼迦后书第二章 Ⅲ主再来（二1～12） 跟前书一样，后书的主体在一段引介性的祷告后，才从第二章开始。有些信徒显然狂热地接受一些有关主再来的错误观念；保罗写信补充他先前亲口告诉他们的（5节）。很遗憾我们无法知道他告诉他们些什么，信中引述了许多他亲口对帖撒罗尼迦人讲过的话。这段经文或许是所有保罗书信中最难的，而我们经验认知中许多无法逾越的鸿沟，则助长了漫无边际的玄想。这里所提的事，我们并不能够全部解答。因此读者对于我们的解说最好稍有保留。76 76 在 Geerhardus Vos 的著作 The Pauline Eschatology （Eerdmans, 1953）中对这整段的意义有令人激赏的看法，值得参考。
Ａ主的日子尚未来到（二1～2） 1. 一开头保罗就用恳求的口吻（参见帖前四1 ，五12） 。 hyper 具有论到 （NIV）和“为了”；两种含意，大意是“为了所论到的真理……”。其严肃性因使用正式的全衔我们主耶稣基督 而提高。降临 （ parousia ，见帖前二19 注释）跟聚集 （ episynago{ge{ ；新约中另一处在来十25 ，指基督徒的崇拜聚会）合并在一个冠词之下；两者紧紧相扣，都是整个伟大的主再来的一部分（参帖前四16～17） 。 2. 保罗盼望帖撒罗尼迦信徒能够沈得住气（参弗四14） 。动词 saleuthe{nai （动 ）可用来描述因风和浪而产生的摇动；它是指不停地摇幌，像船没系妥甚或漂离停泊之处。保罗不愿信徒的“心”（NIV 省略 from the mind，这段经文被引用在 BDF 第211页，用来说明 apo “作为表示分离和疏离”的例子）被摇动。心（ nous ）代表人的精神面，但这里心被视为理性和整体精神的平衡，而非思考机制。不定过去式不定词（aorist infinitive）表示一种使他们失去平衡的打击。惊慌 （ throeisthai ）转而为现在不定词，表示一直处于不安之中（参可十三7） ，亦即一种持续性的焦虑。保罗要他们留心，抵挡那突如其来的惊吓和持续不断的不安。 他举出三种可能的因素。灵 （或“先知”， pneuma ）是指一种超自然的启示；言语 （或“传达”， logos ）是指某种口头上的交通，例如训诲；书信 可能是指帖撒罗尼迦前书（其中有关主再来的教导曾被误解）或保罗其他已写成的信，或某封冒名的假信。有些注释家认为有冒我名的 （译注：NIV 译“有冒我们名的”）是单指书信 （例如 EGT ），但更可能也包含了灵和言语，亦即“也许有人会以为是我们在预言、教导或书信中说过这件事”（GNB）。有冒我名的 （ ho{s di~ he{mo{n ）的确相当含混；也许保罗还不是很确定发生在帖撒罗尼迦的是哪一种情况，或觉得没有必要界定得太清楚。但无疑的是，他强烈否认他曾传讲过任何有问题的信息。 那信息是说主的日子已经来了 （译注：中文和合本是“主的日子现在到了”。这里动词 eneste{ken ，常用来指目前的活动，像“这个月”，“今日”（见MM）；保罗刻意把它和未来式（罗八35 ；林前三22） 区别。可见当时主明明还未再来（像帖前四16～17 所描述的那样）。但主的日子 是一件复杂的事，包含许多事件。那有问题的信息很可能是告诉人家说，这一连串的事件已开始展开了（或许帖撒罗尼迦的患难被说成是其中之一）。如果真是这样，那么现在就是那“日子”；令人兴奋的召聚已经很近了。77 耶稣曾叫人提防类似的风声（可十三7） 。
77 最近有一些研究，认为这是一种诺斯底主义的形式（如 Schmithals）。W. Marxsen 认为是“一种诺斯底观念对启示的表达”，让人想到那些声称复活已经过去的异端（提后二18） （ Introduction to the New Testament （Fortress, 1974）, p.39）。但没有确实的证据，显示诺斯底主义这么早期即已出现；此外这也不是对保罗的话的最适当解释。
Ｂ离道反教（二3～12） 1不法的人（二3～10 a） 这里保罗说明，对神及其子民的大抵挡，会在主再来之前。 3. 人不拘用什么法子 ，不管是第2节所列举的或其他任何方法，帖撒罗尼迦都不可受骗。接下来的子句在文法结构上是不完整的，但新国际本英文圣经很正确地加上那日子以前 。虽然“主的日子”不可预期（帖前五2～3） ，有某些事情却会在这之前显露，其中之一就是离道反教 。用定冠词表示有关离道反教的事，是信徒所熟知的；它显然是保罗先前教导的一部分。问题在于我们不知道保罗告诉他们些什么。古希腊文中 apostasia 是指政治或军事叛变，七十士译本则是悖逆神（例如书二十二22） ，此后即成为圣经中的用法。保罗的意思是说，末世抵挡神的邪恶力量会高涨（参太二十四10 等；提前四1～3 ；提后三1～9 ；四3～4） 。就好像撒但最后倾全力进行绝望的一击。 离道反教的一个特色是不法的人 （译注：中文和合本是“大罪人”）。有些古抄本是“罪人”（GNB 译为“邪恶者”）；虽然不法 似乎才是正确的，但在意义上并无太大差别，因为“违背律法就是罪”（约壹三4） 。圣经中罪的本质，不在其伦理学的判断，而是因为那是对神的反叛；那是高举人的意志来对抗神的旨意。不法的人 将要显露出来 ，暗示这不法的人在显现之前即已存在（参一7 ，基督的显现）。但这并非如一些注释家所主张的，意味着它在保罗写这信时即已存在，而是说它的产生和显露不在同一时间罢了。那邪恶的力量已经发动（第7节），但不必然就是不法的人 。 很难确定不法的人 到底指谁。有种种不同的猜测，但通常都指向时代中特别邪恶的人。历史上已有许多人做了撒但的工（参约壹二18 ，“好些敌基督的”），这提醒我们不要太快认定，历史上的某人就是本章所说的不法的人。保罗关心的不是经常出现的坏人，而是那末世将要出现的大恶者。保罗从未提到敌基督这三个字，但对于使徒约翰所指的显然心里有数。不法的人不是撒但，因为两者有区别（9节），但却是撒但的工具，被撒但的灵操纵。 他又叫沉沦之子 （JB，“堕落者”）；这称呼也曾用在加略人犹大身上（约十七12） ，就是那个已“往自己的地方去了”的人（徒一25） 。 4. 这里的语言，跟但以理书中的许多经节很类似（见但七25 ，八9～12 ，十一36～37） ，不过保罗并非单单重复但以理书的思想。他曾深深浸淫于旧约中，所以一有这样的机会很自然就用上了。但他描述的是末世邪恶势力的王，和但以理的不同。译为抵挡 的分词，若译为有时也用来形容撒但的“抵挡者”或“魔鬼”也很恰当（例如提前五14 ；NIV“敌人”；译注：中文和合本亦是“敌人”）；事实上在希伯来文中，撒但就是魔鬼的意思（参亚三1） 。这个用语，强调“不法的人”与其头头的血缘关系。紧接着是另一个分词（原文共用一个冠词）“高抬自己”。除这里外，这个动词（ hyperairomai ）在新约中，只见于哥林多后书十二7 （AV 两处都译为“高估自己”；译注：中文和合本另一处是“过于自高”）。一切称为神的 似乎涵盖广阔，包括了真神和所谓的神；此外，还有一切受人敬拜的 （ Sebasma 指一切受崇拜的事物，诸如神龛、肖像和祭坛等）。 这“不法的人”甚至坐在神的殿里 ，要求属神的尊荣。有人认为这是把肖像放在神龛中，像罗马加力古拉皇帝就曾企图将自己的肖像，置于耶路撒冷圣殿内（后因身亡而中止）。不过这里应指人本身坐在圣殿里；参考耶稣有关“那行毁坏可憎的”的话语（可十三14 ，阳性分词显示所说的是一个人）。末世离道反教的一大特色，是企图废掉神权威的地位；恶者要宣称自己就是神（结二十八2 ；徒十二21～23） 。有人认为神的殿 是指“教会”（参林前三16） ，但更可能是一个类似耶路撒冷圣殿的地方。 5. 这些事对帖撒罗尼迦信徒来说并不陌生，因为那本是他们起初所受教导的一部分；未完成式（ elegon ）可以表示曾把这些事告诉你们 ，或如路瑟福（W. G. Rutherford）所说的，“我常提到这些事”。保罗最初在帖撒罗尼迦传道，显然谈论很多主再来的信息，因此他盼望帖撒罗尼迦信徒能明白他所说的。他用第一人称单数，显示他是直觉地回想起上述那些教导。 6. 现在 单单作为一种转折（像徒三17 等；译注：中文和合本译出，应该是“现在，弟兄们，我晓得……”）时，并不违反逻辑（BDF442 （15）），另一方面，它也可以是严格“指涉现在”的时间副词，与到了的时候 成一对比。第二种主张或许较具说服力，只是如此一来又出现一个问题，即现在 应该修饰知道 或拦阻他 ？在希腊文两者皆可，但以前者较好（布鲁斯则认为 RSV 译成“你们知道那现在拦阻他的”是文法错误）。因为他们早已知道，所以保罗认为只要稍加暗示就够了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。译为那拦阻 的原文，是动词 katecho{ 的中性分词（阳性分词则出现在下一节经文中，“有一个拦阻的”）。这个动词可以表示（a）“持守”（像帖前五21） ；（b）“拦阻”（像门13；译注：中文和合本是“留下”）和（c）“支配”（当反身动词时）。 鲁宾森（D. W. B. Robinson）主张第三种，78 但这个动词在新约中未曾这样用过，因此信服的人不多。大部分注释家接受“拦阻”；保罗的意思是，现在那“不法的人”还不会显露，因为有一拦阻的力量（第7节中是一拦阻的人）。 一般人很容易认定罗马帝国是那拦阻，或说帝国本身，或是说某个皇帝（阳性分词可用来指一个阶级或一个人，例如弗四28） 。但帝国早已过去，不法的人却仍未显露。目前有许多人认为，是某个在当时末世玄学中，时常提到的天使般的人；果真如此，我们也无从知晓，因为我们已不再有那些末世玄学。有种满有意思的看法认为，前者用中性指传讲福音（末世要等到众人都听过福音后才到来），而阳性是指传讲福音的保罗。瓦菲尔德（B. B. Warfield）认为是犹太国，79 虽然这种说法和保罗对犹太人的立场（帖前二14～16） 很难相容。有些人说是父神或圣灵，但实在无法想像其中任何一个会被“除去”（7节）。另一种建议是撒但，不过第7节排除了这种观点，该处明明写着，那拦阻的力量在“不法的人”出现前要被除去。狄比流（Martin Dibelius）认为这是发生于某处，连保罗自己也不太确定的某件事，因此从中性的转换成阳性的。80 不管怎样，我们最好坦承一无所知，不要勉强把这段经文，套入一些以我们有限的知识所设想出来的理论。如果一定要做个选择，那么最好将其视为，一安定的国度中遏止罪恶的法律。它可以是法律本身，也可以是人身化的统治者。罗马帝国及后来许多国家都是例子；在帝国所赖以延续的一切正式建制中，罗马法的影响的确最为深远。犹太律法是此原则的另一例子，它限制了罪的运作（加三19、24） 。或许我们应该留意使徒约翰同时谈到“敌基督者的灵”和“敌基督的”（因此他也用了中性的和阳性的）；他的确提到灵所呈现出来的“好些敌基督的”（约壹四3 ，二18） 。但他说的和保罗说的显然是两回事，而且正如前面说过的，我们对保罗的整个意思，真的毫无头绪。 论到他到了的时候才可以显露 的经文表示神是掌管全局的。只要神的时候到了，“不法的人”马上就会显露；保罗清楚知道时间掌握在神手中。 7. “不法的人”特有的工作，就是和属神的敌对，保罗认定此一邪恶已经在这世上发动（参约壹二18） ；但这事要直到那拦阻的力量被除去，才会达到顶点。 myste{rion （RSV，“奥秘”）译为隐意 ；它不是指某种难以理解的奥秘，而是一种我们永远也无法揭露的秘密。在新约中，奥秘常指现在已显明的（可四11 ；罗十六25 ；西一26） ；像“信心的奥秘”（提前三9 ；RSV，译注：中文和合本是“真道的奥秘”）和“敬虔的奥秘”（参提前三16） 等，都是颇有意思的用法。这个字在这里是强调语，意思是“显露，而非出现，因为虽然隐而未现，事实上那恶者已在工作了”（赖富特）。 8. 那时 （ tote ）指出，在拦阻的力量被除去后，这些事将会马上发生。当然，这里不法的人 就是前面提到的，这已是第三次说他要显露 ，且有点强调其超自然的一面。 保罗的主要目的，并非在满足人们对这活物的好奇，所以就从其显露直接跳到毁灭，并没有详述其活动。这整段经文，标示出神无可置疑的主权；因此那不法的人 在显露后，自然是紧跟着毁灭（参赛十一34） 。较好的古抄本用“杀掉”（ anelei ，参 RSV）而不用“消灭”（ analo{sei ，参 AV），但两者的差别不大。口中的气 （新约中只此一处；参诗三十三6） 显示不法的人 再可怕，也无法在主面前站立片刻，甚至不必战斗，只要神的一口气（“话”，加尔文）就够了（参启十九21） 。 用降临的荣光废掉他 是一对等的思想；就主而言，甚至只要显现祂自己，就是对敌人致命的一击。译为废掉 的 katarge{sei （新约中这个动词出现二十七次，其中保罗占了二十五次），本意是“使无用”，进而“使无效”。这不是说不法的人 要被变成乌有，而是要完全没有力量。译为荣光 的 epiphaneia 意思和降临 （ parousia ）很相似；它在新约中，另有五次也确实都指主的降临，其中一次是第一次显现（提后一10） ，另外四次是第二次显现（提前六14 ；提后四1、8 ；多二13） 。之所以这么译，是因为它显然含有荣光的意义（参 Rutherford，“祂显现的荣光”；腓立斯，“降临的光辉”）。 9. 正如主要再来，不法的人 也要来。许多早期的注释家已指出，“不法的人”处处仿冒基督；他靠撒但的能力行动，正如基督之于父神；他也像主一样，行各样的异能神迹。运动 （ energeia ）不光指能力；它更是行动中的能力；那时不法的人 将使撒但的能力具体化。 这节经文后半段有点难解。新国际本英文圣经中，虚假 （ pseudos ，“欺瞒的”）是形容异能 、神迹及奇事三者；修正标准英文译本圣经的“一切异能和假装的神迹奇事”，只修饰后两者；而新美国标准英文圣经（NASB）则翻译成“一切异能、神迹，和虚假的奇事”，单单形容奇事（译注：中文和合本亦同）。其中似乎以第一种较为正确，即三者都是一切 和虚假 所形容的对象。这三种事都是不可思议的奇迹：第一种，是指那在他们之中运作的能力；第二种是，指他们那看似意味深长的特征（他们行那超乎自己所能的事）；第三种，大意是说他们所行的是令人难以解释的奇异事物。保罗说，这三者尽都虚假。修正标准英文译本圣经译为“假冒的”，并不正确；保罗认定这些奇迹都是真的，它们之所以成为虚谎，是其源头和目的使然。 10a. 这里持续前一节的思想。“不法的人”将以诡诈（正确地说是“各样出于不义的诡诈”， adikia ）的手段进行活动，不义是其特征（ adika 是最广义的不义，涵盖所有形式的罪恶）；但这种诡诈只对那沉沦的人 （参林前一18） 有效。这里用现在式更加显得生动，可以说保罗是眼睁睁看着这整个过程在进行。
78 Studia evangelica , vol.ii, ed. F. L. Cross（Akademie-Verlag, 1964）, pp.635～638.
79 B. B. Warfield, Biblical and The Theological Studies （Presbyterian and Reformed, 1952）, p.473.
80 Charle, H. Giblin 的论文 The Threat to Faith （ Pontifical Biblical Institute, 1957）专门探讨这一章中的一些难题。Giblin 收集了大量资料，且详细加以研究。不过他的解决之道并不吸引人。这里他把它译为“捆绑的力量”，而显露的是一种邪恶的势力。在 Best 的著作中对这些问题有很好的讨论，pp.295～302。
2不法的人的信从者（二10 b～12） 保罗转而论及那些被误导而信从“不法的人”的人。 10b. 这些人沉沦 ，理由是他们拒绝去爱真理 ，更确切地说，是“他们不领受真理之爱”（译注：中文和合本为“他们不领受爱真理的心”）。动词“领受”有欢迎之意（见帖前二13 注释），而此等人不欢迎福音。“真理之爱”颇不寻常（希腊文圣经中只此一处），它被放在强调语的位置。我们不应认为真理 是指一抽象的道德属性，而是指“福音的真理”（加二14） 、“福音真理的道”（西一5） 以及紧紧接连于耶稣的真理（约十四6 ；弗四21） ，这真理由神揭示且来自于神（参罗一25 ；译注：中文和合本是“真实”）。接受此真理便得救赎（正如这节经文最后所说的）；这些人对神的道有些认识，却不去拥有它，他们不欢迎，也不爱神的道，尽管这真理是他们得救的唯一方法。加尔文指出，那些沉沦的人“罪有应得，甚至应得到他们自己所选择的死亡”。 11. 将发生错误的原因归于神而非撒但，的确会令许多现代西方人大吃一惊。但在圣经中，神的主权是无庸置疑的，而这可呈现为种种意想不到的形式。因而神被认为，是把说谎的灵放在假先知口中（王上二十二23 ；参结十四9） ；另外，一个人或同一件事，也有被同时归因于撒但（代上二十一1） 和神（撒下二十四1） 。希伯来思想中，罪恶的力量并非独立存在，而完全要看神的旨意如何。神使人的忿怒成全祂的荣美（诗七十六10 ，见 RSV），甚至在人（或撒但）的罪恶中，成就自己的旨意。特别是神以罪的恶果来惩罚罪人；这些恶果，并非单单来自一种与个人无关之过程的运作；保罗因此能大胆说，神任凭他们活在他们自己罪的结果之中（罗一24、26 、28；参十一8） 。在罪人应受相称之报应的整个过程中，有神在管理；但我们不要忘了，神即使管教不顺服者，仍是出于怜恤（罗十一32） 。 保罗明白，在拒绝福音而去信从虚谎的整个过程中，有神在掌管。故此 引我们再回顾上一节说到的，某些罪人拒绝领受真理之爱。这些人注定要越陷越深。保罗这里稍微强调了神 这个字，表示接下去所说的事，不是出于偶然或自然律的运作，而是神的作为。关系到未来之事的现在式（给 ），是先知式的现在式，表现出一种更为确信的语气。 energeian plane{s （一个强有力的错觉 ）不容易翻译（译注：中文和合本是“一个生发错误的心”）。从第9节我们知道 energeia 是运作的能力，因此这里不只是意味着姑息坏事，更是积极为恶。当人们以拒绝善开头，将以助长恶结束。 这事的结局是他们信从虚谎 。虚谎与前一节的真理对立；它表示撒但想让人相信的东西，特别是指“不法的人”；那是特定的虚谎（ the lie ；参罗一25） 。拒绝神福音的人，终必以罪恶为真实的。为此，神利用撒但作为惩罚他们的工具。这不是神和撒但之间的竞技，好像神只比撒但强了一点点；而是神的主权遍及一切，甚至利用（撒但和人的）恶来达成祂的旨意。 12. 上述观点，在这第二个表达目的的子句中，得到进一步的解释：使 （ hina ）……都被定罪 （NASB 用“被审判”，使我们注意到其中含有公义）；神在他们接受这虚谎时，定他们的罪。他们认为所接受的就是一切（罪人所见，无法超越他们所陷溺其中的罪），但绝非如此，在神的旨意中，它必导致被定罪。 那些被定罪者不信真理 。保罗常用“信”这个动词，但这里的文法结构（用人称与格），在保罗的书信中除了引语外，只见于另外两处（提后一12 ；多三8） 。保罗比较喜欢能表达“使其信靠”之意的文法结构，而这里只表示相信。这些人不仅不欢迎福音，甚至不接受（“信”）神的真理为真。 更甚的是：他们喜爱不义 ；这是人拒绝神所赐的光和背离真理后，所落入的一种光景。它必然会有影响；他们变成热衷于追求污秽低下，以至于到了乐此不疲的地步。他们远远偏离他们受造的真正目的（简短要道问答 [ The Shorter Catechism ] 界定为“荣耀神，永远喜爱祂”），不喜爱神，只喜爱罪。对他们而言，恶变成善。 Ⅳ感恩与激励（二13～17） Ａ感恩（二13～15） 13. 相对于“不法的人”及其信从者，保罗转而指出，那摆在帖撒罗尼迦信徒前面的光明未来。他重述一3 说过的，强调他和同伴，因神在帖撒罗尼迦信徒身上所成就的事，而不断感谢神是应当的。这种着重其义务性的字序，也许是有意使读者回想这封信开头所说的话，再次强调帖撒罗尼迦信徒不必谦虚地认为，自己不配得前书那样的称许。保罗本该 因神的工作如此清楚地彰显在这些卑微的信徒身上，而献上感恩。 他们是主所爱的弟兄们 （参帖前一4） ，其中主 指耶稣。保罗常用此一措辞，而用在这里特别合适，因为他才刚刚论及敌基督的能力。凡主所爱的 ，对此一无所惧。保罗并非在陈述三位一体的信条，但他却很自然地提到三个位格（正如在太二十八19 ；林前十二4～6 ；林后十三14 ；弗四4～6 ；来九14 ；彼前一2 ；犹20～21一样）。 保罗因帖撒罗尼迦信徒蒙拣选而感谢，这里拣选 （ heilato ）不是个常用字；它在新约其它地方都未曾表示这种意义（虽然七十士译本的申二十六18 用来指拣选以色列人，在申七6～7 和十15 也用到其复合字）。有好几个字被用来表示拣选，可见拣选是多方面的。帖撒罗尼迦信徒从起初 就被拣选，范莱及其他学者认为，是福音开始在帖撒罗尼迦传讲之时。保罗在别处未曾有过这种精确的描述，而其他新约作者则用它来表示万物的起初（例如太十九4 ；约壹二13） ；况且拣选是在创世之前的观念，在保罗书信中也不陌生（参弗一4） 。因此这里我们应如此解释较恰当（参 NEB，“从时间的开头”）。有些古抄本写成“初结的果子”（即 aparche{n 而非 ap*arche{s ），莫法特、怀特里和现代英文译本圣经等都接受这种读法；但证据有利于从起初 。 拣选是为了“能以得救”；另一方面，它更进一步被界定为因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁 。后者告诉我们，整个人分别为圣来服事神，而这只有倚靠圣灵的能力（参帖前一5 ；彼前一2） 才能达成；前者则较关心，信心对福音的回应（真道 意义和10、12节的真理相同）。这种组合，显示了圣灵的主要功能，也指出了回应的必要性。 14. 保罗从神旨意中永恒的目的（“从起初”），讲到这目的的彰显（召你们 ）和其未来的完成（得着……荣光 ，参罗八28～30 ；帖前二12 ，五24） 。神的呼召非常重要。保罗用“召”这个字含有呼召且得到回应之意。福音书里这个字的用法则不一样；被召的人多，但“选上的人”少（例如太二十二14） 。不过用法虽异，其观念在本质上则一样，即神都居首位。我们所传的福音 见帖撒罗尼迦前书一章5节 注释。 得着荣光 ，并非只是得救（13节）的附加物，而是其不可或缺的一部分。得着 的意义见 peripoie{sis （帖前五9） 注释。我们主耶稣基督的荣光 贯穿整个福音；当人们接受福音，他们也得着基督的荣光（参约十七22 ；罗八17） 。这荣光现已彰显了一部分（约壹14，十三31） ，以后必要完全显现（见一10 及注释）。 丹尼说，上述的两节经文是“一神学体系的雏型”，被公认为是含意丰富的经文。像十字架和复活等重要的基督教信息，虽没有提到，却都已隐含其中。对于那些和帖撒罗尼迦人有同样遭遇和困惑的人，这两节经文对他们必定有很大的帮助。 15. 因为神清楚地把你们纳入祂伟大的旨意中，且使撒但和“不法的人”也不能阻挡这计划，所以 （ ara oun ，见帖前五6 注释），弟兄们 （注意在这严肃劝戒中所流露的感性），你们要站立得稳 ，不要害怕敌多势众，也不要因无法确知末世的光景而动摇。保罗以福音中那众所周知的真理，来护卫帖撒罗尼迦信徒，免得他们被打败。 paradoseis 译为教训 ，但更好的译法是“薪传”（NASB，NEB，JB 等），可以使人注意福音渊源的本质（参林前十一23 ，十五3） 。它代表所有基督教教训，包括口传和文字。基本上它是经过许多人传递下来的，而且最初是来自于神；“ paradosis 的卓越意义……是来自一种，外在于教师本身的权威”（赖富特）。米利庚指出这个字曾被用在一碑文中，上刻有“珠宝清单和财产目录……所有列出的东西都已‘让渡’”。这是说明福音并非源自于人（帖前二13 等经文所坚决主张的）的另一种方式；传道人绝不随意以自己的想法，去替代那所领受的。薪传是靠口传的 和我们（ hemon ）信上写的 （或许是帖撒罗尼迦前书）。神的话语不管用什么方式传达都是权威的。 Ｂ为帖撒罗尼迦信徒祷告（二16～17） 16. 正如前书，保罗将信的主体以代祷作为结束（参帖前三11～13） ，其中有些字非常类似。他把我们主耶稣基督 摆在我们的父神 之前，或许是因为，前面的经文主要是谈到主耶稣。通常保罗是先提到父，但有时顺序也会更换，特别是说到大家所熟知的“恩惠”时（林后十三14 ；参加一1） 。主耶稣紧紧跟父神连在一起，且偶而被置于首位，是保罗提到耶稣时的主要方式。他显然没将主耶稣和父神严格区分，这可从下一节经文中的“安慰”和“坚固”两个动词都用单数看出来。保罗视父和子是一体的（见帖前三11 注释）。在我们的父神 后的两个分词（爱 和赐 ；译注：中文和合本在“我们的父神”之前），只用同一个冠词；它们可能单单指父神，虽然文法上也有可能是指主耶稣。两个分词都是不定过去式，前者似乎着重于在髑髅地所彰显出来的爱，而后者是指神最初的恩赐。永远的安慰 强调，神的上好恩赐是持续不断的，不为任何现今或未来的事物所动摇。美好的盼望 延续前面末世论的特色。盼望在当时的各种宗教中，很少能占一席之地，但却回荡在整部新约中；它远非今天常被视为盼望的肤浅的乐观主义。新约论到盼望，是带着确信的语气，因它是根基于神的本质之中，且建立在神的应许之上。盼望在这里，是k恩惠 （见帖前一1 注释；译注：中文和合本是“开恩”）的赐予，以神的恩惠为基础的盼望绝不会落空（参罗五5） 。它是美好的 盼望，不只是此时此地如此，而是直到永远。 17. 安慰和坚固之所以用单数见16节注释，其意义则见帖撒罗尼迦前书三2 。保罗为信徒的坚固祷告，一切善行善言 包括一切大小事情。基督徒必须孜孜不倦，正如巴克莱所言，“基督徒不是被呼召来睡觉做梦，而是来争战……。他不但被呼召进入最伟大的恩典中，也要去从事世上最伟大的任务。”心 指内在的深处；保罗祈祷，信徒们能从内心深处被坚固。--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【
帖后二1 】「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，」
一开头保罗就用恳求的口吻（帖前四1 ，五12） 。hyper 具有论到（NIV ）和“为了”；两种含意，大意是“为了所论到的真理……”。其严肃性因使用正式的全衔我们主耶稣基督而提高。降临（parousia 帖前二19） 跟聚集（episynagoge 来十25 ，指基督徒的崇拜聚会 ）合并在一个冠词之下；两者紧紧相扣，都是整个伟大的主再来的一部分（帖前四16～17） 。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二1~3 】
本章一至三节的话清楚告诉我们，切勿轻信人对主已再来的传说；因为主再来之前，必有两个兆头，就是：（1 ）离道反教的事；（2 ）大罪人的显露，他自称是神，霸占神的圣殿，窃取人对神的敬拜。我们若看见这两件事发生，就该知道，主即将再来了。（现在还没有 但我们仍须儆醒。 ）──《读经指引》
关乎主的再来，太去注意『灵…言语』、异能、奇事等，总不免受『诱惑』，受欺骗。惟有回过来，注意属灵的实际──『坚守』主仆人的教训，仰望主在『一切善行善言上』（17节 ）上的『坚固』，才是迎候主来最稳妥的路。
──《读经指引》
【帖后二2 】「我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（注“现在”或作“就” ），不要轻易动心，也不要惊慌。」
动词 saleuthenai（动 ）可用来描述因风和浪而产生的摇动；它是指不停地摇幌，像船没系妥甚或漂离停泊之处。保罗不愿信徒的“心”（NIV省略 from the mind 这段经文被引用在 BDF第211页 用来说明 apo“作为表示分离和疏离”的例子 ）被摇动。心（nous ）代表人的精神面，但这里心被视为理性和整体精神的平衡，而非思考机制。不定过去式不定词（aorist infinitive ）表示一种使他们失去平衡的打击。惊慌（throeisthai ）转而为现在不定词，表示一直处于不安之中（可十三7） ，亦即一种持续性的焦虑。保罗要他们留心，抵挡那突如其来的惊吓和持续不断的不安。
他举出三种可能的因素。灵（或“先知” pneuma ）是指一种超自然的启示；言语（或“传达” logos ）是指某种口头上的交通，例如训诲；书信可能是指帖撒罗尼迦前书（其中有关主再来的教导曾被误解 ）或保罗其它已写成的信，或某封冒名的假信。有些注释家认为有冒我名的（译注NIV译“有冒我们名的” ）是单指书信（例如 EGT ），但更可能也包含了灵和言语，亦即“也许有人会以为是我们在预言、教导或书信中说过这件事”（GNB ）。有冒我名的（hos di～ hemon ）的确相当含混；也许保罗还不是很确定发生在帖撒罗尼迦的是哪一种情况，或觉得没有必要界定得太清楚。但无疑的是，他强烈否认他曾传讲过任何有问题的信息。
那信息是说主的日子已经来了（ 译注：中文和合本是“主的日子现在到了”。这里动词 enesteken，常用来指目前的活动，像“这个月”，“今日”（见MM ）；保罗刻意把它和未来式（罗八35 ，林前三22） 区别。可见当时主明明还未再来（帖前四16～17） 。但主的日子是一件复杂的事，包含许多事件。那有问题的信息很可能是告诉人家说，这一连串的事件已开始展开了（或许帖撒罗尼迦的患难被说成是其中之一 ）。如果真是这样，那么现在就是那“日子”；令人兴奋的召聚已经很近了。耶稣曾叫人提防类似的风声（可十三7） 。
──《丁道尔圣经注释》
帖后二2 无论有灵、有言语，有冒我名的书信所指为谁？】
答：这几句话的意思，系指无论是有先知的预言、有一般的谈论、有假借保罗、或他的同工西拉和提摩太之名所寄来的书信而言。关于这「有冒我名的书信」，我们可有三方面的揣测：
①认为保罗确知某人是用了他的名义，而未经许可，写了一封书信给帖撒罗尼迦的教会信徒，提说：「主的日子现在到了」，如此妖言惑众，为教会带来了纷乱不安的现象。
②认为有人是将帖撒罗尼迦前书的词句，断章取义，给以错误的推论，或作不诚实的报导。
③认为可能是有人自言他得了灵语启示，谓主来的日子已经就要开始之说，因此到处宣报，并且自称系又保罗的授意，而用书信借着某种通讯的方式，将此意念传入信徒耳中。
大概由于以上这些原因，使保罗对他们作了恳切的警告和劝勉「不要轻易动心，也不要惊慌」，并且教训他们要领受他所口传口，信上写的，都应该坚守才是（帖后二15 ，帖后三14-17） 。
——李道生《新约问题总解》
帖后二2 主的日子意义如何？】
答：在圣经中有不少关于描写神日子的事，不过都是前后相关的事迹发生。现就主的日子意义，简述要点如下：
①主的日子（帖后二1-4） ，有称为「耶和华的日子」（赛十三6-9 ，玛一15 ，二1-11 ，亚十四1） ，「那日子」（帖前五2 ，帖后二3 ，玛四1 ，亚十四6 ，太二十四22） ，「耶和华大而可畏的日子」（玛四5 ，珥二31） ，或「末后的日子」（赛二2 ，弥四1） ，这个日子可作两方面的解释：第一，是表示自主耶稣与众圣徒显现，脚踏橄榄山，至一千年完毕，撒旦暂时被释放迷惑列国，围攻圣徒营，至有火从天上降下烧灭了他们为止（徒一9-12 ，亚十四4 ，启二十7-10） 。第二，是表示自主耶稣在荣耀里降临时起，至地球被火毁灭后的革新时止（太二十五31 ，彼后三12-13 ，启二十一1） 。
②在前后二书中，都是论到基督再来的真理，此真理可分为两个阶段：第一阶段，是主从天上降临到空中，当时信徒由地上被提到空中与主相遇（帖前四16-18 ，腓三20-21） 。第二阶段，是主和众圣徒从空中一同降临到大地上为王（帖后一7-10 ，提前六15 ，犹14 启十九16 ，二十4） 。因此就大体而言，前书所论乃为临空阶段，后书所论乃为临世阶段，这两个段，都是在主的日子来到时，所要发生的事。
——李道生《新约问题总解》
【帖后二2 何以有人会冒保罗的名写书信？他们如何冒名？】
关于此问题，我们可以推测下列各种可能性：
一、有人果真用保罗的名字由别处写信给帖撒罗尼迦信徒，模仿保罗的口气与语调，特别提及主那稣再来的事，宣传怠工等候主再来的主张，以致引起教会纷乱，有人竟然实行怠工（一1） 。
二、有人在讲道时说，保罗曾写信给他，叫他努力宣传主即将再来之道。
三、另外有人将帖前书信，断章取义，作错误的宣传，而且说：保罗如此说。
四、可能有人自称得了什么启示（帖后二章2节 ），其启示与保罗在帕前所写某一段相同，因此大事宣传，谓感动保罗的灵也感动他获得同样的见解，谓主那稣马上再来，这些人或者用书信方式写给教会。
五、亦有可能保罗的同工曾写信给帖撒罗尼迦教会，或私人覆述保罗对于那稣再来的启示，但可能过于强调主那稣再来的日子。
这些人可能有良善的动机，但用了错误的动作，以致引起与效果相反的混乱与不安。
因此保罗不得不对信徒提出警告说：“不要轻易动心，也不要惊慌”。
但后来又对他们说：“不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”（帖后二章15节 ）。意即保罗与西拉、提摩太三人所说所写的，才应该坚信。
保罗在本书信末了的问安之后，加上一个签名或任何记号，表示是保罗亲手写的信，他的笔迹也值得留意（帖后三章17节 ），可惜那记号失传，我们无法欣赏。
保罗对加拉太人写信的时候，也有一个特点，那就是他写的字特别大（加六章1 l节 ），表示是他写信的特徽。可能也有人冒保罗的名写信给加拉太信徒亦未可料。因为有人迷惑加拉太信徒（加三章1节 ），可能也用书信为迷惑的工具。
主那稣曾警告门徒说：“将来有好些人冒我的名来，说：我是基督”（太二十四章5节 ）。
耶利米书也有一段说到耶和华告诉耶利米，“那些先知托我的名说假豫言”（耶十四章14节 ）。
帖撒罗尼迦信徒对于主那稣再来的误会是在“日子”。保罗讲道时可能是说“主的日子快到”，或正如对腓立比的信徒说的“主已经近了”（腓四章5节 ），“近了”并非“已经到了”。在保罗的思想中，认为“主的日子”是一件大事，其中包括许多事件将要发生。所以在下文详细写出他对主再来前的启示描述，好安慰信徒们的心。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖后二3 】「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑！因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」
不法的人将要显露出来，暗示这不法的人在显现之前即已存在（一7 ，基督的显现 ）。但这并非如一些注释家所主张的，意味着它在保罗写这信时即已存在，而是说它的产生和显露不在同一时间罢了。那邪恶的力量已经发动（第7节 ），但不必然就是不法的人。
他又叫沈沦之子（JB “堕落者” ）；这称呼也曾用在加略人犹大身上（约十七12） ，就是那个已“往自己的地方去了”的人（徒一25） 。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二3 】
「离道反教的事，」这些变节的事并非指着教育、宗教活动、能干的牧师、华丽的礼拜堂、属才智和物质的进步而说的；乃是说到关于信心，和对神大能的承认。目前有些著名的公会倾向所谓高等批评学（其实就是下等的不信 ），否认神超凡的工作，就如：重生、成圣、祈祷的确实答应、借着圣灵以属神的事启示人等等。── 倪柝声
【帖后二3 “大罪人”为谁？在保罗时代，他是否暗指某一人或某政权为大罪人？】
“大罪人”，又称为“沉沦之子”，及“不法之人”（一9） 。历代解经家经常摸索，猜测大罪人是谁？在保罗时代，有人猜测是指尼罗王而言，因他逼迫教会，杀人无算。又有人猜想是“安提阿库·以比反斯将军”（ANTIOCHUS·EPIPHANES ），此人即但巨以理书十一章28、35节 所豫言的，他要褒读圣地，除掉献祭。又有人以为是预指该撒“加利古拉”（CALIGULA ），即第三朝的罗马皇帝（一41） 。该皇也企图自称为神，下命叙利亚政府在耶路撒冷圣殿内立他的像给人膜拜，但不久他即被弑。
后来有人猜想是中世纪黑暗时代的腐败教皇，亦有人猜想是回教教主穆罕默德。又有人猜想是法国的拿破仑，德国的希特勒等。
可是，这些被猜测为“大罪人”已经过去了，基督还未再来。证明这些猜测只是猜测而已，“大罪人”的出现还在将来。或者正如某一派人士认为，“大罪人”并非指某一个人而言，乃是一种“运动”（参二章9节 “撒但的运动”一词 ），这种“大罪人的敌基督运动”，是由尼罗王开始，一直到如今，仍然在每一时代中进行，直到主那稣再来时，这种大罪人的活动则达到最高峰，然后“主那稣要用口中的气灭绝他”（二章8节 ）。
不少解经家相信“大罪人”就是那“敌基督者”或称为“假基督”。“假基督”一词在圣经中并不多见，主那稣曾豫言有“假基督将要起来”（太二十四章24节 可十三章22节 ），“假基督”一词是多数字PSEUDOCHRISTOI（中el-66xptoroc ），表示同一时代会有许多假基督出现，或是每一时代都有假基督出现。主那稣所说的假基督与假先知也是要用神迹等来迷惑人，与保罗所说的大罪人的活动相同（帖后二章9节 ）。
至于“敌基督”一词，则只有约翰用过，在约翰壹书二章18节 ，四章3节 ，约翰贰书7节。“敌基督的”一词原文为ANTICHRISTOS（ 如入xp‘oroQ，约翰的看法，认为在他那一个时代已经有敌基督的出现，而且已经“有好些敌基督的出来了”。他又说出一个方法来试验敌基督的灵（约壹四章3节 ），“凡灵不认那稣，就不是出于神，这就是那敌基督的灵”。这种试验的方法，历代的教会都有人应用过来作同样的试验。所谓“不认那稣，即不承认那稣是成了肉身来的”，约翰在写第贰书时复述这件事。约翰所说的敌基督只在信仰方面而不涉及神迹与奇事等活动，而且认为在第1世纪已经出现，与主那稣及保罗所豫言末世要出现的假基督与大罪人是不同的。
关于假基督的出现，许多讲解启示录的解经家认为就是在启示录十三章11 一18节 的“另一个兽”。该章记载有两个兽，一个是“从海中上来的兽”（1节 ），海指地中海，这兽有十个冠冕，显然的是一个政治领袖。“另有一个兽从地中上来”（11节 ），这兽能行奇事，
迷惑住在地上的人，显然是一个宗教领袖。因此有不少解经家强调这些从地中上来的宗教领袖就是假基督。
不过，主那稣讲得很清楚，“假基督”是多数字，表示不只有一个假基督。我相信主那稣心目中的“假基督”是各国、或说各地皆有的。启示录所说的另一个兽则在欧洲活动，而且在圣经有清楚的记载而已。
保罗又称这大罪人为“沉沦之子”，这是用希伯来人说话的习惯。正如主那稣责备法利赛人时，说他们勾引一个人入犹太教之后，又使他成为“地狱之子”（太二十三章15节 ）。主那稣又称卖主的犹大为“灭亡之子”（约十七章12节 ）。所谓“子”即“人”，但这人是“注定如此”的人，所以“沉沦之子”即注定沉沦的人之意。
保罗在二章8节 又称大罪人为“不法的人”，意即不守律法、行事违法、无法无天的狂徒。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖后二3 ，8大罪人、沉沦之子、不法的人显露出来是谁？】
答：大罪人就是沉沦之子，又称为不法的人（帖后二8-9） ，这大罪人究竟是谁，历代以来，系有不少人的揣测，其说不一。在早期的一班教父们咸认为他是一个敌基督者（参约贰7 约壹二18 ，四3） ，会在罗马帝国陷落后而出现。有一些更正教的改革家们，则认为他是中世纪黑暗时代腐败的教皇制度，因其独揽基督所有之权柄。有人猜测这敌基督是叙利亚王安提阿库以皮凡尼丝Antiochus Epiphanes，因他曾屠杀犹太人，污秽圣殿，甚至坐在神的殿里，自称是神（帖后二4） 。有人猜想这是指在保罗时代的罗马尼罗皇而言，因他曾逼迫教会，杀人无数。又有人认为这大罪人是另一个从地上来的兽（启十三11） ，就是在这末世时代，对神倡导大叛变的宗教首领，为假基督，所谓「沉沦之子」，这是希伯来人说话的语法，意指注定灭亡之子，同样的是用于加略人犹大的身上（约十七12） 。所谓「不法的人」，意即指不遵守法律的人，违法犯纪，是照撒旦运动，行各样虚假奇事，为无法无神的狂妄者。总而言之，这大罪人，是在每一时代中出现活动的，但到了末世的时候，要被主耶稣用口中的气（ ）（气、灵 参一三七题 ），意即耶稣的道，把他灭绝了（帖后二8 ，启十九15 ，参二五题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【帖后二3~4 ，9】敌基督的：（1 ）名字叫大罪人、沉沦之子、不法的人。注意，不是撒但本身，乃是搞撒但运动的人（9 ）；他确实是一个人，不过他自称是神。其他书中称小角或兽。（2 ）撒但的运动是叫人离道反教（原有背叛、反对等意 ），敌对基督、反对神。―─ 牛述光
【帖后二4 】「他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。」
译为抵挡的分词，若译为有时也用来形容撒但的“抵挡者”或“魔鬼”也很恰当（提前五14 ，NIV“敌人” 译注中文和合本亦是“敌人” ）；事实上在希伯来文中，撒但就是魔鬼的意思（亚三1） 。这个用语，强调“不法的人”与其头头的血缘关系。紧接着是另一个分词（原文共享一个冠词 ）“高抬自己”。除这里外，这个动词（hyperairomai ）在新约中，只见于哥林多后书十二7 （AV两处都译为“高估自己” 译注中文和合本另一处是“过于自高” ）。一切称为神的似乎涵盖广阔，包括了真神和所谓的神；此外，还有一切受人敬拜的（Sebasma 指一切受崇拜的事物 诸如神龛、肖像和祭坛等 ）。
有人认为神的殿是指“教会”（林前三16） ，但更可能是一个类似耶路撒冷圣殿的地方。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二4 】
古圣说，神圣的奥秘，是神降卑为人；邪恶的奥秘，是人自称为神。是的，基督的原则，是自甘卑微，却被神用右手高举；撒但的原则，是骄傲自高，却被神从天逐下（腓二6~11 ，赛十四12~15） 。试想，你我现在是活在何种原则之中。
──《读经指引》
【帖后二5 】「我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？」
未完成式（elegon ）可以表示曾把这些事告诉你们，或如路瑟福（W. G. Rutherford ）所说的，“我常提到这些事”。保罗最初在帖撒罗尼迦传道，显然谈论很多主再来的信息，因此他盼望帖撒罗尼迦信徒能明白他所说的。他用第一人称单数，显示他是直觉地回想起上述那些教导。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二6 】「现在你们也知那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。」
现在单单作为一种转折（徒三17 ，译注中文和合本译出 应该是“现在 弟兄们 我晓得……” ）时，并不违反逻辑（ BDF442（15 ）），另一方面，它也可以是严格“指涉现在”的时间副词，与到了的时候成一对比。第二种主张或许较具说服力，只是如此一来又出现一个问题，即现在应该修饰知道或拦阻他？在希腊文两者皆可，但以前者较好（布鲁斯则认为 RSV译成“你们知道那现在拦阻他的”是文法错误 ）。因为他们早已知道，所以保罗认为只要稍加暗示就够了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。译为那拦阻的原文，是动词 katecho 的中性分词（阳性分词则出现在下一节经文中 “有一个拦阻的” ）。这个动词可以表示（a ）“持守”（帖前五21） ；（b ）“拦阻”（像门13 译注中文和合本是“留下” ）和（c ）“支配”（当反身动词时 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二6 ，7那拦阻他的是指什么？】
答：保罗说：「现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了时候才可以显露。」（帖后二6） 。这个拦阻的力量，在早期的教父们，普遍的认为是指着罗马帝国说的，如以教皇为具体的代表，那也可以视为一种人的权柄力量。保罗在此认为帖撒罗尼迦的信徒，已经晓得那拦阻他的是什么，所以写书信时故意含糊其词，因为在文字上不便明指罗马帝国的力量，以免再受别人的控诉，而引起意外的困扰（徒十七6-7） ；且因惟恐这封信会落在敌人手中，所以他是有难言之隐。当时执政权的罗马皇帝是革老丢Claudius（主后四十一至五十四年 徒十一28） ，他的继承人罗尼Nero，时尚年幼。保罗想到只因革老丢在位之日，那迫害教会之事仍难发生，等到革老丢死了以后，就是那拦阻的被除去（帖后二8） ，于是反对基督教逼迫信徒的事，便任其所为，肆无忌惮了。惟保罗因有罗马的国籍，屡次帝国许多官长保护（徒二十二25-29） 。关于这位拦阻者，另外有人认为是指仍然继续存在的犹太国与犹太教，只要等到犹太国与耶路撒冷，在外邦人手中被毁灭之时，犹太教也被消灭，就是拦阻者被除去，而为基督教的勃兴，对于崇拜罗马教皇发生冲突，那时候，则不法的罗马帝国，就大事逼迫教会的基督徒了。此外又有一种不合理的看法，认为那拦阻他的（帖后二6） ，乃指圣灵而言；与「现在有一个拦阻的」（帖后二7） ，乃指教会说的，即指圣引导教会的发展，直存到基督再来的日子，教会被提，那时不法的人出现后，主耶稣要用口中的气灭绝他（参三三题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【帖后二7 】「因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，」
“不法的人”特有的工作，就是和属神的敌对，保罗认定此一邪恶已经在这世上发动（约壹二18） ；但这事要直到那拦阻的力量被除去，才会达到顶点。mysterion（RSV “奥秘” ）译为隐意；它不是指某种难以理解的奥秘，而是一种我们永远也无法揭露的秘密。在新约中，奥秘常指现在已显明的（可四11 ，罗十六25 ，西一26） ；像“信心的奥秘”（提前三9 ，RSV 译注中文和合本是“真道的奥秘” ）和“敬虔的奥秘”（提前三16） 等，都是颇有意思的用法。这个字在这里是强调语，意思是“显露，而非出现，因为虽然隐而未现，事实上那恶者已在工作了”（赖富特 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二7 】
“那不法的隐意已经发动”指不法的事早已开始了。“隐意”表示有些东西是人不能察觉的，但神会将之揭露。不法的隐意就是产生罪恶的力量，是隐藏和难以捉摸的。文明社会透过法律、教育、科学和理性，外表上仍规规矩矩。虽然我们会对人的罪行感到震惊，但是社会还未曾到完全无法无天的地步。当约束的力量消失（“那拦阻的被除去” ），这个情况就会出现。
──《灵修版圣经》
【帖后二8 】「那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」
那时（tote ）指出，在拦阻的力量被除去后，这些事将会马上发生。当然，这里不法的人就是前面提到的，这已是第三次说他要显露，且有点强调其超自然的一面。
这整段经文，标示出神无可置疑的主权；因此那不法的人在显露后，自然是紧跟着毁灭（赛十一34） 。较好的古抄本用“杀掉”（anelei 参 RSV ）而不用“消灭”（analosei 参 AV ），但两者的差别不大。口中的气（新约中只此一处 诗三十三6） 显示不法的人再可怕，也无法在主面前站立片刻，甚至不必战斗，只要神的一口气（“话” 加尔文 ）就够了（启十九21） 。
用降临的荣光废掉他是一对等的思想；就主而言，甚至只要显现祂自己，就是对敌人致命的一击。译为废掉的 katargesei（新约中这个动词出现二十七次 其中保罗占了二十五次 ），本意是“使无用”，进而“使无效”。这不是说不法的人要被变成乌有，而是要完全没有力量。译为荣光的 epiphaneia 意思和降临（parousia ）很相似；它在新约中，另有五次也确实都指主的降临，其中一次是第一次显现（提后一10） ，另外四次是第二次显现（提前六14 ，提后四1、8 ，多二13） 。之所以这么译，是因为它显然含有荣光的意义（参 Rutherford “祂显现的荣光” 腓立斯 “降临的光辉” ）。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二8 】
对于邪恶和不法的大罪人，主耶稣乃是『用口中的气灭绝他，用降临的显现（原文 ）废掉他』。同样的，今天在教会中要对付所有的邪恶和不法，惟一的利器，乃是基督复活的生命，（主口中的气 就是祂复活的生命 约贰一十22） 和祂荣耀的显现。但愿我们停下所有的方法，弃绝一切的手腕，而让复活的生命更有地位，让基督的荣耀更明亮的显在我们中间，就必吞灭一切的死亡，消解所有的难处。
──《读经指引》
【帖后二9 】「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，」
正如主要再来，不法的人也要来。许多早期的注释家已指出，“不法的人”处处仿冒基督；他靠撒但的能力行动，正如基督之于父神；他也像主一样，行各样的异能神迹。运动（energeia ）不光指能力；它更是行动中的能力；那时不法的人将使撒但的能力具体化。
这节经文后半段有点难解。新国际本英文圣经中，虚假（pseudos “欺瞒的” ）是形容异能 、神迹及奇事三者；修正标准英文译本圣经的“一切异能和假装的神迹奇事”，只修饰后两者；而新美国标准英文圣经（NASB ）则翻译成“一切异能、神迹，和虚假的奇事”，单单形容奇事（译注中文和合本亦同 ）。其中似乎以第一种较为正确，即三者都是一切和虚假所形容的对象。这三种事都是不可思议的奇迹：第一种，是指那在他们之中运作的能力；第二种是，指他们那看似意味深长的特征（他们行那超乎自己所能的事 ）；第三种，大意是说他们所行的是令人难以解释的奇异事物。保罗说，这三者尽都虚假。修正标准英文译本圣经译为“假冒的”，并不正确；保罗认定这些奇迹都是真的，它们之所以成为虚谎，是其源头和目的使然。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二10 】「并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。」
“不法的人”将以诡诈（正确地说是“各样出于不义的诡诈” adikia ）的手段进行活动，不义是其特征（adika 是最广义的不义 涵盖所有形式的罪恶 ）；但这种诡诈只对那沉沦的人（林前一18） 有效。这里用现在式更加显得生动，可以说保罗是眼睁睁看着这整个过程在进行。
这些人沉沦，理由是他们拒绝去爱真理，更确切地说，是“他们不领受真理之爱”（译注中文和合本为“他们不领受爱真理的心” ）。动词“领受”有欢迎之意（帖前二13） ，而此等人不欢迎福音。“真理之爱”颇不寻常（希腊文圣经中只此一处 ），它被放在强调语的位置。我们不应认为真理是指一抽象的道德属性，而是指“福音的真理”（加二14） 、“福音真理的道”（西一5） 以及紧紧接连于耶稣的真理（约十四6 ，弗四21） ，这真理由神揭示且来自于神（罗一25 ，译注中文和合本是“真实” ）。接受此真理便得救赎（正如这节经文最后所说的 ）；这些人对神的道有些认识，却不去拥有它，他们不欢迎，也不爱神的道，尽管这真理是他们得救的唯一方法。加尔文指出，那些沉沦的人“罪有应得，甚至应得到他们自己所选择的死亡”。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二11 】「故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，」
保罗明白，在拒绝福音而去信从虚谎的整个过程中，有神在掌管。故此引我们再回顾上一节说到的，某些罪人拒绝领受真理之爱。这些人注定要越陷越深。保罗这里稍微强调了神这个字，表示接下去所说的事，不是出于偶然或自然律的运作，而是神的作为。关系到未来之事的现在式（给 ），是先知式的现在式，表现出一种更为确信的语气。energeian planes（一个强有力的错觉 ）不容易翻译（译注中文和合本是“一个生发错误的心” ）。从第9节我们知道 energeia 是运作的能力，因此这里不只是意味着姑息坏事，更是积极为恶。当人们以拒绝善开头，将以助长恶结束。
这事的结局是他们信从虚谎。虚谎与前一节的真理对立；它表示撒但想让人相信的东西，特别是指“不法的人”；那是特定的虚谎（the lie 罗一25） 。拒绝神福音的人，终必以罪恶为真实的。为此，神利用撒但作为惩罚他们的工具。这不是神和撒但之间的竞技，好像神只比撒但强了一点点；而是神的主权遍及一切，甚至利用（撒但和人的 ）恶来达成祂的旨意。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二11 】
「生发错误的心，」心错了，就甚么都错了；信也错了，不信也错了（11~12 ）；爱也错了，不爱也错了（10-12 ）。是心眼瞎了，没有办法，不能得救。―─ 牛述光
【帖后二11 神若将一切说谎言的都赶人硫磺的火湖里（启二十一8） ，那么，他怎会将说谎的灵置于亚哈王众先知的口中（王上二十三23） ；在末日他又为什么会叫人类信从虚谎呢？】
上述问题的答案，可在帖后二9、10 找到。这两节经文谈及那「不法的人」（就是敌基督 ）「行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救」。换言之，是撒但唆摆人撒谎，撒但就是那谎言的王；人若自愿拒绝真理，却喜爱虚谎之言，神就任他们受撒但欺哄了。罪人果真喜爱不义，神也就不保证将他们的错失罪过转化为有益人类的事物。神根本无须负这个责任。
亚哈上基列的拉未与亚兰人交战，他的众先知预言亚哈必获胜，结果亚哈阵亡。这次事件也可套用上述理由解释。亚哈拒绝神，甚至不愿听神的真理，他专凭己意行事，大大违反了神的道德律。因此，亚哈当然不蒙神带领，却自愿上基列的拉末送死。亚哈已经恶贯满盈了，他夺去拿伯的葡萄园，拿伯遭诬告而被石头打死，亚哈必须为自己的满身罪孽付代价。诚如先知米该雅在约沙法王面前所言，神和众天使商议的结果，就是派谎言之灵引诱亚哈上战场，亚哈阵亡，为自己的罪付了代价（王上二十二18-23） 。
神容许谎言，甚至运用谎言，也只显出道德律的存在罢了。人若拒绝真理的神，必落入拜偶像的圈套里；人若排斥真理，必自食处谎的苦果。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【帖后二12 】「使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」
使（hina ）……都被定罪（NASB用“被审判” 使我们注意到其中含有公义 ）；神在他们接受这虚谎时，定他们的罪。他们认为所接受的就是一切（罪人所见 无法超越他们所陷溺其中的罪 ），但绝非如此，在神的旨意中，它必导致被定罪。
那些被定罪者不信真理。保罗常用“信”这个动词，但这里的文法结构（用人称与格 ），在保罗的书信中除了引语外，只见于另外两处（提后一12 ，多三8） 。保罗比较喜欢能表达“使其信靠”之意的文法结构，而这里只表示相信。这些人不仅不欢迎福音，甚至不接受（“信” ）神的真理为真。
更甚的是：他们喜爱不义；这是人拒绝神所赐的光和背离真理后，所落入的一种光景。它必然会有影响；他们变成热衷于追求污秽低下，以至于到了乐此不疲的地步。他们远远偏离他们受造的真正目的（简短要道问答 The Shorter Catechism 界定为“荣耀神 永远喜爱祂” ），不喜爱神，只喜爱罪。对他们而言，恶变成善。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二13 】「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。」
这里拣选（heilato ）不是个常用字；它在新约其它地方都未曾表示这种意义（申二十六18 ，申七6～7 ，十15） 。有好几个字被用来表示拣选，可见拣选是多方面的。帖撒罗尼迦信徒从起初就被拣选，范莱及其它学者认为，是福音开始在帖撒罗尼迦传讲之时。保罗在别处未曾有过这种精确的描述，而其它新约作者则用它来表示万物的起初（太十九4 ，约壹二13） ；况且拣选是在创世之前的观念，在保罗书信中也不陌生（弗一4） 。因此这里我们应如此解释较恰当（参 NEB “从时间的开头” ）。有些古抄本写成“初结的果子”（即 aparchen 而非 aparches ），莫法特、怀特里和现代英文译本圣经等都接受这种读法；但证据有利于从起初。
拣选是为了“能以得救”；另一方面，它更进一步被界定为因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁。后者告诉我们，整个人分别为圣来服事神，而这只有倚靠圣灵的能力（帖前一5 ，彼前一2） 才能达成；前者则较关心，信心对福音的回应（真道意义和10、12节的真理相同 ）。这种组合，显示了圣灵的主要功能，也指出了响应的必要性。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二13 「祂从起初拣选了你们，叫你们能以得救。」】
从起初！我们能明白这浩大的深渊到底有些什么？在创造的开始至救赎，神的爱是赐给一切与主联合的人。
神的目的——救恩不仅从刑罚中出来，也从缠累的最权中得以脱离，所以我们不必怕仇敌，却以圣洁与公义来事奉祂，这样祂就使我们以信心来领受祂的恩惠。
神的拣选——祂所预知的必须定。从永恒中，祂看见那些吸引到耶稣面前的人们，就是神的赐予给祂爱子的，「他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。」我们不必研究神永恒的拣选，但是要为我们所经历的恩惠感谢神，神拣选了我们。
神的方法——圣灵已经将我们从罪恶中分别出来，奉献给神。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。我们成圣，不再归属自己，而是归属圣者，让主的话丰丰富富存在我们里面。或在心里，免得犯罪，我们被真理所洁净使我们敞开心门，让祂进来管理，我们借着道，就用水洗净了。
【帖后二13 】
我们能相信福音的真道，能得着圣灵的感动，而叫我们成圣得救，都是根据神在创世以前那爱的拣选。我们实在该为此恭敬的说，『感谢神』。
──《读经指引》
【帖后二13 祂从起初拣选了你们是指何时候？】
答：我们首先应该了解的，这「从起初」三字的意思，乃表示神的拣选，是从创立世界以前，从永远里开始的（参二七七题 ）。或者保罗在这里所说的「起初」，是意指他在帖撒罗尼迦最初传福音的时候而言（腓四15） 。关于这「从起初」一词之原文字是（ ）（ （ ）离，（ ）始），意思是初熟之果，初获之物，或初信主者，在圣经别处经节，多译成初熟的果子Firstfruit（林前十五20-23 ，罗十六5 ，雅一18 ，启十四4 ，参二二八题 ）。在此处如果也译为「初熟的果子」，则本节之意思将显为犹太人的思想，是以「以色列人在祂所造的万物中好像初熟的果子」（雅一18 ，本书所写对象是为犹太人 ）。这种语句，转用于基督徒身上，则暗指犹太籍的信徒，为保罗在帖撒罗尼迦传道时，所得之初熟的果子；但我们认为仍以「从起初」这种译法，其所表示的时候意义为合宜。
——李道生《新约问题总解》
【帖后二14 】「神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。」
得着荣光，并非只是得救（13节 ）的附加物，而是其不可或缺的一部分。得着的意义见 peripoiesis（帖前五9） 注释。我们主耶稣基督的荣光贯穿整个福音；当人们接受福音，他们也得着基督的荣光（约十七22 ，罗八17） 。这荣光现已彰显了一部分（约壹14，十三31） ，以后必要完全显现（一10） 。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二14 】
主再来时，我们就要『得着我们主耶稣基督的荣耀（原文 ）』。这个后果，乃是因着神藉祂仆人传福音给我们而有的。因此我们也当赶快传福音给别人，叫他们到主再来时，不致离开主的荣耀，反能和我们一同得享主的荣耀（一9） 。
──《读经指引》
【帖后二15 】「所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。」
因为神清楚地把你们纳入祂伟大的旨意中，且使撒但和“不法的人”也不能阻挡这计划，所以（ara oun 帖前五6） ，弟兄们（注意在这严肃劝戒中所流露的感性 ），你们要站立得稳，不要害怕敌多势众，也不要因无法确知末世的光景而动摇。保罗以福音中那众所周知的真理，来护卫帖撒罗尼迦信徒，免得他们被打败。
paradoseis 译为教训，但更好的译法是“薪传”（NASB NEB JB等 ），可以使人注意福音渊源的本质（林前十一23 ，十五3） 。它代表所有基督教教训，包括口传和文字。基本上它是经过许多人传递下来的，而且最初是来自于神；“paradosis 的卓越意义……是来自一种，外在于教师本身的权威”（赖富特 ）。米利庚指出这个字曾被用在一碑文中，上刻有“珠宝列表和财产目录……所有列出的东西都已‘让渡’”。这是说明福音并非源自于人（帖前二13） 的另一种方式；传道人绝不随意以自己的想法，去替代那所领受的。薪传是靠口传的和我们（hemon ）信上写的（或许是帖撒罗尼迦前书 ）。神的话语不管用什么方式传达都是权威的。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二16 】「但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，」
他把我们主耶稣基督摆在我们的父神之前，或许是因为，前面的经文主要是谈到主耶稣。通常保罗是先提到父，但有时顺序也会更换，特别是说到大家所熟知的“恩惠”时（林后十三14 ，加一1） 。主耶稣紧紧跟父神连在一起，且偶而被置于首位，是保罗提到耶稣时的主要方式。他显然没将主耶稣和父神严格区分，这可从下一节经文中的“安慰”和“坚固”两个动词都用单数看出来。保罗视父和子是一体的（帖前三11） 。在我们的父神后的两个分词（爱和赐 译注中文和合本在“我们的父神”之前 ），只用同一个冠词；它们可能单单指父神，虽然文法上也有可能是指主耶稣。两个分词都是不定过去式，前者似乎着重于在髑髅地所彰显出来的爱，而后者是指神最初的恩赐。永远的安慰强调，神的上好恩赐是持续不断的，不为任何现今或未来的事物所动摇。美好的盼望延续前面末世论的特色。盼望在当时的各种宗教中，很少能占一席之地，但却回荡在整部新约中；它远非今天常被视为盼望的肤浅的乐观主义。新约论到盼望，是带着确信的语气，因它是根基于神的本质之中，且建立在神的应许之上。盼望在这里，是祂恩惠（帖前一1 ，译注中文和合本是“开恩” ）的赐予，以神的恩惠为基础的盼望绝不会落空（罗五5） 。它是美好的盼望，不只是此时此地如此，而是直到永远。
──《丁道尔圣经注释》
【帖后二17 】「安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。」
一切善行善言包括一切大小事情。基督徒必须孜孜不倦，正如巴克莱所言，“基督徒不是被呼召来睡觉做梦，而是来争战……。他不但被呼召进入最伟大的恩典中，也要去从事世上最伟大的任务。”心指内在的深处；保罗祈祷，信徒们能从内心深处被坚固。
──《丁道尔圣经注释》
帖后二11 】『叫他们信从虚谎』按字面可译为『以致他们相信了这谎言。』撒但是说谎者，牠诉诸于人的骄傲；『这谎言』意思是说人是他自己的神，因此可以作他自己所喜欢作的事。有一位宣教区的教会干事，每当传教士在这个村庄时，这位干事便过着敬虔的生活；但一当宣教士离去，这个人的举动便像遭到撒但的控制一般。于是宣教士和几个教会的领导者便奉耶稣基督的名与他面对面谈，结果他们发现了一个事实：撒但用骄傲来控制了这位干事的生命。
『当我被按立为长老时，』这个人说道，『我听见一个声音对我说：「现在你是个重要人物了。」我顺服了那个声音，撒但便接管了我的生命。』他向神认罪，教会也为他祷告，最后神释放了他。
【帖后二15 】『站立得稳，凡所领受的教训，…都要坚守。』站立得稳的意思是：『不要离开福音真理』（林前十六13 ，西一23） 。当我和妻子去参观伦敦铁塔时，我们见到了皇家珠宝，我们注意到羣众不停地在动，而卫兵却动也不动地站着。他们不停地看着游客，且任何事物都无法使他们离开他们所被指定的地点。同样的，我们也正是在帮助坚守这『宝贵的真理』，我们绝不可因撒但的诡计或人的称赞而摇动