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创世记
出
出埃及记
利
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民
民数记
申
申命记
书
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士
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得
路得记
撒上
撒母耳记上
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王上
列王纪上
王下
列王纪下
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历代志上
代下
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导读:士师记 第13章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交在非利士人手中四十年。」

百姓第七次的悖逆,还是「又行耶和华眼中看为恶的事」(、、、、、、)),但却没有提到拜哪个偶像,因为他们的问题不是外面的偶像,而是里面失去了分别为圣的实际。
神对百姓的第七次管教,是使用「非利士人」())来对付但和犹大支派。过去每一次管教,都是百姓忍受不了仇敌的欺压,回转呼求神(、、、、))。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长,但百姓却忍了「四十年」())也没有呼求。不是百姓的受苦能力越来越强,而是属灵的黑暗越来越深。因为在这四十年里,非利士人并没有大规模进攻中央山地()),而是借着贸易和通婚())来渗透、掺杂。所以虽然「非利士人辖制以色列人」()),但犹大支派和但支派却没有像在亚扪人手中那样「甚觉窘迫」()),而是甘心接受既成事实、伏在「辖制」之下()),既不觉得很苦恼,也不觉得需要向神求告。今天许多习惯于与世界掺杂的信徒,也同样是在「非利士人辖制」下得过且过,在属灵的黑暗中苟延残喘,既没有分别为圣的实际,也没有从神而来的平安喜乐。
虽然百姓并没有呼求,但神的恩典和信实绝不会因着人的属灵麻木而改变。神对我们的拯救,都是在我们还没祷告之前就开始的;祂在开始管教的时候,也提前准备了救恩;祂把百姓交给非利士人的同时,也预备了参孙的出生:所以「当非利士人辖制以色列人的时候,参孙作以色列的士师二十年」())。
上图:古埃及第二十王朝法老拉美西斯三世(Ramses III,主前1186-1155年在位)的Medinet Habu神庙中的壁面,描绘他与海上民族(Sea Peoples)的海上大战。这些海上民族可能就是当时大规模入侵迦南和埃及的非利士人。拉美西斯三世在位第8年,海上民族从海上及陆路入侵埃及,拉美西斯三世在海上和路上两场大战中获胜,但仍然不能阻止非利士人在埃及的势力范围迦南建国。「非利士人」来自迦斐托,即地中海的克里特岛(创十14;摩九7),在亚伯拉罕的时代就小规模地迁到迦南沿海平原(创二十一34)。以色列人进迦南大约一百年多后,非利士人大量入侵埃及和迦南,定居在迦南沿海平原的迦萨、亚实基伦、亚实突、迦特、以革伦等五个城邑(撒上六17-18),主前13世纪被珊迦打败后(士三31),维持了一段和平。当以色列人还不会炼铁的时候,非利士人就已经使用铁兵器,在沿海平原从事农业、畜牧和海上贸易,越来越强盛。主前12世纪,非利士人开始向内陆发展,与亚扪人同时扰害欺压以色列人(士十7-8),亚扪人欺压了河东的两个半支派十八年,而非利士人欺压了河西的但和犹大支派四十年,一直到撒母耳在米斯巴大获全胜(撒上七13-14)。此后,非利士人还时常与扫罗和大卫争战,直到大卫在利乏音谷两次大胜(撒下五17-25),才制服了非利士人(撒下八1)。南北分裂以后,非利士人对南国犹大的侵扰一直延续到被掳巴比伦(结二十五15-17)。
上图:非利士五城(迦萨、亚实基伦、亚实突、迦特、以革伦),以及非利士人与以色列人争战的主要地点。以色列人称非利士人为「帕利士丁 P’lishtim」,他们的地为「帕勒斯坦 Pelesheth」。主前5世纪,古希腊历史学家希罗多德开始用「巴勒斯坦 Palaistinē」来称呼这个地区。主后135年,罗马帝国赶走犹太人,把犹太省改名为「叙利亚巴勒斯坦 Syria Palaestina」,后来被称为「巴勒斯坦 Palestine」,一直到1948年以色列复国。今天的巴勒斯坦人是二世纪以后陆续迁入的各民族混杂形成的,他们在七世纪之前大都是希腊化的基督徒,七世纪被阿拉伯人征服后仍然是基督徒,一直到1187年被萨拉丁(Saladin)征服后,才逐渐伊斯兰化。

2「那时,有一个琐拉人,是属但族的,名叫玛挪亚。他的妻不怀孕,不生育。」

3「耶和华的使者向那妇人显现,对她说:『向来你不怀孕,不生育,如今你必怀孕生一个儿子。」

4「所以你当谨慎,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。」

5「你必怀孕生一个儿子,不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。』」

「琐拉」())是示非拉丘陵的一个城邑,位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上,先分给犹大()),后来又给了但())。但支派被亚摩利人限制在山地()),可能大部分北迁()),只剩下少数家族留在原地,参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属「但族(Family))」())的,而不是属「但支派(Tribe))」())。
玛挪亚的妻子和撒拉())、哈拿())、伊利莎白())一样,「不怀孕,不生育」())。古代以色列的女人如果不能生育,被认为是极大的羞耻()),代表断绝了后代。但神却偏偏要把生命赐给这位没有希望的女人,再通过她的儿子把生命带给百姓。当众人都甘心伏在仇敌辖制之下的时候,神就使用没有盼望的女人为百姓兴起拯救;当众人都甘心在黑暗中麻木死亡的时候,神就叫不能生育的女人生一个拯救者从死里唤醒百姓。神要拣选「世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸」())。
「清酒浓酒都不可喝」()),表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了「拿细耳人」())。「拿细耳人 נָזִיר」原文词根「נָזַר」的意思是「分别为圣、奉献自己」()),指一段时间或终生把自己分别为圣、专心事奉神的人。拿细耳人当守的条例是:1、远离清酒浓酒及所有的葡萄制品());2、不可剃头());3、不可挨近死尸())。「清酒 yayin/יַיִן」原文可以指一切经过发酵的葡萄汁()),也可以指尚未发酵的葡萄汁(、、)),可能用四分水对一分酒冲淡,又被译为「酒」())。「浓酒 shekar/שֵׁכָר」原文是「会使人醉的酒」,指未经稀释的发酵饮料,容易使人喝醉()),又被译为「醇酒」())。
拿细耳人应该是人主动许愿做的()),但参孙做「拿细耳人」,却并非出于许愿,而是神所命定的。当百姓都不肯奉献自己归神使用的时候,神就命定参孙来显明拿细耳人的原则,用这个不合格的拿细耳人让百姓明白:如果神的百姓不肯「分别为圣、奉献自己」,放下自己的喜乐,单单以神为乐,就永远不能脱离失败的循环。神用参孙这个被动的、不合格的拿细耳人,激励哈拿主动献上了撒母耳()),成为合格的拿细耳人。
神给参孙的使命只是「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」()),真正制服非利士人的工作将由撒母耳())、扫罗())、大卫())来完成。参孙的使命不是为了制服仇敌,而是要用他的经历和失败来唤醒沉睡在黑暗中的百姓,让他们回转过来作分别为圣的「拿细耳人」,彻底脱离失败的循环。所以虽然神赐给参孙特殊的力量,却任凭参孙放纵肉体、不能活出拿细耳人的实际,也任凭百姓对仇敌的辖制麻木不仁,没有人起来跟随参孙争战。
上图:Medinet Habu神庙壁画上被俘的非利士人战士形象。神预备参孙「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」(士十三5)。

6「妇人就回去对丈夫说:『有一个神人到我面前来,他的相貌如神使者的相貌,甚是可畏。我没有问他从哪里来,他也没有将他的名告诉我,」

7「却对我说:“你要怀孕生一个儿子,所以清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃;因为这孩子从出胎一直到死,必归神作拿细耳人。”』」

8「玛挪亚就祈求耶和华说:『主啊,求祢再差遣那神人到我们这里来,好指教我们怎样待这将要生的孩子。』」

9「神应允玛挪亚的话;妇人正坐在田间的时候,神的使者又到她那里,她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。」

10「妇人急忙跑去告诉丈夫说:『那日到我面前来的人,又向我显现。』」

11「玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前,对他说:『与这妇人说话的就是你吗?』他说:『是我。』」

12「玛挪亚说:『愿你的话应验!我们当怎样待这孩子,他后来当怎样呢?』」

13「耶和华的使者对玛挪亚说:『我告诉妇人的一切事,她都当谨慎。」

14「葡萄树所结的都不可吃,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的,她都当遵守。』」

当以色列人都「行耶和华眼中看为恶的事」())的时候,玛挪亚却对神大有信心,还没看见「耶和华的使者」())就已经信了。当「主的使者」())向施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚显现的时候,他居然要求行一个神迹来证明这事());而玛挪亚则是盼望夫妻一起明白照着神的旨意「怎样待这将要生的孩子」())。虽然这位父亲在属灵上比妻子迟钝一点(、)),但也是神所喜悦的,所以神应允了他的祷告())。
玛挪亚所问的「我们当怎样待这孩子,他后来当怎样呢」()),原文是「这孩子的生活规范是什么?他的使命是什么?」(英文ESV译本)),表明他不但关心这孩子应当如何活,也关心这孩子将来怎样完成他的使命。但神并没有披露具体的计划,只是重申「凡我所吩咐的,她都当遵守」())。因为人最重要的是活在神的话语里,而不是去知道未来的秘密;人的责任是在神面前正确地活,神自己会负责使用我们的一生。但这孩子长大后却完全活在自己里面,正如神拣选以色列人「作祭司的国度,为圣洁的国民」()),百姓却「各人任意而行」())。

15「玛挪亚对耶和华的使者说:『求你容我们款留你,好为你预备一只山羊羔。』」

16「耶和华的使者对玛挪亚说:『你虽然款留我,我却不吃你的食物,你若预备燔祭就当献与耶和华。』原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。」

17「玛挪亚对耶和华的使者说:『请将你的名告诉我,到你话应验的时候,我们好尊敬你。』」

18「耶和华的使者对他说:『你何必问我的名,我名是奇妙的。』」

19「玛挪亚将一只山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华,使者行奇妙的事;玛挪亚和他的妻观看,」

20「见火焰从坛上往上升,耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见,就俯伏于地。」

玛挪亚准备设宴款待「耶和华的使者」()),以为他只是一位先知。但「耶和华的使者」拒绝与玛挪亚同吃,而是要求玛挪亚献祭())。
「奇妙的」())原文是「奇妙的、无法理解的」,也译为「不能测的」())。这名字表明这位天使是代表神自己())。
「献与耶和华,使者行奇妙的事」())原文是「献与行奇妙事的耶和华」(英文ESV译本))。

21「耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现,玛挪亚才知道他是耶和华的使者。」

22「玛挪亚对他的妻说:『我们必要死,因为看见了神。』」

23「他的妻却对他说:『耶和华若要杀我们,必不从我们手里收纳燔祭和素祭,并不将这一切事指示我们,今日也不将这些话告诉我们。』」

24「后来妇人生了一个儿子,给他起名叫参孙。孩子长大,耶和华赐福与他。」

25「在玛哈尼·但,就是琐拉和以实陶中间,耶和华的灵才感动他。」

玛挪亚夫妇看见了圣洁的神,却没有因此死亡,是因为神从他们那里接纳了「燔祭和素祭」()),又启示了祂的心意。今天,神既然借着圣经向我们启示了世界的结局,也表明祂向我们所怀的意念「赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望」())。神的心意不是要叫人不信而灭亡,而是要叫人因信而得永生。
「参孙」())这个名字的意思是「像太阳一样」。
「以实陶」())位于「琐拉」东面大约2.5公里。「玛哈尼·但」())的意思是「但之营」,指但支派扎营的地方。「玛哈尼·但」这个地名曾被用于不同的地点()),表明但支派长期不能攻取自己的产业,因此到处迁徙。
「耶和华的灵才感动他」()),指圣灵从「玛哈尼·但」开始赐给参孙巨大的力量。「感动」())的原文是「猛推、驱使」,表明是一股巨大的力量在推动参孙。
但支派是一个不顺服的支派,他们中间的大部分因为不能攻取自己的产业,已经「越过原得的地界」()),跑到北方占领了容易攻占的拉亿())。神却在这个不顺服的支派中拣选了余剩的玛挪亚夫妇,在没有盼望的人中预备出祂要使用的器皿,「伸手救回自己百姓中所余剩的」())。
上图:以实陶、琐拉、伯示麦、亭拿是沿着梭烈溪上游到下游的一系列城邑。梭烈谷是非利士人和示非拉丘陵的以色列人的分界线。参孙一生的大部分活动都在家乡附近的梭烈谷一带。

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≡ 每日研经注释

参孙的出生

(一 )

耶和华的使者预言耶稣的诞生和起名是众所周知的事,但不是圣经中惟一的预示。即使在马太与路加两本福音书里,就有两个属于不同传统的说法,一处是记载一位没有指出名字的使者,在约瑟梦中向他显现;另一处的记载是天使加百列奉命对马利亚传话。在旧约圣经里,预告参孙的出生与另外两段经文有密切的连系,一是记载夏甲遇见耶和华的使者;一是以赛亚所说有关以马内利的兆头。

常有人说参孙是士师记里面最不讨人喜欢的人物。他的粗暴胡闹行为是否适合于领导以色列人?他是否贬低了神权的概念?人们也注意到吵吵闹闹的参孙,经常成为较有理性的撒母耳的陪衬,他们都是由不怀孕的母亲所生。可能引起争论的,是论到参孙的四章经文,与全书其他部分的连系不够紧凑。这里开头的典型按语,是说以色列人又行耶和华眼中看为恶的事而被交在非利士人手中,结尾是重复地说他作以色列的士师二十年,。

这些观点有一定的力量。但不可以认为综合这些观点,参孙故事可以成为二至十二章主流传统的一个不紧凑附加部分。书中谈参孙的事较其他人物多。无可否认的他是比大众读物所描述的民间英雄人物更伟大,有赫丘勒(Hercules、他是希腊神话的大力士。又译作赫尔克里士──编者注 )一样冗长的英雄业绩,甚至更多。继底波拉、巴力、雅亿、‘砍伐者’基甸,有问题的亚比米勒,冲动而且激烈的耶弗他之后,参孙是一个有个性的人。如果他不符合我们的有恩赐作领袖的标准,又如果他不适合作以色列的领导人,那么我们就要改变我们的神赐恩给人的概念,并问一个更广泛的问题:到底整个士师传统里是否珍藏着‘合适的’领袖模范。介绍参孙时代的冗长导言(士十三章 )至少向我们指出这里有一位是我们所期望的。

(二 )

正像通常所见到的以技巧的叙述去宣扬已有的传统那样,这一章的兴趣和有意义,是在于与惯见的形式相区别的这一点上。一般来说,直接跟着‘你必怀孕生一个儿子’的句子之后,必定立刻指示孩子的名字及起名的原因,例如以实马利,以马内利或耶稣。但是参孙的情形不同,强调点是在他的拿细耳人身分,其中可能有各种不同的原因。宗教骨骼的隐蔽不为外人所知可能是原因之一。参孙的名字在希伯来文是Shimshon‘阳光普照’的意思,与‘太阳’:Shimesh一词有关。而琐拉与以实陶都很靠近‘太阳庙(或屋 )’。很可能当参孙的伟大功绩传开时,这些荣耀是归于太阳神,而不归耶和华。也许是解释他的名字无法不引起宗教上的尴尬场面。

但有一点是肯定的而且有趣的,耶和华的使者不为他起名,却说明他的拿细耳的身分(4-5节 )。本章两次要母亲代替他许愿以强调其重要性(7、13-14节 )。我故意用‘许愿’一词,因为拿细耳一词源自希伯来文的‘根’nzr是‘许愿’ndr的另一形式。与耶弗他粗心大意的许愿而令他丧失女儿(士十一章 )比较,这是另一种形式的许愿──是起源于耶和华自己。这样重复一句:参孙是一位能肩负重责的人物。

(三 )

有关报讯场面的另一有趣方面,是玛挪亚与妻子跟耶和华使者交谈的方式;而使者的样貌也与第六章与基甸谈话的使者很相像。他们对使者的角色和身分逐渐增长的感激,圣经也有适当的描述。玛挪亚的妻子最初说他是‘神人’(6节 ),这个名称常见于旧约圣经,可以不严格地称呼在‘先知’的上下文中。她当对方是神的人性的使者,但有一点不同,就是相貌如神性使者的相貌;因此令她感到不安,以致她也没有跟他随意攀谈:‘我没有问他从那里来,他也没有将他的名告诉我’。

虽然我们用‘玛挪亚与妻子’的典型说法,其实这妇人──就像许多我们认识的某某太太一样──是以更强烈及更有兴趣的姿态出现。玛挪亚很小心祈求神再差遣那神人回来(8节 )。也许是他想悄悄地查明这位与妻子谈及生育儿女的客人可不可靠吗?他的祈求获准之后,他便跟着他的妻子走(11节 );但是,当他为了得到证实资料而提出自己的问题时(12节 ),那位使者很礼貌的回答他已将他们应该知道(13-14节 )告诉玛挪亚夫人了。等到玛挪亚改变了款留客人而用献祭方式的时候,使者在坛上的火焰中升上去不见了,玛挪亚才知道跟他谈话的是谁。他的妻子,按第六节指出,已知道真象。读了这章似乎证实了常识令人头脑清醒,而这位妻子就是利用这点常识去镇定他因为看见神必死的惶恐心情(22节 ):‘耶和华若要杀我们,必不从我们手里收纳燔祭和素祭,并不将这一切事指示我们,今日也不将这些话告诉我们’(23节 )。一位多么明白事理的母亲,她求耶和华赐福与儿子且用灵去感动他。

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≡ 丁道尔注释

士师记第十三章

Q参孙及非利士人

参孙故事的背景就是先前描述的非利士人之欺压,编者再一次介绍亚扪人及非利士人对以色列的存在所造成之威胁;在对为期较短、较为轻微的亚扪人欺压记述完后,开始记述较严重的、来自非利士人的威胁,这危机一直延续到士师时期的末了,甚至王国早期大卫统治的时代。非利士人在以色列人进居迦南后约壹百年(约西元前1200年)大量涌入,定居在海岸平原。但这并不排除他们在较早时期,曾较小规模地在此定居之可能性,及下;参看之注释〕。当非利士人建立了五个城邦(迦撒、亚实基伦、亚实突、迦特、以革伦)后,便开始向内陆发展。他们曾被珊迦打败过,与以色列人维持了一短暂的和平关系。非利士人侵略亚摩利人,导致亚摩利人转而侵略以色列人,以致但人被迫迁徙至应许之地的最北部及下);很可能这是在参孙以前发生的事,因此,参孙一家也许是留守但族原地业的余民之一。非利士人之入侵比以前的欺压更危险,因为有许多侵略是在不知不觉中进行的,他们不像摩押人、迦南人、米甸人或亚扪人等直接而残酷地进攻,反而借着通婚及贸易,和平渗透入以色列的社会。他们对以色列人统治的初期似乎并不可怕,以致他们的入侵虽然影响到犹大人(及但人),但犹大人却憎恨参孙的功绩,反倒乐意接受非利士人的轭。非利士人有可能继续以这种蚕食鲸吞的方式,直到最后管辖整个迦南地。

参孙便是在这种情况下出现,当众人对这种危险性浑然不觉、甚至接纳之时,参孙却只身力斗非利士人。虽然同胞似乎并未给他任何支持(从未有一人与他并肩作战,更别说军队了),他却将那潜在的危险公开显露了出来。显然他的功绩更深化了非利士人对以色列人的仇恨,导致他们更努力地去扩展他们的国势,造成以色列人至当时为止所遭受过最大的威胁。但这种威胁至少是清楚可见的,最基本的冲突也是战场上的冲突,以致以色列人可以看到情势的危急,并且挺身应战。但是在此之前,他们对早期的、更大的威胁却浑然不觉。因此这里的记述甚是重要,揭露了非利士人侵略的野心。

许多解经家都发现参孙并非一个典型的士师。有人可能会反问:「什么是典型的士师?」所有的士师都是个人主义者,大部分都有性格上的缺陷。可能「典型的士师」只存在于我们的幻想之中!不论如何,我们无法否认,就算在这么一群各有特色的人物之中,参孙仍然独树一格。他被耶和华的灵充满,被献许愿为终生的拿细耳人,他的生命却围着妓女及放荡的女人打转。虽然他被称为作了以色列的士师二十年,却并未真正解决非利士人的欺压,最终以阶下囚的身分和他们同归于尽。这是一个缺乏纪律及真正委身而造成的悲剧。读者忍不住会问,如果参孙的大能可以配上相称的精神及灵性特质时,不知他能成就一番什么样的丰功伟业!54无疑在参孙那个时代的以色列人,特别是后来的世代必定喜欢传讲他的故事,很有可能会辗转传颂,直到编者将之搜辑成书。但是编者本身并未称颂参孙的功绩,他只是重述事实,不加褒贬,编者评语也可免则免,可能是要让参孙的生平为自己说话。于是,到整个记述最后退出时,自然而然令人联想起后来常被重复使用的评语:「那时以色列中没有王,各人任意而行」。

虽然参孙的事迹读来似乎是放荡的青少年流氓行径,但是其基本的历史真实性及历历如绘的作为却不容置疑,其价值也无可怀疑。参孙是一个有血有肉的人,与他的国家有密不可分的关系。他的出生及死亡均有详细的记载,与巴比伦或希腊神话的英雄人物大不相同,惟一可以与太阳的传说拉得上关系的是他的名字,参孙一字源自「太阳」。有人企图将参孙的功绩视为吉加默史诗(Gilgamesh)的「十二个劳动者」(twelve labours)或是力大无穷的「海克力斯」(Hercules);不过,这种奇想不能成立,因为参孙生平与希伯来人的生活及思想方式有着根深柢固、不可磨灭的关系。55最后,叙述者的技巧再一次显示以色列人是无与伦比的说故事专家,他生动有力地叙述,避免添加附绘,并彰显出他对人性的认识,有时欲言又止,有时借着暗示表达其意,又小心不作断言。56圣经中的故事虽然也是文学,可按文学的特色来阅读及欣赏。但是,必须记住的是,神借着千变万化的故事,向人心说话。

.非利士人的欺压。非利士人的欺压持续了四十年,直到撒母耳在以便以谢大获全胜(撒上七)之后才告暂停。其后,在撒母耳活着的时候及扫罗作王时,非利士人也不断地侵略以色列人(撒上十三,十四,二十八~三十一章)。一直等到大卫在利乏音谷两次大胜非利士人之后,才终于退出了非利士人的欺压。

.预告参孙的出生。参孙父母的家在琐拉,位于但及犹大交界处之示非拉的一个小镇,在耶路撒冷西边约十四哩之处。琐拉在梭烈谷的北方,毗邻伯示麦(按字意为「太阳之家」,参孙之名可能与此有关)。玛挪亚之妻好像撒拉、哈拿及以利沙伯一样不能生育,也好像撒拉及以利沙伯之遭遇一样,由耶和华的使者宣告将有儿子诞生(参看之注释〕。这个儿子将从一出母胎便作拿细耳人( Nazarite ,AV),此字源自希伯来文 na ̄zîr (因此 RV 及 RSV 译为拿细耳人为较好的译法),意为「分别出来」或是「分别为圣」。

拿细耳人之许愿细节列于,包括三条规则:拿细耳人应禁戒所有葡萄制成的产品;在他离俗的日子里,不可剃剪头发;他不可以挨近死尸,免得玷污他自己。若破坏了任何一条规定,先前离俗的日子便归于徒然,必须重新来过。由参孙的故事可知他只注重有关他的头发的规则。他经常挨近死尸,甚至特意去挨近(;他身在婚筵之中,显然不可能滴酒不沾。民数记六章的规则也指出拿细耳人的许愿必须是个人主动许愿,为期一段时间,并须遵守一些明文规定的仪节。参孙的许愿并非个人自愿的,并且是终生之久的(7节),因此他的拿细耳人身分必然必须另外归类,可能与撒母耳相似;根据昆兰出土的一段文献(4Q Sam.a;参:,形容撒母耳为「终其一生为永远的拿细耳人」。

玛挪亚之妻既然要生出这么特别的一个儿子,她也必须一同遵守拿细耳人之规则,不准吃喝清酒(由葡萄制成)、浓酒(由其他的果子、蜂蜜及谷类制成)、不洁的食物(可能直指,或是泛指以色列人有关食物的律法)。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手,这句话显示出参孙平生的工作是不完全的,必须由后来的撒母耳、扫罗、约拿单及大卫来完成。

.使者二次到访。玛挪亚很快便获悉有关这位陌生访客的到访,以及听到所带来令人惊异的资讯。玛挪亚毫无疑惑地相信妻子所说的事,可见他与妻子的关系良好。值得注意的是,他的妻子对儿子将来要拯救同胞脱离非利士人之手的角色绝口不提,是否这对她而言是不可置信之事?难怪玛挪亚及他的妻子并没有认出这位访客的真实身分,直到他神迹地消失(20、21节)时才发现。毕竟这是非比寻常的事!使者被称为神人(参:,通常是指一位先知,但这位先知有些特别的地方,以致他们视他为耶和华的使者。玛挪亚之妻事后才发现这位访客带来如此令人惊异的应许,难怪她忘了问他的身分。

玛挪亚相信这位访客为一位神人,亦即启示神旨意的一位先知,因此他祷告愿他第二次造访,使他们可以为将要承担的父母责任作好准备(8节);所有即将为人父母者若能效法这种态度就有福了。神应允了他的祷告,当他第二次到访时,妇人已能冷静地去将她的丈夫找来。这位由神而来的使者受到神人应得的尊敬,但他们对他真正的身分仍无所觉。玛挪亚的话(12节),包括祷告式的感恩及衷心的祈求,希望身为父母的他们可以完满达成任务。使者的回答,只是重述先前已经单独传达给妇人的指示。

许多人注意到这访客带着强烈的拟人化性质,显示这是神在古时向祂子民施恩启示自己的方法,神用这对单纯的夫妇所能够理解的方式与他们沟通。随着时光流逝,这类神的显现越来越少,与神的沟通及团契越来越倾向内在及灵性的追求。现在,借着圣灵,我们可以确知神的心意,正如当初神如此出人意表地向玛挪亚及他的妻子启示祂的心意一样。

.玛挪亚献祭。玛挪亚的请求是以色列人及其他民族典型的好客模式,由他们准备待客所花的时间,可以看出当时的生活是如何的从容闲暇,与现代西方社会的速食文化,「十分钟速成」的口号相去千里!中东及远东世界,现在仍有这种「无时间观念」的地区存在。在古代世界中,共同进餐是一种重要的社交活动。玛挪亚的待客之道,令我们想起亚伯拉罕及基甸大同小异的热情待客。奥古斯丁提出一个解释,认为玛挪亚想要向神献上一顿献祭或分别为圣的餐,现代也有一些学者支持此解释。但根据我们已经提出的观察,他们根本没有想到这位访客的属神性格,因此这个解释不能成立。使者拒绝吃玛挪亚准备的食物,却建议他将之献给耶和华。这种建议并不表示他将耶和华的使者及耶和华本身加以区分(参看之注释〕。

玛挪亚并没有立即遵行使者的建议,他反而求问使者之名,到他的预言应验的时候好尊敬他。古代近东地区,人的名字是很重要的,因为代表一个人的特性。雅各希望知道与他摔跤之神的名字,希望知道那个名字所显示出的性格后,可以藉此操纵控制那位神。玛挪亚显然没有这种动机,但是他的请求也未获准。AV 译为秘密( secret ,18节),并未充分表达此希伯来形容词之意义,此字源于「分别」、「超越」、「不可名状的」,大部分译本将之译为奇妙的( wonderful ),是很传神的翻译。使用其阴性的形容词,很能够传达其意味。19节译为奇妙的( wondrously , AV、RV),乃由同一字根衍生而出的分词。玛挪亚献上山羊羔及素祭(AV),后者的希伯来文为 minḥâ ,在旧约中以许多不同的形式出现,但是最主要的用法(最少出现97次)却是指谷物的献祭(RSV;RV:麦粉的献祭),是利未记第二章所规定的。不过,它通常也与其他的动物献祭有关,目的是「求取或保持好感」。57献祭所用的盘石可能是一个岩石祭坛。

第19节行事奇妙地( did wondrously ;和合本:行奇妙的事)在希伯来文中没有主词,AV 及 RV 视之为使者的作为,将之与前节的使者相连,RSV 则将之与耶和华神相连,前者是较好的选择。第六章的使者是用杖头点燃火焰,相形之下,玛挪亚显然是以正常的方式献上祭物,而一件奇妙无比的事发生了,其最高潮在于使者随着祭坛的火焰上升而去。玛挪亚及其妻立即如梦初醒,俯伏于地,内心极其害怕。玛挪亚首先说话,却最后恢复平静,他回想起当时通行的信念,认为人若见到神必定会死;。他的妻子则较为镇定,因为她先前曾与这位神的使者相遇,并没有死,因此显得比较理性。她合理地指出既然主接纳了他们的献祭,并向他们启示这么奇怪的事,必定不会使他们死亡。

.参孙的出生及成长。参孙之名与希伯来文是「太阳」( s ̌emes ̌ )有关;在上面已提及不当因此将他与任何有关太阳的神话相连。58西元前十四及十五世纪的乌加列文中有相似的形式出现,可能那是迦南地一个通俗的名字,后来才被以色列人采用。有关他童年的简短描写与施洗约翰及我们的主颇为相近,但有关参孙出世前的应许却未应验。他藉耶和华的灵和膏抹而得到神所赐的恩典,59这种膏抹使他拥有异乎寻常的大力,得以成就丰功伟业。值得注意的是,经文提及是但支派之人扎营的地方(AV;RV、RSV:玛哈尼但),显示一个暂时居住的环境,可能是因为从亚摩利人及非利士人而来的压力所致。若果如此,则这个地方可被视为是已因迁徙而被废置不用的营地。中的玛哈尼但位于基列耶琳(Kiriath-jearim)境内,距琐拉东北八哩之处,其正确位置不详,因为当但族迁徙之时,同一地名可通用于许多地点。以实陶(Eshtaol)在琐拉东北一哩半之处。由参孙所去过的地名看来,除了亚实基伦、迦萨及最后被囚禁的迦萨以外,他行迹所至之处不超过他的出生地方圆数哩之外。第25节是有关参孙生平事迹的总评,并非指任何未被记录下来的事迹。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

≡ 拾穗

【】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交在非利士人手中四十年。」

引言:以色列人犯罪的结果是受外族欺压。这次年期最长。达四十年之久。非利士人源出爱琴海,后向东迁移,进侵地中海东岸。

──《串珠圣经注释》

自本章到十六章都是讲一个独来独往的士师但人参孙的英勇故事。他没有随从,也不带兵器,更不调兵遣将列阵作战,只凭一己神力杀敌。死时杀的敌人比生时还要多。

非利士人这时已成以色列人的大患,参孙是士师中第一位正面与此强敌对抗的人。虽然在母腹中已献给神,母亲为了他,在怀孕期中也不得饮酒,不得吃不洁的食物(4-14节 ),可是这位民族英雄一生沉溺于女色中不能自拔,甚至连自己力量的秘密也不惜告诉不断害他的女人,以致双目被挖,终在非利士人欢乐的庆典里,推倒神庙木柱,与在场的人同葬断垣残壁中。

参孙悲剧式的一生为以色列人的好写照。一个为神拣选的民族,不能长保圣洁,陷入拜异族偶像的邪淫中,最后也走上灭亡之路。

非利士人不属闪族。巴勒斯坦地的非利士人住在西南沿地中海平原,可能从爱琴海的迦斐托(今克里特岛 )迁来,现代学者相信,他们最早居于地中海与黑海见的小亚细亚,因饥馑而于主前十三世纪南迁。主前1200年代,埃及王兰塞三世(RamesesⅢ )提到过一些为患沿海的民族,包括非利士人。在此以前,巴勒斯坦已住有少数非利士人。

非利士人懂冶金术,从事铁矿业。战争有赖兵器,而冶铁为制作兵器所不可沙,何况其地谷物丰富,又宜畜牧,且有海上贸易之便。这也许是非利士人在巴勒斯坦比他人强盛的一个原因。

以色列人从士师到大卫王,一直受到非利士人的压迫。非利士地包括五个城邦:迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦和迦特,。

非利士人扩展其势力的时候,沿海的亚摩利人被迫向内陆迁移,因而促使但支派大举北迁。以色列人所受非利士人的压制到大卫王时才告解除。主前七世纪,非利士人为亚述人征服。

――《启导本圣经士师记注释》――《启导本圣经士师记注释》

非利士人: 从革哩底迁移到南部巴勒斯坦海岸地带的种族。族长时代,他们就已居住在那里,从事农业。后来非利士由5位首领统治,逐渐扩充势力。士师时代,成为侵扰以色列的主要种族(3:3-31,10:7)。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】

天使向参孙父母预告孩子的出生:这时期之前,大量非利士人已定居于巴勒斯坦沿海地区,而且向内陆逐渐扩张势力,犹大和但二支派首当其冲、备受压逼,大部分但支派的成员遂往北方迁徙。参孙父母是仍留居南部的少数分子。

──《串珠圣经注释》

【参孙故事的解释】

参孙故事是“以色列人”的象征。换而言之,参孙与神的关系等于以色列人与神的关系。参孙是以色列人的象征。他从母腹中就被分别为圣,成为拿细耳人,与神有特殊的约法关系。以色列人也同样在未“成型”之前已经被神拣选,与神有 立约的关系了。但是参孙一再与非利士女子亲近,好比以色列人一再敬拜外邦人的偶像一样。但是我们也必须留意,整个故事并没有直接批评参孙的不是,反之参孙好像神的秘密武器,屡次被神的灵感动,将敌人大大杀败。“士师”之所以为士师,也许不在乎“为人”如何,乃在乎他在神的计划中“被神所用”,完成了神要他完成的工夫。

——曾祥新《天道圣经注释,士师记》

【拿细耳人-神拯救以色列人的秘密】

拿细耳人 的约在本段经文中是非常清楚地强调了,但在往后的经文中却是故意被忽略了。因为这是一项重要的,关系参孙生死的秘密,也是关系神击打非利士人从而拯救以色列人的秘密。参孙最后毁了他做拿细耳人的约,这是他不能完全拯救以色列人脱离非利士人辖制的原因。同样,以色列人与神也有特殊的“约”,这是他们克敌制胜的原因。但是他们放弃了与神所立的“约”,去追随巴力的敬拜。这就等于放弃了克敌制胜的秘密,只有像参孙一样失败了。

——曾祥新《天道圣经注释,士师记》

【参孙故事的路标】

参孙是神拣选以色列人的秘密,玛挪亚的妻子隐藏了参孙的秘密;往后的故事中也有三个女人与参孙的秘密有关,但他们是要彰显参孙的秘密。玛挪亚的妻有高尚的“属天和属灵”的洞察力,但往后的三个女人的力量是“属地的和毁灭性的”:亭拿女子有外在美的力量,却使参孙与父母的关系大有冲突,迦撒妓女有性欲的力量,却几乎断送了参孙的性命;大利拉有情爱的力量,

【】本章至16章是参孙的故事。押顿死后,30余年的和平期间,以色列百姓又忘记救赎之神,再次陷入懒惰低俗的生活。神借着非利士惩罚以色列(1节 ),非利士人构筑系统的组织体系,靠着铁器等先进物质,不断扩大势力。以色列不仅未加强国防力量,反而走上宗教的腐败堕落。在非利士长久的压迫之下,以色列甚至丧失了为解放斗争的意志,不仅不帮助前来拯救的士师参孙,反而满嘴怨言(15:11)。本章描述参孙的出生背景,及奉差遣保护以色列人。大多数士师从名震四海之际开始记录,参孙则是从受孕开始记录。他出生就蒙召作拿细耳人,可见他应完成神所赋予的特殊使命。

――《圣经精读本──士师记注解》

最终毁灭了参孙的一生。玛挪亚追随“属天”的以色列女人,帮助了自己;以后的故事中,参孙追随了“属地”的外邦女子,却害了自己。

——曾祥新《天道圣经注释,士师记》

【】「那时有一个琐拉人,是属但族的,名叫玛挪亚。他的妻不怀孕,不生育。」

「琐拉」:是位于但与犹大边界的小镇,在耶路撒冷以西二十二公里(十四英里 )。

──《串珠圣经注释》

琐拉是介于但支派与犹大支派业地间的一个城邑,先分给犹大,后来又给了但。

女子不育,但因神的恩佑而怀孕生子的事,圣经屡有记载,例如撒拉、利百加、哈拿,和以利沙伯。

――《启导本圣经士师记注释》

琐拉: ;;提到琐拉是犹大支派的城邑,而和本节则认为它是但支派的城邑。存在这种差异,因此城位于犹大和但支派的边界,根据时局变化,有时属于犹大支派,有时属于但支派。琐拉位于耶路撒冷西20公里处。他的妻子……不生育: 以色列女子视不育为最大的羞辱、悲哀。有些迟迟不育的妇女会因着神的祝福生儿育女,,。通常,神对这些孩子都有特殊的旨意,参孙也不例外。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】

天使声明参孙一生要作拿细耳人。

──《串珠圣经注释》

【】「耶和华的使者向那妇人显现,对她说:“向来你不怀孕,不生育,如今你必怀孕生一个儿子。」

“耶和华的使者”。神的显现。参看。

――《士师记雷氏研读本》

“耶和华的使者“:看注。

――《启导本圣经士师记注释》

耶和华的使者: 希伯来语译为“使者”,原意单指“使节”。大部分英译本都译为“天使”(angel )。使者经常出现在旧约圣经中,传达神的命令给人、预告特别的事情、保护义人、审判罪人。如今你必怀孕,生一个儿子: 与对亚伯拉罕和撒拉,18:10-14)、哈拿、以利沙伯、耶稣的母亲玛利亚等人的预告相似。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】所以你当谨慎,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。」

孩子要分别为圣归给神,怀胎的母亲也要受拿细耳人的条例约束。

「清酒」:制自葡萄。

「浓酒」:制自其他果子、蜜或谷类。

「不洁之物」:见利11章。

──《串珠圣经注释》

奉献给神用的人,在母腹中便须圣洁;做母亲要象她的孩子一样,不可喝酒,不可吃不洁之物。比较;.神的使者且重申此要求(13节 )。

――《启导本圣经士师记注释》

【】「你必怀孕生一个儿子,不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”」

关于“拿细耳人”的誓言,参看至8节的脚注。在这个例子当中,那是一个终身的誓言。

――《士师记雷氏研读本》

“拿细耳“是分别出来的意思。《民数记》六章记有”拿细耳人之愿“,规定一个人可以许愿离俗一个时期。参孙则是终身作拿细耳人,且非自己许愿(7节 ),当为一种特别身分的拿细耳人。

参孙拯救以色列人脱离非利士人的手,只是一件大任务的“起首“,以后还得由别人去继续。非利士人之患经历撒母耳、扫罗,直到大卫作王时才完全消除。

――《启导本圣经士师记注释》

拿细耳人: ①起源: 以色列百姓从西乃山出发之前,神通过摩西启示了关于拿细耳人的律例;②目的: 希伯来语意为“分别为圣”或“分别为圣奉献给神的人”。拿细耳人特意分别为圣事奉、委身于神;③遵守事项:禁止吃葡萄树所结的果子、禁饮清酒浓酒、不可剃头、不能触摸死尸玷污身体;④种类: 三种——自发许愿,、父母许愿、遵照神的命令一出生就作拿细耳人(5-7节 。有的委身一定期间,有的终身委身;⑤实例: 参孙(5-7节 )、撒母耳、利甲族、施洗约翰、保罗等人;⑥拿细耳人预表把自己当作祭物献给神的耶稣基督。现代信徒生活在混乱的社会,拿细耳人制度具有重大意义,可督促圣徒作出纯洁的信仰决断。本节只强调“不可用剃头刀剃头”,这代表其他所有要求。必起首拯救以色列人: 参孙并未完全从非利士人手中拯救出以色列人,他只是开始了拯救工作,直至大卫时代,以色列才完全击败非利士人。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「妇人就回去对丈夫说:“有一个神人到我面前来,他的相貌如神使者的相貌,甚是可畏。我没有问他从哪里来,他也没有将他的名告诉我,」

【】「却对我说:‘你要怀孕生一个儿子,所以清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃,因为这孩子从出胎一直到死,必归神作拿细耳人。’”」

【】「玛挪亚就祈求耶和华说:“主啊,求你再差遣那神人到我们这里来,好指教我们怎样待这将要生的孩子。”」

好指教我们怎样待这将要生的孩子: 如实反映了玛挪亚的信仰。他不怀疑妻子真的见到“神人”,怀孕生子的预言是否会成就。他认为必因神的恩典得子,询问符合神旨意的养育方法。天使提过孩子必须遵行拿细耳人的生活方式,使命是从非利士人手中拯救以色列。玛挪亚似乎想了解更具体的养育方法,再次询问神。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「神应允玛挪亚的话。妇人正坐在田间的时候,神的使者又到她那里,她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。」

神应允玛挪亚的话: 至高至尊的神竟然垂听卑微人的呼求,这使圣徒心存敬畏。敬虔是属灵成长的重要前提。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「妇人急忙跑去告诉丈夫说:“那日到我面前来的人,又向我显现。”」

【】「玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前,对他说:“与这妇人说话的就是你吗?”他说:“是我。”」

【】「玛挪亚说:“愿你的话应验,我们当怎样待这孩子,他后来当怎样呢?”」

以色列百姓非常重视子女教育。玛挪亚将因神的特殊恩典得子,理当格外重视养育方式。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「耶和华的使者对玛挪亚说:“我告诉妇人的一切事,她都当谨慎。」

【】「葡萄树所结的都不可吃,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的,她都当遵守。”」

【】「玛挪亚对耶和华的使者说:“求你容我们款留你,好为你预备一只山羊羔。”」

【】玛挪亚误认神的使者是普通先知,欲以山羊款待。对以色列百姓而言,山羊是重要财产,,宰山羊羔表示对客人的厚待。耶和华的使者断然谢绝好意,吩咐他要给耶和华献燔祭。①因着先知的名接待先知,必得先知的赏赐。即使玛挪亚误把神的使者当作先知,也当在款待先知前,先向神献感恩祭;②神的使者并未斥责玛挪亚,只是教导他正确的信仰态度。圣灵也亲自将真理教导给无知的人。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「耶和华的使者对玛挪亚说:“你虽然款留我,我却不吃你的食物,你若预备燔祭,就当献与耶和华。”原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。」

【】「玛挪亚对耶和华的使者说:“请将你的名告诉我,到你话应验的时候,我们好尊敬你。”」

古时近东人极看重名字,以它代表人的身分、性格和气质。

──《串珠圣经注释》

【】

在希伯来文化中,一个名字代表人之外,还表明他的本体。耶和华的使者说,“我名是奇妙的“,亦可译为”我名非人能明白“。他没有说出名字,因他所代表的神的完美全备,非任何语言文字可以说明,可以限制。人只能从神奇妙超绝的工作中,见到祂的全智与全能。

――《启导本圣经士师记注释》

【】「耶和华的使者对他说:“你何必问我的名,我名是奇妙的。”」

“我名是奇妙的”。“奇妙”一词源于一个希伯来文字根,意思是“超越”或“不可言喻的”。

――《士师记雷氏研读本》

「奇妙的」:可解作「不可测透的」 ; 这是神的特性。不过整句话按原文可简单地译作:「它是超乎你们的理解的」。

──《串珠圣经注释》

何必问我的名?我名是奇妙的: 希伯来人认为人如其名,名字能表现其本质或特点。玛挪亚寻问其名,神的使者回答“奇妙”,是希伯来语形容词,意指“超越理解”(beyondunderstanding-NIV )、“惊奇的”(wonderful-RSV )。此词可被视为耶和华使者的专有名词。神、天国、永生也属神秘范畴,,,,单凭人的智慧无法理解。信仰建立在神的启示之上,而非在人的理性之上。因此,当凭信心接受神所赐的奥秘,断不可妄论奇妙的领域,2:8,。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「玛挪亚将一只山羊羔和素祭,在盘石上献与耶和华,使者行奇妙的事,玛挪亚和他的妻观看,」

使者行奇妙的事: “奇妙的事”与前一节的“奇妙”同一词根。字面意思为“使者的行动超乎人所思所想,使人惊奇万分”,20节描述了奇迹的内容。更奇妙的神迹是无法生育的玛挪亚之妻生子(24节 )。基督徒的信仰深深扎根在历史中所发生的神迹上。无庸置疑,童女生子、道成肉身、基督复活,等神迹,均是确实发生在特定地区的历史事件,而非文化比喻或神话。崇拜合理主义的神学,主张从圣经中除去超自然的要素,只须留下自由、和平、献身等所谓的“耶稣精神”,这是用人的眼目限制神的大能,极其不逊。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】

此二节可重组如下:「玛挪亚将一只山羊羔和素祭,在盘石上献与耶和华。当玛挪亚和他的妻观看的时候,(耶和华 )行了一件奇妙的事:当火焰从坛上往上升 ...... 伏于地」。

──《串珠圣经注释》

【】「见火焰从坛上往上升,耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见,就俯伏于地。」

【】「耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现,玛挪亚才知道他是耶和华的使者。」

【】「玛挪亚对他的妻说:“我们必要死,因为看见了神。”」

我们必要死,因为看见了神: 罪恶的人看见圣洁的神,不能存活。以赛亚目睹神的荣耀,也曾呼喊“祸哉!我灭亡了”,基甸和雅各见到耶和华的使者,也以为会死去(6:22-23,。但新约圣徒却可以借着耶稣基督,坦然无惧地来到神面前,10:19-20)。耶稣的血成就了救赎,在圣洁之神和罪人之间,开辟了新的道路。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「他的妻却对他说:“耶和华若要杀我们,必不从我们手里收纳燔祭和素祭,并不将这一切事指示我们,今日也不将这些话告诉我们。”」

妻子坚定的信仰,足以消除丈夫玛挪亚的恐惧。她具有敏锐的属灵洞察力,使者从坛上的火焰中升上去,使她确信祭物已经蒙神悦纳。

――《圣经精读本──士师记注解》

【】「后来妇人生了一个儿子,给他起名叫参孙。孩子长大,耶和华赐福与他。」

「参孙」:这名源自希伯来文的「太阳」,大概有「小太阳」或「像太阳者」的意思。可能他的父母预先知道他勇如烈日的性情而给他起这名字。

──《串珠圣经注释》

参孙一名希伯来文有“光明”或“太阳”的意思,似乎表示他将为神在一片昏暗纷乱中建立秩序。他的事业确曾如日中天,但后来磨坊受苦,以身殉职,又如西山日落。他出生地琐拉的伯麦大城,义为“太阳之家”,取名参孙也可能与此有关。

参孙为人放荡,不守规律,一生未带一兵一卒,却杀了非利士人难数,到死时付上自己的生命来成就使命。

――《启导本圣经士师记注释》
【】

那儿子出生后,起名叫参孙(小太阳 )。不久便看到耶和华的灵的大能显在他身上。
很少人在圣经中,显示这样强与弱的对比。想起参孙,我们常想到他的能力。他徒手杀死一只狮子。他用手杀死三十个非利士人。他弄开犹大人捆绑他的绳,用驴腮骨击杀一千个非利士人。为逃避非利士人设下的陷阶,他离开迦萨的城门。他三次逃过大利拉的背信——有一次他弄开捆在他身上的七条未干的青绳子;另一次是劈啪一声,挣断新绳犹如挣断线一般。又有一次将系在他头发上的纬线和机上的橛子一同拔出来。最后,他推倒非利士人房子内的柱子,令人惊讶的是,他死时杀的人比活着时杀的还多。
然而,参孙的软弱更加明显。他在女人面前显得软弱,为得到令他喜悦的女人,宁愿不服从神(一四l~7 )。他也不服从他的父母。他习惯欺计,。他与三十个非利士人结为亲戚,他们都是神的百姓的敌人。他让自己忿怒、怀恨,。他生性残酷。他与妓女交往。他玩弄邪恶。他把自己的秘密告诉敌人。他过于自傲自信。最后,他破坏作拿细耳人的约。

——马唐纳《士师记》

预言应验。

──《串珠圣经注释》

【】「在玛哈尼但,就是琐拉和以实陶中间,耶和华的灵才感动他。」

「以实陶」:约在琐拉之东北二点四公里(一英里半 )。

──《串珠圣经注释》

玛哈尼但的意思是“但之营”,可能是但族人迁移时的临时居地。琐拉(参孙出生地 )和以实陶二地相隔不过两公里。参孙一生大部分活动都在他出生地附近,。

――《启导本圣经士师记注释》

耶和华的灵才感动他: 圣灵的感动体现为智能、预言等多种方式,在参孙身上体现为超乎常人的力量(14:6)。关于圣灵的诸般恩赐,请参照林前绪论。

――《圣经精读本──士师记注解》

【思想问题(第13章 )】

1「拿细耳」一词的原文是什么意思?。拿细耳人要守什么规条?守这些规条有什么内在意义呢?你认为新约信徒应否许愿作拿细耳人?

2照所记,作拿细耳人是自发的,亦有时限。参孙的情况有何不同呢?他的使命和一般的拿细耳人又有何不同之处?

3你认为今日神还会藉天使晓谕信徒吗?今日信徒应循何种途径了解神的心意呢?

4身为拿细耳人的参孙,头发与生活习惯跟在他之前的士师是否相同?你用什么方法、标准来界定谁是属神的人呢?

5试从本章比较玛挪亚和他妻子的信心历程。谁较有信心?你的信仰是否有「凭信心接受」的经验呢。

──《串珠圣经注释》

≡ 例证

【 非利士人在哪些方面胜过以色列人?】

非利士人住在迦南地以西、地中海沿岸,从参孙到大卫的时代,一直是以色列人的主要仇敌,时常威胁以色列人。他们骁勇善战;在人数、作战技术的熟练和工艺上,皆胜过以色列人。他们善用铁铸造兵器。但是神为以色列人争战时,这一切就都派不上用场了。

──《灵修版圣经注释》

【 作拿细耳人有些甚么条件限制?】

参孙要作的拿细耳人是许下分别为圣、事奉神之愿的人。他的父母为他许下这愿。这种愿可以是暂时性的,但参孙则是终生作拿细耳人。既然作拿细耳人,他就不可剃头、触摸死尸和饮清酒浓酒等等。

参孙虽然常常作错误的判断,犯下严重的罪,但在他立志将自己分别为圣、归于神的时候,仍然有很大的成就。他在这方面好像以色列人;只要这民族继续分别为圣归于神,国势就兴旺,但是他们一旦不理神就陷入可怕的罪中。

──《灵修版圣经注释》

【 “起首拯救”是甚么意思?】

耶和华的使者告诉玛挪亚的妻子,她所生的儿子必起来拯救以色列人脱离非利士人的欺压。直到大卫的时代,非利士人的势力才被彻底粉碎。参孙制伏非利士人虽只是开端,却很重要。这是神吩咐他去做的工作。即使你不能看出工作的实时果效,仍要忠心地顺从神,因为这可能仅是重要工作的开始,其余将由别人去完成。

──《灵修版圣经注释》

【 耶和华的使者为甚么不肯透露他的姓名呢?】

那时的人相信,如果你知道一个人的名字,就会知道他的性格,以及制伏他的方法。这位使者不肯说出他的名字,就是不让玛挪亚制伏他。不过他也说出他的名字是人所不能明白的奥秘,奇妙得不可想象。玛挪亚求这位使者给他的答复其实是他不能明白的。我们有时求问神,但是得不到答案。这可能不是因为神不肯说,而是那已超乎我们的理解力或领受力的范围,故神不会赐下。

──《灵修版圣经注释》
【神拯救的开始】

「我名是奇妙的。」

以色列陷在罪恶的黑夜中,长久被非利士人压制。居住海岸的非利士人,伸展势力到以色列人的内地,并且成了应许之地的主宰者,有四十年之久。一代的时间过去了,人民似乎失去了希望的光芒。神竟然从一个不育的妇人,玛挪亚的妻子,生出以色列的拯救者。
耶和华的使者向玛挪亚的妻显现。不是像有些人妄称看见天使,神的使者向人显现,总是标识着重大的事件,绝不是轻易的。在有关士师的记载中,只有基甸和参孙,有耶和华的使者显现;而这是在参孙降生以前。神使者的信息,是应许她要怀孕生子:“他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”;参孙是伟大的士师,也是末后的士师之一;在他之后,只有撒母耳,然后是王国的扫罗与大卫,就完成了拯救的事工,非利士再不足为患。神的使者也告诉将要作父母的,应当尽监护的责任:在受孕期间,谨慎清酒浓酒都不可喝;“因为这孩子从出胎一直到死,必作拿细耳人。”神的使者一再的吩咐叮咛,叫他们务必谨慎遵守。因为奉献归神为祂所用的人,必须分别为圣,过圣洁的生活。

耶和华的使者对玛挪亚说:“你虽然款留我,我却不吃你的食物;你若预备燔祭,就当献与耶和华。”…“你何必问我的名?我名是奇妙的。”

神使者的态度,是不接受人的敬拜,也不求自己的荣耀。神的真仆人,必然有这样的记号。当玛挪亚夫妇预备羊羔和素祭献上的时候,使者就从火焰中升上去了。
正如在主耶稣显明给世人的时候,有施洗约翰为祂预备道路;参孙的使命,也是预备将要建立的王国。约翰忠心于他的使命,过分别为圣的生活,有圣灵同在,向当世的人,传出了当传的信息。参孙虽然屡次有神的灵降在他身上,但他没有过分别为圣的生活,违背拿细耳人许愿的条例,不能制伏自己的心,终于失败,蒙受羞辱的结局。但神是奇妙的。祂能从混乱中造出秩序,虽然人有失败,但祂的计划必要成就,祂的名要得着荣耀。但顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏。
属神的人应当小心,神所重用的人,必须自洁,才可以作神贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,得荣耀与赏赐。

── 于中旻《圣经研究》

【 玛挪亚所献的祭有何意义?】

玛挪亚向上帝献上燔祭和素祭。他把面粉加上油调和做成无酵饼,与燔祭牲山羊羔一同烧在祭坛上。利未记第二章所说的素祭,是献给神表示尊崇、敬拜祂;也是承认以色列人的食物是神所赐的,蒙神养活。玛挪亚既献上素祭,就表示他深愿事奉神并显出他的敬意。

──《灵修版圣经注释》

【「耶和华若要杀我们,必不从我们手里收纳燔祭。」】

玛挪亚很消极,他看事物只注意阴暗面,往坏处想。当他知道自己已经看见神的面,他就以为他们夫妇必定死亡。他的妻子却不然,她看事情的光明面,这就鼓励了她的丈夫。我们与别人相处,也多么容易受他们的影响。多少时候,信徒坐下等死,但是「盼望」穿越黑暗而来,看灵中透射明亮的光辉。

在我们里面,常有微小的声音说:「我们一定死亡!」这是良心的声音,怕罪的后果。这也是不信的声音,不肯举目向山,寻求帮助。这是人性脆弱的声音。那时我们就该回顾过去,算数恩典。神不是接纳我们的燔祭?祂不是应允我们的祷告?祂不是赐下独生子?祂不是以右手与大能的膀臂引领我们?祂不是搭救我们脱离苦难?祂不是应许我们将来的福?祂不是指示我们一切的事?我们就不可自己在那里怀疑,神不会允许我们这样。

受苦的圣徒啊,在艰困中,好好行祂的旨意。不要怕人,更不必顾忌他们,他们的威胁算不得什么,神必与你们同在,拯救你们。他们也许反对你,但不能胜过你们,他们无论怎样骄傲,终究必定失败。

──迈尔《珍贵的片刻》

【 还记得神的灵是如何感动你,使你归向祂的吗?】

参孙所属的但支派继续寻地居住(18:1),那是他们尚未占领的应许之地。他在这尚武的支派中长大,渴望得到永久性的安居之所。就在他去但支派兵营参观的时候,内心受到激励,神的灵开始准备他担当士师和领导者的任务,去攻击非利士人。

也许有些事激动你的心,这可能表示神要使用你。祂可使用各式各样的方法,包括遗传的特点,环境的感染,个人的经验等来培养我们,准备我们。好像对参孙一样,这种准备常常在成人之前就装备完成。对神给你的使命要有所警觉。你的过去可能比你所想象的对你更为有益。

──《灵修版圣经注释》

【士十三章 以色列人怎么那么冥顽不灵……】

以色列人再一次陷入犯罪、受神审判、继而悔改的循环之中(3:8-9,14-15 4:1-4,6:1-14,10:6-11)。他们除非因受苦、受仇敌欺压、受死亡惊吓,否则不肯归向神。这并不是神要他们受苦,而是他们不理会神所致;祂是他们的审判主,也是君王。你若顺服神,应怎样对待祂呢?圣经清楚地警告我们:如果我们继续硬着心不顺服神,就必然遭遇和以色列人同样的噩运。

──《灵修版圣经注释》


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