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我与忧伤同行一哩，
它静默不发一言；
啊！我竟学到许多，
它教我更为聪明。
每一种天性、每一个冲动、每一样欲望都在控制之下的人是有福的；完全自我控制的人，是有福的。
这样的定义，一看就知道必需加以改变，它不是说一个人能够自我控制是有福的，因为像这样的自我控制，是超乎人的力量；而是说完全受神控制的人是有福的，因为只有在服事祂的工作中，我们才能找到完全的自由，并在遵行祂旨意的事上，找到我们的平安。另有接近这福份的第三种可能，希腊文中常把Praotes所代表的本质，与钦定译本所译的代表心地高尚（hupselokardia ）本质的温柔相对比Praotes之中，含有除去一切骄傲的真谦卑。没有谦卑，人就无法学习；因为学习的第一个步骤，是了解我们自己的无知。罗马有名的雄辩教师昆提连（Quintilian ）论到在他们门下的几位学者说：‘如果他们不是为博学，他们将是毫无疑问的最好学生。’没有人能教一个已经知道的人。没有谦卑也不可能有爱心，因为最起初的爱心，是从不配蒙爱的感觉中产生的。没有谦卑也没有真正的宗教，因为一切真正的宗教，是从认识我们自己的软弱与我们对神的需要为开始。一个人若时常意识到他是受造者，神是创造主，没有神，他就甚么也不能作，他才能达到高超的人性。Praotes形容谦卑，承认学习的需要与蒙赦的需要。它形容人向神所必具有的态度。因此这福份第三种可能性的解释乃是：在适当的时候发怒，在不适当的时候不发怒的人有福了。他的本性，冲动和欲望都在控制之下，因为他自己就是在神的控制之下。他心存谦卑，承认自己的无知和软弱，因为像这样的人乃是人中之王！
心灵饥渴的福份字句并不是单独存在的，它们的存在，有经验与思想作为后盾。任何字句的意义，是以使用这字句之人的背景为根据的。这种情形在这个福份中，显得特别真实。初次听见这福份的人，所得到的印象，与我们的印象是完全不同的。其实在现代的生活状况之下，我们很少有人体会到真饥渴的意义。在古代的世界却是完全两样了。从前一个工人一天的工价，相当于八个辨士，即使那时候金钱的购买力与现在的不同，仍没有人在这种工价之下，能够义得肥肥胖胖。古代的世界在这方面是十分不同的。在巴勒斯坦，一个做工的人，每星期只吃一次肉，该地的劳工与做散工的人，实在离真正的饥饿线相差不远。干旱的情形更是严重。古代的世界，绝大多数的人家都不可能从水龙头取用清洁冰凉的水。人出外旅行，在路途中可能遇着那种的热风吹袭，他没有别的办法，只有把他的头裹在头巾里面，背对着风，等候它过去。旋转的沙粒塞满了他的鼻孔、喉管，直到他几乎窒息，直到他奇渴难当。这是现代的西方生活绝不会遭遇到的现象。这福份中所形容的饥饿，并不是藉着小食得到满足的文雅不饥饿；而所说的干渴，也不是一杯咖啡或一杯冷饮可以除去的干渴。它乃是饥饿者需要食物的饥饿；非饮水不能存活的干渴。因此这福份实际上包含着有一个问题，和一个挑战。实际上它是询问‘你对于良善的渴慕到甚么程度？’‘你是否也像饥饿的人需要食物，干渴濒死的人需要水，那样的需要良善吗？’我们对良善的渴望，到底有多么强烈呢？多数的人有渴求良善的本能，可能仅属空中楼阁，并不尖锐强烈。当决定性的时刻来到的时候，他们并不准备为真正良善的要求而努力、牺牲。多少的人为司蒂文生（Robert Louis Stevenson ）所谓的‘富足病’（The malady of not wanting ）而苦恼。如果我们真正想望良善，胜过世上任何的事物，世界将会因之有显著的改变和极大的不同。我们从这方面来看这个福份，就知道它是所有的福份中最有要求性和最令人惧怕的一个福份了。它不仅是最有要求的福份，也是最安慰人的福份。它的背后有这种意思：蒙福的人，并不是已经得着或达到良善的人，而是那全心想望良善的人。如果这福份只临及达到良善的人，就没有一个人会蒙福了。可是这福份却临到那不论遭遇多么失败，但对崇高良善仍抱持真挚爱慕之心的人。韦尔斯（H. G. Wells ）说过：‘一个人可能是一位劣等音乐家，但却深深的喜爱音乐家。但却深深的喜爱音乐。’司蒂文生说即使那堕落沉迷至深的人，‘他们在妓院和断头台上，仍然紧握着美德的残屑。’著名的律师与法官伯儿奇脱（Norman Birkett ）有一次论及他在工作中所接触的罪犯。他说在每一人里面，都有一些不能消灭的东西，良善如同那‘追踪的狩猎者’，随时紧随着。最坏的人也有他高贵的品质。其实一个人最令人惊讶的并不在于他是一个罪人，而是即使在罪恶之中，他仍有从善的愿望；虽身陷泥坑，仍不至于完全忘却高尚的思想。大卫总是想为神建造圣殿，他的雄心并没有完成，因为神不准许他这样作，却对他说：‘这意思甚好’。满有怜悯的神，在审判我们的时候，不单凭我们所达成的结果，也要凭我们的思想。如果一个人在生命中最后的一日，仍如饥似渴的想望良善，即使他没有达到良善之境，他也不至于被拒于此福氛的门外。这福份还有更重要之点，这一点惟有在希腊文中出现。按希腊的文法规则，饥与渴这两个动词后面要随着所有格，在英文中是以‘的’（of ）表示所有格，‘这个人的’就是所有格。希腊文中随着饥与喝两动词后面的所有格，乃是所谓部分的所有格。意思是在希腊文说：‘我因缺少面包而饥饿。’这表示他所想要的是一部分的面包，并不是整块的大面包。希腊文：‘我因缺水而干渴。’这表示所要的是一部分的水，喝一口水，并不是整罐的水。但是在这个福份的‘义’字，却极不寻常用直接告发式，并不是用通常的所有格。当希腊文中饥渴的动词用告发式，不是用所有格的时候，意思是说，饥饿与干渴是为了整个的东西。用告发式说到我因缺少面包而饥饿，是表示我需要整块的面包；用告发式说我因缺水而干渴，竟思就是我要整壶的水。因此正确的诠释应当是：凡渴望全部的公义，如同饥渴的人渴望食物，干渴濒死的人想望饮水的人有福了，因为这样的人一定会得到真正的满足。
完全同情的福份按字面看来，这真是一个有许多说明的福份，也是新约圣经中贯澈始终的一个原则。新约中坚持凡要蒙赦免，必须要赦免人的真理。正如雅各所说：‘因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。’耶稣讲完不宽容的人的债主的故事之后，用这个警戒做结束：‘你们各人，若不从心里饶恕你们的弟兄，我天父也要这样待你们了。’主祷文最后的两节经文，说明并强调了‘免我们的债如同我们免了人的债’，‘你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也不饶恕你们的过犯。’新约中一直不断的教训我们，唯有怜悯人的，才能得着怜悯。但是这个福份还有更多的意思，希腊文怜恤这个字是eleemon。我们早已经一次又一次的看到，新约的希腊文圣经，是由希伯来文与亚兰文而来。希伯来的怜恤是chesedh，这是一个无法翻译的字眼。它不仅是在表面上对一个人的同情而已，也不仅仅限于对处在困难中的某人感到难过。Chesedh意即进入人内心的深处，使我们可以设身处地的以他的眼光来观察，以他的见解来思想，并以他的感觉来感觉事物。这显然要比情感上波动的同情深刻得多了，而这种怜恤也显然需要在心灵和意志上作相当的努力。它所表现的同情，并不是外表的给予，而是由于与另一个人的同一性所发出的，使我们用他的眼光观察，用他的感觉来体会事物。这就是这种同情真实的意思。同情这个字是由两个希腊字所组成的，syn意即同在，paschein意即受苦或体验。同情的意思就是与另一个人一同体验事情，经历他所经历的一切。这恰好是许多人连试都不想去试的。多半的人只关心到他们自己的感觉，并不太关心他人的感觉。他们为别人难过，只是外表上的难过，并非自愿努力地进到另一个人的见解与内心里去，使他们对事物的观感，正如对方观感一般。如果我们真的进行这种尝试；如果我们真的达到与对方站在同一立场的地步，我们的生命也必然会有极大的转变：（一 ）它能使我们免于误用仁慈。在新约中有一个误用仁慈而不自知的实例，就耶稣到伯大尼的马大与马利亚家庭的故事。耶稣到她们家里去的时候，离祂钉十字架的日子只不过数日。祂所要的，只是有机会作短暂的松懈与休息，把生活中极端的紧张暂时放下。马大爱耶稣，祂是她最尊贵的宾客，因此她要为祂准备最好的饮食。她进进出出地忙得团团转，盘子和锅子叮叮当当的响个不停，每一种动作都使耶稣的神经更为紧张，甚至像是在受罪一般。祂所要的只是安静。马大的意思是想善待耶稣，可是她所作的真是再残忍也没有了。但马利亚却知道耶稣所要的就是安静。我们善待人的时候，总是用我们自己的方式，不论别人喜欢与否，仍要别人来迁就我们。如果我们肯尽力去体会别人内心的感觉，我们的好心将会得到加倍的效果，而且使别人可以灭少许多不必要承受的精神虐待。（二 ）它会使我们更容易饶恕和容忍。我们常会忘记在生活中的一个原则──一个人为甚么要这样想，为甚么要如此行，是有某种原因的；如果我们知道这个原因，我们就更容易了解、同情并饶恕别人。如果我们看到某一个人的思想有错误，这错误的思想可能是从经验中产生的，也许是他的遗传使他会有如此的想法。一个人倘若易怒、无礼，或许他是在忧虑与痛苦之中，如果一个人用某种方式对待我们，他这样作可能是由于他心目中有某种相当错误的观念所造成的。法国的谚语说得对：‘知道一切就会饶恕一切。’但我们若非自愿的进入另一个人心灵的深处，我们决不能知道一切。（三 ）归根结底，这就是神在耶稣基督身上所作的：神在耶稣基督里进入人的驱壳，祂以人的身份进入了世界，祂来用人的眼光观察、用人的感觉去体会，用人的见解去思想。神知道生活的真像，因为神直接地进入了我们的生活。维多利亚女王是圣安得烈学校校长陶劳区（Tulloch ）先生与夫人的挚友。王夫亚尔培特亲王去世，留下维多利亚女王独自一人。差不多在同时陶劳区校长去世，留下孤霜陶劳区夫人。维多利亚女王在先并没有通知，就来看陶劳区夫人。当时她正在房内的睡椅上休息。有人告诉她女王来了，陶劳区夫人连忙要从睡椅上起来行礼，女王走上前来阻止她说：‘亲爱的朋友，不要起来，今天我到这里来，不是以女王的身份来看臣民，而是以一个失去丈夫的女人，去看另一个境遇相同的人。’这正是神所作的，祂临在人间，并不是一位遥远、分离、孤立、庄严的神，而是一个人。最崇高的怜恤，是神在耶稣基督里降临人间。惟有向人表示这种怜恤的人，才能接受怜恤。在人性方面来说，这的确是真的，从别人身上可以反映自己的景况，这是生命中伟大的真理。如果我们对他们疏远，不感兴趣；他们也会对我们疏远，不感兴趣。如果他们感到我们的关怀，他们的心会以关怀相报。在神性方面，这也是至高无上的真理，因此向人表示这种怜恤的人，会更像神。所以，第五种福份的诠释应当是：‘那些激烈、纷乱的一群，他们的罪名就是信奉基督。’
基督徒唯一的罪名，就是把基督放在该撒之上，成千成万的基督徒们，为要把至高的忠诚献给基督而牺牲了他们的生命，忍受了各种的酷刑。流血的福份（续 ）当我们看到逼迫是如何开始时，也看到了殉道者的道路真正的荣耀。视受逼迫为一种福份，似乎是一件很不平常的事，但对于那能以超越暂时的现在的眼光去看将来，并能够了解其伟大意义的人，流血的路一定会引到荣耀。（一 ）忍受逼迫是向耶稣基督表明忠心的机会。士每拿的老主教坡旅甲（Polycarp ）是最著名的殉道者中的一位。暴民把他拉到罗马法官的审判台前，要他作一个选择──献祭给该撒神，还是死亡。他用这永垂不朽的名言回答说：‘我已经事奉基督八十六年，祂向来待我不错，我怎能亵渎拯救我的君王呢？’于是他们把他绑在火刑柱上，他就作了最后一次祷告：‘主啊！全能的神！永远慈爱、永远祝福你儿子的天父，藉着耶稣我们才认识了你……我感谢你的恩典，竟认为我配得上今天的这个时刻！’这正是他向耶稣基督表示忠诚的最好机会。第一次世界大战时，布鲁克（Rupert Brooke ）是死得太年轻的一位诗人。他在出发去打仗以前写道：‘弟兄们！我们正走在圣徒曾走过的道路上。’
（三 ）忍受逼迫就是有份于伟大的时机；在伟大的时机来到时，总有一些令人兴奋难忘和决定性的事情发生。更值得兴奋的是，如果是参加了实际的行动，无论你所占有的地位是多么渺小，如果你是身历其境的一份子，你的感觉尤其会大不相同。这正是莎士比亚在写亨利五世时，所描述的难忘的感觉。他藉在圣克利斯宾节日上在爱琴柯特（Agincourt ）战争以前，亨利五世所说的几句话，把这种感觉表示出来：我生来就是一个
疾病、穷困、下贱的奴隶；
但我持有无价珠宝
虽然我受尽痛苦的磨折，该撒仍然不放过我。
我有两次与野兽搏斗，
三次眼见我的儿女在他的律法之下受苦，
但我终于鸁得了释放，
我在长久的火焰烧灼之中，
但终于
有一只手，从我头上的烈火中
将我的灵魂拉向
我如今可见的
基督之处。
士求弟兄，为我将此见证写在墙上，
至于我，我已全然忘却。
‘犹利安的怨言说：你有没有仔细去看看这些基督徒？深凹的眼，苍白的颊，平坦的胸，他们将生命置之度外。太阳虽然照耀，他们竟没有看见；土地供给他们丰富的出产，他们对之并没有盼望；他们所盼望的只是克己与受苦，以致于死亡。’
犹利安所自见的，是基督教剥夺了生命的活力。和勒墨斯（Oliver Wendell Holmes ）曾说：‘如果我所看到的那些牧师，在外表和行动上看起来，不是那么像殡仪馆的主事人，我可能会作个传道人。’史蒂文森（Robert Louis Stevenson ）在他的日记中，记载一件他认为几乎是了不起的大事：‘今天我到教堂去，并不感沉闷。’人们需要发现基督徒信仰失去的光彩，在这忧患的世界中，基督徒应当是唯一保持平静的人。在这沉闷的世界中，惟有基督徒仍有充份喜乐的生命。在基督徒的生命中应有纯净的光辉，但基督徒却时常穿着彷佛是参加葬礼的衣服，在筵席中说起话来又好似幽灵。不论在甚么样的环境中，基督徒若要作世上的盐，就必须成为世上喜乐的散布者。耶稣接着说，盐若失去了味，只能够丢在外面被人践踏。这句话很难以了解，因为盐并不会失去它的咸味。依主教（E. F. F. Bishop ）在他所著的巴勒斯坦的耶稣一书中，引用牛顿（F. F. Newton ）小姐所提到的与此相类似的说明。在巴勒斯坦，普通人家的火炉是建在房子外面，用石块砌成，底下铺砖。这种火炉‘为要保持热度，就在炉底的砖上面，放一层厚厚的盐。经过相当长的时间，盐全部被烧坏了，就拿起砖来，把盐拿开，丢弃在炉外……。盐既已失去热砖的能力，就把它丢弃了。’这可能正是所描述的情形。其中最重要的要点，正是新约中重复再三所提示我们的──无用就招致灾难。基督徒没有达到他们作基督徒的目标，就正走在灾难的道途之中。我们应当作世上的盐，如果在我们生命中，没有洁净防腐的能力，没有应有的光辉，我们就会招致灾难。还有一点值得注意的：早期教会应用这节经文的方式非常奇特。在犹太人的会堂中有一种规矩，如果一个犹太人背叛了信仰，然后再回头，在他蒙接纳回到会堂以前，他必须躺在会堂的门口，请走进来的人用脚踩在他的身上。有些地方的基督教会也承继了这个传统：凡被教会法规驱逐的基督徒，在他蒙接纳归回以前，也被迫躺在教堂的门口，对走进来的人说：‘践踏在我身上，因我是那失了味的盐。’世上的光我们可以说这也是对每一位基督徒最大的恭维，因为耶稣这段经文中，要求基督徒完全跟祂一样。祂说：‘我在世上的时候，是世上的光’。祂吩咐祂的跟随者要作世上的光，祂所要求的，是他们应当像祂一样。耶稣所采用的这种表达方式，正是初次听见的犹太人十分熟悉的表达方式。他们自称耶路撒冷是‘外邦人的光’，有一位著名的拉比被称为：‘以色列的灯’。因着犹太人所使用的这种表达方式，使我们可以知道耶稣采用它的关键。有一件事是犹太人十分清楚的，没有人能够点燃他自己的灯。耶路撒冷的确是外邦人的光，但是神点燃了以色列的灯。无论是国家或神的仆人所发出来的光，都是借来的。基督徒的光也是如此。耶稣所要求我们的，并不是我们应当发出我们自己的光来。我们必须发出反映祂的光辉。基督徒所发的光，是因为基督他心里而映照出来的亮光。我们常说‘容光焕发的新娘’，她所发出的光辉，是从她内心的爱所产生的。耶稣说基督徒要作世上的光，这句话是甚么意思呢？（一 ）光辉最主要的是被人看见。巴勒斯坦的房屋十分黑暗，只有一个小小圆形的窗户，可能直径只有十八英吋，灯是船形，好像一只酱油碟子那样，里面盛着油、浮着灯蕊。在火柴尚未发明的年代，要重燃一盏灯并非易事。那时通常灯是放在一根粗糙的木头作成的灯架上，人们外出的时候，为安全起见，把灯从架子上拿下来，放在陶土做成的蒲式耳底下（每蒲式耳约合中国的三斗余、为东方人的一种量谷的容器──译注 ），使点燃的灯不致在他们回来以前发生危险。灯光原来的功用是给人看见。因此基督教就是要给人看见，有人说得好：‘不可能有秘密门徒的身分存在，因为不是秘密破坏了门徒的身份，就是门徒的身份破坏了秘密。’一个人的基督信仰应该给所有的人看得见。而且不仅在教会可以看见，到教堂门口就终止的这种信仰对别人并没有甚么用处。它应当在世界日常的活动中，使人可以看得见，我们的基督教信仰应当在各方面表现出来，我们怎样对待店铺里的伙记，怎样在饭店里点菜，怎样对待我们的雇工或服侍我们的雇主，怎样玩游戏或驾驶汽车，还有我们日常所说的言语及所念的书籍；基督徒无论论在工厂、商店、造船厂、矿场、学校、手术室、厨房、高尔夫球场，都要好像在教堂一样。耶稣并没有说：‘你们是教堂的光……’祂是说：‘你们是世上的光’。人生存在世界上一天，他的信仰就应当向所有的人证实出来。（二 ）光是一种指引。在任何江河的港口，我们都可以看见有一列灯光在水道上作记号，使船只得以安全的驶入，即使在城市的街道上，若没有灯光，我们都知道将会遭遇多大的困难。光可以使路途清晰。因此基督徒必须使别人的道路清晰，也就是说他必须作一个榜样。这世界最需要的就是要准备好以良善为焦点的人。假如说一群人中间，有人提议要去作某些有问题的事，如果没有人抗议，这件事必会做出来。可是如果有一个人站起来说：‘我不愿意参加！’跟着一个又一个的都站起来说：‘我也不干！’但若没有人带领，我们总是保持缄默。世界上缺乏许多有道德力量和勇气去表明立场的人。倘若有一个人领头，别人就会附和；只要有一个够坚强的人可以依赖，他们就会作正直的事。表明立场是基督徒的责任，使软弱的弟兄得到支持，使缺乏勇气的人得以追随。世界需要指引它的亮光，人们等候、盼望着一位站得稳当的领袖，引领他们担负起原来不敢担负的责任；作他们原来不敢作的事。（三 ）光时常可以当作警戒主的记号。当前面有危险的时候，它警告我们停止。有时候基督徒的责任就是把必需的警戒带给他的同胞。这常是很困难的，要做到使对方得益处而不给他少许的伤害，尤其不容易。可是人生中最惨痛的悲剧是一个人，尤其是一个青年人，来对我们说：‘如果及时劝阻，我决不会落到今日的地步。’有名的教师与校长奥尔雄（Florence Allshorn ）说只要她有机会责备学生，她总没有忘记同时‘用她的手臂环抱着他们’。如果我们所给予的警戒不是出于怒气、愤懑、批评，定罪或有意加以伤害；而是出于爱心，一定会生效力。能够使人看得见的光，警戒人的光，引导人的光，就是基督徒所必须作的光。为神发光这里有两件最重要的事：（一 ）让人们看见我们的好行为。在希腊文中有两个字代表‘好’，agathos单单是指一件东西有良好的质地。kalos的意思不单是一件东西好，而且也美丽迷人，引人入胜。这里所用的‘好’字，就是kalos。基督徒的善行，不仅是良善而已，它们必须要吸引人。基督徒的善行中，必需要有某种迷人的地方。不幸的是在这些所谓的良善之中，只有苛刻、冷酷与严谨的成份。有一种良善是吸引人的，另有一种是引起人反感的。基督徒的良善应有一种迷人的力量，使它成为一件可爱的东西。（二 ）更要注意的是我们的好行为所引人注意的，并不是我们自己而是神。耶稣所说的这句，是要完全禁止有人所谓的：‘夸张性的良善’。穆迪（D. L. Moody ）参加一次聚会，有几位对信仰十分认真的青年人，也来参加聚会。一天晚上，他们举行了一个通宵的祷告会，第二天早上，他们正要离开的时候，遇见了穆迪。他问他们在作甚么？他们说明原委之后，接下去说：‘穆迪先生，请看我们的脸是多么光亮。’穆迪很有礼貌的回答说：‘摩西并不知道他的脸在发光。’自己感觉到的良善，把注意力集中在本身的良善，这不是基督徒的良善。有一位年老的历史家，描写亨利五世在爱琴柯特之战以后的情形说：‘他不在乎诗人写了多少小调或诗歌颂他荣耀的胜利；他要把一切的赞美和感谢完全献给神。’真正的基督徒从来不会想到他曾作过甚么；只想到神使他能作的事。他从不把人的眼光拉向他自己，却时刻指示他们仰望神。那些希望藉着自己所做的事去鸁得赞美，感谢和地位的人，根本还没有开始走真正基督徒的道路。永生之律当我们初次念到这段经文的时候，也许会认为这是耶稣在整个登山宝训中，最惊人的言论。耶稣在这段言论中立下了律法永远的特征，使徒保罗能够说：‘律法的总结就是基督’。耶稣一次又一次地破坏犹太人所谓的律法。祂并不遵守律法中洗手的规矩；祂在安息日为人治病，而律法中禁止这种医治。事实上，祂被钉十字架的罪名就是破坏律法。可是祂论到律法时，敬虔的态度，似乎拉比和法利赛人都比不止。最小的一个‘字’，钦定译本译之为‘点’，乃是希伯来文的iodoh，在形式上正如符号‘，’，意思就是比一点稍大一些的字母都不能废去。字母中最小的部分钦定译本中称之为‘一画’，就是我们所谓的衬线（serif ），在字母底下的突出部分。例如英文字母Ｉ的上下两諯加细线。耶稣似乎说明律法是如此之神圣，任何最细节的部分，也不应将它抹煞。有的人对于这番话极为困惑，他们下了一个结论，认为耶稣事实上没有说这番话。他们所提出的理由是：马太福音是最犹太化的福音，所写的特别为劝服犹太人，马太不过是借用耶稣的口来发言，其实这番话根本不是耶稣说的。但是这辩论的理由不充分，虽然这些话不太像是耶稣说过的，但是这些话的确不可能是人捏造出来的。不过当我们研究这番话的意思，我们知道耶稣的确曾说过这番话。犹太人表示律法有四种不同的意义：（1 ）他们用来表示十条诫命。（2 ）他们用来代表圣经中的五卷书，就是摩西五经；在犹太人看来圣经的头五卷书是最佳的律法，也是最重要的部分。（3 ）他们用‘律法与先知’代表全部圣经，以此作为我们称之为旧约圣经的普通形容词。（4 ）他们以此表示口头传述或文士律法。在耶稣的时代，最后的一种意义最为普遍，其实耶稣和保罗对于文士的律法，正是完全反对采用的。那么文士的律法又有甚么呢？我们发现旧约圣经的本身并没有太多的规条，我们所见到的只是一此宽大的原则，人必须在神的带领之下去遵守，并且在个人的生活环境中应用。我们看到十诫中根本就没有甚么条例和规定，每一条都是一个大原则，人必须从其中找出他自己生活的挸则。后来的犹太人认为这些大原则似乎不足够。他们以律法为神圣，神是律法的最高权威，因此它必须包括每一件事在内。如果一件事不是明显的句括在律法里面，就必定是暗暗地包括在内。因此他们争辩，从律法中一定可能推论出一些无论甚么人、在任何生活情况中，均可采用的规则和条例。因此产生一种人叫做文士，他们把这件工作当作谋生的职业，从律法伟大的原则中，推论出成千上万的规则和条例来。我们可以来看几个实际的例子：律法中说当遵安息日为圣，这一日不能作工，这是一个伟大的原则。但犹太的律法家对于下定义的事极其热心，于是他们就问：甚么叫做工作？然后把各样工作的类别全部列述出来。例如：在安息日背负一个担子是工作。但接下去又要给‘担子’下一个定义，于是在文士的律法中，对担子的定义是：相当于一只干无花果重量的食物，足够调和在一只大杯内的酒量，一口吞得下的牛奶，足够搽在一个伤口上的蜂蜜，可以膏抹一个人的的油，足以浸湿一贴眼药膏的水，可以写一则税关通知的纸，够写两个字母的墨水，够作一枝笔的草……诸如此类等等。因此他们花费许多的时间，争论一个人在安息日可不可以把一盏台灯从一个地方举到另一个地方。一个裁缝出门带着一根针在他袍子里，算不算为犯罪？女人是否可以戴一只胸针或假发，男人在安息日是否可以带着假牙、假腿出门，又可否在安息日抱起小孩，他们认为这些是宗教的精华所在，他们认为宗教乃是遵守一大串琐碎的规则条例的律法主义。在安息日写字是工作。而写字也要下定义，于是他接下去的定义是：‘凡用右手或左手写两个字母，不论是相同的一个字母或不同的两种，用不同的墨水，写不同的文字，就是犯罪。甚至他如果为了免得忘事而写了两个字母，不论是用墨水或油漆、红粉笔、硫酸盐或任何其它当作永久性的记号，都是有罪，而且他如果在不同角度的两面墙上写字，或在他的帐簿上的两面写字，可以拿来并在一起念的话，都是犯罪。可是若有人用水果或汁或深色的流体，写在路上的尘土中，或沙土及任何不能作为永久性记号的东西上，他就不是犯罪。……如果他在地上写一个字，在房屋的墙上写另一个字，或一本书分开的两页上写字，使之不能在一起念的话，他就没有犯罪。’这是在文士的律法中一段典型的记载，正统派的犹太人认为这才是真正的宗教，真正的事奉神。在安息日治病是工作，显然这件事又是下定义：对生命有危险的病症是可以治的，尤其是耳、鼻、喉科方面的毛病；虽然如此，医生所采取的步骤只是叫病情不致恶化，却不许使它见好。因此在伤口上可作简单的包扎，却不能敷上药膏；痛楚的耳可以用棉花填塞，却不能加上药物。文士就是厘订这些规则和条例的人。‘法利赛人’这名字，意即分别的人，为要遵守这些规则和条例，将自己与所有的一般活动分开的人。我们可以从以上的事实中看出它们是多么的冗长，经过许多年代以后，这文士的律法从没有记载下来，只是用口传述，而且是靠着一代代的文士凭着记忆流传下来的。在第三世纪中叶，终于编成了一本摘要，就是米示拏（Mishnah ）其中包括有六十三种不同项目的律法，英文就有八百页之多。后来犹太的学者又忙碌地编了一本批注，来解释米示拏，就是他勒目（Talmuds ），耶路撒冷的他勒目的印刷本有十二卷，巴比伦的他勒目有六十卷。耶稣时代的宗教，在严谨的正统派犹太人看来，遵守千万条律法的规则与条例就是事奉神了。他们看重这些琐碎的规则和条例，真正把它们当作与生死、永生、命运有关的大事。耶稣清楚的表示，这些规则和条例会成为过去，祂曾一次又一次亲自破坏它们，也一次又一次定它们的罪。耶稣所指的律法一定不是这种，因为耶稣和保罗所斥责的就是这种律法。律法的精华（续 ）耶稣对于律法，作何解释？祂说祂来不是要废掉律法，乃是成全它。这是说祂来是要使律法真正的意义清楚表现出来。律法真正的意义又是甚么呢？在文士与口述的律法背后，有一个大原则是文士和法利赛人把握得不够完全，也不够正确的。这个最大的原则是在一切的事上，人必须寻求神的旨意；等到他知道了神的旨意之后，他必须献上他全部的生命来遵从神的旨意。文士和法利赛人在寻求神旨意方面是对的，奉献他们的生命去遵从神的旨意也无可厚非；但他们的错误是在人为的规则与条例中去寻求神的旨意。整个律法后面真正的原则是甚么？耶稣来成全的是甚么原则？祂来向我们显明的原则，真正的意义何在？十诫原是一切律法的基础和本质，我们可以在其中看到它整个的意义能够总括在一个字里面──‘尊重’，或者更进一步的‘敬畏’。敬畏神和神的名，敬畏神的日子，尊重父母，尊重生命，尊重财产，尊重人格，尊重真理与别人的好名声，尊重自己，使我们不会被错误的欲望所控制──这就是十诫的基本原则。十诫的基本原则是敬畏神，尊重同胞和我们自己。没有这基本的敬畏与尊重，就不可能有律法，一切的律法都是以此为基础。耶稣来成全的就是这种敬畏和尊重，祂在实际的生活中指示人敬畏神，并尊重所有的人。希腊人说：公义在于将当得之份奉献给神，施舍给人。耶稣来，在生活中指示世人，要将神所当受的敬畏献给祂，并将人应受的尊重给予人。敬畏与尊重并不在于遵守一大堆琐碎的规则与条例，并不在于祭祀，却在于怜悯；并不在于律法，却在于爱心；并不是在禁令中强迫人不做一些甚么事情，而是在诫命中告诉他们，将他们的生命模塑成主动的、爱人的生命。敬畏和尊重是十诫的基础，是永远也不能废去的，它们是维护人与神以及人与人之间关系的永远的要素。律法与福音（续 ）耶稣论到祂为律法与福音所作的工作时，祂也含蓄的立下了几个主要的原则：（一 ）祂说在过去与现在之间有明确的连续。我们决不能把生命当作是过去和现在之间的争斗；现在是由过去产生出来的。在第二次世界大战中，敦刻尔克（Dunkirk ）之役以后，有一种趋势，乃是所有的人都很想把英国军队遭致失败的责任推在某一个人身上，有许多人甚至藉此几会去控告过去的领导人物。这时候丘吉尔说了一句很有智慧的话：‘如果我们为过去和现在之间的事争吵不休，我们就会发现，连将来我们也失去了。’在福音来到以前必须要有律法，人们必须要学习正误之间的区别，也必须知道自己无能应付律法的要求，也无法对神的命令有所反应。人必须有罪恶感，知道自身的不配和不宜蒙恩。有人埋怨许多过去的事，他们的埋怨常是正确的──但他们尤其应该承认他们也蒙受过去的恩惠。耶稣认为人的责任既不是忘记，也不是废除过去，而是建立在过去的根基上。我们享受了别人的劳苦，我们也要为别人的将来劳苦。（二 ）耶稣在这段经文中十分确定的警戒人不要以为基督教信仰是轻松容易的。有人可能会说：‘基督是律法的终结，现在我可以随心所欲，做我喜欢做的事。’也许人以为所有的本份，所有的责任，所有的要求都已经过去了。但耶稣却警戒人说，基督徒的义必须胜过文士和法利赛人的义，祂所说的这句话是甚么意思呢？文士和法利赛人生存的动机是律法的动机，他们唯一的目的，唯一的盼望是满足律法的要求。现在至少在理论上，确实有可能去满足律法的要求。换句话来说，到了某一个时候，人可以说：‘我已经做到律法所要求的一切，我的责任已经尽到了。律法不能再对我有其么要求。’但基督徒生活的动机是爱的动机；基督徒唯一的盼望是要向神在耶稣基督里对他所显示的爱，表示最深厚的感谢。现在甚至理论上，也不可能满足爱的要求。如果我们全心爱上一个人，我们就会感觉到，即使我们毕生为他服务，崇敬他，把太阳、月亮、星星献给他，我们的奉献仍感不足。为了爱的缘故，即使把整个自然的国度当作祭物，仍嫌过于渺少。犹太人的目的是要满足神的律法；而律法的要求总有一个限制。基督徒的目的是对神的爱表示感恩，在爱的要求之下是没有时间的限制，直存到永远。耶稣在人面前所设立的，并不是神的律法，而是神的爱。很久以前，奥古斯丁（Augustine ）说基督徒的生活可以总括在这一句话之内：‘爱神，作你喜欢作的事。’可是当我们发现神曾如何爱我们，生命中唯一的愿望，就是回报祂的大爱。这是世界上最伟大的工作，因为它给予人一件工作，是那根据律法来思想的人从未梦想到的，这工作所担负的责任比任何律法的责任更大。新的权威耶稣在本段经文中的教训，是新约圣经中最重要的经节之一。在我们仔细分段研究以前，有几件有关的事必须特别的注意：其中记载着耶稣说话带有权柄，那是其它的人从未梦想的。耶稣的权威时常困惑那些来与祂接触的人。就在祂工作刚开始的时候，祂在迦百农的会堂里教训人之后，祂的听众的反应是：‘众人很希奇祂的教训，因为祂教训他们正像有权柄的人，不像文士。’马太用这些话作为祂登山宝训的结论：‘耶稣讲完了这话，众人都希奇祂的教训，因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。’犹太听众对于耶稣的权威感到何等的震惊，这是我们不容易想象到的。在犹太人看来，律法是绝对神圣，绝对属灵的；律法在他们心目中受尊敬的地位，已经是到了无以复加的地步。亚立斯体亚（Aristeas ）说：‘它是神圣的，是神所给予的。’斐罗（Philo ）说：‘摩西的谕令是永远不变更、不动摇的，犹如造物主已在其上签字盖印。’拉比说：‘否认律法者，是离天而去，与来世无份。’他们说：‘若有人说律法是从神来的，但只有一节或那一节经文不是由神而是由摩西亲口说的，这样他必要受审判。他轻看神的话语，他的不敬招致灵魂的灭亡。’每一所会堂聚会中第一件事情，就是从放置律法的约柜中，把律法的皮卷拿出来给会众传观，使会众表示对它的敬重。这就是犹太人对律法的观念，而耶稣现在竟一连五次引证律法，只为反驳，并代以祂自己的教训。他自称有权指出这最神圣的字句的不妥之处，并以祂自己的智慧加以纠正。希腊人对权威exousia一辞的定义乃是：‘随意加与删除的能力。’耶稣声称祂对于犹太人深信为不会改变、也不可能改变的神的话语，有这样的权柄。耶稣不为祂的这种权柄辩论，不用任何其它的方式解释祂这样做的理由，或者证明祂如此行的权利。祂沉着地掌握这权利，不加置辩。从来没有人听见过这样的话。伟大的犹太教师他们的教训中，常用一些具特征性的词语。先知的特征性词语是：‘耶和华如此说’，他完全不提及个人的权威，只是声明他所说的是神曾告诉他的。文士与拉比的特征性词语是：‘有一种教训，就是……’。文土与拉比从不敢表示他自己的任何意见，除非他能够从过去伟大教师所说的话中，找出句子来证明并支持他的意见。他所能断言的，充其量不过是独立思想而已。但耶稣不需要其它的权威来支持祂的声明，祂就是祂自己的权威。很明显，以下两件事中必有一件是真实的：耶稣若不是疯子，就必是那独一无二的主宰；若不是夸大狂，就是神的儿子。没有一个凡人敢推翻当时众所公认的神之言。今人惊叹的是权威的明证是在乎它本身。一个人当教师不久，我们就可以知道他是否适宜于教学的工作。权威就好像是一种环绕在人四周的气氛。他用不着加以申说，有就是有，没有就是没有。在指挥大师托斯卡尼尼（Toscanini ）领导之下的管弦乐队队员说：当他呶起嘴唇表示演奉即将开始，他们就感受到从他身上所流露的权威的波浪，不断地向他们涌来。德喀特（Julian duguid ）述及有一次他与喀伦弗儿爵士（Sir Wilfred Grenfell ）同乘一船横渡大西洋的故事，他说喀伦弗儿走进船舱的公共场所时，他甚至也不必向四围观看便知道他已经进来，因为从这人身上会发出能力与权威的波浪。这种情形在耶稣身上更是如此。耶稣具有人类智慧的结晶，祂能纠正律法、调整律法、因为祂是自有永有的；祂毋需辩论，单单说话就够了。凡诚实的面对耶稣，诚实的倾听祂讲论的人，没有一个人不会感到这就是神最后的宣言，除它之外所有的言词都不够适当，所有其它的智能皆如昨日黄花。新的标准（续 ）不但耶稣的权威令人叹异，祂放在人们面前的标准更是惊人。耶稣说在神看来，不仅是杀人的凶手犯了罪；向弟兄发怒的也犯了罪，应当受审判。耶稣说在神看来，不仅是犯奸淫的人有罪；凡心中存了淫念的人也是犯了罪。这里有些簇新的观念，有些人们还不能充份把握的观念。耶稣教导人，仅仅不犯谋杀的罪是不够的，必须不怀谋杀人的念头才够得上标准；耶稣教导人，不犯奸淫是不够的，不怀淫念才够上祂的标准。也许我们从来没有打过人，可是有谁能够说他来不怀打人的念头？也许我们从来未曾犯过奸淫，可是有谁能说他从来没有不正当的思想？耶稣的教训认为思想跟行动一样的重要。没有犯罪的行为，并非够得上标准；没有犯罪的念头，才够标准。耶稣的教训认为判断一个人，不仅根据他的行为，更应按照他在未行动前出现的意念。按世界的标准，一个人如果从未犯过法，他就是一个好人；按耶稣的标准，人必须没有犯法的念头，才能算是一个好人。耶稣强调的是人的思想。以下是由此引伸的三要点：（一 ）耶稣是绝对的正确，因为耶稣的道路是唯一进入平安稳妥的道路。每一个人在人格上，都有某种程度的分裂，使他一部分受良善的吸引，一部分受邪恶的引诱。像这样的人，他的内心一直不断有争战，一个声音要他去犯罪，另一个声音又不准他去犯罪。柏拉图比拟灵魂好像是一个马车夫，他的工作是驱使两匹马，一匹马温和驯良，顺从管制和命令；另一匹马野蛮，顽劣，不驯。一匹马的名字叫做理性，另一匹马名做情感。人生时常在情感的要求与理性的控制之间发生冲突矛盾。理性是制止情感的缰绳，可是这一根缰绳随时都有折断的可能。自我控制可能会有短期的疏于防范，结果怎么样呢？内在的紧张，内在的压力，内在的冲突一日存在，生命就永远没有安全。在这种情形之下，就没有绝对安全可言了。耶稣说唯一的安全之途，是永远扑灭禁绝之事物的愿望，只有这样做，生命才是安全的。（二 ）如果真是如此，只有神能够审判人，我们只能看见人外表的行为，惟有神看见他内心的隐情。有许多人外表的行为是正直的模范，可是内在的思想却在神面前被定了罪。许多人在审判台前站立得住，只是由于凭外表的判断；但在神全知的眼光之下，他的良善就要全然崩溃。（三 ）果真如此的话，我们每一个人都在犯中，因为没有人能够在神的审判之下立得住。虽然我们的生活在外表上道德完备，但没有人能够说他未有过不该有的念头。人对于内在的完全唯一所能作的，是让他自己死了，使基督活在他的里面。保罗说：‘我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。’新的标准除灭了所有的骄傲，驱使我们来到耶稣基督的面前，惟有祂才能使我们达到祂自己在我们前面树立的标准。禁绝的怒气这是耶稣采用新标准的第一个例子，古代的律法曾记载：‘不可杀人。’但耶稣的吩咐，连向弟兄发怒亦在禁止之列。请注意在钦定译本中，被定罪的人是那无缘无故向弟兄发怒的人，可是在其它著名的文稿中都找不到无缘无故几个字；换句话说，简直就是完全禁止发怒的意思。不打人是不够的，而是想都不想打人才对，甚至在心里丝毫也没有与对方为难的感觉。在这段经文中，耶稣用拉比可能采用的辩论来辩论。祂很有技巧地运用争论的方法，这是在祂的那个时代有智慧的人惯常引用的方法。在这段经文中所记载的怒气是有等次的，且所受的惩罚也是有等次的。（一 ）首先，这人与弟兄发怒，此处用的动词是orgizesthai。希腊文中有两个字，一个是thumos形容来势凶猛，犹如在干草上燃烧的火焰，这种怒气发作得快，消灭得也很快，是一种来得快去得快的怒气。还有一个字orge是形容一种很根深蒂固的怒气，是一种长久的宿怨，这种怒气经过人工的培养，一直保持着它的热度，不让它消去。这种怒气应当到审判法庭去谋解决。审判法庭是当地村庄主持正义的一个会议。法庭由本村的长老所组成，长老数目按地区之大小而定：少于一百十个居民的村庄只有三个，大一点的乡镇有七个，再大一些城市有二十三个。耶稣定了一切自私发怒的罪，圣经很清楚的禁止发怒。雅各说：‘人的怒气，并不能成就神的义。’保罗吩咐信徒弃绝一切的‘恼恨，忿怒，恶毒，毁谤……’。其至高尚的异教徒都认为发怒是愚蠢的行为。西色柔（Cicero ）说，怒气进来的时候：‘没有一件事做得对，也没有一件事做得适当。’辛尼加用一个生动的句子称发怒为：‘短期的疯狂’。所以耶稣永远禁止人积怒于心，怀恨不忘，不肯和解，寻求报复。我们若服耶稣，生命中一切的怒气都将消除，尤其是绵延长久的怒气。要记得这个警戒，人若不能忍受别人的错误而发怒，就不能自称为基督徒。（二 ）耶稣接下去论到使怒气变成伤害人之言语的两种情形。犹太的教师禁止这种怒气和这种言语，他们在论到‘咄咄迫人的话语’与‘羞辱人的罪’时，有话说：‘有三种人到地狱去没有回来──奸淫者，公开羞辱邻舍者，给邻舍起一个蒙羞的名者。’心中怒气和言语中的怒气同在被禁之列。伤人的言语（续 ）首先是称他弟兄为拉加的要受审判。‘拉加’简直就是一个无法翻译的名词，因为它主要是形容一种声音的腔调。它的整个发音就是轻蔑的音调，称一个人为拉加，就是说他没有头脑的白痴，胡涂的傻瓜，不会思想，专门作错事的人。这是一个人以傲慢的轻蔑，看不起另一个人的时候所说的话。有一则拉比的故事，论到拉比西门便以利亚撒（Simon ben Eleazar ）正从老师家里回来，觉得自己学识渊博、品性良善，心里充满了洋洋自得的思想。有一位非常丑陋的人经过他的身边，并向他招呼致意，拉比并没有回首致意，却说：‘你这个拉加！你生得好丑啊！你们那边的人都像你这么丑吗？’过路的人说：‘我不知道，你去告诉那造我的创造主，祂造了一个多么丑陋的生物吧！’轻蔑的罪在此受到了谴责。轻蔑的罪理应受到更严厉的审判，应当受犹太人最高法庭──公会的审判。当然，这并不是按照字面的说法，而是像耶稣说的，经常发怒的罪固然是不好，轻蔑的罪更是不好。再也没有其它的罪比轻蔑更不适于基督徒的身份了。轻蔑是从生来的骄傲所产生的，摆绅士架子确是一件丑恶的事，地位与金钱也会产生轻蔑的态度，因为物质的富足而骄傲，也是一件丑陋的事。知识使人产生轻蔑的态度，所有的摆架子，以知识的架子最难理解，因为没有一个聪明人，不是给别人留下他自己无知的印象。我们决不能以轻蔑的眼光对待任何人，因为基督已经为他死了。（三 ）耶稣接下法说到g兄弟是魔利的人。魔利也是愚蠢的意思：所以称作魔利的人，是一个道德上的愚蠢人。他是一个伪装的愚人。诗人说：‘愚顽人心中没有神。’。这种人就是道德方面的愚人，一个人过着不道德的生活，并且他的思想中根本就没有神。称一个人为魔利并不是批评他的智慧，而是毁谤他道德的品格，去掉他的名誉和声望，污辱他是一个生活放荡不羁的人。所以耶稣说凡破坏他弟兄的名誉和声望的人，应该受到最严厉的审判，地狱之火的审判。革很拿（Gehenna ）是一个历史性的名词，钦定译本常把它作‘地狱’（编按：中文和合本也译为‘地狱’ ），但英文标准修订本却译为‘革很拿’，这个字犹太人用得很普遍，，，，，，。它实际上是指欣嫩子谷。欣嫩子谷是在耶路撒冷的西南方，亚哈斯王将异邦摩洛神的火祭带进以色列，而以色列人就在这里将他们的儿女用火焚烧献给摩神。‘并且在欣嫩子谷烧香，月火焚烧他的儿女……。’革新的君王约西亚扑灭了这种邪教，下令将该谷列为永远受咒诅之地。‘又污秽欣嫩子谷的陀斐特，不许人在那里使儿女经火，献给摩洛。’自此欣嫩子谷变为耶路撒冷收积并烧毁垃圾的地方。类似公共的烧弃炉。因此革很拿，即欣嫩子谷在人们的心目中，成为受咒诅、污秽，以及除灭无用与祸害之物的地方。这就是它为甚么成为与神毁灭能力──地狱，成为同类语的原因。耶稣坚持最重的罪就是败坏人的名声。毁坏人的好名声。对于那心怀恶意搬弄是非，或在茶余酒后以琐碎的事说长道短破坏他人名誉之人，耶稣认为他必受‘地狱之火的审判’这种惩罚，决不算太严重。像这一类的行为，实际上是犯了应当下地狱的罪。我们已经说过，这些有等次的惩罚，不能按照字面的解释，耶稣的意思乃是：‘从前人定杀人者的罪；杀人的确是一种永远的错误，可是我可告诉你，落在审判之下的，不仅是人外表的行为，连内心中最深处的思想，也在神的鉴察与审判之下。长久的发怒是不好的，轻蔑的言语更不好，随意或心怀恶意的破坏别人的名誉是最坏的恶行。’凡作怒气的奴隶，或以轻蔑的语气说话，或破坏别人好名声的人，虽然在行为上并没有犯杀人的罪，但他的心里已经犯了杀人的罪。难以胜过的阻碍耶稣说这番话，目的在提醒犹太人去回想一个他们早已知道，也永远不应该忘记的原则。献祭所包含的意义是十分单纯的。如果一个人做错了一件事，这行为扰乱了神与他之间的关系，献祭的意思是纠正、恢复彼此间的关系。但必须要注意两件重要的事：第一、从不能为明知故犯的罪献祭，犹太人称之为‘故意犯罪’。如果一个人在无意间犯了罪，也许在自我失控制的剎那间，犯了忿怒的罪，献祭是有效的。可是一个人要是故意的，目中无人，明知错却仍然去犯，献祭是无效的。其次，要使献祭有效果，还必须包括认罪与真实的忏悔。真实的忏悔中还包括尽力去纠正任何罪恶所造成的结果。赎罪日的那一天，专为全国的罪求赎，但犹太人清楚的知道，人如果不先与他的邻舍和好，即使赎罪日的祭物也与他无益。在人与人之间的创伤未曾医治之前，就不能医治神与人之间的创伤。如果一个人要献上赎罪祭，譬如要赎作贼的罪，就要将所偷的东西归还，否则献上的祭物就完全没有用处。如果一旦发现脏物尚未归还原主，祭物就要当作不洁之物，在圣殿外面予以烧毁。犹太人清楚的知道，他必须竭尽所能的在他与神和好以前先去纠正他自己的错误。从某方面说来，祭物有代替的意思。当祭物将要献上以前，敬拜者要把他的双手放在牲畜的头上，并且深压下去，似乎要将他自己所犯的罪转移到牲畜的身上，然后他说：‘耶和华啊！我恳求你！我犯了罪，我顽梗，我背逆，我犯了……（献祭者说明他的罪状 ），但我现在忏悔了，愿这祭物作为我的遮盖。’有效的献祭必须包括认罪与修复。耶稣所描绘的是一幅极其生动的图画。敬拜者当然不是自己献祭，他把祭物带到祭司面前，由祭司来替他献祭。敬拜者要进入圣殿，他要经过许多的院子，外邦人的院子，妇女的院子，男人的院子，再进去便是祭司的院子，此院平民是不能进去的。敬拜者站在栏杆面前，把他的祭物交给祭祭司，他的手正要按在祭物上面认罪，忽然想到了他与弟兄之间的嫌隙，他向弟兄所作的错事；如果要使他的献祭有效，就必须回去弥补那嫌隙，解决那件错事，否则献祭是无效的。耶稣很清楚的说明这个基本的事实──我们必须先与人和好，否则就不能与神和好。我们若不向神、向人认罪，并尽力除去一切实际造成的结果，就没有赦免的希望。有时我们希奇为甚么我们的祷告竟不发生效力？原因也许是我们自己树立了那个障碍；因为我们与我们的邻舍不和睦，或者是因为我们错待了甚么人，却没有把它们纠正过来。及时和好耶稣在此给予我们一个最切实际的建议，祂告诉人要在困难重重的将来未来到以先，及时把困难解决。耶稣描绘了一幅两个对头同往法院的图画，祂奉劝他们要在到达法院之前，把事情解决妥当，否则到法律执行的时候，至少其中的一个人会遭遇到更大的麻烦。这幅两个对头同往法院的图画，对于我们似乎十分希奇，难以置信，但在古代的世界却经常发生这样的事。希腊的律法有一种逮捕的程序称为apagoge，就是实时逮捕的意思。原告自己逮捕被告，抓住对方喉部的袍子，若对方挣扎就会使自己窒息。这类逮捕者要合法，被捕的理由只有几个。犯人必须在犯罪时被当场抓住。这种任何人可实时逮补的罪名，多半是对偷窃，偷衣服（在古希腊偷衣服贼是公共沐浴的勀星 ），扒钱包，行劫，绑架（在古代的希腊具有特殊天分与成就的奴仆遭绑架是一件很普遍的事 ）。还有，若发现一个被剥夺选举权的人，仍在使用公民的权利；或者被流放的人又回到本城来，这一类的人都可能当场被捕。知道了这些惯例，就明白原告与被告一同上法院是一件很平常的事了。耶稣在此处所想到的情形，很清楚是犹太的律法；而这种情形即使在犹太的律法之下，是可能发生的。这是一桩很明显的债务官司，如果不和解，连最后的一文钱也非付清不可。像这一类的案件，是由地方的长老会议所处理。原告与被告在一个指定的时间，都要出席。在小市镇或村落中，他们很可能发现双方同路上法庭去。一个人被判了罪以后，就被交给法庭的官吏，马太称之为衙役huperetes；路加用的是一个比较通俗的名词──差衙praktor。监视罚款是否付清是法庭差役的责任；如果还没有付，他就有权把被告下在监里，直到债务还清为止，这无疑正是耶稣所想到的情景。耶稣的劝告可能包含一个意思的两方面；（一 ）这可能是一个最切合实际的劝告。在生活中一次又一次的经历使我们知道，如果争吵，或意见之不同，或辩论，没有马上处理，时间一直拖下去，可能会越来越坏。恶毒产生恶毒。两个人之间的争吵，常会蔓延到他们的家庭，甚至传递到将来的后代。结果使一个教会，或一个社会被分裂为二。如果在最初的时候，任何一方愿意道歉或认错，这种极可悲的现象就不会发生。如果我们跟甚么人有争论，我们一定要马上把它弄清楚，它可能要我们谦卑地承认我们的错误，并向人致歉。即使我们有理，有时候也可能要我们在医治破口的事上采取第一步。当个人的关系趋于恶化的时候，如果实时采取行动，十有八、九是可以弥补的。但是如果没有采取实时的行动，关系就会继续不断的损坏下去，痛苦将会更大的范围中蔓延。（二 ）在耶稣的心目中，也许认为有些东西更为重要。可能祂是说：‘在你的生命还存在的时候，快与你的同伴和好，因为有一天，你不知道那一天，生命将要终止，你将要站在审判万有的神面前。’犹太人最重大的目子就是赎罪日，所献的祭为补偿已知或未知的罪。即使在这个日子，仍有一个限制，他勒目很清楚的写道：‘人若不首先与他的邻舍和好，赎罪日就不能赎他与人、与神之间的愆尤。’我们在此又看到基本的事实──人若不与他的邻舍和好，就不能与神和好。任何人必须如此生活，到最后，他才能够与所有的人和睦相处。也许我们不必在耶稣所说的这两种解释中作选择，也可能这两种意思都存在耶稣心里，而耶稣所说的乃是：‘你若要时时快乐与永乐快乐，决不要在你和你弟兄之间，留下一件没有和好的争吵，或没有医治的伤口，你要把怒气所引起的障碍，用实时的行动移除。’禁绝的欲望这是耶稣新标准的第二个例子。律法上写着说：‘不可奸淫’。犹太的教师们把奸淫当作很严重的罪行，当事人可被处死刑。但耶稣所写下的乃是在神看来，奸淫不但是指禁绝的行动，也指禁绝的思想。我们必须十分明白耶稣在这里所说的话。祂所说的并不是普通正常的欲望，这是人类本能与天性的一部分。按照希腊原文的字意，一个男子看见一个女人时，故意有色欲的企图，他就被定罪了；故意用他的眼唤起她的色欲的也被定罪；看女人的时候，目光表现欲望与占有欲的也被定罪。犹太的拉比都知道眼睛能够引起并激动错误的欲望。他们曾有话说：‘眼与手是罪恶的两经纪人。’‘眼与心是罪恶的两个婢女。’‘欲望停留在那用眼看的人身上。’‘追随眼目所看的人有祸了，因为他们是奸淫者。’有人曾说：‘奸淫是内在欲望所结的。’在这充满引诱的世界中，有许多东西能够引起或激动人的欲望。书本、图昼、游戏，甚至广告都被故意利用来唤起刺激人的欲望。在此被耶稣定为有罪的人，乃是指故意用他的眼激起她的欲望，特别喜欢对禁绝的事物引起欲望的人。在清洁的人眼中，一切的东西都是清洁的；至于那些心地污秽的人，在任何情景之下，都会看到一些可以激发他们错误欲望的东西。外科的治疗耶稣在此作了一个重大的外科性的要求，祂坚持要把任何足以引起或勾引人犯罪的事物，从生命中彻底割除。这里祂所用来代表‘绊脚石’（stumbling－block ）的字甚为有趣。skandalon这个字是由skandalethron而来，意即在陷阱上所安置的引饵。用一根棍子或树枝，其上附以引饵，放在陷阱里面，藉以捕捉受引诱的野兽，使之趋向灭亡，因此这个字的意思就是任何使人毁灭的东西。在它后面有两幅图画，第一幅图画是在一条路上，隐藏着一块石头，凡碰到的人都会跌倒；或者拉一根横在路上的绳子，故意使人绊倒。第二幅图画是在地上挖了一个洞，在上面盖了一层薄薄的树枝或草皮，不小心的旅行者把脚踩在上面，马上就会掉进陷阱里面去。skandalon即stumbling－block，是一种绊跌人，使人失败、毁灭，引诱他人自灭的东西。当然耶稣所说的话不可以完全按照字面去解释，它的意思是指任何引诱我们犯罪东西，必须从我们生命中连根铲除。若有某种引诱人犯罪的习惯，若有引起犯罪的联想，若有任何乐趣可以招致我们的毁灭，这件东西必须用外科的手术把它彻底的割除。这段经文紧接在禁绝的思想和欲望的经节之后，促使我们要问：我们当怎样行，才可以脱离这些不洁的欲望和污秽的念头呢？经验告诉我们，思想和图画都是深藏在我们的头脑里，要将它们摈除在门外，是世界上最困难的事。如果只是坐下说：‘我不愿意想这些事’，我们是没有办法应付这些禁绝的思想和欲望。我们愈是说不愿意想这件事，我们的思想就越集中在这件事上。历史上使用这种错误的方法来对付禁绝的思想和欲望，最明显的例子就是教会的初期居住在沙漠之地的隐士与僧侣们，他们为了使自己脱离世界上的事物，尤其是身体的欲望，就跑到埃及的沙漠地带，过单独的生活，除了神以外不想任何其它的事物。其中最著名的是圣安东尼（St. Anthony ），他过的是隐居生活、禁食、不眠、虐待身体，三十五年之久，他一直住在沙漠之地，与他的试探展开一场永无休止的争战，在他的传记中叙述到一件事：‘魔鬼首先促使他不约束自己，在他耳旁用微声提醒他回忆他的财富，对他姊妹的关心，有亲戚关系，爱金钱，好荣誉，贪图食物的享受，人生中各种其它的消遣，最后提醒他获致美德的困难和辛劳……。魔鬼提出猥亵的思想，他用祈祷来反抗；魔鬼使他欲火攻心，他惭愧羞耻，以祈祷、信心和禁食来加强他肉体的力量。某晚魔鬼甚至假扮一个女人，用各种姿态来迷惑安东尼。’所以三十五年间他的内心一直不断挣扎。显然安东尼和他的朋友是在自找麻烦。人性中有一个不可避免的律，就是人越说他不愿意去想某一件事，这件事就偏要在思想中出现。要击退禁绝的思想只有两个办法：第一个办法是藉基督徒的行为。击败这种思想最好的办法是去作一件事情，使人生中充满了基督徒的劳苦与基督徒的服务，这种思想就没有机会进来。多为别人着想，终于完全忘掉了我们自己，除去那种只顾自己不顾别人的不健全病态。良好的行为是医治恶念的药物。第二个办法是使脑中充满好的思想。巴利（Barrie ）所著的名剧潘彼得（Peter Pan ）中有一段描述彼得在孩子们的睡房里的情形，他们看见彼得会飞，孩子们也想飞起来，但是无论他们从地板上或者在床上试飞，结果都飞不成。约翰问：‘你怎么会飞的呢？’彼得回答：‘你只要想那些可爱，奇妙的思想，它们就会把你带到天上。’打败恶念唯一的方法是开始去想一些其它的东西。若有人被禁绝的思想和不洁的恶念所困扰，他决不能从生活中退缩，说：‘我绝不想这些事。’这种作法决不能使他击败恶念。惟有将自己置身于基督徒的行动与思想中，才能使他获胜，凡要救自己生命的，反要丧掉生命；惟有为别人舍弃生命的，才能获致成功。不容毁坏的约（Ⅰ ）犹太人的婚姻耶稣定下了这婚姻的律法，正是针对当时一种确定的情况，基督教兴起的时候，婚姻的契约主受到有史以来最严重的危机，甚至到了几乎完全毁灭的地步。当时的世界正处于婚约破除与家庭崩溃的危险之中。基督教具有犹太人与希腊、罗马人的双重世界背景。让我们来看看耶稣的教训，怎样反对这两种背景：从理论上来说，世界上没有一个国家的婚姻理想，比犹太人更为崇高。婚姻是一个男子必须担负的神圣的责任，唯一可以迟婚或不婚的理由，是奉献全部的时间来研究律法，如果一个男人不肯结婚生子，别人就要说他是违反了生养众多的命令；而他也被说是‘在世界上减少神的形像’，‘杀死他的后裔’。按照理想，犹太人厌恶离婚。因为神的声音说：‘休妻的事……是我所憎恶的。’拉比有最崇高的说法：‘我们发现，除了不贞的罪以外，其它的事神都能忍耐。’‘不贞使神的荣耀消逝。’‘每一位犹太人必须将生命献上，不应拜偶像、杀人或奸淫。’‘一个男人离弃他年轻时所结合的妻，连圣坛亦为之洒泪。’不幸的事实与理想距离得实在太远。整个婚姻的关系，被一件事所毁坏。在律法看来，女人只是一件东西，让她的父亲或丈夫随意处理；在一切的事务与目标上，丝毫也没有合法的权利。因此她不能因任何的理由与丈夫离婚，而男人却可以用任何理由与妻好离婚。拉比的律法说：‘女人离婚可能出于自愿，也可能出于非自愿；男人却完全按照他自己的意思。’整个事件是由犹太人对离婚的律法写得非常简单，其中的含义很容易引起争辩。在中记载：‘人若娶妻以后，见她有甚么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。离婚的手续十分简单，在休书上只写：在耶和华你的神所赐你的地上，无论那一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、揝着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。你要谨慎，不可心里起恶念，说：第七年的豁免年，快到了，你便恶眼看你穷乏的弟兄，甚么都不给他，以致他因你求告耶和华，罪便归于你了。你总要给他，给他的时候心里不可愁烦；因耶和华你的神必在你这一切所行的，并你手里所办的事上，赐福与你。原来那地上的穷人永不断绝；所以我吩咐你说：总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。
指出第七年即是每逢第七年就要取消一次债务。那些吝啬、工作心计的人到了七年将近的时候，就甚么东西也不肯借，惟恐到债务取消的时候，失去所借出的财物。犹太人的施舍律法，是建立在这段经文上。拉比定下了五条有关施舍的原则：（一 ）不可拒绝施舍：‘要小心不要拒绝施舍，因为凡拒绝施舍的人，就等于是敬拜偶像者。’假使一个人不肯施舍，有一天他可能要乞讨──可能就是向他曾拒绝过的人乞讨。（二 ）施舍必定要适合于接受礼物的人。申命记的律法中曾说，要将人所缺乏的给予人。也就是说，不是只给予人苟延残喘的急需，而是要给得够充份，使其能以维持最低的生活标准和享受。据说希列对于贫穷潦倒的贵族子弟，不但使之免于饥饿，还另给他一匹马骑，有一位仆人走在前头。后来有一次因为没有奴仆可供差遣，希列亲自为奴仆，在前面奔走。施舍不但要除去贫穷的现况，并要除去贫穷所带来的羞辱。这种观念带有恩慈与爱心。（三 ）施舍必须在暗中秘密进行，一定不能有其它的人在场。拉比们论到最崇高的施舍时，说：‘施舍者不应该知道接受施舍的人，而接受者不应该知道施舍者。’在圣殿里面有一处地方，人们可以秘密地在那里献上他们的礼物。这些秘密的礼物可以暗中用来帮助没落贵族的子弟，做为他们的女儿的嫁妆，否则她们将无法出嫁。犹太人痛恨为名誉、宣传或自我荣耀的缘故而给予的礼物。（四 ）施舍的方式必须有助于接受者的品格与气质。规定的办法是这样的：倘若一个人有财产，却很小气，舍不得使用，施舍的东西必须当作礼物，以后再算作借贷，从接受者的败产中扣回。但是如果一个人过于骄傲不肯求助，以斯玛尔（Ishmael ）拉比建议，施予者必须对他说：‘我儿，你可能需要一些借贷。’这样做保留了他的自尊心，但这笔借贷永不索回，其实它并不是借贷而是礼物。甚至还有这样的规定：如果一个人对于求助者无力相的时候，他必须表示，他虽然没有东西给予对方，至少他能给予同情。即使这样也可以帮助人，不至使人受伤害。施拾要按照这一类的方式进行，因为施舍的态度与施舍的礼物，能够同样给予人帮助。（五 ）施舍是一种权利，也是一个责任，因为所有的施拾都是给予神。给予在需要中的人们，并不是一件可以选择的事；而是一件必须做的工作。因为他若拒绝人，就是拒绝了神。‘怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。’‘凡向人施怜悯的，上天要向他施怜悯；凡不向人施怜悯的，上天也不怜悯他。’拉比们喜欢指出，爱心仁慈是律法中少有的不受限制的美德。我们的意思是说耶稣在怂恿人从事无条件的施舍吗？这问题的回答不能不考虑性质。对于接受施舍者，施措的效果必须加以考虑，这是毫无疑问的。施舍决不能鼓励人懒惰与倚赖，因为这一类的施舍只能伤害。同时也不要忘记，许多人声称他们的施舍惟有经过官方机构的途径，不肯对个人有所帮助，通常只是找借口，把施舍的责任完全推开，而且随时将施舍中个人的因素排除。要记得宁可冒险去帮助二十个欺诈的乞丐，也不要无意中拒绝一个真正有需要的人。基督徒的爱（Ⅰ ）意义犹太学者蒙泰福尔（C. G. Montefiore ）称此段经文为登山宝训里：‘最著名的中心部分。’在新约中的确未有一段经文，如此集中地说明基督教伦理的个人关系。在普通人看来这段经文是说明基督教在行上的本质。甚至那从来不进教堂大门的人，也知道耶稣所说的这番话；他们常常用它来定那自称为基督徒，而未曾达到这标准者的罪。我们在研读这段经文的时候，一定要找出耶稣所说的是甚么？以及祂对于祂的跟随者有甚么要来？如果我们要在生活中把它表现出来，首先就得清楚明白它的要求才行。耶稣所说的爱我们的仇敌是甚么意思？希腊文是一种富有同义词的语言，有些字里面包含的意义是英文字中所没有的。在希腊文中的‘爱’有四个不同的字。（一 ）storge是名词，它的附带动词是stergein。它们特别表示家庭之爱，专门形容父母对子女，好女对父母的爱。柏拉图说：‘孩子爱（stergein ）生他的父母，并接受父母给予他的爱。’费赖孟（Philemon ）说：‘父亲倘有爱（siorge ）子女与他很亲密。’这是措述家庭间的爱。（二 ）eros是名词，它的附带动词是eran。这两个字形容男女之爱，常包括有情感与爱。苏富克礼斯（Sophocles ）形容eros为：‘可怕的渴望。’这些字眼并没有坏的意思，只是形容人间爱的情感方面，但后来它们渐渐与情欲而不是与爱相连在一起。新约中根本没有用到过这些字。（三 ）philia与动词philein，是希腊文最表现温暖与高尚的爱字，形容真正的爱，真正的感情。现代公词hoiphilountes用来形容一个人最亲密，最接近，最信任的朋友。这个字曾用在门安德（Menander ）名言之中：‘夭折者为神所爱（philein ）。’philein亦表示爱抚或亲吻之意。这是最温暖、柔和，与最崇高的爱字。（四 ）另外的两个字是agape与它的动词agapan。这里所用的字是agape它真正的意义是指不可征服的善行，无比的善意。如果我们用agape来对待人，就表示不论那个人怎样对待我们，或向我们怎样行，不论他怎样每辱我们，伤害我们或使我们忧伤，我们决不会容许任何对他的敌意进入我们的内心，仍以不可征服的善行和善意对他，除了对他的好处以外，别无所求。从这里出现几个问题。（一 ）耶稣决不会要我们爱我们的仇敌，犹如爱我们最亲爱的至亲好友一般。此爱与彼爱大不相同。爱我们的仇敌如同爱至亲好友一样，这是既不可能也是不适当的。这是一种不同类别的爱。（二 ）主要的不同点在那里呢？对于我们的至亲好友，我们就是不能不去爱他们；我们称之为堕入爱河，对于我们是一件十分自然的事，因为那是由心中的情感发生的。但对于仇敌，爱不仅要出于内心，也要出于意志；并不是顺乎自然，而是我们必须用意志令我们自己去做的一件事。其实这是战胜与征服人类的天性的本能。agape并非内心情感自然的流露，不是受指使，也不是寻求来的；而是一种意志的决定，对于伤害侮辱我们的人，致以不可克服的善意。有人说agape是一种爱我们所不喜欢和那些不喜欢我们的人之能力。其实当耶稣基督使我们能够征服天性中的忿怒与苦毒的倾向，使我们对所有人的表达无比的善询时，我们才能有agape。（三 ）显然这种基督徒的爱──agape，最后的意思是我们许可别人绝对按照他所喜爱的去行，而我们并不多予查问。倘父母让子女随心所欲，没有人会说这样的父母真正爱他的子女。我们要是以无比的善意对待一个人，我们必须惩罚他，限制他、锻练他、保护他不至于戕害自己。但在另一方面，我们刑罚他并不是为满足报仇的欲望，只为了使他成为更好的人。在一切基督徒的锻练与惩罚中，其目的是为医治而非复仇。惩罚决不会仅为报复，而是为医治与补救。（四 ）我们要注意耶稣把这种爱定为个人关系的根基。有人用这段经文作为国际间和平主义立论的根据。当然在这段经文中的确包含有这种意思，不过首先最主要的是论到人与家庭，与邻居、与每日生活中所接触之人的关系。废除国与国之间的战争比较容易；不让任何怨恨介入与人相处的日常生活关系中，就不是那么容易了。耶稣的命令首要的是论到个人的关系。我们应当首先承认这道命令：‘正是对我说的。’（五 ）要记得这个命令只有在基督徒身上才有实现的可能。惟有耶稣基督的恩典才能使人在与他人相处的个别关系中，具有这不可征服的善行与无比的善意；惟有基督住在我们心里，这种憎恨才会消灭，这种爱心才会活跃在生命之中。常有人说，如果人们按登山宝训的原则生活，世界就会达到完全的地步；其实若没有耶稣基督的帮肋，没有人可以根据这些原则而生活。（六 ）最后，也可能是最重要的，我们一定要记得，这命令不仅容许人随心所欲的对待我们，也包括我们应当为他们服务。我们一定要为他们祷告，没有人能够为心中依然怀恨的人祷告，当他将自己与他受引诱去恨恶的人一同带到神面前的时候，必定有奇迹出现。我们不能够在神面前继续恨恶另一个人，灭除憎恨最妥善的方法就是为我们受试探去恨恶的人祷告。基督徒的爱（Ⅱ ）（续 ）理由我们已经看到当耶稣命令我们要有这样的爱，祂所指的是甚么；现在我们必须接下去看祂为甚么要我们有这样的爱，有这不可征服的善行与无比的善意？理由是十分简单而且极其重大的──惟有这种爱才能使人像神。耶稣所指示的神在世界上的作为，就是不可征服的善行的作为。神使日头照好人，也照歹人，降两给义人，也给不义的人。约书亚本尼希米（Joshua ben Nehemiah ）拉比常说：‘你曾否见到雨水降在义人甲的土地上，而不降在恶人乙的土地上？或者日头上升照耀公义的以色列人，却不照耀邪恶的外邦人？神使日头照耀以色列和万国，因为耶和华善待万民。’神对待圣徒与罪人一视同仁的善行。即使犹太的拉比也深受感动。有一则拉比的故事论及在红海所毁灭的埃及人。据说当埃及人被淹在水里的时候，天使开始唱颂赞的诗歌，神却忧伤的说：‘我手所做的工作被淹在海里，你们竟在我面前歌唱！’神的爱是如此之深，祂决不喜欢让任何祂手造之物遭受毁灭。诗人说：‘万民都举目仰望你，你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足。’在神那里，即使违背祂的律例，使祂伤心的人，仍得享这一视同仁的善行。耶稣说我们必须有这样的爱才能成为‘天父的儿女’。希伯来文缺乏形容词，因此在我们使用形容词的地方，句子的后面常加上抽象的名词：‘……的儿女’。例如：‘平安之子’，就是‘一位和平者’；‘劝慰子’，就是‘一位安慰者’。所以‘神的儿子’，就是‘一位像神的人’。这就说明了我们为甚么必须要有这不可征服的善行与善意，原因就是神即是如此。如果我们有了这样的爱，我们就不折不扣的成为神的儿女，像神那样的人。这样，我们能解开新约中最不容易解释的一个句字，就是这段经文最未了的一句。耶稣说：‘你们要完全，像你们的天父完全一样。’表面上听来彷佛是一个与我们无关的命令，没有一个人会想到把自己跟这样的完全联结在一起。希腊文中的完全是teleios，它的用法很特别，与我们所谓的抽象、哲学的、形而上学的完全没有关系。适合于献给神的完全无瑕疵的祭牲就是teleios；一位达到完全长大的成人就是teleios，他与一位尚未成年的少年人不同；一位对于所学的科目己达成熟地步的学者就是teleios，与一位刚开始学习尚未摸着边际的新学生不同。换言之，希伯来文中对完全的观念是功用性的。一件东西倘若完成了它被造的目的，就成为完全。其实这个意思是从这个字引伸出来。teleios是从名词telos而形成的形容词。telos意即终极、宗旨、目的、目标。假使一件东西实现了预计的目的，它就是teleios；一个人如果完成了受造及遣入世界的目的，他就是完全的。我们来作一个简单的比方，假定在我家里有一个螺丝钉松了，我就出去到铁器店买了一个螺丝钻。我发现所买的螺丝钻大小正适合我使用，不太大也不太小，不太粗也不太滑。我将螺丝钻放在螺丝钉承受外力的凹槽，自然也非常地合适，我将螺丝钉扭紧了。按希腊文，尤其新约圣经的意思，螺丝钻就是teleios，因为它正好达成了我要买它的目的。所以一个人倘使成全了他受造的目的，他就是teleios。人受造的目的是甚么？圣经上有明确的指示。在古老的创造故事中，这样记载着，神说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’人受造是为要像神，神的特征是一视同仁的施恩，不可征服的善意，不断地为寻求各人的至善而努力。神最伟大的特征就是对圣徒和罪人同样的爱。不论人怎样对待祂，神除了他们的至善以外别无所求。一首为耶稣所写的诗歌如此说：返回首页 | 返回本书目录 |
【】
一般公开宣读圣经的时候，是站着的，但犹太教师在讲解时，却是坐着的，门徒则常坐在他们的脚前。许多学者将这里的「山」与西乃山相较，因为神头一次透过摩西宣示律法（law ），教导祂的伦理，就是在那里（出十九～二十 。
── 克莱格季纳《新约圣经背景注释》
【】
是关于登山宝训中八福的记录,耶稣教导了有关有福者的条件和真正的福份。八福所论的是永恒的幸福,不是属世的短暂的快乐。八福提示了信徒对神的诚实的信仰态度是永享天国喜乐的条件。并且八福之乐是在地上可以享有的属灵的福气。 ──《圣经精读本》
【】本文深刻地启示了神与人,人与人之间应有的美好的关系,被称为登山宝训。马太将耶稣在其公开事工生涯所讲的道分成五大段讲章,登山宝训是第一段。至于登山宝训是在加利利某一山上的讲道文,还是马太把耶稣几次的讲道编缉而成,众说纷纭。其中最有力的见解是耶稣曾在山上以此处记录的内容教导过众人,并且在其他机会也讲过类似的道。但这也并不意味着马太逐文逐句地抄录了耶稣的话,可能在编写耶稣语录时,马太只是整理了其核心内容。关于本卷中的登山宝训和路加福音中的平地宝训的关系,可查阅的注解。 ──《圣经精读本》
【】这里神所答应赐给我们的福气，其中无一不是属灵的福气。希奇得很，主耶稣应许赐给我们这八大福气，竟然以「为主受苦」（10~12节 ）为结尾，而且这一段经文是最长的，其中包括八十二个中文单字。可是这一种福气，乃是人生福气当中最伟大的。
── 徐松石《新约七公信撷华》
【两种温柔】
『温柔』一词，我们一看便懂，但原文有两个不同的字，许多原文研究者认为是一样的意思，但其实有分别。
『温柔』的人有福了的那个『温柔』，原文是praus，的『温柔』则用prautes，原意相同，指『孩童的温柔』而言，即天生的温柔，或说柔弱的动作。
保罗所说属灵人的『温柔』，原文是praotes，耶稣所说的我心里『柔和』谦卑一语中的『柔和』，原文是praos，这两字同一字根，意义相同。指『成人的温柔』而言，亦即内心刚强，但外表以温柔示人的『温柔』，亦可说是有训练而成熟的『温柔』。圣灵所结的果子有一种『温柔』，也是这个成熟的温柔。
基督徒应有『温柔』的性情，像孩童一般，天真无邪。在应付任何事情时，应拿出『成熟的温柔』来，使任何事都能顺利进行。许多人办事，功亏一篑，功败垂成，多数是因为性情暴躁，言语伤人所致。主耶稣说祂心里『柔和』谦卑，这就表示祂里外都是成熟的温柔。我们应以主耶稣的温柔为模范。
彼得劝勉信徒应以长久『温柔』安静的心为装饰，这字指孩童的温柔。他又说：要常作准备，以『温柔』敬畏的心回答各人，这个字是指『成熟的温柔』。
你的温柔是否已成熟呢。
── 苏佐扬《原文解经》
【】
世上的盐: 盐有防腐与调味的功用,也可用在其它方面，，。盐一旦被使用,虽看不到其形体,但依然发挥其功效。信徒也应如盐一般,虽不为人所见,却担当服侍他人的责任。 ──《圣经精读本》
【盐怎么会失了味呢？】
答①我们日常所用调味的盐，不外有海盐、矿盐和井盐三种，海盐是用海水提炼出来的，纯净而无杂质的，矿盐或井盐是从矿坑和井里挖出吸取而煎成的。这种挖出来的盐块形如石头，因含有很多杂质，失去了浓厚的咸味，变成无用了。在犹太和中东一带地方多是吃这一类的盐，往往不纯净，若常被风雨侵蚀，或挨近地面，就多半失去正味了。
②耶稣说：「你们是世上的盐，盐若失了味，怎能叫它再咸呢，以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。」，，这是祂所假设的一种比喻，使我们作基督徒的人，明白本身的价值，是与基督密切的关系，对于世人能起调和和防腐的作用，若是离了基督 则如失味之盐 成为无用的废物 还有甚么价值呢！不过被人鄙弃罢了。 ）——李道生《新约问题总解》
【盐何以能失味？】
我们现在所用的粗盐或幼盐多数是“海盐”，由海水制炼而成，这些海盐本身只是，“盐昧”，并无其他杂质。如果盐失了味，盐便不存在。可是那稣说“盐若失了味，便被丢在外面，任人践踏”一语，到底怎么解释？
犹太地方和中东各地所吃用的盐多是“矿盐”或“井盐”。那些“盐块”，从矿场或井里挖出来，像拳头大的石头一般。其实也真的是石头，但石头外面包着一层“盐层”。犹太人或中东各地人们在吃饭时，右手拿菜吃，左手执着盐块用舌头去舐。家中每人有一盐块放在厨房中，在吃饭时候大家用自己的盐块。等到吃了几顿饭后，盐块的盐味逐渐减少，后来果然“盐失了味”，不再是盐块，乃是石头，于是他们顺手往门口一扔，以后那些不再有盐味的石块便任人践踏了。基督徒披戴着基督，若离了基督，还能作什么呢。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】
耶稣接着讲信徒的使命。信徒所蒙的福是神所赐的赏赐,不是靠人的努力得来的,信徒当做世上的光和盐,荣耀归与神。 ──《圣经精读本》
【盐若失了味】我们所用的盐乃是『海盐』，盐本身便有盐味，很少˙带有其它杂质。以色列人所用的盐乃是『矿盐』，矿在死海以东山谷地区，故圣经有『盐锢』一地名。
这些矿盐如石头，石头外包着盐层，以色列人吃饭时，一手拿菜或饼，另一手持盐块，用舌舔味。等到石头外的盐层被舔完，只剩下一块石头，所以称为盐失了味，他们便随手往户外一扔，留给路人践踏。
祭司在圣殿中献祭时，所用的盐块较幼细，他们把矿盐的盐层割下，洒在所献的祭物上。同时把失了味的小盐块，一堆一堆的铺在圣殿所罗门走廊中，避免下雨时，地上太滑使人跌倒。
因此盐是被放在祭物上，失了味的小盐块却铺在地上任人践踏。基督徒也有两种，有人成为奉献必需的物品，有人成为被践踏的石块。我们应当有盐味，改变这个腐败的世界与时代。
盐，在原文是halas，即英文salt的字源。『怎能叫它再咸』的『再咸』二字原文是halizo，意即『成为盐』或『有盐味』。『失了味』三字原文与『愚拙』相同，该字是moraino，证明一个失了味的基督徒在神看来与愚拙人无甚分别了。我们的盐味在那里呢。
── 苏佐扬《原文解经》
【】
光的作用是光照事物,起着照亮或显露的作用。信徒也应如光一般,成为世人的典范,广传福音真理。 ──《圣经精读本》
【】请参看。
―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【】
要成全……都要成全: 律法与福音的关系非常深奥:①律法的动机、精神都预表了基督;②耶稣满足了律法对罪人的公义要求;③耶稣升华了律法的精神,启示了完美的道德律。耶稣成全了律法。因此律法与福音不是否定与废止的关系,而是肯定与完成、发展的关系。圣经将两者的关系比喻成影子与实体,训蒙的师傅与真师傅，。从拯救的角度考察时,律法与福音则形成尖锐的对比。耶稣之所以讲这些话是为了:①有些人将耶稣对律法的教训视为为了获得宗教、政治权利;②主张废掉律法的纵欲主义者。 ──《圣经精读本》
【教会与律法】
问：：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国里要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，人教训人遵行，他在天国里要称为大的。」成主律法与遵行诫命，是不是专对犹太人来说的？与外邦教会有关系否？请教！
答：是说主耶稣，并不是说世人。世上没有一人能成全律法和先知。打算这样作的人，若非不认识自己，就是存心僭越主的工作。这里的成全，就是指?主耶稣赎罪的死。所以，人如果说：「主耶稣都成全律法，难道基督人反不要成全律法么？」他意思就是主耶稣都赎罪，为甚么信徒不赎罪！
第十九节的诫命，就是指?山上的教训说的。这并不是对犹太人说的。请读第一至二节，山上的原有「许多人」，然而，主只开口教训祂的门徒。门徒就是基督人，所以，山上的教训，就是第十九节所说的诫命，乃是对基督人说的。―― 倪柝声
【】此段经文明确了耶稣的权威性。圣经一切教训的权威性在于:①是造物主的绝对命令;②是基于全备真理的教训;③以此教训为标准,施行拯救与永恒审判。 ──《圣经精读本》
【】此段圣经说明了天国公民的资格。 ──《圣经精读本》
【】若不胜于: 对当时文士与法利赛人而言,这是很大的冲击。耶稣强调了天国不是律法的形式,而是律法的实质。 ──《圣经精读本》
【】第六诫命是杀人的罪,但耶稣进而禁止杀人的内在动机。这使我们联想到看外貌的人与察看内心的神之间的差别。这并不是耶稣补充了原有律法的不足之处,而是更新了犹太人丢弃的律法所包含的真正精神。 ──《圣经精读本》
【三种审判场所】主耶稣在这里宣布了三种审判的法庭：
第一种是「初级法庭」即「本地法庭」，由二十三人组成的审判场所，有定人斩首或绞死之权。中文只译作「审判」，原文是Krisis，这个字便是指着这个初级法庭。
第二种是「高级法庭」即「中央政府法庭」，由七十二人组成的较高审判场所，此法庭处理较大犯人及有权定人被石头击死之罪，尼哥底母便是此法庭之一员。中文译为「公会」，原文是Sunedrion英文Sanhedrin，由Sun（一同 ）与edra（坐 处理 ）合成。
第三种是「最高法庭」即「永远法庭」，由天使们主持，上主为法官，此法庭定人受永远的刑罚。中文译为「地狱的火」，原文却是「火的地狱」。「地狱」一词原文是Geenna从希伯来文欣嫩子谷Valley of Hinnom而本。本是一个将处死后的犯人焚烧其尸体的场所，在耶路撒冷城外之南，后转义作预表「地狱」。
主耶稣不主张动怒、咒骂、恨人及藐视人，祂提倡彼此相爱，有爱心便不自私，便无上述这些犯罪的行动。犯罪者所受的心灵痛苦远比上述这些场所所给予的刑罚为大也。
── 苏佐扬《原文解经》
【】
耶稣将成全律法的原理应用在 ）, ）,论休妻（31-32节 ）,论许愿（33-37节 ）,论报仇（38-42节 ）,论爱之实践对象（43-48节 ）等例子上。 ──《圣经精读本》
【读经拾遗第十一题 动怒——骂弟兄是拉加或摩利】
【问】
说，「只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是摩利的，难免地狱的火」。
到底什么叫作拉加？什么叫作摩利？为什么严重到一个地步，难免地狱的火呢？
【答】
一、国度的要求高于旧约律法的要求
马太福音五、六、七章，使人称之为「登山宝训」；其实，更准确的说法，应为「国度律法（或宪法 ）的颁布」。主更正我们错误的观念，祂说，「莫想我来为废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全」。主如何成全律法呢？主乃是把赐人生命的灵，放在信祂之人的灵里面，和人的灵成为一灵；我们若随从这个灵，而不随从肉体，便能成就律法的义。因为凡信耶稣基督的，都是从神而生的；并且凡从神生的，就胜过世界。我们重生时得着的生命，是胜过世界的生命。我们乃凭此超凡的生命，活出超凡的义，满足超凡的律法的要求。
这里的话，从表面看来，好像是专对犹太人说，而不是对我们新约的信徒说的话；这是因为当时主耶稣的门徒都是犹太人的缘故，就以他们所熟悉的事物来表达意思。其实，这段话是说到信徒若不活出超凡的义，干犯了国度的律法时，所该受的审判。这个审判，不是决定沉沦或得永生，乃是决定受惩治或得奖赏。
1、动怒是杀人的根源
「凡恨他弟兄的，就是杀人的」。
「凡杀人的，难免受审判。只是我们告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判」。
旧约的律法是实际杀了人，才算犯罪。但国度的律法是心中恨人、动怒就已经犯了杀人的罪了。因为人的怒气，并不成就神的义。
2、骂人的动怒的发表
「恶人从他心里所存的恶，就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来」。
什么时候心中动怒，什么时候就给魔鬼作工的机会。若不赶快回到灵里，且取用宝血的功效遮盖，怒气就愈积愈大，演变为恨，进而骂人、打人、杀人。我们会骂人，是因为心里存了怒气；让这怒气充满心里，所以口里骂出来。
3、拉加
废物之意；对人轻视，不尊重对方。按着当时犹太人的法律，凡是骂人是拉加的，就难免受公会的审判。公会就是耶路撒冷的议会，也就是他们的法庭。
4、摩利
傻瓜之意，是严重骂人的话。
5、地狱的火
原文是说「欣嫩子谷的火」。欣嫩子谷也称陀斐特，在那里火是终年不熄的焚烧城内的废物垃圾，也用来焚烧死刑犯的尸体；或谓异教徒也在那里焚烧自己的儿女。所以这谷的火，象征火湖的火。主的话并不是说，骂弟兄是摩利的信徒，会被仍进火湖中灭亡；而是说难免遭受其害。因为骂弟兄是摩利的，是破坏教会的合一，当然不会是得胜者。主曾说，「得胜的，必不受第二次死的害」；换句话说，若不是指火湖；而第二次死的害，并不就是第二次的死，是指火湖之火的害，也就是这里所说的欣嫩子谷火的害。
二、新约律法的总纲
「耶稣对他说，你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲」，。
「因为神就是爱」，惟有爱神，住在爱里面，被神的爱充满浸透的人，爱在我们里面才得以完全，也才能爱人如己。
保罗说，「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪恋，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱 完全了律法」。
主耶稣在最后晚餐之夜，给我们一条新命令，乃是叫我们彼此相爱。祂怎样爱我们，我们也要怎样相爱，我们若有彼此相爱的心，众人因此就认出我们是主的门徒了，，，，，，约贰5 ）。这个爱能保守我们，在普天下人受试炼的时候，因作得胜者被提而免去我们的试炼。
三、结论
主在马太福音二十五章中告诉我们，人若对他一个最小的弟兄塞住怜悯的心，不爱弟兄，不照顾弟兄，他们的结局是到永火里去。何况，向东西动怒，甚至骂弟兄是废物、傻瓜的，是严重得罪了这一位爱的神呢？由此我们应该能够明白，犯了马的罪之严重性。这是因为干犯「爱人如己」这律法的总纲，也干犯了主耶稣所给「弟兄相爱」的新命令。我们若住在爱里，就能 了律法，不至于对弟兄动怒、辱骂，或甚至加害弟兄。但若不幸，偶然被过犯所胜，应该立刻悔改认罪，取用宝血的功效。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若是在人面前有了亏欠，也得依照马的教训，赶快向人认罪对付，这样才能保持无亏的良心；我们的心若不责备我们，就以向神坦然无惧了（约壹 21 ）。
── 黄共明《读经拾遗》
【“拉加”与“魔利”何意”？】
圣经中有不少名词是由圣经原文直译的，因为不译意，所以有时候不知道到底如何解释。“拉加”与“魔利”即其一例。
首先我们要明白，主那稣当时所说的话是“亚兰话”（这种亚兰语ARAMAIC 即叙利亚民族及迦勒底民族通用言语 ）。“拉加”与“魔利是亚兰语骂人的话。“拉加”RACA，亚兰文xe’二，意即“空空”，“一无所知”，近似中国人所说的“饭桶”。至于“魔利”，英文圣经不译音而译意为THOUFOOL，亚兰文则为（RE ），原意近似中国的常说的“傻瓜”，或同样骂人的话。
主耶稣不赞成骂人的话，基督徒应以赞美、代祷、说造就人的好话代替骂人。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【拉加与魔利】
「拉加」Raka，意即「空空」，很像中国人说的「饭桶」。「魔利」More，意即「愚昧」，很像中国人说的「傻瓜」。这是亚兰语骂人的话。
中国人骂人饭桶与傻瓜，似乎无关重要，但主耶稣不主张人口出粗言，因为一个属神的人，应该在言语上表现自己高贵的身份。我们的口应该祈祷、赞美和说造就人的话并传福音。我们的口尽这些神圣的本份，已觉应付不暇，焉有余闲去说粗言烂语？我们既有属灵的生命，又怎能自甘卑鄙去说属世粗俗的咒语？
咒骂的原因很多，但其主要的动机不过是发泄个人的怒气。主耶稣存心柔和谦卑，祂作我们为人的模范。我们不应该发怒，更不应在发怒时用不高尚的字句骂人。因为发怒足以伤害自己的肝，使血败坏，和制造疾病，骂人足以伤害别人的心，使人羞耻，引起反感，并产生以牙还牙的错误态度。
保罗说：「不可含怒到日落」，意即发怒应有节制，并非一定要等到日落才息怒。雅各说：「若有人在言语上没有过失，他就是完全人」，他也反对信徒的舌头既颂又咒诅。当我们要发怒时，要三思发怒后的恶果。还是以忍耐、温柔为生活的原则吧。
── 苏佐扬《原文解经》
【，29拉加与魔利何意？地狱在那里？】
答①拉加（Raca ）这一词是亚兰语之译音，按原文αρακα 意即「虚无」或「鄙陋之人」，所谓亚兰语，就是叙利亚人与迦勒底人通用的语言，当基督在世时，犹太人用此言词辱骂他人，寓以轻蔑之意，好像中国人常说的下流人一样。至于同节中的魔利μωρε ’二字在英文圣经中未作音译，而作译意为Thou Fool，意系中文所说的「愚笨或傻瓜」。拉加与魔利这两句同是骂人的话，在圣经中，仅有马太福音记载，为主耶稣多戒后，视同杀人无异，难免要受审判，被地狱的火所燃烧（拉加 魔利——新译本作蠢材 傻瓜 ）。
②地狱（Hell ）一词希腊文（Tεεννα ）意系苦难之地，，原是由希伯来人欣嫩子谷Valley of Hinnon（欣嫩子谷亚兰字式Gehenna ） 一词而来，，，。此谷是古时献活人祭假神的地方，后来亦为人常于烧腐肉或一切污秽之物的地方。罪大恶极，致成为一罪恶苦难之所，而后人借用此名，以指永刑地狱之代名，或称为阴间（Hades ）之所在αδη S ，，，，注 ），至于地狱究竟在那里，就实际而言，这是我们肉眼所不能看见的世界另一个领域，但照圣经所记，已经清楚明白的告诉我们，地狱确是一个黑暗，沉沦，痛苦的硫磺火湖之所在，那里虫是不死的，火是不灭的，为魔鬼和罪人受刑罚，遭永火灭亡最可怕的地方，，，，。
注：参拙著旧约圣经问题总解——一五六题——李道生《新约问题总解》
【】
此段经文并不是说恢复良好的人际关系比敬拜神更重要,而是告诫我们连对人也不忠诚的人,怎能与圣洁公义的神恢复美好关系,启示了敬拜神的真正意义及纯洁性与有效性。从这一段经文我们应该懂得,我们的信仰生活是通过与神的关系来建立,并通过人际关系来实践。若信仰没有实践,若信仰不是基于与神的关系,那么其信仰是无根基的信仰。 ──《圣经精读本》
【】将不美好的人际关系比喻成债务关系。对弟兄有过犯的人（债务者 ）若不解决其问题,审判者（神 ）不得不定他的罪。 ──《圣经精读本》
【】
问：是甚么意思？
答：说，「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」这里的「就」字译错了。这句话应该译作，「凡看妇女，为动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」看见是无心的，看是有心的。比方你在路上看见一个人，与你去看一个人不同。你看见是无意的，但你去看，则是有意的。你为?动淫念去看一个女人，这就是罪。今天在路上，看妇女的试探很多，因为许多妇女的行为、衣?等都不合式，这些常常引你犯罪。你走在马路上，自自然然会见到一些妇女，但你不必故意去看。你看见妇女是免不了的，但你去看妇女就是你的意志问题。第一次看见了，是无意的；第二次特意去看，这就犯了奸淫。你不能禁止鸟飞过你的头，但你能阻止鸟在你的头上作巢。第一次见了，没有意志加入，是无意的；第二次去看，就有意志加入，乃是故意的，这就构成了罪。── 倪柝声
【】这里祂所用来代表『绊脚石』（stumbling-block ）的字甚为有趣。skandalon这个字是由skandale{thron而来，意即在陷阱上所安置的引饵。用一根棍子或树枝，其上附以引饵，放在陷阱里面，藉以捕捉受引诱的野兽，使之趋向灭亡，因此这个字的意思就是任何使人毁灭的东西。
在它后面有两幅图画，第一幅图画是在一条路上，隐藏着一块石头，凡碰到的人都会跌倒；或者拉一根横在路上的绳子，故意使人绊倒。第二幅图画是在地上挖了一个洞，在上面盖了一层薄薄的树枝或草皮，不小心的旅行者把脚踩在上面，马上就会掉进陷阱里面去。skandalon即stumbling-bloc祂，是一种绊跌人，使人失败、毁灭，引诱他人自灭的东西。
当然耶稣所说的话不可以完全按照字面去解释，它的意思是指任何引诱我们犯罪东西，必须从我们生命中连根铲除。若有某种引诱人犯罪的习惯，若有引起犯罪的联想，若有任何乐趣可以招致我们的毁灭，这件东西必须用外科的手术把它彻底的割除。
──《每日研经丛书》
【】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里；」
【】就剜出来丢掉……就砍下来丢掉: 医生有时为病人的生命截取身体中腐烂的部分,教训我们要彻底抵抗罪的污染与腐蚀。此处的手、脚并不指身体,乃是指诱惑的原因与动机。 ──《圣经精读本》
【】教训了因人本主义的思考方式持有错误的起誓观念的犹太人。禁止无视神的主权与人的无能而滥用的宣誓,并没有否定纯洁而有其必要性的起誓。 ──《圣经精读本》
【】旧约律法视复仇为合理,并制定了其规则，。但耶稣提倡不抵抗主义,这并非让我们只是忍受,而是怀着宽容的心感化仇敌。因为复仇不能解决根本问题,但爱则唤醒爱,带来根本性的解决（44节 。 ──《圣经精读本》
【】是,就说是;不是,就说不是: 这节经文告诫我们应坦率地陈述个人意见,进行价值判断,试图借神的权威证明自己的见解的动机与结果都是罪。根据圣经,若不是为了传播神的话语,就绝不应起誓。 ──《圣经精读本》
【强逼】
问：人如以之经，而迫我至万不已时，宜以何法应之？
答：山上教训是我们所应当逐字遵守的。凡能遵守时，都当遵守。究竟，这不是一个律法，当主的十字袈深在人心里作工后，这几节好像是一件很自然的事。我们终不至有「万不得已」之时，因为，我们若相信这节的经言，主必定开路。―― 倪柝声
【耶稣为何教训人要爱仇敌？】
答：耶稣说：「只是我告诉你们不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打，有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去，有人强逼你走一里路，你就同他走二里……要爱你们的仇敌。」，，，这里所说的意思是一种比喻性的教训，其目的乃在教人不要与恶人作对，宁可让步受些委屈，也不要成为恶人的对头，，。所谓恶人可指为当时的罗马人，因犹太国是罗马的殖民地，犹太人有受罗马人的欺辱压迫，挨打，甚至被抢走里外衣服，强逼去当差，被拉扶背负东西走一里路（罗马人以千步为一里 ）。因此耶稣劝他们要存心忍耐，不要有仇恨的态度。此处主所论到爱仇敌，是含有善待，饶恕，怜爱的意思，，，。举凡对于私人之间，因恩怨，利害，得失，祸患而成为敌对者，信徒能以爱心去宽恕善待他，这不是显为消极的懦弱，二十积极的以善胜恶，得着一个人的心悦服，这岂不是或干戈为玉帛，化戾气为祥和，使仇敌变成朋友吗？当然这是主所论到你我他中间的仇敌，若是关于这个国家民族之间的同仇大敌，危害国民全体生死存亡者，那要另当别论，要按照神的公义定旨而行了，，，，。
—— 李道生《新约问题总解》
【强逼】
问：：「有人强逼你走一里路，你就同他走二里。」何解？
答：上下文指明耶稣是教训我们不要抵挡人──「不要与恶人作对」。第三十六至四十二节不过举几个例而已。圣徒处在今世，无论如何，都不当抵挡人（命我们犯罪的 自然例外 ）。主耶稣说到人的无理时，就说，他就是逼你走一里路，你还应当愿意同他走二里路。现今的拉夫，就是信徒的试炼。可惜，许多人在日常生活中，已经忘记了第二里路！―― 倪柝声
【】在这一段经文中,主进一步命令我们应积极地爱我们的仇敌。耶稣不仅如此命令我们,而且躬身践行,他因为爱仇敌而被钉十字架，。如此,我们也应尽心尽力实践这个命令，。 ──《圣经精读本》
【】耶稣兴起爱的运动,不仅规定了爱的质与量,更是规定了爱的对象。耶稣命令爱仇敌、爱逼迫者,使公然奉行极端利己主义的当代人,陷入超越单纯伦理范畴的深深的思考中。 ──《圣经精读本》
【】要完全: 应留意“要完全”并不是叙述,而是命令。从存在论的角度看,惟有神是完全的,我们既已信神,就理当献上我们的一切,竭力效法他
【神的国是生命、工作的问题】
马太福音二五章讲了三个重要问题，阐明天国是生命、工作和生活的问题。
一、童女的比喻：
这是指信徒灵命的问题，生命的丰盛乃在于跟圣灵的关系。凡注意顺服圣灵、活在圣灵中的信徒，生命必定是丰盛的，这是进入丰盛的唯一途径。
信徒与圣灵的关系都是在内心里隐密处进行的，所以说是预备油在器皿里；人与圣灵的关系都是他们所不能领会或知晓的。人与圣灵是否和谐、亲密、正常，是从最后迎接主时才能显出来的。在平时的生活中并不一定能使人赏识，也是与人无异的。
真的丰盛是藏在内心里的，与主在秘密处的交通，只有到主来时才会完全显明出来。
二、三种仆人的比喻（这是指信徒的工作问题 ）
工作与生命的不同，在于一种是内在的，一种是外显的；一种是向神的，一种是对人的；一种是内在的长进，一种是外显的运动；一种是重在个人的经历，一种是重在对人的服事；一种是隐藏的增长，一种是在人中间的赚得。总的来说，就是生命与恩赐。
信徒对待工作是要注意恩赐的运用，不能嫌少、嫌小。工作在人前是有大小、多少的，但在主前却只注意对托付的忠与不忠。工作首先要有托付，否则就无从尽忠。
忠心不是漫无目的，乃是有所受托。向托付尽忠，就是向主尽忠。既是向托付作，就必得有恩赐，否则怎能作得好呢？
不要去羡慕别人的恩赐，更不唾涎别人的成绩，要注意自己是否照托付去作，托付以外的事不要去乱插手，否则自己是空的，也会搞乱别人的托付，不向自己的托付尽忠竭力，作的再多也不能算数。只要把自己的一分作好。再少，也可得赞赏。
三、两种行为的结局（这是指信徒的生活 ）
山羊、绵羊的区别在于如何对待属主的人，可是在人前的生活表现也是非常重要的。只有内心生命的丰盛，而没有托付，对神的工作就失去意义；只注意工作而忽略了生活，也是非常可怜，且极悲惨的。
信徒不能忘记，生命、工作都有一个中心目的，就是要促使人生活改变；只有如此，才能使人获得真益，否则就会成为没有基石的建筑：不牢靠、不稳固，有倾覆的危险。
信徒生活的中心，应当认定了一切善行都是为着主，不是为着人，只要作在主身上，这才有价值、有意义。
不作在主身上就会求反应、看效果，要得人心，会有轻重、偏差、重利损，这有可能会灰心、松懈，甚至不肯作，至终遭到审判。
“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按本身所行的，或善或恶受报”。
—— 李慕圣《晨光》【】
「灵里贫穷的人有福了」（原文 ）。
我们常觉得太不行，太没有价值，神怎能拣选我呢？要知道祂所以拣选你，就是因为你一无价值。我们常以为一个人具有天然的才干，就能作一个好的基督徒，这是顶愚昧的。最富有天才的人，可能是一个最坏的门徒，因为他要自己作主。所以基督徒不是有无天才的问题，乃是看他的灵是否贫穷的问题；不是我有甚么可以给神，乃是神给我甚么；不是我的道德、知识、经验、手段有甚么功效，乃是神在我里面作了甚么。神是拣选一个知道自己贫穷的人，神不能用一个自己以为是合神用的人。事奉神的人是以神为中心，不是以己为中心；是我要站在神的一边，不是神要来站在我的一边。我虽不知道神所要的是甚么，但无论遇见甚么，我与神之间总要维持一个正当的关系。关系若不对时，立刻就要纠正。── 光译
【】有的人将这个福份作如此解释：『凡为这世界的忧愁和痛苦而极度忧伤的人，有福了。』
我们在思想第一个福份的时候，看到远离物质总是对的；可是远离了人就完全不对了。如果没有人关心到别人的忧伤与痛苦，这世界一定会变得更加贫乏。
沙甫慈白利（LordShaftesbury ），对于一般男女二人及幼小孩童的贡献，可能比任何一位社会改革者更多。开始原来十分单纯的，当他还是一个孩童的时候，他住在哈罗（Harrow ），一天他正在街上走，遇见一位贫民出殡，棺材是一只劣等粗工制成的木箱，放在手推的独轮车上。那辆小车是由四个醉汉推着，他们一面推车，一面唱着下流的歌曲，而且彼此戏谑嘲弄。当他们把车子推上山坡的时候，那木箱，也就是棺材竟从车上滑下来，而且裂开了。虽然这一类的事发生，实属不幸。有的人可能认为它很好笑，有的人可能以万分厌恶的态度转身离去，也有的人可能耸耸肩胛，表示跟他们毫无关系。年青的沙甫慈白利看见了自言自语说：『我长大以后，要贡献我的一生，使这一类的事不再发生。』因此，他决意奉献他的生命来关心别人。其督教是关心人的宗教，这个福份的意思乃是：凡是极度关心这世界的痛苦、忧虑和别人的需要的人有福了。
──《每日研经丛书》【】
「哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。」
星光显得最亮的时候，是在黑暗的冬夜；龙胆花开得最美丽的地方，是在冰雪的山顶。恐怕你多时没有看见日光了，好像关在黑暗中。好几次你想设法重见天日，可是总被神的手所阻挡，似乎祂故意把你放在黑暗中。不错，正是如此，这是出乎祂绝顶的智慧。祂放你在黑暗中，是有祂的美意的。在日光下，你会灸成不结果子的焦土。神是你的神，祂知道甚么对你有益，甚么对你有害；祂也知道甚么时候你需要云雨，甚么时候你需要日光。祂是永不会错的。我们不知道有甚么试炼等着我们，但是我们相信一件事：约伯受苦的日子，是他蒙更大祝福的原因；也是他受对付而被破碎的转机，若非如此，他就不能亲眼看见神，而在尘土和炉灰中厌恶自己。同时「耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍」。── 选
【圣洁之泪“哀恸的人有福了。因为他们必得安慰。”】
圣奥古斯丁认为这是一种多么不同的眼泪啊！这眼泪使流泪的人快乐，而这快乐乃在于为这世界的罪恶、围绕在我们四周的许多危险，及我们心灵上无休止的堕落而痛苦。害怕失去，神的爱，是从神而来的大恩赐，这样的害怕使我们不致偏离正直的道路。圣徒为此而哭泣。当一个人处于失去其最珍视之物，甚至失去自己的危险时，是很难高兴的。当一个人触目所及尽是虚荣、错误及人对我们所爱之神的触犯、遗忘和轻视时，是不可能不痛苦的。许多悲哀的事激起我们的忧伤，而这忧伤只有在看见神时才会被喜悦所取代。神的爱促使我们流泪，而他自己会将泪由我们眼中拭去。
我们看见耶稣说：“你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰……你们喜笑人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。”（路6∶24-25 ），然而我们仍寻求欢乐与财富。祂又说：“哀哭的人有福了”，然而我们最怕忧伤。我们应感到忧伤，不仅为了自己的情况危险，而且为了每一件无益及犯罪的事。我们应为自己与别人哭泣，所有这一切都值得我们流泪，这泪是由恩典涌出，使我们厌恶这些短暂的事物，并在我们里面产生对于永恒快乐的渴望。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【温柔而不软弱“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”】
大部分的人认为温柔就是软弱，在这被强者主宰的世界，充满着残忍的独裁者、无情的毒贩、独断的企业家，没有人愿意任人宰割。然而，那真的是温柔的涵义吗？
当耶稣说“温柔的人有福了，”他并不是在鼓吹毫无骨气或逆来顺受的生活态度，而是在告诫门徒，要顺服神，愿意听从神的旨意而行。
试着想想一匹快马和骑士的完美配搭：强而有力的马，体重可能是人的七、八倍，却顺服于主人的命令。在骑士的指挥下，马就可以跑、跳、转身、跃或站着不动。这是一种在完美控制下所展现的力量，也是耶稣所说的温柔。
当我们愿意将自己委身于神的掌控，就是在效法耶稣在世上的榜样，他放弃自己的力量，顺服于天父的旨意（约530 638 来109 ）。
是的，在温柔中有更大的力量，当我们顺服于神，神的圣灵就在我们里面产生力量。
主啊!掌管我们顺服的心，
帮助我们常看到我们所应行的
恩慈、仁爱、温柔、亲切。
若你认为温柔就是软弱，试着温柔一星期。
──《生命隽语》【】
摩西并不是个性软弱的人，他不是没有骨气的人：他是一个能够大发愤怒的人，但他的怒气是受约束的，惟有在适当的时候才发泄出来。箴的作者也曾说：『治服己心的，强如取城』。
亚历山大帝就是因为缺少这种美德，使他受到了亏损。他在一次放荡形骸的酒宴中，未曾控制他的脾气，用一根矛扔向他最好的朋友，将朋友杀害。人若未能控制自己，就不能为别人服务；没有人能够服事别人，除非他知道怎样控制自己。惟有将自己完全献给上帝，由上帝来控制的人，才会得着这里所说的温柔，就是那使他真正能够承受地土的温柔。
──《每日研经丛书》【】
韦尔斯（H.G.Wells ）说过：『一个人可能是一位劣等音乐家，但却深深的喜爱音乐家。但却深深的喜爱音乐。』司蒂文生说即使那堕落沉迷至深的人，『他们在妓院和断头台上，仍然紧握着美德的残屑。』著名的律师与法官伯儿奇脱（NormanBirkett ）有一次论及他在工作中所接触的罪犯。他说在每一人里面，都有一些不能消灭的东西，良善如同那『追踪的狩猎者』，随时紧随着。最坏的人也有他高贵的品质。
──《每日研经丛书》
【主的仁慈“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”】
传说有一位教士接待一个衣衫褴褛的游客到他家休息一夜。当这位教士知道他的客人几乎有一百岁以后，他就问这老人的信仰。老人回答：“我是个无神论者。”一怒之下，教士让老人离开他的家，他说：“我无法留一个无神论者在我的家里。”老人一言不响蹒跚地就向黑暗中走去。
当教士在读圣经时，有个声音对他说：“孩子，你为什么把那老人赶出去？”
“因为他是个无神论者，我无法忍受他和我过夜！”那个声音回答说：“而我已经忍受他几乎一百年了。”教士赶快冲出去，把老人请回来并友善地接待他。
如果我们蔑视非信徒，我们不是在事奉神。他要我们爱非信徒也像他爱我们那样。犹大说：“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。有些人……你们要怜悯他们……有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”（犹21~23节 ）。我们要在憎恨罪人之罪的同时去爱罪人。
神对我们的怜恤促使我们对其他人也表现出怜恤。
供进一步学习
在路加福音第6章27至31节，
耶稣显示了对他人之爱的完美标准。
今天就请求他帮助你如何达到那样的标准。
将你的心给别人比将你的思想给别人更好。──《生命隽语》
【】
维多利亚女王是圣安得烈学校校长陶劳区（Tulloch ）先生与夫人的挚友。王夫亚尔培特亲王去世，留下维多利亚女王独自一人。差不多在同时陶劳区校长去世，留下孤霜陶劳区夫人。维多利亚女王在先并没有通知，就来看陶劳区夫人。当时她正在房内的睡椅上休息。有人告诉她女王来了，陶劳区夫人连忙要从睡椅上起来行礼，女王走上前来阻止她说：『亲爱的朋友，不要起来，今天我到这里来，不是以女王的身份来看臣民，而是以一个失去丈夫的女人，去看另一个境遇相同的人。』
这正是上帝所作的，祂临在人间，并不是一位遥远、分离、孤立、庄严的上帝，而是一个人。最崇高的怜恤，是上帝在耶稣基督里降临人间。惟有向人表示这种怜恤的人，才能接受怜恤。
──《每日研经丛书》【同情的宝贵】
有一天，俄国作家屠格涅夫在路上走，一个穷人上前求他说：“我肚子饿了，请你给我一点钱，好买面包吃。”屠格涅夫回答说：“好！”就伸手到衣袋里去摸，可是袋里空无一物，连一条手帕也没有，他对穷人说：“ 弟兄阿！对不起！对不起！我没有带钱出来。” 那个穷人说：“谢谢你！谢谢你！”屠格涅夫既抱愧又觉惊奇，就问他说：“你谢我是什么意思呢一我连一文钱都没有给你！”穷人说：“我谢谢你救了我的性命，因为我四十年来因贫穷被社会遗弃，所以想去自杀，你是第一个叫我弟兄的人，使我内心感到温暖。”
主说：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”现在世上有无数的人需要我们去同情安慰，物质的说明固然需要，更重要是心灵上的体恤，尤其有些还陷在罪恶火坑中的人，更需要有人把福音的好处带给他们。
──《为甚么要用比喻》【】
「清心的人有福了，因为他们必得见神。「
上面所引的经文，是神要求人的一个内心条件，为要成全祂在恩典里的旨意。清心的光景，乃是表示没有任何东西在拦阻我们看见神，诸天的国度就在这里，所以人没有理由看不见神，除非人自己树起了障碍。
若有人要遮蔽你的视线，他并不一定要用一件脏物放在你的眼前，就是一件全然清洁的东西，也同样会挡住你的眸子。写诗的人所题那「清洁的心」，是要把我们心中不洁净的东西扫除。但山上宝训所题的「清心」，却是要把一切的东西都去掉，不论是洁净的，或不洁净的，都得清除。许多人没有正确的认识神，就是由于他们让自己的心放荡不羁，以致他们在神以外，还有许多与神争竞的利益与兴趣，清心与眼睛纯一是紧紧相连的。这就是说，神是我们唯一集中的目标。这样的全神贯注，不会带给人任何损失，其结果乃是：「你全身就光明了」。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【清心见神「清心的人有福了，因为他们必得见神。」】
清心的人很难得，所以能面对面认识神的人也不多。如果将我们的心完全倒出来，就看见是很复杂的，被许多的东西所占据，充满，很不单纯，不专一。由于心的不清、不纯、不洁、整个的人就混乱、污秽、不洁了，是什么东西使我们的心不清呢？世上的思虑，肉体的情欲，名利的吸引，以及许多人，事，物，都挤压在我们的心头，渗透在我们的意念中，不能摆脱。
这样混乱，搀杂的心情，使我们不得见神，不但是神不愿见，也是我们不能见。如果不将神放在第一位，不让神得到全部，而让别人或东西与神 并列，那是神所不容许的。如果我们的心不清，也不能清楚看见神，好像眼睛迷糊的人，看不清对象一样。实在说来，因为有许多牵扯拖拉的力量，也不能真正来到神面前。
为此，保罗劝提摩太说，「你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人，追求公义，信德，仁爱，和平」（提后222 ），只有清心的人才能有真正的祷告，才能与神有面对面的交通。
──《每日天粮》【】
如果一个普通人在星夜到户外去，他只见到满天星斗，在空间闪烁发光，他只看到他所能看到。但从同一星空中，天文学家将会一一称呼星座和行星的名称，把它们称作自己的朋友。而从这同一的星空中，航海家能够有办法使他的船只越过茫茫的大海洋，到达他所想望的海口。一船人走在乡村的路上，看见一排排的篱笆上面，除了杂乱无章的野草闲花之外，别无他物。但那受过训练的植物专家，竟可以看看这个，看看那个，并喊得出它们的名字，知道它们的用途；他甚至发现某件东西乃为无价之宝、无上奇珍，因为他有一对能看的眼睛。把两个人同放在一间充满了古画的房间，对古画一无所知、一无所能的那个人，根本分辨不出那一幅是名画，又那一幅是毫无价值的涂鸦；另一位受过训练的艺术批评家，他可能在别人认为废堆之中，找到价值千镑的名作。思想卑鄙的人，在任何情况之下，都可能找到想入非非和污秽的笑柄。无论在生活的那一方面，我们只看到我们所看到的。
所以耶稣说，只有清心的人才能够看见上帝。我们要记得这个警戒，我们或藉上帝的恩典，使我们的内心保持洁净；或因人性的贪欲，使心灵的污秽不得见上帝；我们或者配见上帝，或者不配见上帝。
──《每日研经丛书》【】
假定一个人是石匠，这似乎是一个没有妨害的职业，如果他的店号承接了一个合同，替一个异教神建筑一所庙宇，他应该怎么办呢？假定他是一个裁缝，有人向他的店号订做异教祭司的道袍，他应该怎么办呢？早期的基督徒常在相类似的情况之下，发现他们在业务的进展与对耶稣的忠诚上，有冲突的地方。
人对于教会有绝对的责任。在这时期的一百多年之后，还有人向特土良（Terrullian ）提出这样的难题。他提到他在事业上的困难，最后他说：『我该怎么办呢？我一定要生活下去！』特土良说：『并不一定，假使这选择是在忠心与生命之间，真实的基督徒毫无犹疑的乃是选择忠心。
』──《每日研经丛书》【殉道者皮阿纽“为义受逼迫的人有福了。”】
罗马帝国全盛时期的帝王德修（公元249-251 ）为要扑灭基督教，遂大肆逼迫。于公元250年下令，全国基督徒在指定的日期到官长面前献祭与罗马的诸神，并吃祭偶象之物。遵命者领取免刑证；如无此证，以违法论处；施以驱逐、监禁、处死等刑。
士每拿教会长老皮阿纽，在这场逼迫中受刑审。公共会场中挤满了看热闹的希腊人和犹太人。
有人善意地劝告：“皮阿纽，你的美德和善行，我们很尊敬，你应该活下去，人在日光之下生活原是美事。”
皮阿纽说：“我也知道人活着是好的，但我现在所追求的比生命更好，日光固然美丽，但远不如真光。”
一个名叫亚历山大的人指着皮阿纽颈上的绳子嬉笑他：“这是什么东西？”
“这东西见证我不曾吃祭偶象之物，不愿向假神敬拜而宁愿受苦受死。”
司令官的朋友坡雷蒙大声说：“皮阿纽，你要服从命令！”
“我巴不得你们能顺服基督！”皮阿纽回答道。
“其实那死了以后被火焚烧，那才真是可怜的。”
皮阿纽的坚强不屈使在场的许多人感动下泪，许多在信仰上曾一度动摇的人重新坚固起来。他们不再畏缩不前，乃是愿意在火刑柱上殉难了。
罗马巡抚经亲自审问见无法动摇他的意志，便将他悬挂起来，用锐利的铁爪，抓他的皮肉，顿时鲜血淋漓，肉都破碎，最后有人用拉丁文宣读牌上的判词：“皮阿纽自认是基督徒，应处以活焚的极刑。”于是士兵们将他钉在梁木上，然后用木柴堆在梁木周围。皮阿纽闭了眼睛，众人以为他死了，其实他在祷告。祷毕，睁开眼睛，此时火焰己上腾，皮阿纽脸带笑容地说：“主啊，接收我的灵魂，阿们！”遂气断而死。死于公元250年3月12日。── 佚名《喻道小品》【】
一个基督徒所忍受的苦刑，真是可怕到难以形容的地步。全世界的人都知道基督徒被扔给狮子，或绑在柱子上焚烧的事，但是这些还是比较舒服的死法。尼罗王用松脂包扎了基督徒，将他们点燃，当作他花园的路灯。他把兽皮缝在他们身上，让猎狗去追踪他们把他们撕碎。基督徒在拷问台上忍受酷刑，被铁钳刮削；熔化的铅浇在他们身上发出嘶嘶的响声；用烧红的铜盘印在他们身体最柔弱的部分；挖出眼睛；割下身体上的某些部分，且在他们眼前用火烧烤；用火烧他们的手脚，再浇上冷水以延长他们的痛苦。想到这些事，实在今人心寒，但是若有人要跟从基督，就心须在这些事上早作准备。
──《每日研经丛书》【】
「你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。」
古时犹太地方和中东各地吃的盐，多是『矿盐』或『井盐』，那些盐块从矿场或井里挖出来时，就像拳头大的石头一般。在这石块的外层包着一层盐。犹太人在吃饭时，右手拿着菜，左手握着盐块，用舌头舐盐以取味。家中每个人都有一块盐放在厨房中，吃饭时就各用自己的盐块。等到盐块的咸味逐渐减少，至完全失味时，原先的盐块就成为石头了，于是随手弃置，这些盐份用尽的石头就任人践踏了。
在古老的传统中，如果犹太人背叛了信仰，然后再回头时，在蒙接纳回到会堂之前，必须躺在会堂门口，请走进会堂的人用脚踩在他身上。有些基督教团体也继承了这一个传统，凡被教会法规驱逐的基督徒，在他蒙接纳归回以前，也要被迫躺在教堂门口，对走进来的人说：『践踏在我身上，因我是那失了味的盐。』
盐若失去了味，只能够丢在外面被人践踏。这句话很难以了解，因为盐并不会失去它的咸味。依主教（E.F.F.Bishop ）在他所著的巴勒斯坦的耶稣一书中，引用牛顿（F.F.Newton ）小姐所提到的与此相类似的说明。在巴勒斯坦，普通人家的火炉是建在房子外面，用石块砌成，底下铺砖。这种火炉『为要保持热度，就在炉底的砖上面，放一层厚厚的盐。经过相当长的时间，盐全部被烧坏了，就拿起砖来，把盐拿开，丢弃在炉外……。盐既已失去热砖的能力，就把它丢弃了。』这可能正是所描述的情形。
──《每日研经丛书》【“失味”】
经文：“你们是世上的盐，盐若失了味，怎能叫他再咸呢，以后无用，不过丢在外面被人践踏了”（太513 ）。
如果我们注意一下世界各地人们对于盐巴推崇的情形，可以说那是很发人深思的事：
世界五大洲许多地方民间都有一种习俗，把盐当做最崇高的礼品。碰到尊贵的宾客，举行赠礼仪式的时候，礼物往往就是一小撮洁白的盐。以苏联来说，按照古老民间传统风俗的记载，也常常读到以盐作为珍贵礼品的记述。
人们在现实生活中，无论是工业上，医药上，以及日常生活上，盐都是不可少的东西，那怕是山珍海味，飞潜动植，无论怎样美好的肴馔，要是缺了一味盐，那味道虽然并非完全难以下咽，但是老实说，淡而无味，令人感到食欲不振。
一个有名厨师说：“没有盐，就不会有烹调艺术。从厨房把它清除出去，所有吃的情趣会随之飞逝，它的存在给佳肴以魅力，没有它，就使珍馐变得乏味，使食客大失所望。”此话一点也不假。
正因为这样，广东有些地区，群众竟给盐起了一个可爱的绰号叫做“上味”。记得那是很早的时候，当我年轻在广州读书之时，有一次在朋友家吃饭，当吃了一半，忘记上了一碗什么菜，发觉淡而无味，主人便叫唤道：“菜太淡快拿点‘上味’来。”广东方言我还算会听会讲，可就是听不懂“上味”是什么意思，后来问过人家才知道是盐。
平平常常的盐，竟获得“上味”的美誉。
一千多年前有趣的是主耶稣把门徒比方为“世上的盐”。这说明基督徒在世上的地位，和他所应起的重要作用。
首先想到神把我们放在这个时代里，是有他的美旨，叫我们起“盐”的应有作用，有益于人民，千万不要自暴自弃，认为活在世上，有我不多，无我不少的错误想法。应抱负着“盐”的功能，使不可口变为可口，使淡而无味的人生变为生之乐趣。这须要我们作到以下两点：一方面要作一个有味的盐，不要作一个失味的盐，也就是说要作一个与基督徒的名相称的基督徒。
曾听见有人批评一个挂名的基督徒说：“这那里是个基督徒。连一点基督徒的味道也没有。”很难想象一个失了味的信徒，那能使别人感到生之乐趣。另一方面“盐”要起作用就必须溶解，调和，渗透在食物中。才能使食品有滋味。从这个道理叫我懂得主当日为什么呼召跟从祂的人非“舍己”不可（参太1624 ）。你想盐若不溶化“自己”，它就无法与任何食物相调和。由此也让我体会到保罗所说的：“向什么样的人，就作什么样的人，无论如何总要救些人”（林前922 ）。请不要误解，此话并非意味着“同流合污”。乃是如同盐一深入人民中去。目的只有一个，为的是“总要救些人”，我们记得主耶稣有一天在利未家与好些税吏一同坐席，便遭到法利赛人中的文士的批评，说祂不应该与这般的人同吃喝，意味着与他们同流合污。耶稣却对他们说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着，我来本不是召义人，乃是召罪人”（可217 ）。另外主耶稣也告诫我们不要效法法利赛人。他标榜自己，自鸣清高，与人格格不入，假冒为善，瞧不起税吏（参路181?4 ）。
其次盐的妙用真是说之不尽，我这里只提它有杀菌防腐作用。谁都知道是掩肉掩鱼等之所以不会变质，其原因就是盐所发挥的作用。基督徒生活在人间靠着主的力量不仅有免疫力，还要有抑止罪恶扩散的功用。正如主的兄弟雅各所说的：“这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂出死入生，并且遮盖许多的罪”（雅520 ）。身为基督徒有责任引人归主，不仅救了他的灵魂出死入生，并且遮盖许多的罪。千万不要把“遮盖许多的罪”误解为是“包庇许多罪恶”。其正意乃是说使一个真正认罪悔改，成为信徒的人，便可减少一个作恶多端的罪人。正如有人说：礼拜堂能多一个名实相符的基督徒，社会上就可减少一个作恶的人。
总之，亲爱的信徒们，我们趁有生之年理该发挥如盐的作用，庶不辜负主的厚望。
──《为甚么要用比喻》【基督徒须发出盐的功用】
【基督徒的功能──你们是世上的盐…你们是世上的光。】有一厂长，正要往日本考察工业，不幸被机器扎伤了手指。他到了日本后第三天，因为疼痛，便请医生检查，发现染上严重的败血症。他发出急电给他的妻子，她就兼程赶往日本，等她赶到医院，仅看见丈夫咽?最后一口气。你想她是何等的伤心难过，在无可奈何中，她草草火葬了丈夫，就带?骨灰回到家乡，一路的想到家中还有两个小孩，如何能养大他们，越想越难过。当她回来，竟先到药房买了一大包安眠药，想回到家里吞服，藉此了结残生。这时另一位姊妹听到她回来，就赶到她家，安慰她，那知见面，只见她大哭，那姊妹无法进言，只扶?她的手，陪她一同流泪。她哭?哭?，突然跑到她自己的房中，拿出一大包安眠药，放在那姊妹面前，并说：「真想不到在这个世界里，竟还有同情和安慰，因此我不再想自杀了！」可见今天许多人都需要基督徒发出盐的功用，叫他们无味的人生，变为有味的人生，叫今天处处制造纷争的人生，变为和平相待的人生。
【，14作盐作光】
基督徒在世上有基本的使命和责任，那就是要作世上的盐和光（太513 14 ），而是毫无目的地活下去，以为信主只为得些今生的好处，等候将来上天堂就是了。一个黑暗、罪恶、痛苦的世界，千万的人需要盐与光。如果世界没有盐，世界要变为一个腐烂、腥臭、毁灭的世界。没有光，世界更变成一个黑暗，恐怖的世界。
物质的世界如何需要盐和光，在属灵的世界里，更是需要盐与光来维持它的道德；除掉各样的罪恶，指明人们的方向，增加人们的快乐。这责任就落在我们基督徒的身上，我们天天活在世人中间，与人有许多接触的机会，我们是否起了盐和光的作用，带给人有什么好处，或者如同失了味的盐，放在斗底下的光一样，使人不觉得有什么特别，也看不到有什么两样，没有吸引人的地方，不能使人有改变。这样就不是一个真基督徒，不能使主的名得荣耀了。
失味的盐要被丢在外面（路1435 ），现在无用，将来也无用；今天发光的大小，与将来在神国里的荣耀的大小，是相关连的。
──《每日天粮》主基督耶稣期望祂的门徒，不仅是存在而已，而是必须存在得有意义，对于别的人发生积极的功能。
基督徒不是罕有物品，只能供珍藏。基督徒是平常的，但不失其可贵。因此，主用平常可见可用的东西，来说明祂对基督徒的期望；实际上不止是期望，而是命令。
盐是人生活中所不可少的。谁都见过盐。但在所吃的食物里面，不须要见到盐的存在，就能发生调味防腐的作用。这是说，有体积的盐，要溶解成没有形体。
盐的产生过程，是要把一部分的水分别出来，经过日晒等蒸发过程，才会成为盐。但在应用的时候，盐又消失在食物里面。基督徒也是如此。首先，要从世界分别；不是离世避居，入山惟恐不深，入林惟恐不密，而是不效法世界的价值系统。而后，要进入其中，过成圣的生活，隐藏的，发生潜移默化的功能。先是要“脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人”，然后，“既是神的选民，圣洁蒙爱的人…无论作甚么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。”
光是人生中不可少的；虽然有的人不能看见光，但世界上有光这事实，对他的存在也是重要的。光是有形无体的。光有形，人可以看见光；但没有体质，所以没有重量。人可以不必知道光如何来，不必看见光从那里来；但有光存在的这事实，是更重要的，使人能够看见。
基督徒是“光明的子女”，就当有光明的行为：光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实…那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人…凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的就是光。
光与暗是显然不同的。所以光能照明黑暗，也被黑暗所恨恶。感谢主，在历史中，祂的儿女们作了许多光的见证，改变了社会的黑暗。教育的普及，女权的提高，监狱的改良，科学的进步，奴隶的解放，种族的平等，都是由于圣经的真光，照进人的心里，使人归服基督，神借着祂的儿女们，作成这些事工。如果基督不曾降临，你可以想象，世界是个甚么样子。现在，你有责任传播真光。
── 于中旻《圣经研究》
【大解冻“你们是世上的盐……你们是世上的光。”】
几年前，一场大火烧毁了一座冰库。作家卡尔·法兰克说，虽然这幢房子装满了几千加仑的潜在灭火剂，但是却没有可用的水。这幢房子装满了冰冻的财富！很不幸的，很多人和教会也有同样的问题。尽管蒙受了许多的祝福，有充裕的资源可作见证及服事，但神的选民却常成为神的“冰冻人”。
耶稣说我们是盐和光，然而他警告我们要小心失了咸味和锁住了我们的光芒（太513~20 ）。以下两个方法可以预防这种情形发生：
一、盐是调味用的，但是除非它和食物混合，否则一点用也没有。耶稣呼召我们来奉他名“调味”这个社会，这是要透过与人密切交往才行。
二、是要被看见的。信徒应该站出来用自己的善行证实他们所作的见证。慕迪说：“灯塔不必发射烟火来引人注意，它们本身就会发光。”
我们要为基督来调味社会，照亮世界。现在，该是让我们生命中的冰冻财富解冻的时候了。
主啊，帮助我们成为亮光，
好让人能看见
在我们努力面前的目标时，
有你的恩典和爱。
活在世上不是为了要适应黑暗，
而是要如明光照耀。
──《生命隽语》【作盐作光】
「你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的……。」
“盐和光”都是世上的，说明天上是用不着的。将来到天家还用得着什么“盐”呢？那里的一切都是非常有味的，没有无味之字眼，根本用不着盐去调；要调味的，就是在今生，并还在世上的时候。
盐的作用就是调和。调和的意思就是和睦。说明世人缺少和睦，甚至没有真正的和睦，事实本是如此……，需要基督门徒去调和。
你们的言语要常常带着和气，好象用盐调和，就可以知道该怎样回答各人”。
“……你们里头应当有盐，彼此和睦”。
因此可以说，一个基督徒若不和世人和睦，就不能使人得益处。
“……并且来传和平的福音给你们远处的人”。福音对世人有一个特点，就是和平──使人和睦。证明说，我们要传福音给人，第一就是要作一个和睦的人。
和睦也是人蒙恩的标记。凡经过十字架的人，都一定是一个和睦的人，因神的儿子就是要使人和睦，与神和好，与人和好，这就是盐的意思。
又说是世上的光。光是照明用的，光的对立面就是黑暗；哪里有光，哪里就没有黑暗，因为光的本能是要驱逐黑暗。黑暗是什么呢？就是罪的行为。
经上说：“黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争兢嫉妒；总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”
从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明子女。光明所结的果子，就是一切善良、公义、诚实，总要察验何为神所喜悦的事。那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这样事的人。因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。
基督徒的作用，就是要与这些罪、可耻的行为作较量。本来世上满了罪恶、丑行，而我们一来到，这些东西就被定罪了，因为我们就是光。
主拿造在山上的城，来比喻光的两种特性：
1、是明显的，隐藏不了。一个真正信主的人，很明显是隐藏不了的；你要真蒙恩，就必须显明出来。
2、是稳固的，像山城一样稳固，不可动摇。
放在斗底下──是想求得自己生活的方便，但隐藏的信是不可能的。
床底下──是只想求自己生活的舒适，只是隐藏的信也是不可能的。主的福音不是自私的，乃是普世的，所以必须放在灯台上。
光的唯一注释，就是好行为。基督徒一定得有好行为，否则就不能得胜，就不能放在灯台上，照亮全家，照亮人类。
黑暗是不能接受光的，因二者是互相排斥的，但最后总是光得胜了；黑暗对待光是拒绝的和恨恶的，而决不能胜过他。
主啊！你给我们力量，不但叫我们作盐，与人和睦共处，调和世界；也要发出光来，照亮黑暗处，使你得荣耀。阿们！。
—— 李慕圣《晨光》【】
「你们是世上的光。」
有些信徒问，他们应否传道，还是找职业或做生意。在神儿女们面前是否摆着这两条路呢？我们从圣经什么地方，可以找到这两种抉择，传道或找工作呢？基督徒是否受命要做出这样的一个抉择？当知神的子民都是见证的灯，难道有哪一位基督徒不是该为主做见证的？要是传道的只有寥寥几人，而又说全体信徒都是灯，这种玄秘的逻辑是无法成立的。事实上，为了神，地上应存在着一个活的见证，而我也为此而活。这是我们基督徒唯一的道路，可以说再没有其它的道路了。没有一个人属乎主而可以不为主做见证的。所有的基督徒都得传扬基督，这是一件大事。至于要全时间事奉主，抑或用一部份时间去带职业而工作，那是次要的问题。一切事物，都应集中起来朝向中心。神不能使用一个以生意为本而以传道为附属的人。但神却能使用一个以传道为本而以生意为附属的人。我们的生意不是中心，只有神才是我们生活的中心。所有的关键，在乎本末两者的正确处理。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【】
有名的教师与校长奥尔雄（FlorenceAllshorn ）说只要她有机会责备学生，她总没有忘记同时『用她的手臂环抱着他们』。如果我们所给予的警戒不是出于怒气、愤懑、批评，定罪或有意加以伤害；而是出于爱心，一定会生效力。
能够使人看得见的光，警戒人的光，引导人的光，就是基督徒所必须作的光。
穆迪（D.L.Moody ）参加一次聚会，有几位对信仰十分认真的青年人，也来参加聚会。一天晚上，他们举行了一个通宵的祷告会，第二天早上，他们正要离开的时候，遇见了穆迪。他问他们在作甚么？他们说明原委之后，接下去说：『穆迪先生，请看我们的脸是多么光亮。』穆迪很有礼貌的回答说：『摩西并不知道他的脸在发光。』自己感觉到的良善，把注意力集中在本身的良善，这不是基督徒的良善。
有一位年老的历史家，描写亨利五世在爱琴柯特之战以后的情形说：『他不在乎诗人写了多少小调或诗歌颂他荣耀的胜利；他要把一切的赞美和感谢完全献给上帝。
』──《每日研经丛书》【求神的义「你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」】
神是公义的，祂的国也是公义的，要想求神的国，必须求祂的义（太633 ）。不义的人不能承受神的国（林前611 ）。将来的承受是根据现在的情况，所以现在就要饥渴慕义（太56 ）我们所追求的义、并不像文士和法利赛人的义，法利赛人外表看来也是很注重律法礼仪，遵守规条诫命的。然而主责备他们是假冒为善的人，只洗净杯盘的外面，里面却盛满了污秽和不义。（太2325~28 ）
主所要求的义是深入人里面的，不但「不可杀人」，乃是不要恨人（约壹315 ），不要动怒，骂人（太521 22 ）；不但「不可奸淫」，乃是不可动淫念，有情欲（太527 28 ）；不但要爱邻舍，更是要爱仇敌（太543 44 ）。这不是一般为人的道理，乃是作神的儿女之道，这是人平常所做不到的，所以要追求神的国和祂的义。神的义，乃是神看为对的事，不但无亏于人，而是有益于人。
不努力追求是不行的（太1112 ），想不遵行神的旨意，不回转变成小孩子就不能进入天国（太721、183 ）。不义的人不能承受神的国，只有行义的才是义人（约壹39 ），神重生我们，就是为叫我们能行义，得以进入神的国。
（约33 约壹229 ）──《每日天粮》【】
「你们听见有吩咐古人的话说只是我告诉你们」
被律法所束缚，可以解释为严格地谨守已往生活上的规例，以致不能接受并听从主耶稣现在向我们所说的话。我们知道律法是生活上的一种标准，但它是一种不变的标准。当我们年青，还在学校读书的时候，体育教员会按着我们的年龄和能力，将跳高的杆子移低或移高。以适应我们。这个标准是可以调整的，好让我们有发展的地步。但律法的标准是严格不变的，在律法所定的限度之外，它不留任何进展的余地。
「只是我告诉你们」主耶稣这些话，包含着适合每一个时代的原则。我曾经听见有人用下面的话来解决一项争论，他们说：「那问题在卡尔文（或韦斯利 或达秘 ）的时代中，早已有定案了！」但他们的时代，是「听见有吩咐古人的话说」的时代，也正如你和我的昨天一样。如果主今天带领我做一件事，是我一个月前做过的，我这样去做，是出于生命，但如果我所做的，只因为主在一个月前曾带领我如此做，那就是律法了。律法可能有一星期，或几世纪的历史，但圣灵的带领，是没有超过二十四小时之久的。那最主要的问题在于：我是否认识今天与主同行的新鲜呢。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【眼睛单纯】
1801年四月二日，英国舰队攻击丹麦海军舰队，因为丹麦与法国的拿破仑联盟。炮火非常激烈，持续三小时。英国舰队统帅帕克（SirHydeParker ）升起39号信号旗，下令停止攻击（那时没有电子通讯 以旗语信号连络指挥 ）。纳尔逊（HoratioNelson ）将军“提醒”他舰上的通讯军官说：“有时我有`盲目’的权利，实在看不见那信号。”（ 七年前在科西嘉（Corsica ）海域，与法国舰队战斗中，纳尔逊的右眼受伤。）继续奋战，打败丹麦海军。纳尔逊借口视而不见，违命得胜，虽然英勇，却不足法。但主耶稣说：“你的眼睛若瞭亮，全身就光明。”（ 于KJV译本“瞭亮”作“单纯”，读为：“If thine eye be single, thy whole body shall be full of light.”圣徒的眼睛单纯仰望主，必然得胜。
── 于中旻《喻道集锦》【美元和自尊“先去同弟兄和好，然后来献礼物。”】
有一天，当我读到旧约圣经对于偷窃或损失财产该有所归还或补偿的法则时，我在想有什么可应用在自己的生活上。我立刻想起了一件事——打气筒。在一个月前，我的脚踏车漏气，于是我向邻居借了一个打气筒打气。不小心弄坏了打气筒。但是，我羞于承认，归还时也没提起东西用坏了。
显然，神要我向邻居认错，而且买个新的还他。但是我却犹豫不决，我心想：它本来就旧了，而且东西总会坏的；何况向人认错，是多么尴尬的事，会让人看出我是个多么软弱的基督徒。
话虽如此，但是我明白自己的理由十分牵强。我明白神要我做这件事。于是，我买了一个新的打气筒，去送还给邻居，不巧他不在。第二天，主日的早晨，当我要把奉献放入奉献箱时，我想起了神的话，“……先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太524 ）。于是，我又把奉献收回来，决定等与邻居和好后，再来奉献。
当邻居回来时，我向他说明经过，并致歉意，把新的打气筒给他。他很亲切地接受了。这只不过花了七元两角三分及一份求好的心。付出这小小的代价，就重新修好我与邻居的关系，并且可存无愧的心去面对神。
主啊！求你显明，
我在哪里失败、得罪了人；
主啊！求你赐力量，
我愿悔改、补偿别人。
事情总能挽回，只要肯认错。
──《生命隽语》【】
教会的初期居住在沙漠之地的隐士与僧侣们，他们为了使自己脱离世界上的事物，尤其是身体的欲望，就跑到埃及的沙漠地带，过单独的生活，除了上帝以外不想任何其他的事物。其中最著名的是圣安东尼（St.Anthony ），他过的是隐居生活、禁食、不眠、虐待身体，三十五年之久，他一直住在沙漠之地，与他的试探展开一场永无休止的争战，在他的传记中叙述到一件事：『魔鬼首先促使他不约束自己，在他耳旁用微声提醒他回忆他的财富，对他姊妹的关心，有亲戚关系，爱金钱，好荣誉，贪图食物的享受，人生中各种其他的消遣，最后提醒他获致美德的困难和辛劳……。魔鬼提出猥亵的思想，他用祈祷来反抗；魔鬼使他欲火攻心，他惭愧羞耻，以祈祷、信心和禁食来加强他肉体的力量。某晚魔鬼甚至假扮一个女人，用各种姿态来迷惑安东尼。』所以三十五年间他的内心一直不断挣扎。显然安东尼和他的朋友是在自找麻烦。
──《每日研经丛书》【】
巴利（Barrie ）所著的名剧潘彼得（PeterPan ）中有一段描述彼得在孩子们的睡房里的情形，他们看见彼得会飞，孩子们也想飞起来，但是无论他们从地板上或者在床上试飞，结果都飞不成。约翰问：『你怎么会飞的呢？』彼得回答：『你只要想那些可爱，奇妙的思想，它们就会把你带到天上。』打败恶念唯一的方法是开始去想一些其他的东西。
──《每日研经丛书》【咒骂形于言表】
马说：「……什么咒骂都不可说……。」
一位老牧师有一次搭乘马车，坐在后座。驾车的年轻人，外表英俊潇洒，只是沿途不停咒骂他的马，说些难听的话。起先牧师并不说话；但过了好一会儿，牧师以温和的口吻问：「年轻人，谁教你这些粗鲁的话，是你的母亲吗？」牧师这一问果然命中要害一针见血。年轻人着急地说：「谁说是我的母亲，先生，我的母亲是一位热心祈祷的虔诚基督徒。假使她听到我说脏话，会使她伤心的。」老牧师劝诫那位青年不仅要敬重母亲的教训，也要荣耀母亲所敬拜的上帝。年轻人向牧师道了谢，果然不再谩骂了。
咒骂的表现方法极多，虽然有些人相信他们并不曾误用言语，然而他们在心里却犯了咒骂的罪而不自知。我一位朋友的岳父是地道的哲学家，他常常在日常生活当中指出孩子们心里所犯的罪，让他们注意。比方有人「呼」的一声愤怒地把门关上，这位慈祥的学者就会说，「这就是一种借着木头所发出的咒骂！」这话一点不错，尽管我们的口一语不发，然而我们却能借着某些「实际的行动」表现出咒骂的心情，比方说用脚去踢猫，或者只是咬牙切齿，事实上你便无异是在咒骂了。耶稣要我们什么咒骂都不可说。
从今时起，请你「禁止舌头不出恶言」，也得留心你的行动，免得你借着木头发出你的咒骂。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》【主话坚定，人言虚幻】
「只是我告诉你们，什么誓都不可起。……不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；……。」
我所看见的那踏海踏地的天使，……直活到永永远远的，起誓说：“不再有时日了。”
这两个起誓是否矛盾，一面主吩咐人什么誓都不可起，另一面天使怎么还起誓呢？
现在我们看 所说的是指我们的话语应当认真，应当坚定，不应当含糊，不应当一口两舌。因为话语是代表人心的，善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我们的话语若不实在、不坚定，岂不就说明我们的心是不好的吗？所以，我们应当注意，不可以起誓来表明我们的话。
启示录中所说：起誓是天使的一种宣告，是神对万物的一个坚定的宣告：“不再有时日了。”这正说明神旨意的坚定、永恒，神已定意，谁能使他回转呢？
所以这个誓，不是为自己的辩护，不是为了表白自己的“对”，自己的“好”，却失内心的真诚；这个誓正是显明了神永远的、坚定的旨意再也不会改变。
从此知道，神的话是何等的坚定，从人而来的话是何等的虚幻不可靠、无所凭，所以当慎思慎言，不可随意开口。
—— 李慕圣《晨光》【行「第二里」
】
耶稣讲这一段话时，以色列正在罗马帝国鐡腕统治之下。结果，他们时常被占领军强制去做一些内心极不愿做的事。据说罗马国会曾经通过一个条款规定非罗马公民随时都有为罗马兵背行李走一里路的义务。因为每一个现役军人的装备都相当重——约在六十磅至九十磅之间，我们也能想象得到一般人都不会乐意被抓去做这样的公差，犹太人自觉是上帝的「选民」，他们认为不必受到任何人的辖制，故对罗马人的这种要求，更为之气沮。然而耶稣告诉他们，人若要求他们行一里路，他们不应当拒绝或生气，宁可为他们多行一里。倘若朋友要求我们放下本身正规的工作，去为他们的事效命，有时我们都会左右为难；至于为仇敌服务，而且是加倍效劳，更须有很高的涵养才能办到。一个能这样做的人，必能讨主的喜悦，因为证明他有天父上帝的心怀，马说，「要爱你们的仇敌，并且为那些迫害你们的人祷告；这样，你们才可以做天父的儿女。因为天父使太阳照好人，也同样照坏人；降雨给行善的，也给作恶的。」
我们必须在教会里、在事业上、在社交生活中表现行「第二里」的精神，付出比别人所要求更多的爱心，因为世界要先看基督徒的生活表现，然后才肯听我们的言词见证。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》【要能爱不可爱的人】
在耶稣当时的人和现世的人一样。他们和朋友打招呼，帮助亲戚做事，逢迎尊贵的人；但回避穷人和无助的人。然而，作为一个上帝的儿女，我们应当有更高尚的道德表现！我们的爱必须及于那些不可爱的人。这是不容易做到的。但如果做到这一点，必然蒙神赐福。
有一位姊妹，在她的见证当中承认，她因为遵照马主的命令去行，克服了灵性的低潮，且获致心灵的平安。她说：「在你的家中，是否有人时常触犯别人的感情呢？在我家中就有一个。有一天，在我的灵命达到最低潮时，我遂祈助于基督。然而主告诉我，我必须去爱家中那个最不可爱的人。结果我的表情显得益发难看了。可是主再三坚持要我这样做，我想这大概是唯一的途径吧。终于为了基督的缘故，我愿意一试。很奇妙的，当我承诺主的要求时，我的心立刻被平安所充满。我完全改变了对家中那个人的态度，我完全降服于基督的旨意。」
当我们还在罪中时，基督为我们死——他为我们建立了一个最好的榜样。我们必须学像天父，因为他是最完全的。我们也必须为基督的缘故，去爱那原不可爱的人。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》【】
「有人强逼你走一里路，你就同他走二里。」
在中国南部有一位弟兄，他有一块在半山的稻田。当干旱的日子，他利用脚踏的抽水车，将灌溉的水抽上他的田里。他的邻居也有两块稻田，在他那块田的下面。某夜，那邻居将他的田堤开了一个破口，把他田里的水全部流到自己的稻田中。翌日，那位弟兄发现了这事，就把田堤的破口修好，然后抽进更多的水到田里，但他的邻居又再重施故技，如此行了三、四次。因此，那位弟兄就请教弟兄们，他说：「我已经尽量忍耐了，也没有实行报复。」又说：「不过，我这样做，对吗？」当他们为这事同心合意祷告之后，其中一位弟兄说：「如果我们只尽力去做「对的」事，那我们真是一些非常可怜的基督徒，我们应做一些比「对更进一步的事」。」那位吃了亏的弟兄大受感动，第二天早上，他把邻居的两块田先抽满了水，到了下午，才为他自己的田抽水。从此以后，他的田就一直有水了。他的邻居对他的行为甚感惊奇，并开始查询原委。后来他也得着基督了。
「对」或「不对」是外邦人和税吏生活的原则，我们却不是这样。「模成基督」才是管理我们生活的原则。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【让医治展开“……为那逼迫你们的祷告。”】
当一个人遭逢亲人被杀、整个生命因这遽变而被撕裂时，这人会如何面对人生？当最亲爱的家人被谋害时，是哪来的力量使人能够继续活下去？对于梅·亚伦女士来说，答案是“祷告”。她的丈夫吉米，是弗吉尼亚州一个小镇上的珠宝商，吉米在商业界及忠诚的顾客群中，博得货真价实的好名声。十五年前，他在店中被抢匪枪杀，而杀他的枪手至今仍逍遥法外。
就在那个寒冬的下午，吉米·亚伦的孙子们永远看不到慈祥的爷爷了。而吉米与梅两人三十八年的美满婚姻，也就被迫从此中止。而他的女儿薇奇，是两个小孩的妈，因受创太深，而必须依靠母亲梅的安慰，才能不带愁苦地面对未来的生活。
母亲梅告诉女儿，“今晚睡觉前，为那枪杀你父亲的枪手祷告；他之所以会这么做，显示这人一定不认识耶稣。”“为杀手祷告？这不是面对悲剧的正常反应，但这却是最好的方法，让受创的心灵开始得到医治。”
在任何时候，我们被人冤屈对待时，让我们能以神方法去回应。为那害我们的人祷告，可能是使受伤心灵得医治最好的药。
当生命中的苦难使你绝望，
当你的困难多到令你难以承担，
静静地向主祈祷呼救，
你的心里将得到宁静与平安。
仰望耶稣生命的光，就能超越世上的阴影。
──《生命隽语》【】
「我却告诉你们，要爱你们的仇敌。」
我认识一个朋友，他痛恨另一个人，因为后者曾经厉害的得罪了他。这件事严重非凡，以致我的朋友甚至把那人杀死，似乎还不足以报仇雪恨。以后，我这位被人开罪的朋友信主了，他已经很多年都没有看见那个损害他的人。一天，他到了某一个市镇，在主日和当地的信徒一同参加擘饼聚会，他被介绍的时候，忽然看见他以前的仇人也在聚会中，他心里自说：「原来他在这里！我不知道他已信主得救了，我该怎么办呢？」为此正当别人祷告时，他便安静地走出去。在路上，他一方面思想自己如何得救，另一方面又对仇家满怀痛恨。他走得越远，心里就因离开了聚会而越觉难过。同时，他对那个仇人的激怒也越发增加。他又回想十年前蒙恩得救的时候，主如何的赦免了他。另一面他又觉得自己不能够赦免他的敌人。然而圣灵却将主的话带进他的心里：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」他立即停下来向主呼叫说：「主阿，我赦免他！」然后转身带着眼泪回到聚会里去。当他抵达聚会时，他们正要开始擘饼，他就站起，将过去的一切都交通出来，又告诉他们，神是如何从他心里除掉一切的仇恨。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【】
「这样就可以作你们天父的儿子。」
我们为父母所生，但因着信在神的爱子里成为神的儿女。我们蒙召使拣选的恩典十分确实。我们在话语与行为上，知道神的生命使我们存活，我们也可确定神圣的名分与特权。
耶稣教导我们，神的生命在祂儿女的心中，显示在纯洁的爱中。祂说：神是良善的，祂赦免人的罪，担负他们的过错。神爱那些恨祂的，祝福那些咒骂祂的，施恩给虚伪与不正的人，恒久忍耐，又有恩慈，凡事相信、盼望、忍耐。所以你若是祂的儿女，就尊祂而行，跟随主，像主那样生活，成为飞鸟、百合花、小孩子，那样纯洁、谦卑、温柔并且在义中刚强——你必称为神的儿女，天国是你们的。
有几件事主在开端没有充分说明，祂曾以顺服的功课教导门徒，所以顺服祂的教训，必须背起十字架来跟随祂。这样顺服的生命必须等待保惠师来临。天国的进展徐缓却是热切的，这些事暂时也许没有显露出来。但是祂最主要的目的，是教导我们明白，信徒必须照神的样式生活。我们有没有遵祂而行？不是只有信条、礼仪与承认，而是生活显露真正的品格，你究竟是麦子或是稗子，神的儿女还是冒充的，我们有时要像阳光，以爱促别人心灵成熟。有时却像甘霖，滋润地面的草地，使人们的心灵得润泽。
——迈尔《珍贵的片刻》
【神工作的方式“他叫日头照好人，也照歹人。”】
买完了东西，拿起账单一看是四元四角钱，我把口袋里的钞票和硬币全搜出来，还是差四角钱。我旁边的一位顾客看在眼里，立刻递给我四角钱：“神祝福你！”这意外之举，让我深受感动。离去之前，我再次向他致谢，他一笑置之：“没什么，世界就是如此运作的！”
这位先生的善意，使我联想到神对这堕落的世界所赐下的恩惠，这世界能生存，不乃是因为神那种无条件的爱吗？
耶稣说：我们的天父给我们温暖、明亮的阳光，让世上的万物都得好处。灿烂的阳光照耀着好人也照耀着歹人（太545 ）。试想一下，如果有一天这个世界忽然没有了太阳，那将是什么情形。然而神不仅给了我们阳光，他还给了我们更进一步的赐予：他借着耶稣死在十字架上，除去我们的罪孽、赦免我们罪并带给我们永恒的生命。
请想一下，如果我无视于那位给我四角钱的先生的好意，甚至拒绝他的给予，那将是多不合情理？我也意识到我们经常用不领情的态度来对待神，而他是如何对我们的呢？他总是敞开那道赦免之门来接待我们！
让我们时时感谢神的慷慨慈爱，并且帮助别人了解天父的恩惠。因着他的恩典，这个世界才能生存和运行。
他的慈爱无穷，他的恩典无边，
他的权能更是无限，
由于在耶稣里有无穷的丰富，
所以他一再地赐与、施恩。
愚昧人扭曲神恩惠，偏行己路；
聪明人信靠神恩惠，敬虔度日。
──《生命隽语》【】
有一则拉比的故事论及在红海所毁灭的埃及人。据说当埃及人被淹在水里的时候，天使开始唱颂赞的诗歌，上帝却忧伤的说：『我手所做的工作被淹在海里，你们竟在我面前歌唱！』上帝的爱是如此之深，祂决不喜欢让任何祂手造之物遭受毁灭。
──《每日研经丛书》【完全像神「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」】
目标低的人不会有高的成就，目标越高，即或达不到那最高的目标，也能达到较高的地步。一定比目标低的人有更高的成就，属灵的事更是这样，神对我们作祂儿女之人的目标是极高的。这表明祂极爱我们，看重我们，要赐更大的福给我们，我们若不对自己有高的要求，就不能讨神的喜悦。
在这里主耶稣叫我们「要完全，像你们的天父完全一样。」我们总以为比一般人好一点就够了，或者赶上较好的信徒就不错了，或者能像古圣徒一样就知足了。但这都不是主为我们所定的目标，祂叫我们要完全像神完全一样，这当然不是指我们在智慧、能力、权柄方面说的，乃指我们要圣洁、慈爱、宽恕、忍耐等品行上像神一样。
我们离这个目标似乎远不可及了，但主不是空说的，祂吩咐我们要如此，我们就当为此而努力，自己办不到，可以求主帮助我们，培植我们，使我们达到这个目标。圣灵在我们心里就是作这件事，带领我们与神相合，最后完全像我们的父神，时时向这个方向追求、努力，就会日益接近这个目标。
──《每日天粮》【】
希腊文中的完全是teleios，它的用法很特别，与我们所谓的抽象、哲学的、形而上学的完全没有关系。适合于献给上帝的完全无瑕疵的祭牲就是teleios；一位达到完全长大的成人就是teleios，他与一位尚未成年的少年人不同；一位对于所学的科目己达成熟地步的学者就是teleios，与一位刚开始学习尚未摸着边际的新学生不同。
换言之，希伯来文中对完全的观念是功用性的。一件东西倘若完成了它被造的目的，就成为完全。其实这个意思是从这个字引伸出来。teleios是从名词telos而形成的形容词。telos意即终极、宗旨、目的、目标。假使一件东西实现了预计的目的，它就是teleios；一个人如果完成了受造及遣入世界的目的，他就是完全的。
我们来作一个简单的比方，假定在我家里有一个螺丝钉松了，我就出去到铁器店买了一个螺丝钻。我发现所买的螺丝钻大小正适合我使用，不太大也不太小，不太粗也不太滑。我将螺丝钻放在螺丝钉承受外力的凹槽，自然也非常地合适，我将螺丝钉扭紧了。按希腊文，尤其新约圣经的意思，螺丝钻就是teleios，因为它正好达成了我要买它的目的。所以一个人倘使成全了他受造的目的，他就是teleios。
──《每日研经丛书》