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我时常这样的洗嗽、穿衣，有甚么用处呢？
让我躺下，休息，
我曾千万次的竭尽所能，
还要全部从头做起。
（便西拉智训 ）
拉比有格言说：‘施舍者比献祭者更伟大。’施舍在善行中占第一位。一个人要为善就必须专心施舍，这是件自然而不可避免的事。拉比最崇高的教训完全跟耶稣一样，他们禁止夸耀性的施舍。‘凡在暗中施舍的，比摩西更伟大。’那能够救人脱离死亡的施舍是：‘接受者不知从甚么人而得；施舍者不知给了甚么人。’有一位拉比，他想要施舍，就在身后丢下钱，这样他就看不到谁把它捡起来。他们说：‘宁可一样东西也不给人，不要给人东西使他感到羞耻。’有一个特别有意思的习惯，与圣殿有关。在圣殿里面有一个房间称作静室。凡愿赎罪的人，可以把钱放在其中；家道没落的贫穷人，常常暗中从这些奉献得到帮助。其实这也像许多别的事一样，实行起来就跟标准相差得太远。施舍者常在众目睽睽之下给予，完全是把荣耀归给自己，并不是真正去帮助人。在会堂中聚会时，为贫穷人收捐，有些人特别喜欢在别人面前炫耀他们所捐的数目。卫特斯坦（J. J. Weststein ）引证一则古代东方的习尚说：‘在东方，水非常稀少，有时要用钱买。一个人若要行善，使他的全家蒙福，他就走到挑水的人那里，用美妙的声调对他说：“给口渴的人喝水吧！”挑水的人把水灌满他的皮袋，走到市场去，喊着说：‘口渴的人，来喝奉送的水。’施水的人就站在他旁边说：“我给你永喝，祝福我吧”’这就是耶稣定罪的类似情形，假冒为善hypokrites的希腊字是演员hypokrites；人们喜欢用做戏性的施舍，专为荣耀自己。施舍的动机（续 ）现在让我们来看看施舍行为后面的几种动机：（一 ）人的施舍可能是出于责任感。他的施舍可能并不是由于他想要施舍，而是因为他感到施舍是他无法逃避的责任。也可能有人会下意识地认有穷人在世，就是为要让他有尽责任的机会，使他可以在神面前立功劳。凯塞琳卡斯威儿（Catherine Carswell ）在她的自传中，叙述她早年在格拉斯哥（Glasgow ）的经历时写道：‘人们可能说，穷人们是我们所喜爱的，他们的确常跟我们在一起，我们在特制的社会圈子中被教导去爱护、尊敬并款待穷人。’她回味这句话，是殷勤中带着十足的优越感。施予被当作是一种责任，而且在同时还要给以道德性的教训，使施予者有一种自高自大的乐趣。当时，格拉斯哥每逢周六晚间，是一个醉酒者的城市。她写道：‘多年以来，每主日的下午，我父亲就到所有的警局拘留所兜一圈，用半块钱币把周末的酒鬼保释出来，使他们不至于在礼拜一早上失去他们的工作。他要每个人签字担保在下周的工资内归还这半块银币。’无疑地，他做的一切是完全对的，但他是以十足体面的自高自大方式去做，且在施舍中加上道德训词。他很清楚的感觉到自己与那些受助者在道德上大有差别。有一句话论到一位伟大且有优越感的人说：‘他愿将一切给予人，却不肯把自己给人。’当一个人以长者自居而施予，当他时常计算他给予别人多少，当他为责任感，即使为了基督徒的责任感而给予时，他可能慷慨地把东西送给别人；但有一件决不肯给人的，就是他自己，因此他的给予是不完全的。（二 ）人的施舍可能是由于名望的动机。他可能为自己得着施舍的荣誉而施舍。如果没有人知道，或者没有宣传的价值，他根本就不肯施舍；若不是受到人适当的感谢、称赞和尊敬，他就会非常不高兴。他的施舍并不是为荣耀神，却是为了自己的荣耀；他的施舍主要并不是为帮助别人，而是为满足自己的虚荣和权力。（三 ）人的施舍可能是由于非做不可。他可能会因为内心有满溢的爱与仁慈，使他除了给予以外，不能做别的事。施舍也可能是由于一个人始终无法除去对需要者的责任感。约翰孙博士（Dr. Johnson ）是一位大有仁慈的人。有一位极其穷困的人名叫若伯特里伏脱（Robet Levett ），他原来在巴黎做侍者，在伦敦的贫民区做过医生。约翰孙自己也曾说过这人的外表与仪态，足以使富人厌恶，使穷人恐怖。后来不知怎么回事，他就成了约翰孙家庭中的一员。鲍斯威尔（Basewell ）对这件事感到十分惊讶，但哥德斯密（Goldsmith ）对约翰孙有较深的认识，论到里伏脱时，他说：‘他是一个穷困而诚实的人，对约翰孙来说，这样的推荐已经足够。他现正在苦难之中，极需约翰孙的保护。’‘可怜他’就是进入约翰孙内心的通行证。鲍斯威尔提到一段约翰孙的故事：‘某夜，约翰孙迟归，发现有一个女人躺在街上，精疲力竭不能行走，他就把她背起来带回家中，才发现她原来是一个堕入风尘、犯罪、穷困、疾病的女子。他不但没有严厉的责备她，反而用很长的时间、花费许多的金钱，使她得到温柔的照顾，直到她恢复健康，而且尽力使她开始有德性的生活。’约翰孙从这些事上所得到的，是人们对他的品格引起了不应有的疑惑，但他的给予是出于人类的同情心。在文学史中，关于约翰孙的描述是最可爱的。在他自己穷困的日子，工作到黎明才能回家，他沿着河滨的马路行走，一面将便士放在被弃的婴儿与睡在门口无家可归的流浪汉手中。霍金斯（Hawkins ）论到有人问他怎么忍受家里住满了‘穷困与不配之人’的兹味，他回答说：‘假使我不做，就没有人会去帮助他们，我不能让他们因为物质的缺乏而感到绝望。’若要有真正的施予，应是来自人内心爱的浪潮，是对神之爱的流露。我们的耶稣基督自己就是完全施予的榜样。保罗写信给他在哥林多的朋友说：‘你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。我们的施予决不能出于冷酷，自以为牺牲的责任感；更不能为求得自我的荣耀和他人的称誉。施舍必定要出于爱心自然的流露，耶稣基督既将自己给予我们，我们必须要像祂一样地将自己给予别人。在甚么情形之下不要祷告（Ⅰ ）世界上没有一个国家对祷告一事，比犹太国抱更崇高的理想了；也没有一个宗教在次序的先后上，比犹太更为着重祷告的了。拉比们说：‘祈祷是伟大的，胜于一切的善行。’拉比们论到家庭崇拜的美妙，有一句格说：‘凡在他家中祈祷的，是用比铁更坚强的围墙去围绕它。’拉比们唯一的遣憾，就是不能终日祈祷。但在犹太人祈祷的习惯中也有一些错误。务要注意它们并不是犹太人祈祷所特有的错误，而是在任何地方都可能产生的错误。特别要注意的是：这种情形惟有在把祈祷当作最严肃的事情的环境中才会发生。它们并不是疏忽的错误，而是误用虔诚的过失。（一 ）祈祷趋向形式代，每一个犹太人每天规定要作两件事，第一是背诵（Shema ），包括三段短的经文──；。Shema是希伯来文‘听’的命令式，它是从‘以色列阿！你要听，耶和华我们神是独一的主’，这一节经文所引伸出来的一个字，它是指整件事的中心。每一个犹太人每日早晚，必须背诵全部Shema，时间愈早愈好，只要光线足以分辨青白；或拉比以利以谢（Rabbi Elierzer ）所说分辨蓝与绿的时候，就要开始背诵。不论在任何情况之下，必须在第三时间（third hour ）即上午九时以及晚间九时以前，念这些经文。如果最后可能念Shema的时限已到，不论这个人在甚么地方，或在家中，或在街上，或工作，或在会堂，他必须停止一切活动来念这几段经文。许多人喜爱Shema，以尊敬、崇拜，与爱心重复地念诵；但也有更多的人，随意喃喃地乱说一通就算了。念Shema很可能成为一个无意义的重复的行动，只是喃喃地念诵如同念咒一样，我们基督徒没有资格来批评这件事，因为他们喃喃念诵的情形，也可能在我们的家庭谢饭祷告中发生。每一个犹太人每天要作的第二种事是重复念他们称为Shemoneh'esreh，就是十八的意思。其中包括有十八篇祷文，迄今仍为会堂崇拜中重要的部分。后来虽增加为十九篇祷文，但仍用旧名。其中的祷文多半很简短，几乎每一篇都十分可爱。第十二篇祷文是：‘我们的父啊！带领我们归向你的律法；主啊！带领我们回来服事你。带领我们真实地悔改。主啊！感谢你，因你接受我们的忏悔。’
没有一间教会有比Shemoneh'esreh更美的祷文。律法规定犹太人每天要背诵三次，早上、下午、晚上各一次。都是背诵同样的祷文。虔诚的犹太人用敬爱崇拜的心情祈求；但也有许多人却把这美丽的祷文当作公式化的套语。假使没有时间，或者记不得背诵全部十八篇祷文，另有摘要可作代用。这样，Shemoneh'esreh的重复念诵不过就跟念咒文一样了。我们基督徒其实也没有批评他们的资格，因为在许多场合之中，我们背诵主所教导我们的祷文时，也有同样的情形。在甚么情形之下不要祷告（Ⅱ ）我体会到
一位存在者以高尚的思想快乐地刺激我的心，
我感觉到在大自然中还有一种伟大的存在──
祂的居所是落日的灿烂光辉，
环绕的海洋与流动的空气，
蔚蓝的天空，且是存在人们心里的
一股动力和一种精神，
推动思想及一切思想和事物，
并在万物中旋转、运行。
在街上来往的人当中，
如果人有眼睛，可以看到
艺术家作画的材料。
我曾经见过后街沉浸在蓝色之中，
费斯特拉知道它的美丽：
灰的，绿的，紫的，
我永远也不会忘记，
那黄昏的谐和。
降为人子显示神恩的主，
祂有福的脚踪，
仍在穿越街衢。
‘万军之耶和华与我们同在──雅各的神是我们的避难所。’
祂使我躺卧在青草地上──领我在可安歇的水边。’
我们如果把这个原则用在主祷文中的两个祈求，用并排的方式把它们写出来，就变成：‘愿你的国降临──愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’让我们假定第二个祈求解释、扩大并为第一个祈求下定义。这样我们就会得到神国度完整的意义──神的国是神的旨意可以像在天上那样，完全的实行在地上的一个社会。我们在这里获得了解释，为甚么这国度在同时可以属于现在，过去和将来。历史中任何一位完全实行神旨意的人，已在这国度之内；现在若有人完全实行神的旨意，就是在这国度之内；由于这世界与神旨意完全普遍的实行相差甚远，故国度的成全还在将来，所以它仍旧是我们必须祈求的对象。要在这个国度里面，就要遵行神的旨意。我们看到这一点，就知道并不是以民族、人民与国家为主的国度，而是与我们每一个人有关的国度。其实这国度是世界上最个人化的所在，它要求的是我的意志，我的心灵，我的生命全部的降服。惟有在我们各人从事如此的决定和降服时，这国度才能来到。中国基督徒时常祈祷说：‘主啊！复兴你的教会，先从我开始。’我们也可以把它借用为：‘主啊！愿你国度的降临先从我开始。’为天国祈祷，是求神使我们的意志完全降服在神旨意之中的祈祷。神的国度与神的旨意（Ⅱ ）‘不知何处有主的岛，
枝头绿叶低垂，
但知不会飘流无定，
越出主爱范围。’
擘开生命之饼，充我灵饥；
正如海畔当年，引众归依；
我愿努力穷经，来觐圣颜；
寸心迫切思慕，生命之言。
载我到苏彝士的东边，
那善恶不分之处，
没有十诫的束缚，
人可以满足他的欲望。
一个人正在他家门旁吸着烟斗，他的邻舍坐在他旁边引诱他。邻舍说：‘你既穷，又没有工作，有一个办法可以改善你的困境。这件工作很容易，可以赚钱，做起来也不见得比那些受尊敬的人每天所做的事更不诚实，要是你放弃这样的机会，真是一个傻瓜。跟我来，我们马上来决定这件事吧！’那人正在倾听的时候，他年轻的妻子手抱着婴孩来到门口，说：‘请你抱一下孩子好吗？他正在发脾气，而我又要把这些衣服拿出去晒干。’这人把婴孩接过来，放在膝头上。当他把孩子抱着，孩子抬起头来望着他，少眼睛似乎在说：‘我是你肉中的肉，我是你魂中的魂。你带我上那里去，找一定跟着你。父亲，你带路，我马上就跟过来。’于是这人对他的邻舍说：‘走！以后不要再来。’
如果罪恶的代价只影响到一个人，此人可能十分甘愿尝试；可是如果他想到他的罪行会使别人伤心，他将会有坚强的防备来抵御试探的侵害。（四 ）耶稣基督同在的防御法。耶稣并不是一位书中的人物，祂是永远活着，永远存在。有时候我们可以问：‘假使你突然发现耶稣就在你身旁，你该怎么办？假使耶稣基督是你家的客人，你将如何生活？’而基督徒信仰的要点，就是耶稣基督是在我们旁边，祂是每一个家庭的客人，无处可以躲避祂的光辉。因此我们一定要过着完全适合给祂看见的生活。我们牢记着耶稣基督永远与我们同在，就会有坚强的防备来抵御试探的侵害。如何不禁食（Ⅰ ）禁食到今天仍旧是东方宗教生活中的一个主要部分。回教徒严格地遵守回教历第九个月勒墨藏（Ramadan ）斋戒月，纪念穆罕默德得到第一次的启示。禁食的时间从能够分办黑白的曙光出现开始，到太阳下山为止。在禁食期间沐浴、饮酒、抽烟、闻香、饮食等任何不必要的放纵都要禁止。护士与孕妇可以例外，兵丁和赶路的军人也例外，但必须在别的时日，补满相等数目的禁食日子。倘若人因健康的缘故必须要进食，他一定要以施舍穷人做为他破坏律法的补偿。犹太人的禁食习惯完全一样，要注意的是我们刚才已经说过，禁食是从天亮开始到日落西山为止，在这时间以外，仍可有正常的饮食。在耶稣时代，犹太人只有一个强迫性的禁食，就是在赎罪日，该日从早到晚，所有的人‘要刻苦己心’。犹太人的文士律例中所定的是：‘在赎罪日禁止吃喝，或沐浴，或扶膏油，或穿草鞋、或耽溺于房事。’即使儿童们在赎罪日也要接受相当的禁食训练，将来长大的时候，就可以准备接受这全国性的禁食。强迫性、全国性禁食的日子虽然只有一个，但犹太人还十分流行私人的禁食。有的禁食与哀恸有关：在死亡兴埋葬之间的那段时期，哀恸者必须禁食所有的肉类与酒。有的人为赎罪而禁食，例如流便为了在出卖约瑟的事上有份而禁食七年。‘他不饮酒或任何烈酒，唇不沾肉，也不吃有味的食物。’（流便遗训在同样的理由之下，‘西缅为了他曾经憎恨约瑟，禁食二年以苦其心。’（西缅遗训据说犹太因为与他玛的关系而忏悔，‘不喝酒，不吃肉，也不求肉体的快乐，直到晚年。’（犹太遗训可以说，犹太人认为离了悔改，禁食就毫无价值，禁食只是内在忧伤的外在表现；便西拉智训，说道：‘人为除去罪而禁食，若再去犯这样的罪，他的祷告有谁肯听；他自己卑微，又有甚么益处呢？’在许多的例子中，禁食是一种国家性的忏悔。所以以色列人与便雅悯族发生内战以后，就全国禁食。撒母耳要百姓禁食，因为他们离弃了耶和华去敬拜巴力。尼希米要百姓禁食认罪。以色列人一次又一次地禁食，作为全国在神面前纤悔的表示。有时候，禁食是得启示的准备。摩西在山上禁食四十昼夜。但以理在等候神话语的时候禁食。耶稣在等候试探熬炼的时候自己也禁食。这是一个健全的原则，因为在身体最受约束的时候，心思与精神的功能最为敏锐。有时候禁食是向神恳求，譬如久旱未雨，收成将要受损，全国就要禁食祈求。犹太人禁食，心目中有三个主要的观念：（一 ）禁食者故意要用禁食来引起神的注意，这是一种很原始的观念。禁食为要吸引神的注意，使祂注意那使自己受苦的人。（二 ）禁食为要证明忏悔的真实。禁食是言语和祷告诚恳的保证，藉以证明悔改的真实。这里很容易看见的一种危险乃是，悔改的证明很容易被人当作悔改的本身看待。（三 ）有许多禁食是化替性的；并不是用来拯救人自己的灵魂，而是要感动神，拯救他们的国家脱离灾难。正如那特别虔诚的人曾说：‘普通的人不能做这样的事，他们在工作与世事中已过于忙碌。我们要做这件额外的工作，来补偿他人在虔诚上的亏欠。’这就是犹太人禁食的理论实践了。如何不禁食（Ⅱ ）（续 ）禁食的理想虽然很崇高，但在实行中却有一些不可避免的危险。人可能为表示他有超越的虔诚而禁食；他们的禁食是一种故意的表现，不是向神，而是向人表示他是多么地虔诚与有节制。这是一大危险；也是耶稣所定罪的禁食。当人们用禁食来夸示他的虔诚的时候，祂谴责这种禁食。犹太人禁食的日子是星期一与星期四，正是市场上赶集的日子，人们从乡村涌进市镇，尤其是耶路撒冷城，使得那些自我夸耀的禁食者，拥有更多的欢众来羡慕他们的虔诚。许多人为了不使别人错过注意他们禁食的机会，就披头散发，故意把衣服弄脏，衣冠不整地走过街道，甚玉有人故意把脸搽白以加重脸色苍白。这不是降卑的行动，而是属灵的骄傲与虚假的行动。最有智慧的拉比，像耶稣一样丝毫不留余地的对这种行动加以责备。他们都很了解，为禁食而禁食是没有价值的。他们说禁食的誓约，彷佛囚犯必须带上的铁枷，凡勉强自己定立这誓约的人，就好像一个人发现有一副这样的枷锁放在那里，误将自己的头套在里面，只得自动地作这无用的奴役。在拉比的箴中，有一句很精采的句子：‘在审判的日子，人要因每一件他本来享有，实际上并没有享受的好事受审。’鲍罕博士（Dr. Boreham ）有一个故事，可以作为禁食错误观念的脚注。一位旅行者在洛矶（Rocky ）山上遇见一位年老的天主教神父；在这样的地方竟有一位老人悬岩绝壁间蹒跚地挣扎，使他感到十分惊异。旅客间神父说：‘你在这里做甚么？’老人回答说：‘我正在世界上寻找美丽的事物。’旅客说：‘但是你的生命的确已经到了很晚的阶段。’于是老人把他的故事告诉旅客。他一生几乎完全消磨在修道院里面，从未离开寺院一步。后来他生了一场大病，在病中见到异象，看到天使来站在他的床边。他问天使说：‘你来做甚么？’天使说：‘带你回家。’老人问道：‘我所去的是一个很美丽的世界吗？’天使道：‘你所离开的是一个非常美丽的世界。’老人说：‘这时我才想起，我所见到的只不过是修道院四围的田地与树木。’所以他问天使说：‘可惜在我将要离开的这个世界中，我并没有看到甚么。’天使说：‘恐怕你在将要去的世界中，也看不到多少美丽的东西。’老人说：‘我觉得烦恼，于是恳求他让我多活两年。我的祈祷蒙了应允，现在我正用我一点的积蓄和我所有的时间，来探索这世界上可爱的事物，我发现它的确非常奇妙了！’人的责任是接受并享有世界的可爱，并不是拒绝它们。为禁食或为夸示超越的虔诚而禁食，是毫无宗教价值的。真实的禁食（续 ）耶稣虽然谴责了这些错误的禁食，但祂的说也暗示，祂盼望基督徒参加有智慧的禁食。在我们中间很少有人想到这件事。并通人的生活中很少有禁食，不过有许多理由可以说明为甚么合适的禁食是一件上好的事。（一 ）禁食对健康有益。我们许多人的生活易于趋向安逸松懈，有的人甚至到了为吃而生存，并不是为生存而吃东西的地步。实行禁食对于许多人的身体健康，一定有极大的益处。（二 ）禁食有益于自我操练。人很容易陷于完全放纵自己的地步。我们甚至会认为没有一件东西是我们的力量或我们所付的代价不能得到的。如果在每周有一些时间不让自己的愿望和欲望作主，实行一种严格及防腐性的自我操练，对于我们大多数的人，一定有很大的好处。（三 ）禁食能够保守我们不作习惯的奴仆。多数的人把自己放纵在某种习惯之中，到了无法停止地步，它们是如此之重要，使我们不能摆脱；而且狂热的爱好，使得原来可以作为娱乐的东西，变成不能逃避的。若要断绝我们所喜爱的事物，简直就是尝受炼狱的痛苦。如果我们实行合适的禁食，就没有娱乐会成为我们的锁炼，没有习惯可以作我们的主人；我们能操纵娱乐，娱乐却不能支配我们。（四 ）禁食保守我们独立行动的能力。人生中极大的试验是，究竟生活中有多少重要事物是非做不的。显然我们看为重要的事物越少，我们就越不受牵制；当所有的事物都成为很重要的时候，我们就要受奢侈生命的摆布。一个人如果在街上走，一面望着商店橱窗里的东西，一面提醒他自己，没有这些东西他还是可以过日子，对他一定很有好处。某种禁食，能够保存我们的能力，使我们不去倚靠那些不应当成为重要的事物而生存。（五 ）禁食使我们对事物有更多的欣赏。也许在人生中有些时期少有某种娱乐，因此一旦机会来到，我们会真正享受其中的乐趣。也许由于现今人们食欲灭低胃口不好，于是人们用‘禁食’作为医治食欲不振的药方，食而不知其味，这使得‘禁食’本来是很愉快的享受，竟成了我们不能摆脱的药物。禁食可以使乐趣的刺激性永远鲜美、新奇。在某些人的生活中已经差不多有禁食的这回事存在。耶稣定了错误禁食的罪，但祂决不会主张从生命和生活中完全摈除禁食；我们很可以按照自己的方式与我们的需要来实行禁食，而实行的理由是因为：欢乐犹如那盛开的罂粟，
你摘下一朵花，花瓣凋落；
它犹似那落在河上的雪，
刚才还是白的，剎那间就全溶化了！
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【，4注视与察看】
圣经中几个不同的「看见」。在这里，主耶稣警告门徒，「不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见」。「叫人看见」，原文是Theaomai，原意为「注视」，「不停观看」、「展览」，该字变化为「戏院」，Theatron，这字便是英文「戏院」一字Theatre的字源。
主耶稣又教训门徒说：「要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。」「察看」二字，原文为Blepo，原意为「细心察看」、「久视后发现」、「主动的看见」，转义为「防备」、「记得」。
我们所作所为，天父必知，不必故意让人晓得我们行善，像在人前「作戏」一样。虽然保罗说：「我们成了一台戏，给世人和天使观看」，但这句话表示我们要生活得像基督、为基督、表现基督，让别人观看和效法我们，我们应该小心「演戏」。
但对于行善，和一切普通人认为要夸耀自己有功的行动，我们深知天父会「细心观察」，而且「发现」我们所作的有永存价值，祂一定「记得」而赏赐我们。
不过，我们一切所作的应该为「爱主」而作，赏赐为自然的结果，但并非为工作的目的。
── 苏佐扬《原文解经》
【，16~18不可像那假冒为善的人】
「假冒为善的人」一词原文只有一个字，Hupokrites，英文为Hypocrite。这是一个并合字，即Hupo（在下 ）和Krites（管理人 ）合成。这字在当时是指戏台上作戏的人，他们扮成某一历史人物，在戏台上演戏，表现喜乐哀怒爱恶惧种种状态。原文并无「假冒」二字，该字实可译为「作戏的人」、「戏子」、「演戏者」。我们不可效法这些「作戏的人」。
第一节「看见」二字原文与「戏院」同字根。「看见」原文为「注视」Theaomai，戏院则为Theatron。
第二节「吹号」二字指戏台上乐队的音乐。
这些「演戏的人」，演出三幕剧；一、施舍。二、祷告。三、禁食。但他们并非出于真诚和敬畏上主的动机，只是要讨人的喜悦与称赞，因此主耶稣称他们是「演戏」。我们应该只讨上主喜悦，我们的施舍、祷告与禁食才有功效。
保罗说：我们成了一台戏给世人和天使观看。我们必须在人生戏台上存心真诚，作出感动人而有永存价值的事情。
── 苏佐扬《原文解经》
【】「他们已经得了他们的赏赐。」
「已经得了」，就是已经得了。这是主耶稣说的话。已经得了就不必再想得。所以，亲爱的旅伴，这是何等的警惕呢？如果我们的施舍、祷告、禁食，以及其他的「善」，是存心要作在人面前，要得人的称赞，是要想在教会的范围里得着好名声，叫人都知道我有爱心，我会祷告，我肯克苦、顺服，请记得，你「已经得了」赏赐。有谁像以巴弗，，门23 ）弟兄呢？他没有彼得的口才，也没有保罗的著作，他却是一个在狱中替人代祷的人。他只要别人灵性长进，有能力作工；他是一个没有自己的人，他要讨那暗中察看者的喜欢。让我们作一粒在地里头的麦子。背十字架、顺服、奉献等，都要在地里头作；这样，就能得那暗中察看者的报答了。── 愚
【】「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人。」
我们有太多的人给别人看见是在表演做基督徒。我们过着「属灵」的生活，说「属灵」的话，采取「属灵」的态度，然而这一切都是凭着我们去做的。也许我们实在做得不错，但其中所付出的努力就足以警告我们这条路是错了。我们强制自己去戒避这事或那事，这是多么紧张而费劲的工作啊！你曾否试过讲一种不属于你自己的语言呢？如果你试过的话，那你就懂得我所指的意思。你尽管努力试讲，但总不能说得自然流畅。因你需要勉强自己这样的说话。可是当你在讲自己的话语时，那就没有什么能比这更容易的了。你说得从容自然，也用不着理智来思考，这种自然的流露，就将你的所是显示出来。
在基督徒的生活里，没有一件事能比「表演做作」更伤害我们的灵命。反过来说，当我们的言语，祷告，举止行为，都成为我们奇妙的主耶稣基督自然的流露时，那就没有一件事能比这更蒙福了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】「祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。」
我们无须图谋设计，去吸引别人注意我们的工作。神在祂那最高主权的安排下，能负起这个责任。我们是在生活上信靠神的，但又何需自我宣传呢？当我听见神的仆人们，强调他们如何凭信心生活这件事时，我就觉得厌烦。我们是否真的相信神的管理和祂的预备呢？如果是，那我们就能信靠主能将我们的需要指示给别的圣徒们知道，祂也会为我们备办一切而用不着我们去宣告这些需要。甚至当别人从我们的生活方式，推论我们有了私人的收入，以至停止他们的奉献，我们也无须介怀。我劝告我的年青弟兄们，要三缄其口，这不但对个人的所需是如此，甚至自己对神那点信靠也是这样，好叫一切的需要，能更好的证实主的预备。信心越大的人，就越少讲他的大信心。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
问：圣经说，不可重复祷告，是何意？
答：马太福音六章所说的重复祷告，意即没有话祷告，而偏把话拉得长，叫人觉得好听，里面却没有东西。我也重复祷告，但我重复祷告，是因为我不能再求更多了，我没有可求了，只有感赞而已。这是大有分别的。── 倪柝声
【，33祈求与寻求】中文的『求』字，原文是用许多不同的字义来表达，在这里有两个是常见的。
一个是『祈求』（8节 ），原文是aiteo，原意乃是在下的向在上的祈求或请求。所有的祈求与求字，原文也是这个字。我们一切的祈求，天父早已知道，而且要按着祂的计划答应我们的祈求。
另一个是『寻求』，中文也常译为『求』（33节 ），原文是zeteo，这里所说的『你们要先求祂的国和祂的义』的『求』字，并非一种祷告祈求，乃是一个行动的寻求。外邦人寻求衣食住，基督徒却应寻求神的国与义，意即在生活上寻求满足主的心，在工作上发展祂的国度。主耶稣也向众人表白『我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思』。
保罗劝勉哥林多信徒，不要寻求自己的益处。彼得劝信徒寻求和睦。今天我们寻求甚么呢？我们在灵修中对父神的『祈求』，与我们在生活中的『寻求』有很大的关系。一个努力寻求世俗化的名、利、权与物欲的人，他在神面前的祈求怎能蒙垂听？反知，一个忠心地去寻求神国和祂的义的人，他在神面前的一切祈祷，都会成为馨香的祭物。
―― 苏佐扬《原文解经》
【】「“所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。」
“说”字在此不很准，原文意思是下面的祷告，并非祷告文，“要这样”说是说凭着下面的样子，意即这以下是祈祷的榜样，要门徒去学的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【耶稣教训人祷告文，信徒应当背诵么？】
答①在福音书中有两处记载主教训人的祷告文（太9-13 ，通常称为主祷文，这种传统的说法是有误的，实际上这不是主自己的祷告，乃是给我们作一个祷告的示范，以便遵行学习；至于主亲自的祷告，请看，所记的祷告内容，那才是名副其实的主祷文呢！
②主在这一篇教人祷告文中，教导我们要先求神的旨意，再求自己的事，所谓先神后己，将神国的事放在第一，最后再求脱离恶者，以赞美荣耀神作结束。没有任何一个人的祷告词能比主耶稣这样一篇祷文完全而美好，所以我们应当学习效法，但却不能以此祷文天天背诵，来代替我们应有的祷告，否则我们习以为常，专念祷文，成为口头禅，受其字句的限制，那就变成形式，毫无意义了。
③凡是出于主的吩咐教训都是好的，都要遵守，不论我们自己怎样会作祷告，但有时候在聚会中，或在家庭中，为了带领初信的慕道友或子女祷告，是可以用这篇祷文来引导他们开口学习祷告，那是好得无比的。
——李道生《新约问题总解》
【主耶稣所教门徒的祈祷文应称为“公祷文”抑“主祷文”？基督徒应否念诵此祷文？】
一、主耶稣所教门徒的这篇祷文，不应称为主祷文，因为不是主耶稣的祈祷，乃是门徒的祈祷，因为其中有一句“免我们的债”（债指罪而言 ），主耶稣无罪，不必如此祈祷。
这篇祷文应称为“公祷文”，是门徒的公众祷文。遗传的说法，惯称之为“主祷文”，实为错误，亟应更正。
二、这篇公祷文，既然是当时的基督徒学习祈祷之用，今日的基督徒应否也念诵这篇祷文呢？许多教会在主日崇拜节目中有“念公祷文”一项，到底是否合宜呢？
①反对念公祷文的人士,认为:
A.这一篇只是主耶稣教当时的门徒学习祈祷之用,是浅显易明的祷文,但今日基督徒已有自由祈祷的习惯与经验,实不应再受这篇公祷文所限制,既不应受限制,则不应再用它。
B．同时在这祷文的末了，并没有“奉主的名”数位，正如主耶稣后来教训门徒所说的，也证明不合今日基督徒之需。
C.还有，保罗和其他和传道人，在他们的书信中，从不引用这篇祷文，也不吩咐我们去采用，证明初期教会已经不予重视。
②赞成念公祷文的人士则认为：
A.凡是主耶稣所教训门徒的都是好的，或说是最好的。这篇祷文出自耶稣之口，为何舍弃不采用？正如主耶稣其他这一切训言一样，都是时常可以引用，而且有益。
B．主耶稣在升天时当对门徒说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守” ）。公祷文也是主那稣的吩咐，为何不教训后代基督徒遵守？
C．假如舍弃这篇公祷义不用，即使聘请全世界最伟大的基督徒文学家再写一篇，来代替主那稣所教门徒的这篇祷义，也无法胜任。即使作好了，也不会被全世界基督徒所采用。
D.不管我们如何会祈祷，但为着初信主的基督徒或家中儿童学习祈祷，没有任何一篇祷文比这公祷文更好用的了，怎能把它放弃？
上述两派，各持己见，聪明的基督徒可以自己去抉择。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「愿你的国降临！愿你的旨意行在地上，如同行在天上！」
我们要这样祷告：「愿你的国度降临！」假如神的国度能够自动降临，祂就不必吩咐我们如此祷告了。但神的子民必须祷告，因为神的工作，是借着神答应祂子民的呼求而成就的。「愿你的旨意成全！」是的，但在哪里成全呢？「在地上！」因为这是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的国度要怎样纔能被带到地上来呢？是要借着受造者的意志与创造者的旨意联合一致，将撒但那背逆的意志除掉。因为祷告总是牵涉到三方面，就是：向着神，为着人和反对鬼。在地上我们要借祷告来反对的，就是抵挡神旨意的撒但。可是神不单独行动去对付那叛逆者。祂等候我们以祷告与祂同工。主当日教导门徒的祷文，不只是我们祷告的标本，更是神心意的启示。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【顺服并遵从神的旨意“愿祢的旨意行在地上如同行在天上”。】
除非神的旨意允许，否则在地上所成就的绝不会比在天上的多。但人并不是常常喜爱神的旨意，因神的旨意往往与他们的愿望相左。如果我们真诚地喜爱神的旨意，且单单喜爱它，我们就可将地上变为天堂，而且也会为每一件事感谢神，不论好事或不好的事；因为神的手能将不好的变成好的。也因此我们就不该抱怨神做事的方式，而应当赞许并敬重祂的智能。哦！我的神哪！我从星宿间、四季的变化及生命中发生的事，看到了什么呢？只看到了祢旨意的成就。愿祢的旨意也成就在我里面！愿我喜爱祢的旨意！愿祢的旨意使一切临到我的事变得甘甜、可爱！愿我能使“己”毁灭，好让神的旨意在我里面作王！因为定意的是祢，而应当顺从的是我。
哦！主耶稣！关于神和祢的天父，祢曾说过：“我常作祂所喜悦的事。”（约8∶29 ）。请教导我们这楷模将领导我们到何种地步，祢就是我们的榜样。祢在地上遵行祢父（也恩准我们称祂为父 ）的旨意，不做任何祂旨意以外的事。请务必成全神的旨意在我们里面，如同成全在祢自己里面一样。帮助我们，经由与祢不可分的联合，就不再照着我们自己的意思行，乃是完全遵行天父的旨意。因此，不仅我们的宗教行为，甚至我们的吃、睡及说话都只为了一个目的——讨祂喜悦。然后，我们所有的举动都将成为圣洁，所有的行为要变成一连串的献祭、不住的祷告、及不间断的爱。主啊！我们要达到这样的性情吗？请务必施恩引导我们达到这样的性情，务必用祢的恩典来征服我们那反叛的意志，因为它不知道一向拥有的是什么。并且除了对神旨意的服从外，没有其它东西是真正美好的。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【我们日用的饮食“我们日用的饮食，今日赐给我们。”】
这饮食不单指神供应肉身需要，也指祂每日供应灵魂真理的喂养，那是“存到永生的食物”。它使灵魂兴盛、健壮，在信心受考验时仍然如此。这是神每日分给我们的，借内在性情或外在环境，很有功效地使我们在信心与否认己上成长。当我们领受日用饮食时，是从祂的手领受，是祂所派定的。
饥饿使人需要食物，并消化它；为何我们不饥渴慕义呢？为何我们属灵的胃口不如肉身的胃口呢？当人生病时会失去胃口，我们的灵魂亦是如此，它失去活力、景况不好，因为它对从神来的食物缺少属灵的饥渴。真理与公义乃是灵魂的滋养，你应当认识什么是真正美善的，并且被它充满，靠它得力，这就是属灵的粮食，是喂养我们的天上真粮。让我们带着乞丐般的热切，向神求得维生的食物。最糟糕的贫穷乃是未曾意识到自己的需要；让我们无论在读经或祷告中都带着这心灵的饥饿，好使灵魂得着喂养，并热切地渴慕那涌流至永生的活泉。只有迫切而持续的渴慕，会使我们认识神律法中的奇妙，你的认识与你的渴慕成正比。这样的渴慕也使你在更正确的心态中领受主的晚餐（圣餐 ）。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【「你暗中的父看见，你父在暗中察看……」】
耶稣多么喜欢重复这些（四、六、十八节 ）。祂虽然必须在公众面前生活，祂的心灵却常常渴求在隐秘处与父神相交，天父常在那里等着祂。
这段经文主要的目的，是要祂的门徒从外界忙碌的环境退出来，这样才可有单纯、直接、纯朴的属灵生活。我们在人面前事奉神，必会想到这些对人的影响，别人对我们的想法，但是我们若注意这些事，必使我们的生命溪流变得很浑浊。我们属灵的生命实在只有在暗中给天父来察看。所以你与天父之间，若有什么不宜的事，祂的眼目必然看见，就像糠粃一样被风吹散。
我们周济祷告以及禁食也应受考验，如果我们这样作，只是为顾到别人的观感，在父神的眼中毫无价值。但是我们若为神而作，一定受祂注意与赏赐。你要有确实的信心：祂必赏赐你，这是无可置疑的，你无论有什么祈求，每一声叹息、每一滴眼泪，每一次避免罪恶的意念，都由神照祂的旨意，量给你应有的赏赐，这样撒下的胚种，必得丰富的收获。要寻求隐秘处，是肉眼无法看见、好奇的耳朵无法听见的。
──迈尔《珍贵的片刻》
【】「“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；」
“锈坏”，在希腊文是“吃”字，与的“吃”原是同一字。所以在此直译是吃，意则消耗、完了。虫子咬，指衣服说的；消耗完了，指粮食说的；贼偷，指钱财说的。“不要积攒财宝在地上”，这是主的命令，但并非要我们每天将钱用完，将米吃尽。所谓积攒，就是你打算有所倚靠的。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【不能事奉玛门】
「玛门」原文是Mamonas，音译应作「玛门那」，源出亚兰文，即主耶稣当时所说的方言，原意为「财利」，与中国人所说的「财利」相同，是一种东方人的思想，以为有一神灵称为「财神」，拜之则可发财。但主耶稣劝告我们，一个人事奉两个主的危险。如果我们的心看重财利过于上主，我们便会失去从天上而来的、更多更大的福气。
主耶稣在这里告诉我们，钱财所在的地方有三处；
一、在地上，地上有虫子与贼来破坏及偷取。
二、在心里，心中整天思念钱财，以至眼睛昏花。
三、在天上，那是永远安全，最理想的存款所在地。
上主为每一个基督徒的一生所需，有一个「预算表」，祂会按着我们的需要按时赐给我们，使我们不至缺乏。因此，我们为钱财而挂虑是多余的；崇拜金钱，贪爱金钱，以金钱与神同等，是世界上最大的疯子。
贪爱属世钱财的人，对于天上的财富是盲目的，他们是生活在黑暗中，过着摸索的生活。一个真心倚靠上主的人，他有属天的权柄与自由去支取存在天上银行的存款，我们吃、喝、穿三方面的需要，上主比我们知道的更清楚，而且会负责供给。
── 苏佐扬《原文解经》
【财宝与心「因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」】
主耶稣所讲的话不但都是真理，而且也都很重要，人一生的成就和果效都是由心发出（箴423 ）。心在那里就决定他究竟在那里，是一个怎样的人，人的心 并不常在自己里面，也不是悬在空中，它常依附在什么人或事物上面。如果能将人的心拿出来给人看的话，那是很有意思的，也是很可怕的。因为各人的心不同，每个人的心好像磁石一般，会吸着，挂着许多事物，有的挂着一两个人或几样东西，有的却挂着许许多多的事物。有的挂着家中的一切，有的却挂着想要得的许多东西，甚至别人的东西。
但是人的心和所吸着，挂着的东西都要归于虚空，到末了人一生所牵挂着的东西都要被摘掉，空洞无物。如果将心挂在永存的事物上，最后就不至徒然了。我们的心究竟在那里呢？这要看我们的财宝在那里，那是人所迷恋，贪爱，欲得的东西。人若爱什么，重看什么，宝贵什么，就要将心放在那些东西上面，甚至是被拉去依附在上面。所以首先应当认清楚，什么是我们真正的财宝，只有基督（腓37 ），好叫我们的心也在祂那里。
──《每日天粮》
【】「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；」
“身上”即身体，每一肢体的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子──虽然只有这个肢体坏了。
“光明”即“亮光”，就是看得清楚，能显露出来的。充满亮光就是光充满了一种东西，这东西能叫别的显露出来。亮光，换一句话，就是属灵的眼光，属灵的异象，属灵的看法，能看得顶准，甚么是十字架的道路，甚么是一条窄路。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【 事奉两主】
信徒最大的难处，就是心怀二意，想事奉两个主，追求两个不同的目标，过一种混杂的生活，甚至可以说是有双重人格，他们爱神又想爱世界，跟从主又不肯舍己，有时随从圣灵，有时随从肉体，有时为主作工，有时为世俗忙碌。因此，内心一直有争战。甚至过了多年，一事无成，两面都不讨好。
人不能心怀两意，想事奉两个主，走两条路，这是自欺妄想，绝不可能的事，最终发现错了，已是太迟了。应当立刻下定决心，拣选事奉一个主，追求一个目标。那当然应当拣选事奉神，走主的道路，向着天上永远的目标前进。世界和其上的一切撇得越多越好，而不是得的越多越好，应当恨恶一切情欲，而不是要满足它。因为这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的永远长存。
我们可以看到许多事奉两个主的人，他们虽然表面上在事奉神，心中却有偶像，或者有人外表在忙碌属世的事，心中却仍想为神作些工，也有人似乎一半为主，一半为别的。这种情况都不行；因为心不专，目的不一致，想两方面都不放弃，结果是双方面都得不着。
──《每日天粮》
【『玛门』字义的发展】
『玛门』这个词是由希伯来文来的。它的演变非常有趣。
最初『玛门』具有正面的意义。它源自一个动词，意思是将某东西托付给一个人，也就是把一样东西交付别人保管。通常托管的是产业，金钱，或财宝。从属灵上说，它有一个很好的含义，因为金钱是神托我们管理的东西之一，照着定义，我们把钱给别人，或花在他们身上时，我们就是将金钱托付给他们。在这个阶段里，玛门没有任何不好的含义。若要给它们加上负面的含义，你必须把它和一个形容词或名词并用，例如『不义的玛门』或『罪恶的玛门』。
接下去发生的事相当有教育意义。原先具有主动意识的『托付』，被改成了被动的『受托』。你可以看出这中间产生了甚么变化。首先，金钱是托付给我们的，也托付给别人，以帮助他们。当这个词的主动意义占优势的时候，表示受托付的这个人正控制着金钱，而且用智慧支配它。他能充分使用金钱。然而一旦人开始依赖金钱，就意味着这人无法再控制金钱，反而被金钱控制住了。
到了这个地步，『玛门』一词的第一个字母就由原先的小写，变成了大写，意思是对这样的人，玛门已成了他的偶像。── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢。
》
本节定下了这个规则，没有奴仆可以同时事奉两个主。主人拥有奴隶，并且是拥有他的全部。今天，一个仆人或是一个工人，可以很轻巧的从事两份工作或是两个不同的人的工作。他可在工作时间从事一份工作，在空闲的时间从事另一份的工作。举一个例，他可以在日间出任文员之职，而在晚间可以从事音乐师的行业。许多人是在他兼职里头添补他的入息，或是探索到真正的兴趣。但奴隶却没有空余的时间；他每一刻的时间，每一分的力量，都是他主人所有。他没有属于自己的时间。因此，服事神不可能是兼职的，或是工余的。人一旦选择要服事神，他每一刻的光阴，每一分的力量，都是属于神的。在芸芸主人之中，神的独占性是独一无二的。我们或是全属于祂，或是全不属乎祂。
──《每日研经丛书》
【】
在这一段经文里，三度使用『所以不要忧虑』（25-31-34节 ），表示它们是针对前面所述理由的结论，这三个理由是：（一 ）因为你无法同时信靠神和金钱（24节 ）；（二 ）因为神能供应你一切的需要（26~30节 ）；（三 ）因为信靠神就百无一失（32~33节 ）。── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢。
》
【】「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」
“国”是甚么？一方面是指属灵的情形，如“神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”；另一方面是指将来在千禧年时掌权。一是今日属灵的生活，一是将来的赏赐。今日人的属灵情形，能叫他在将来掌权。“国”在这里是多注重将来的。
“义”在这里是求才得着的。“求”是“寻找”，可知道并非得救称义的义，或说神的义，如罗马书三章所说的；乃是马太福音五至七章的义，即胜于文士和法赛利人的义，亦即所说的义。义特别指马太福音五至七章的行为。
“求祂的国”，是注重今日属灵的情形，更注重将来的赏赐。“加给”是已经有了，再加上去；因你既求神的国和义，所以你就得着神的国和义，又加上了饮食、衣裳。赐给是本来没有，加给是本来已有。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【 先求神国】
许多信徒觉得太忙，有许多事要作，许多责任本分不能摆脱，所以将属灵的事忽略，放在一边，想先将别的事作好，等有机会再追求属灵的事！他们没有把神放在第一，将永远的前途看为重，而将今生，世界，暂时的事看为重。因为这些事是现实的，迫切的，必需的，而属灵，属天的事，则属遥远，不必立即追求的，却不知什么是更迫切，更现实，更重要的。
主耶稣说，「你们要先求神的国和祂的义。」（太633 ）这先求才是真的求。后求等于不求，那些先求别的东西的，都是没有求神国的人，因为别的东西是求不完，求不尽的，天天有所求，事事有所要，那还有什么时间和力量去求神的国和祂的义呢？我们必须立定心志，将神国的事看为第一。当求神的国与别的事情发生冲突的时候，首先是为着神的国，这样似乎要耽误别的事，会缺乏所需的东西。其实不然，主在这里说，「别的东西也要加给你们了。」若专求，先求别的东西，恐怕反而什么都得不到。
比较起来什么更重要呢？全世界也不足换神的国。因为那是永远的事，最荣耀、美好、快乐的国，不但失之可惜，更要忖一切代价来换得，像那个买卖人，变卖一切所有的，得那颗重价的珍珠一样。
──《每日天粮》
【先求神国「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」】
每一个人心中都有所愿，有所求。有的人想吃得饱穿得好。有人要金钱多，地位高。有人希望有好婚姻美好家庭，有人是希望有快乐安逸。总之是各有所愿各有所求，有人为此努力奋斗，也有人为此祈求祷告，不论是靠己或求神，都是要达到自己的愿望。但是不少人所求的没有抓住要点，那是目光短浅，目的狭小，像小孩子求点糖果玩具而已，他还以为非常宝贵，得到了，会自鸣得意。
主耶稣却一语道破，指明方向 ，祂告诉我们什么是重要而优先，是远超一切的，那就是要先求神的国和祂的义，其他所需神也必加给，不必为之担忧、操心，至于世界和肉体的情欲、快乐、财物，更是求而不得（雅43 ），得之有害，终归虚空。
惟独神的国是包括万有，永远长存，福乐无疆，若弃此求彼，必遗恨千古。如果将世上所有的东西加起来，福乐集中一道，也比不上神国中的亿万分之一，所以当听主的话，先求神的国和祂的义，而将其他万事都当作有损的和粪土。
──《每日天粮》
【】「所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”」
“难处”原文与的“凶恶”同一辞，可见主没有定规信徒过舒服的日子。
── 倪柝声《马太福音查经记录》
【暗中服事“不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。”】
当我们暗中服事神，我们会得到双重的奖赏。不仅将来有一天神会“公开地”来奖赏我们（太64 ），而且当我们回忆时也会很愉快。
汤姆斯·拉·曼斯写道：“多年以前……我困坐在客厅里听音乐，当时我父亲正铲完雪走进来，他对我说：‘24小时以后，你连你现在听的是什么音乐都不会记住，为什么不在接下来的20分钟里，去做些在20年后你还能记得的事呢？我保证你将来每次回想这些事时，都会非常地愉快。’
“我问：‘那是什么样的事？’他回答：‘布朗太太的走道上有好几英寸的雪，为什么不走过去，在她不知晓的情况下把它铲干净呢？’
“我在那条走道上铲了约15分钟的雪，她从来不知道是谁为她做了这件事情。我父亲说对了，如今二十多年过去了，但每当我回想起这段经历时，我都感到由衷的高兴。”
耶稣说，当我们为了得到人们的赞赏而行善时，这种赞赏就是对我们的奖励。但如果我们在暗地里服事神，那美好的回忆也是一种奖赏。
纵然别人没有觉察到我们，
也没看到我们今日如何服事神，
但身为耶稣的仆人，我们的工作
就是用各样方法来讨他喜悦。
寻求人们的掌声，就失去了神的赞赏。
──《生命巂语》
【假冒为善“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。”】
政论作家佩姬·若男在她所写的书《生命、自由与追求享乐》中，强调人不可貌相。她说：“人很难表里一致”。她以一位不道德的商人为例，如果人们能看清这人的真面目，“那么，就知道他会口含一把匕首坐到餐桌前。”从这人的穿著来看，他显然是个上流社会人士，但他却是一个彻底的伪君子。
主耶稣在世时，也称那些犹太人的领袖为“假冒为善”的人（太2313~15 ）。主耶稣批评这些人都是“演员”。在古代的剧场，每个演员都需要扮演许多不同的角色。当他们转换角色、改变身分时，他们仅需要换个面具戴上即可。这些宗教领袖，经常换戴不同的面具。他们一切的作为，都只是在博取大众的掌声，他们根本不敢也不愿面对内心深处的感受。
主耶稣教导我们，不要假冒为善，只遵行宗教的“仪文”，全都是做给人看（太61~6 ）。他又说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”（3节 ）
人们不会因为带面具所表现出来的行为，而得着神的鼓励或奖赏。反而，神对那些敬拜他、肯关爱他人的人，必给予掌声与赏赐。
我们怕卸下面具，
因为深知里面是什么。
但要为主所用，
使人得福
我们必要先被主洁净。
一个虚假的人生，不会有真实的信心。
──《生命隽语》
【行在暗处】
「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」
论到供给的事，我总觉得直接供给，实在是件难堪的事，这在心灵上总不是好滋味；很明显的一点是在属灵的地位与权柄上，一遇到这情况就好象一只皮袋有了破洞似的，会泄气、会漏水，真不自在、不舒服。因此我若要供给人时，总尽量找一个合适的机会，使左手作的不让右手知道，这无论对人对己都是非常舒适且完美的。
实际上有许多问题，还不都是从这件事上发生的吗？大都是因为方法不当，日久产生的破洞，弄的人与自己都受了不少亏损，实在令人悲叹！
究竟我们供给人是因了什么、是为了什么？
若不被主爱激励、被圣灵感动，那所作的就决不会带来生命的价值。我们决不能只因为看见了人的缺乏而去作一点，也不应只是为了让人知道这是我的善行、是我的爱心，那样作的人将来少有不出问题的。
对于这些事，我们不能不慎重考虑，一定得照主的教训作，先将自己的献给主，然后照主所安排的机会去作，就必可看出、也看见主的荣耀，且使人与自己都可得着生命的造就与祝福。
“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。
”—— 李慕圣《晨光》
【,19～21匿名施舍】
在马太第六章，耶稣所用的「施舍」一词，并不仅限于金钱的方面，它还含有「仁慈」或「公义的行为」等。换句话说，耶稣很反对人在属灵的事上炫耀自己或希望别人的赞词。宁可在暗中施舍，也不要「吹起喇叭」引人注意。谈到这里，我们就感觉到我们旧有的人性和耶稣的教训之间的差距是多么大了。我们总认为在施舍的数额之后加上我们的名字是对的、无可厚非的。然而耶稣在马和二十节的地方说得非常清楚，他告诉我们，凡在地上已受到赞扬的，他们便得不到天上的奖赏了。人很容易把耶稣所说的话遗忘了，而不断在别人面前炫耀我们的善行。那些嘴里喊「主啊，主啊」而在生活上不遵行主教训的人是徒然的。
许多年前，德国慈善家奥柏林Johann Friedrich Oberlin在斯都拉士堡附近因大风雪而迷了路。他在奄奄一息之际被一个基督徒冒险所抢救。事后那位基督徒不肯接受任何报酬。奥柏林说：「至少请你让我知道你的大名。」那人回答说：「请问你知道善良的撒玛利亚人的名字吗？我相信圣经是不曾记载的，请容我也照他这样做。」奥柏林深受感动，那人宁可不要地上的报偿而期望天上的，这事影响奥柏林甚大。所以我希望每一位基督的门徒，从现在就开始学习匿名施舍，因为不求人报答的善行，将可获得天上更大的奖赏。
—H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
诗人乔治霍布特（GerogeHerbert ）跟他的朋友们在一起组织一个小型的管弦乐队，时常相聚在一起练演奏乐器，他是其中的会员之一。一次他正要去见他的朋友，走到半路上看见一个运货的车夫，他的车子深陷在沟渠泥淖之中。乔治霍布特把他的乐器放在一边，去帮助这个人。花费了很长的时间才把车子从泥浆里面拉出来，他自己弄得满身是泥。他赶到朋友家时，已经错过了练习时间。他把迟到的原因告诉他们。一位朋友说：『你错过了所有的音乐。』乔治霍布特微笑?说：『可是我在半夜里会歌唱。』他已经有了满足，因他做了像基督那样的事。
──《每日研经丛书》
【】
文歌脱佛烈（GodfreyWinn ）提到一位英国最有名的整容专家，在战时，他放弃了每年可赚十万英镑的私人业务，把全部时间用来重整在战时受到火灼与残肢的空军人员的脸面和身体。文歌脱佛烈对他说：『麦克，你有甚么野心？』他回答说：『我要作一个好工匠。』一年十万英镑与圆满完成无私的工作所得到的满足比较，实在算不得甚么。
──《每日研经丛书》
【】
有一次，一位妇人在路上遇见伯明翰的戴尔（DaleofBirmingham ）。她说：『戴尔博士，上帝祝福你。』可是她坚决不肯奉告她的名字，她只是向他道谢，为他祝福，然后走了。戴尔一时感到十分沮丧。『可是，』他说：『雾散了，阳光照射，我呼吸到上帝山上新鲜的空气。』在物质上他虽然并不富足，但这位传道人发现他已经帮助了一个人，而得到极大的满足，他已经得到了莫大的财富。基督徒的第一件回报，是世上的金钱所买不到的满足。
──《每日研经丛书》
【】
施舍者常在众目睽睽之下给予，完全是把荣耀归给自己，并不是真正去帮助人。在会堂中聚会时，为贫穷人收捐，有些人特别喜欢在别人面前炫耀他们所捐的数目。卫特斯坦（J.J.Weststein ）引证一则古代东方的习尚说：『在东方，水非常稀少，有时要用钱买。一个人若要行善，使他的全家蒙福，他就走到挑水的人那里，用美妙的声调对他说：「给口渴的人喝水吧！」挑水的人把水灌满他的皮袋，走到市场去，喊着说：『口渴的人，来喝奉送的水。』施水的人就站在他旁边说：「我给你水喝，祝福我吧」』这就是耶稣定罪的类似情形，假冒为善hypokrites的希腊字是演员hypokrites；人们喜欢用做戏性的施舍，专为荣耀自己。
──《每日研经丛书》
【】
约翰孙博士（Dr.Johnson ）是一位大有仁慈的人。有一位极其穷困的人名叫若伯特里伏脱（RobetLevett ），他原来在巴黎做侍者，在伦敦的贫民区做过医生。约翰孙自己也曾说过这人的外表与仪态，足以使富人厌恶，使穷人恐怖。后来不知怎么回事，他就成了约翰孙家庭中的一员。鲍斯威尔（Basewell ）对这件事感到十分惊讶，但哥德斯密（Goldsmith ）对约翰孙有较深的认识，论到里伏脱时，他说：『他是一个穷困而诚实的人，对约翰孙来说，这样的推荐已经足够。他现正在苦难之中，极需约翰孙的保护。』『可怜他』就是进入约翰孙内心的通行证。
──《每日研经丛书》
【】
【，6，18为天父作的──你父在暗中察看…】鲍斯威尔提到一段约翰孙的故事：『某夜，约翰孙迟归，发现有一个女人躺在街上，精疲力竭不能行走，他就把她背起来带回家中，才发现她原来是一个堕入风尘、犯罪、穷困、疾病的女子。他不但没有严厉的责备她，反而用很长的时间、花费许多的金钱，使她得到温柔的照顾，直到她恢复健康，而且尽力使她开始有德性的生活。』约翰孙从这些事上所得到的，是人们对他的品格引起了不应有的疑惑，但他的给予是出于人类的同情心。
在文学史中，关于约翰孙的描述是最可爱的。在他自己穷困的日子，工作到黎明才能回家，他沿着河滨的马路行走，一面将便士放在被弃的婴儿与睡在门口无家可归的流浪汉手中。霍金斯（Hawkins ）论到有人问他怎么忍受家里住满了『穷困与不配之人』的兹味，他回答说：『假使我不做，就没有人会去帮助他们，我不能让他们因为物质的缺乏而感到绝望。』若要有真正的施予，应是来自人内心爱的浪潮，是对上帝之爱的流露。
──《每日研经丛书》
主耶稣教导门徒，有三项宗教责任：施舍，祷告，禁食。这都是为天父作的，不应该有别的动机。虽然我们看到周围别的人，也想到周围许多别的人，但基本上还是为天父作。我们应当以为严肃的事，时时谨记，就可避免作宗教表演的倾向。
当先知以利亚的时候，三年不下雨，全地枯旱。以利亚奉神差遣，往西顿的撒勒法一个寡妇那里。他不是自己去显示善行，而是要显示全能的神。照那寡妇的境况，并没有余力和心情作好事，而是为了神的仆人，先作一个饼给以利亚吃，就蒙神施恩眷顾，在饥荒中存活。
主耶稣要祂的门徒时时顾到别人的需要，但不要失错了方向，该知道那是为父神而作的，目的不在于给人看见，讨人的称赞。如果那样，那是存心为自己的名声，跟天上的父没有关系，在天上不蒙记念。
祷告也是如此。祷告不是要叫人看见，不是要给人听，而是向神祷告。这不是说不可以在人前祷告；主耶稣自己曾在人前祷告，先知以利亚在迦密山上，当众向神呼求；使徒保罗在公众之前祷告；这些都没有错。但个人应该有自己的祷告，正像树根要深深扎在地里，不是浅露在地面上给人看。
我们所称为“主祷文”，并不是主耶稣的祷文，是主教导门徒祷告的规范；告诉门徒“要这样说”，不是逐字诵读。
在这里，全没有用一次“我”字，而只是说“我们”，可见主是要我们不忘把别的人包括在内。这是以信徒在基督里跟神的新关系为开始：“我们在天上的父”；接着有三个新愿望：天父的名为圣，天父的国降临，天父的旨意行在地上；祈求我们肉身的需要，与人间的关系和谐，属灵的得胜，都是为要使父神得荣耀。这跟主耶稣在世生活工作的目的是一致的。不只是寻求神的国，而是在生活中首先寻求神的国。
禁食本来是刻苦己心，纪念亡国的伤痛，求神怜悯，使祂的国临到；绝不是要显露自己，而是要消隐自己，让神的旨意成就，神的道路彰显，神得完全的荣耀，这正是神的国降临的实际。
求父神使我们时时以祂为中心，改变我们自私的恶性，一切所作的都是为祂而作，求祂的荣耀。── 于中旻《圣经研究》
【】
「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人。」
我们有太多的人给别人看见是在表演做基督徒。我们过着「属灵」的生活，说「属灵」的话，采取「属灵」的态度，然而这一切都是凭着我们去做的。也许我们实在做得不错，但其中所付出的努力就足以警告我们这条路是错了。我们强制自己去戒避这事或那事，这是多么紧张而费劲的工作啊！你曾否试过讲一种不属于你自己的语言呢？如果你试过的话，那你就懂得我所指的意思。你尽管努力试讲，但总不能说得自然流畅。因你需要勉强自己这样的说话。可是当你在讲自己的话语时，那就没有什么能比这更容易的了。你说得从容自然，也用不着理智来思考，这种自然的流露，就将你的所是显示出来。
在基督徒的生活里，没有一件事能比「表演做作」更伤害我们的灵命。反过来说，当我们的言语，祷告，举止行为，都成为我们奇妙的主耶稣基督自然的流露时，那就没有一件事能比这更蒙福了。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【祷告的态度要纯洁】
「“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见，我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你们祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”」
祷告不是话语问题；祷告不是时间问题；祷告更不是什么形式问题；祷告乃是人在神面前的态度问题。人向神的态度对了，祷告很自然就要蒙悦纳。否则，就是外表形式再敬虔，用时间再多，说的也不少，也不能蒙悦纳。
我们在神面前祷告，是内心的态度，决不在乎话语。所以我们应当记着，当我们向神祷告时，不可不注意，说的话再属灵、好听，这都不能使所求的蒙悦纳，除非我们有了正确的心。我们只要用单纯的话，把所需要的事告诉主，并把所感觉的罪或亏欠向主诚恳的承认就够了。
无数次的经历，使我们认识到，神是听祷告的主。我们所求于他的，只要是为了灵性的、德行的、爱神的、荣耀神的、美好的，神就最乐意听了。
可叹的是，我们为着肉体的情欲，所求的要超过为灵性所求的，所以就感觉有多少事没有得着应允，其实我们忘记了所求的是妄求，所以神就不听我们了。
如何端正我们的态度呢？一、谦卑；二、认罪；三、顺服。
就如神对但以理说：“不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的来，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。
”—— 李慕圣《晨光》
【】
「祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。」
我们无须图谋设计，去吸引别人注意我们的工作。神在祂那最高主权的安排下，能负起这个责任。我们是在生活上信靠神的，但又何需自我宣传呢？当我听见神的仆人们，强调他们如何凭信心生活这件事时，我就觉得厌烦。我们是否真的相信神的管理和祂的预备呢？如果是，那我们就能信靠主能将我们的需要指示给别的圣徒们知道，祂也会为我们备办一切而用不着我们去宣告这些需要。甚至当别人从我们的生活方式，推论我们有了私人的收入，以至停止他们的奉献，我们也无须介怀。我劝告我的年青弟兄们，要三缄其口，这不但对个人的所需是如此，甚至自己对神那点信靠也是这样，好叫一切的需要，能更好的证实主的预备。信心越大的人，就越少讲他的大信心。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【不可像外邦人用许多重复话】
主在这里不只教训我们祷告不可显露自己，并且教训我们说：「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。」「重复话」在希腊文里的意思就是像一个口吃的人说话时所发出来的单调的重复的声音。他们祷告的时候，就是一直单调的、重复的说一句话。这种祷告是只有声音，没有甚么意义的。你站在他们旁边听他们的祷告，就好像你站在溪水旁边见溪水一直冲击着石头所发出的那种单调的、重复的声音一样，也就像你站在石子路上听见车轮辊过石子路所一直发出来的那种单调的、重复的声音一样。他们是一直说同样的话，说了许多遍。他们以为话多了就有功效，就蒙垂听。但是，这种祷告没有用，这种祷告没有功效，这种祷告是我们不可效法的。
―― 倪柝声《祈祷与读经》
【】
犹太人也有做长篇祷告的趋向，不单是犹太人有这种情形，十八世纪苏格兰的崇拜，这种崇拜越长就表示越虔敬。在这种苏格兰式的崇拜聚会中，长达一小时一节一节地讲解圣经，一篇证道又长达一小时。祈祷冗长而且是无准备的。马克斯威尔博士（Dr.W.D.Maxwell ）写道：『祷告之有效，是由于它的热忱与流畅，也以长度而定。』拉比利未说：『谁的祷告长，就蒙垂听。』另一句格言说：『义人随时发出长的祈祷，都蒙垂听。』
直到如今，仍有一种下意识的观念，认为一个人若以够长的时间敲上帝的门，祂就会回答，也可以说上帝被烦扰得不得不来听。
──《每日研经丛书》
【】
「愿你的国降临！愿你的旨意行在地上，如同行在天上！」
我们要这样祷告：「愿你的国度降临！」假如神的国度能够自动降临，祂就不必吩咐我们如此祷告了。但神的子民必须祷告，因为神的工作，是借着神答应祂子民的呼求而成就的。「愿你的旨意成全！」是的，但在哪里成全呢？「在地上！」因为这是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的国度要怎样才能被带到地上来呢？是要借着受造者的意志与创造者的旨意联合一致，将撒但那背逆的意志除掉。因为祷告总是牵涉到三方面，就是：向着神，为着人和反对鬼。在地上我们要借祷告来反对的，就是抵挡神旨意的撒但。可是神不单独行动去对付那叛逆者。祂等候我们以祷告与祂同工。主当日教导门徒的祷文，不只是我们祷告的标本，更是神心意的启示。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【】
我们要建筑或修理某些东西的时候，我们就会去求教工匠，请他提出几种建议，到最后我们常会这样说：『好吧！就照你认为最好的去作，你是专家！』上帝是生命的专家，祂决不会指引人走错路。
──《每日研经丛书》
【】
苏格兰某教派的创立者凯门理查德（RichardCameron ）被杀之后，有一个麦锐（Muray ）族的人，砍下他的头和手带到爱丁堡去。凯门理查德的父亲也为了同样的原因被下在监里，仇敌把他儿子的头和手带到他的面前，想要增加他的忧伤，并且问他是否认得出是谁的。这位父亲拿起他儿子美丽的头和手（他儿子原有与父亲同样美好的肤色 ），一面亲吻一面说：『我认得出，我认得出，这是我儿子，我亲爱的儿子的头和手。这是主的旨意，祂的旨意，祂的旨意是美好的，因祂不会错待我和我的儿子，祂使良善与怜悯终生陪伴着我们。』一个人能够说出这样的话，并确实的知道他的时间是在无限智慧的上帝的手中，就很容易说：『愿你的旨意成就』。
──《每日研经丛书》
【】
这个祈求很智慧地提醒我们，祷告者如何行动。假如一个人作了这样的祷告，就坐下来等饼掉在他的手中，他一定会饿死。它提醒我们祈祷与行动是携手并进的；我们在祈祷的时候，仍须继续工作，使所祈求的能以实现。活的种子的确是从上帝而来，但人的工作培养种子使它生长也是同样的真实。谢般狄克（DickSheppard ）经常喜欢提起一则故事：一个人有一份配给地，他用血汗重新耕锄这一块土地，移去石头，拔除杂草，浇灌肥料，终于地上长出了可爱的花卉与蔬菜。一日傍晚，他带了一位虔敬事奉上帝的朋友来看这块土地，那位朋友说：『上帝能在这块土地上作这样的事，不是太奇妙了吗？』那位曾经花费许多劳力的说：『你说得不错，但是你应该看到上帝自己拥有这块地的时候，它是甚么样子。』上帝的丰富与人的辛苦必须配合在一起。祈祷没有行动，如同信心没有行为，乃是死的。
──《每日研经丛书》
【】
解释这祈求的困难，是由于我们对标准修订本译为『每日』的这个epiousios的字意，相当的怀疑。有一件很特别的事实是，一直到不久以前，全部希腊文学中的确未曾用到过这个字。俄利根（Orgien ）知道这件事，并认为这个字是马太所发明的。因此无法确定这字真正的意义。但在不久以前，在一本古卷的碎片上发现有这个字，这张碎片其实是一位妇人的购物单子，在某一项目的旁边，加上这个epiousios字，意即提醒她自己不要忘记买一种该日需用的食品。所以这祈求的意思，简单说来就是：『赐给我今日所需要的东西，帮助我今日出外买到购物单上的东西。当孩子们放学回来，男人们下班归家时，愿你赐给我们所要吃的东西。当我们今天一同坐下，愿你使我们的餐桌不致空无一物。』这是求上帝供给我们今日需要的一则简单的祷告。
──《每日研经丛书》
【】
有一则古老的罗马故事，论到一位罗马皇帝怎样享受他的胜利。他享受罗马给予胜利的特权，带军队步行入城，后面尾随着所有的俘虏，战利品和囚犯。皇帝与他的军队正向城里直进，这时候街道上布满了欢乐的百姓，高大的罗马军团兵士排列在街道的旁边，使百姓们保持他们自己的岗位。在凯旋路程中的某处地方，搭了一座小型的看台，皇后和家族坐在上面观看凯旋得胜的皇帝得意洋洋的走过去。皇帝最小的儿子在看台上跟他的母亲同在一起，皇帝走近来的时候，这个小男孩从台上跳下来，穿过拥挤的人群和罗马军团的腿缝，要跑到路上去迎接他父亲的马车。有一位军团的兵士弯下腰，把他抱起来，阻止他的前进，『孩子，你不能这样。』他说：『你晓得坐在这辆马车里面的是谁吗？他是皇帝啊，你千万不要跑到那边去。』小男孩呆住了。他说：『他也许是你的皇帝，不过他却是我的父亲。』这正是基督徒对上帝的感觉。那权力、尊荣、能力，乃是属于上帝，耶稣基督教我们称呼祂为我们的天父。
──《每日研经丛书》
【】
试探的攻击有时来自外界。有的人具有坏的影响力。跟某些人在一起也许很不容易做一件不名誉的事；但跟另一些人在一起就很容易作坏事。当本斯，若伯特（RobertBurns ）年轻的时候，到珥运（Irvine ）专门学习整理亚麻的工作。在该地与一位名叫若伯特的成为莫逆之交。这人见过许多世面，并且具有一种吸引人，支配人的品格。本斯告诉我们，他是多么钦佩他的朋友，并且拼命去模仿他。他接下去说：『其实他是我所见到的人中间，唯一比我更蠢的人，因为女人是他的向导星……他轻率地提到一些我认为十分恐怖的流行的邪恶……他的友谊只有伤害我。』有些友谊与交往会伤害我们。在一个充满了试探的世界中，人应当小心地选择他的朋友和他将要进入的社会环境，他应当尽量灭少外界试探的可能与机会。
──《每日研经丛书》
【】
有一次，有人怂恿格非尔（Garfield ）总统，采取一种有利却不名誉的行动，那人说：『没有人会知道。』他回答说：『格非尔总统知道──我一定要跟他在一起睡觉。』人在受试探的时候，他可以用这句话来很好地保护自己：『像我这样的人，可以去做这种事吗。
』──《每日研经丛书》
【】
当史蒂文森住在南洋群岛的时候，他经常在早晨为他的家人主持家庭崇拜，并以主祷文作为结束。一天，主祷文只背了一半，他就站起来，离开了房间，当时他的健康情形很不稳定，他的妻子以为他病了，就跟着他走出来。她问：『有甚么不舒服吗？』史蒂文森说：『不，只是觉得，我今天不配背主祷文。』任何人的心中若有不饶恕人的意思，就不配用主祷文祷告。人若不能与他人和睦相处，他就不能与上帝和好。
──《每日研经丛书》
【把材料送上去】
上帝的话语时常劝我们不断的行善。假如我们的态度或者行动是不自私的，我们的目的是在我们的生活上荣耀上帝，那么，我们敬虔的行为，有一天会带给我们永恒的祝福。
哈利·林玛博士相信我们在今世为主做得越多，在天上荣耀之处为我们所预备的报偿也越多。因此，在林玛博士去世之前数日，他写信给富勒博士：「弟兄，你说下星期你要讲天堂的题目。我对天堂很感兴趣，因为那里也有地土为我预留，并不是我买的，而是用基督宝血的代价换来的。五十五年来，我不断的把材料送上去，大建筑师主耶稣已经为我建造一栋永远不用修理的房屋，正适合我住，屋基是建于万古的盘石之上，所以，根本不会朽坏。我到天堂的入场券还没有加注日期，这是一张单程票，不准携带行李。下星期你讲天堂美地时，我可能不会去听道，不过我确信我会在天堂羽你重逢。」
朋友，你有这样的把握吗，有这种报偿的盼望吗？假如你是一个懒惰的基督徒，赶快把冷漠的态度丢掉，马上开始把材料送上去，所以，有一天在天上你也有丰富的报偿。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
「你暗中的父看见，你父在暗中察看……」
耶稣多么喜欢重复这些（四、六、十八节 ）。祂虽然必须在公众面前生活，祂的心灵却常常渴求在隐秘处与父神相交，天父常在那里等着祂。
这段经文主要的目的，是要祂的门徒从外界忙碌的环境退出来，这样才可有单纯、直接、纯朴的属灵生活。我们在人面前事奉神，必会想到这些对人的影响，别人对我们的想法，但是我们若注意这些事，必使我们的生命溪流变得很浑浊。我们属灵的生命实在只有在暗中给天父来察看。所以你与天父之间，若有什么不宜的事，祂的眼目必然看见，就像糠粃一样被风吹散。
我们周济祷告以及禁食也应受考验，如果我们这样作，只是为顾到别人的观感，在父神的眼中毫无价值。但是我们若为神而作，一定受祂注意与赏赐。你要有确实的信心：祂必赏赐你，这是无可置疑的，你无论有什么祈求，每一声叹息、每一滴眼泪，每一次避免罪恶的意念，都由神照祂的旨意，量给你应有的赏赐，这样撒下的胚种，必得丰富的收获。要寻求隐秘处，是肉眼无法看见、好奇的耳朵无法听见的。
——迈尔《珍贵的片刻》
【，20积财于天「不要为自己积攒财宝在地上，……只要积攒财宝在天上……」】
【积财于天】在我们身旁每人有两个口袋，一个是属地的，一个是属天的。往属地的口袋里投进去的东西，积在地上，往属天的口袋里投进去的也积在天上。不过属地的口袋有漏洞，投进去的会减少，以至完全失掉。即或不失去，不减去，死时也不能带到坟墓里去。
但往属天口袋里投进去的，却不会减少。因为这口袋的东西随时被取到天上，储蓄在那永存的仓库里，等到我们去的时候，不但要归还， 并且不再是原来的一点，而是变成极荣耀，丰盛的赏赐，增加到无数倍，是可以永远享受的好处。
究竟我们要往那个口袋里投呢？我们的光阴、金钱、力量、爱情、心思、追求、行动都应往那里投呢？为主呢，或是为自己；为神呢，或是为世界；为属灵的事呢，或是为肉体呢？当知道，积蓄是从少慢慢地积起来的，我们每时每刻都是在那里积蓄，不过看在为什么积蓄，往那里投而已。
──《每日天粮》
卡弗尔（GeorgeWashingtonCarver-1864-1943 ）是美国著名的农业专家，特别研究花生的改良及工业应用。父亲是一名黑奴。他奋力读书研究有成。
在阿拉巴马银行破产的时候，他一生的积蓄七万元，完全丧失净尽。卡弗尔是虔诚的基督徒，处之泰然。他说：“我想有人发现那笔钱对他有用；因为我自己实在用不着。”“不要为自己积攒财宝在地上...只要积攒财宝在天上。
”── 于中旻《喻道集锦》
【对钱财的正确态度】
「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能诱坏，也有贼挖窟窿来偷。」
基督徒对于钱财的处理是个大问题，在这点上处理不合适的，你的生命就长不上去。凡在钱财上安置不当的，他的灵性肯定长不上去。因此，一个人蒙恩之后，就当注意对付好这个问题。如何对付？
一、对钱财的认识：
1、是无定的， 。
2、是不能救赎生命的， 。
3、是要使人犯罪作恶的， 。
4、是不义的，。
5、是要诱坏生虫的，还会吃人肉的，。
二、对钱财的态度：
1、不依靠它。因为是无定的，。
2、不可贪求它，它会叫人作恶，。
3、不为失去它而难过，反当喜乐，。
三、如何处置它：
1、用它“交结朋友，”积存到永存帐幕里，送入仓库，，。
2、用它周济贫穷人， 。
3、补助教会，；；。
4、帮助真敬虔，真为寡妇的人解决生活，，。
5、该撒的物当归给该撒，。
但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。
—— 李慕圣《晨光》
【】
犹太人有一则著名的故事论到一位皈依犹太教的阿达比之摩诺王（MonobazofAdiabene ）。『摩诺王在荒年把他所有的财宝分散给穷人。他的兄弟来见他，对他说：「你父辈积存财宝，再加上祖先的积存，你都分送完了。」他对他们说：「上一代积的是地上的财宝，我积的是天上的财宝；他们储存财宝的地方是人手所管辖的，而我储存财宝的地方是人手无法管辖的；上一代积的财宝不生利息，我积的有利息；上一代积的是金钱之财，我积的是灵魂之财；上一代为别人积财，我是为我自己积财；上一代为今世积财，我是为来世积财。
」』──《每日研经丛书》
【】
人能借着不惜牺牲更高的代价而获得财富，尼克尔（RobertsonNicoll ）是一位著名的编辑，出生于苏格兰东北部的牧师家庭。他的父亲是一位牧师，年俸不及两百磅，却有购买及阅读书籍的癖好。他所积聚的书籍有一万七千册，成为苏格兰最大的私人图书馆。他只为了要拥有并阅读而买书，其实在他的讲道中并没有用到它们。他在四十岁的时候，娶了一位二十四岁的女子为妻；八年后妻子死于肺病，一家五口只有两个人活过二十岁。那些藏书犹如癌症的毒菌，满坑满谷地堆聚在牧师住宅的每一个房间，每一条走廊。藏书的主人也许对此很满意，但他的癖好却杀害了他的妻子和家庭。
──《每日研经丛书》
【积财于天】
有一个家财千万的基督徒去世了，他到了天堂门口，刚好是十二门徒之一的达太当值，还有一位天使在门口的另一边站着。这富翁心中觉得不光彩，心想在世上的时候无论到那里去，都是那机构的首长、董事长、绅士、总裁和经理级的人来欢迎我，为什么现在只派一个不甚著名的达太来？为什么神不派彼得或保罗来迎接我？但他只有忍着气。达太带他在天堂的街道上行走，果然正如启示录二十一和二十二章所说的：有珍珠门、黄金街、碧玉城和宝石墙，满有神的荣耀光照，还有无数的大厦。他好奇的问达太，现在要带他往那里去？他回答说：「要去你的屋子」。他心想：「我的屋子一定是黄金或水晶造的了」。沿路看见不少美伦美奂的建筑物，他在世上环游全球未见过的。达太介绍说：「这一间是XXXX牧师的，这一间XXXX弟兄的」他正在思想自己的一定比这些人更美。到了一间很特别的屋子，他心想这一间一定是自己的，达太却说这是在他家中工作的女工四姐的。什么？她怎么有这间屋子？达太说这是她在世上积财于天的结果。「那么我的屋子呢」？达太指着隔壁那一间：「这才是你的」。「怎么这一间茅屋是我的，我在世上奉献了几万元，只得这一间茅屋」？他气冲冲的要到耶稣那里去上诉。达太说：「你的奉献只是你有余的，拿多少出来，但四姐却将她所有的奉献了，所以她积财比你多」。富翁说：「那么请你借个电话给我，我要立刻打电话给我的太太和儿女们，叫他们多多奉献」。达太说：「不必了，这里的电话只有内线的，不能打到地球上去。他们看了路加福音二十一章后，便会明白了」。
—— 苏美灵《故事百感》
【财物会失去价值】
当时的人用三种方式累积钱财──囤积食物，存积衣物，收集贵重金属；从神的观点来看，这些东西都会腐朽，此处也用完成式表示未来的审判必然来到。食物必然会发霉，衣服有虫咬，但金属怎么会长锈呢？希腊地理学家史塔伯指出，死海所发出来的蒸气，会使铜、银甚至金子长锈；当财主打开藏宝箱，发现那些贵重金属失去光泽时，一定吃惊不已，他就应当知道财物是暂时的，而且价值也会消失。第二次世界大战期间，美军曾从菲律宾撤退，一切有价值或可能被敌人利用的东西都要毁掉，甚至士兵拿起百元大钞点香烟──时间集迫时，金钱财宝都没有甚么意义了！我们何不把握机会积攒财宝在天上呢。
── 柳健台《雅各书的信息》
【他与他】
说，「假作富足的，却一无所有；装作穷乏的，却广有财物。」这个道理十分明显，在今天的社会到处可以见到这类的实例；有人货财丰盛，道德却极匮乏。他们虽富，却一无所有。他们有一大堆财富，却没有购买精神价值的力量。反之，有些人从现代豪华生活水平来看是贫穷的，然而他们在属灵的财富方面极其富足。箴所说的这句真理，贫富之道的关键完全在乎「本身」。如果我们把重点置于「本身」之上，就很容易正确了解真富的寳貭。事实上，一个人想致富，会丧失生命力，这是自毁的表现；一个人若安于贫困——一心期使别人富足——才会寻得生命。我们相信箴的这句话，也是为主耶稣作见证：「他本来是富足的，为了你们的缘故，却使自己成为贫穷的，目的是要你们由于他的贫穷而成为富足。」主耶稣的死，使我们因此得生。我们也必须对自己死，因为「一粒麦子如果不落在地里，死了，它仍旧是一粒，如果死了，就结出许多子粒来。」
保罗写给提摩太的信中说，「你要警戒那些今世富足的人：不要骄傲，不要把希望寄托在那些不可靠的财物上面，而要倚靠那把万物丰丰富富地赐给我们享受的上帝。要吩咐他们行善、多做好事，慷慨施舍，随时济助。这样的话，他们就是在为自己积存财宝，为将来建立坚固的根基，能够把握着那真正的生命。」。
—M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【天上来电 】
“只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。”（太620 ）
一位商人将二百五十个金币交给传道人，作为奉献之用。
正当他将支票开妥，手下人送来一封急电，商人看了心情沉重地对传道人说：“我的一艘货船在海上沉没，货物全部损失，这个打击改变了我的环境，我需要重新开支票。”
传道人明白其中一切，将支票交还给商人，他以为商人一定会减少奉献。
谁知商人递给他的支票上写明一千个金币。 传道人诧异地说：“你没有写错吗？” “没有，这封电报我认为是天上来的，它给我一个信息：‘不要积蓄财宝在地上！’‘地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。’ 所以我应当将财宝积蓄在天上。”
据说罗马极盛时期，一些贵族追求极度奢靡淫侈的生活，贵夫人穿的一套衣服按现今计算值二百万美元，尼罗的皇后撤比拿出外旅行时，带着五百匹母驴，以备用驴乳沐浴。为了使肌肤丰满润 泽，驴足都以金子为蹄。可是这些人的享受都随着死亡而归终止， 唯有积蓄财宝在天上的才是真智慧。
── 佚名《喻道小品》
【贫匮的财富“积攒财宝在天上。”】
一群歹徒在法国劫取三百五十多万法郎，然而，这些钱却给他们带来许多烦恼。因为这些钱全是一些面值两法郎的硬币，它们的总重量达十七吨。
巴黎的一家报纸调侃地评论：“即使你得到这一笔钱，你却不能拿它来买别墅、汽车、甚至一双鳄鱼牌鞋子。如果你想庆祝你的成功，哪怕你走进一家最小的咖啡店，当你在柜台上放到第十个铜板时，店主就将对你报以怀疑的眼光。”文章还提到：“在他们的成功里本身就包含着惩罚，因为他们只能一法郎一法郎地用这些钱。他们除了可用这些钱买百万瓶饮料，除此之外，还能做什么呢？”
这些强盗可说是贫穷的有钱人。虽然他们是富有的，但是他们不能买任何有价值的东西。
他们的情况让我想起有些人耗费一生的时间去聚集财富，灵性却是贫穷。
留意耶稣的话：“只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。”（太620 ）他还说，“人活着，不是单靠食物。”
耶稣比金银财富房产土地更重要。
我愿把我的一切，
都放到他那有钉痕的手中。
仅仅拥有金钱的人是最穷的人。
──《生命隽语》
【财宝关系一个人的属灵状态】
巴科莱（WilliamBarclay ）曾这样写道，『这一段经文充满了童稚的单纯，它描述眼睛就如一扇窗子，光线透过它而进入人的整个身体。窗子的颜色和情况决定了进入房间的光线是甚么样子。窗子若清洁、透明、没有破损或扭曲，光线就会直泻而入，照亮每一个角落。如果窗子的玻璃是彩色的，或蒙着雾气，或变得扭曲、肮脏、模糊，光线就会受到拦阻，无法照亮房间…所以耶稣说，进入人心中的亮光，是取决于眼睛的属灵状态，必须透过它才能进入人心，因为眼睛是整个身体的窗子。』── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢。
》
【光——心灵的眼睛】
「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若潦亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」
我们里头应当常有光，里面的光就是心灵的眼睛。里面有光，就说明心灵的眼睛是明亮的；里面没有光，就说明心眼是瞎的，所以是黑暗的。
这里面的光是怎样显明的？
经上说：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的”。
它不但给我们看见教训，还要看见主的心意，明白主的奥秘。但更重要的，也是最有效的工作，乃是出于我们的隐情，指责我们暗中的败坏、污秽、心思的不纯洁、意念的错误、动机上的不对、不正、不纯。所以我们应当顺着光的指引，去对付、去悔改、去追求，这样我们的生命才能在光中长进。
诗人也说：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚昧人通达。”
其实生命的长进，也就是在光的照亮下，才会长起来的，正像万物都靠太阳生存一样。
所以，我们的生命是否有长进，就是看我们是否在灵的深处认识自己、觉察自己、承认自己的可怜败坏。这种认识乃是从主话的光中来的。
我们只读圣经，若没有主话在我们里面搜寻、指责、摸着、抓住我们的心，使之常有改变的话，那我们所读的圣经就没有多大真实的用处，或无意义，或无价值。
读经祷告的目的，都是为得着光的照耀，好叫我们更圣洁、更完全、更厌弃自己、更趋向主的自己。
经上说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”。
—— 李慕圣《晨光》
【人只能有一个主人】
钟马田（D.MartynLloyd-Jones ）在他的一本着作中，说过一个农夫的故事。那个农夫刚从谷仓回到农舍。他兴高彩烈地告诉妻子，『我们的母牛刚生下两只小牛。』他原先预期那一胎只有一只小牛，这始料未及的收获使他满心感激，就决定把其中一只献给主。『我打算两只牛一起饲养，等牠们长大以后，我就卖掉其中一只，把钱献给教会。』
他的妻子问道，『那一只是主的牛？』
他说，『这无关紧要，反正两只是一模一样的。把牠们放在一快饲养，将来卖掉其中一只，所卖得的金钱就奉献给主就是了。』
两只牛似乎都很健康，但有一天农夫回家，脸拉得长长的。
『怎么啦？』他的妻子问道。
『主耶稣的那只牛死了。』
他的妻子忍不住抗议说，『这是甚么意思？主耶稣的牛死了？你根本还没有决定那一只是主的牛阿！你怎么知道死的那只是主的牛？』
农夫回答说，『我不知道，但我一直相信主的牛是白色的，而死的那只刚好是白的。』
这里的重点很明显。除非我们从一开始就把优先次序弄对，否则死的那只牛永远是主的。── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢。
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【电缆上的白鸽】
经文：「一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门」。
在某些山上面，我们会看发现有一些挂空的电缆，这些电缆带有强力的电流，故此，它是完全绝缘的，以及是位于人接触不到的地方，如果我们用手去抓这些电缆的时候，我们站立的地下就会令电流流过我们的身体，我们就会被立刻被电流电死。但是电缆上经常会有一些白鸽，它们站在上面却不会受到任何伤害，关键的地方在于它们的身体没有同时接触其他物品。我想我们的属灵生命就是这样，上帝是要我们在祂那里得到完全的保障，但是，如果我们的手同时抓住一些不应该抓的东西时，我们的属灵生命就会面临危险。【不要为肉体安排，为生命忧虑】「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？」
总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。
生命的忧虑、肉体的安排，最容易使我们的心偏于邪，去追求玛门。先开始是觉得这些是不可少的，渐渐心就常往财利上想，因为没有财利，生命就要吃苦，肉身就要贫穷，想着想着心就被缠着了，不知不觉就使自己陷落到忧虑的泥潭里，而拔不出来了。
那么，基督徒的正确生活观是怎样的呢？请听经上的话说：“有衣有食就当知足”，“存心不可贪爱钱财”；或丰富，或有余，或贫穷，或缺乏，都当感谢；当自己有余的时候，应当纪念、帮助缺乏不足的弟兄，要有均平的心；卑微的弟兄升高，就该欢喜；富足的卑微也该如此，不要依靠那虚浮无定的钱财。要以这些圣言为生活的标准，这样才不至于被累着了心。
“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。
”—— 李慕圣《晨光》
【猪和羊“你们看那天上的飞鸟……你们不比飞鸟贵重得多吗？”】
我和传道人大卫·菲尔德来到一个乡村教会，大卫那天受邀讲道，有人向他介绍一个唱诗班的成员。他问她的职业是什么，她回答说：“我养猪。”他又进一步问：“你养了多少头猪？”她毫不犹豫回答道：“目前有一百九十二头。”他笑着说：“真的？你能肯定吗？”她不满地回答说：“我当然肯定，我的每只猪都有名字！你知道吗？”
想象一下，怎样记住一百九十二头猪的名字！但假如你喜欢它们，为什么记不住呢？就像那位妇女对她的猪那样。
那么世界的创造者又如何？满天无数的星星他都一一称其名（赛4026 ）。这个创造者也是我们的好牧人，他的爱远远超过我们人类的爱，好牧人能叫出每只羊的名字（约103 ）。
我们可能会想：全能的神要掌管整个宇宙，不可能关心我们，为我们的问题操心。但是耶稣说，连世界上最微小的动物，天父也会关心。我们比这些动物贵重得多（太626 ）。他知道我们的名字，也知道我们的需要。
爱之君是我的牧者，
他的良善永远常存；
在他里面我无所缺，
他且是我的到永远。
细心的神无微不至地关心我们。
──《生命隽语》
【】
「你想野地里的百合花，怎么长起来。」
古时有一个修道士，种了一棵橄榄树。他祷告说︰“神啊，它需要水分，好叫它柔嫩的根得吸收而长发。求你降下滋润的甘霖来。”神就降雨下来。他又祷告说︰“神啊，我的树需要日光，我求你给它日光。”于是云散雨止，神就给它日光。他再祷告说︰“神啊，现在它需要霜来坚固它的组织。”看哪，那株幼小的植物上果然罩上了一层薄霜。但是到了傍晚，它死了。
于是他就去见另一个修道士，告诉他自己奇异的经历。那修道士回答说︰“我也种了一棵小树。看哪！现在长得多么茂盛。我没有为我的树操一点心，只把它交给它的神。造它的神知道它的需要远胜过像我这样无知的人。所以我并不向神提出条件，建议，方法。我祷告说︰‘神啊，你把它所需要的给它，无论是风，是雨，是霜，是雪，是日光，是甚么…你既造它，你一定知道它，也一定会供给它。’”—— 考门夫人《荒漠甘泉》选【】有一木商儿子，初出茅庐，学做生意。因为不肯饮酒、吸烟、赌博，别人看见他的公义，反而加倍向他定货。
──徐松石《沙仑花鸟》
【】
「你们的天父是知道的。」
一个不信者，一次去参观一个聋哑学校。他看见那些聋哑的学生正在圣经班上顶虔诚地读神的话语。他就在他们的黑板上写了一个问题请他们答复︰“神既然爱你们，为什么使你们聋哑，反使我能听能说呢？”
全班学生都因这一个苛刻的问题受到打击。他们大家坐着相对唏嘘，向着那可怕的“为什么”发呆。过了一会儿，一个顶小的女孩子站了起来。
她的嘴唇还在颤动。她的目眶中饱满了眼泪。她走到前面，爬在椅子上，（因为黑板高 她的身体矮小 ），拿起粉笔，用坚定的手笔写上这几个宝贝的字︰“父啊，是的，因为你的美意本是如此”。这是何等切实的一个答复呢！这是一个永久的真理，无论大人，无论小孩，都可以安息在其中的——天地之主是我们的父。
读者，你信不信神是你的父呢？如果你真信，那么你信心的鸽子不会再游荡无依，找不着落脚之地了，因为可以永远稳定在安息所——你们的父那里了！
我始终相信，总有一天，不管它离开现在还有多久，我们会明白一切；到了那一天，如今使我们觉得遮蔽天空的许多黑暗悲伤，都将消散，由那新的图案来代替黑暗，那新的图案设计得如此庄严华丽和喜悦，我们将在此奇妙的喜乐中了。—— 考门夫人《荒漠甘泉》培根【都要「加」给我们】基督徒是应该没有挂虑的，为生活所需的一切来挂虑是不智的。你看过一个三岁的小孩子有挂虑吗？你家中的三岁小孩子曾为衣、食、住、用来担心吗？没有！他们那种完全信任父母的态度，是每一个基督徒应该学习的。
主耶稣以空中的飞鸟和野地里的百合花来作比方，它们只尽它们的本份，上主便会供给它们所需的。祂加上一句解释说：衣、食、住的问题都是外邦人所谋求解决的，我们为甚么走入外邦人的阵营中过挂虑的生活呢？
如果我们「先」求神的国和神的义，这生活上所需的一切都要「加给」我们。这个我们的「先」，与神的「加给」是互为因果的。我们尊主为大，与神的「加给」是互为因果的。我们尊主为大，以神的事业为重，祂也必在我们生活上完全负责，而且，要「加给」我们额外的恩惠，等于大公司大减价的宣传，「买一送一」。上主不但要供给我们生活全部所需，而且要「附加」、「加给」、「赠予」额外的供应，使我们生活多彩多姿，荣神「惊人」（不只益人 ）。
「加给」二字，原文为Prostithemi，是一个拼合字，由Pros（在旁 靠近 ）和Tithemi（放置 ）合成，意即「附加在旁边」，「额外获得者」。第20节「寿数多加一刻」的「多加」二字，原文也是这个字，我们不能设法使自己寿命、金钱或任何身外物「多加」一些，但一个完全爱主的人会享受许多非常的恩惠。
── 苏佐扬《原文解经》
【不要为明天忧虑】
雅各书说：“明天如何，你们还不知道……你们原是云雾一片，出现少时就不见了。”
有位信耶稣的木匠，受到国王故意刁难，限他第二天交出十一万一千一百一十磅细木屑，否则就要受死刑。朋友劝他专心仰赖神，求神拯救，大家为他祷告。木匠回到家中，看见妻子儿女都为他哭得很伤心，他就把朋友的劝告转来劝他的妻儿，并且合家跪下不住的祷告。一会儿天已破晓，全家大小都沉默下来，等候命运的决定。忽然有人来敲门，木匠对家人说：“现在大概来抓我去受刑了。”一面说一面去开门。门一敞开，国王那里派来的人对木匠说：“木匠！国王昨晚驾崩了，你给他造一口棺材吧。”
耶稣说：“所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。” ──《为甚么要用比喻》【不要为明天忧虑】有位姊妹在一次意外事件中受伤，须接受一次大手术，并且卧疗数月之久。手术刚完，病人问大夫：「医生，我得在医院里躺多久？」医生含笑回答得很妙：「Only one day at a time, my dear！（意即不要为明天忧虑 ）」病人闻后，心里释然。每当她心里烦闷时，这句话不断加添她的勇气。
【第一个『不要忧虑俱乐部』】桑斯特太太说，在这世代听到许多关于忧虑无效的说法，好像是一件新发明的事一样，人们也相继成立「不要忧虑俱乐部」。其实，第一所「不要忧虑俱乐部」──是由我们可颂的主自己开始的。祂曾说：「不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」祂要我们思想野地的百合花，它们没有思虑什么，就长出美丽、纯洁的花朵。祂也教导我们过真实的生活；免除操心挂虑的方法，能很轻省地背负担子，而且在我们的面孔上有恒常的喜乐。只有那些有基督内住的信徒，才能拥有爽朗、欢愉的面孔，行在今世，因为他们知道，无论发生什么事，他们的天父正很安稳地领导着他们。
【】忧虑将来没有用处，麦克连（AlistairMaclean ）在他的一篇讲章中提起他所见到的一件事。有一位伦敦的博士是故事的中心人物。『他已瘫痪，终日卧病在床，却有出奇的喜乐。他的微笑是那样的勇敢、有光彩，使每一个人忘记为他忧伤。他的儿女们敬爱他，他的一个男孩要离开家庭开始向外作人生探险的时候，这位格雷哈脱博士（Dr.Greatheart ）忠告他说：「约翰我儿！你只要坚持到底行事为人像一个正人君子，并且记住不要让那些决不会临到你身上的事难倒你。」』为将来忧虑就是浪费精力，因为将来的实际情形，很少会比将来的恐惧更坏。
──《每日研经丛书》
【】
麦克连从德国神秘派的陶勒尔（Tauler ），引证一则故事。一天陶勒尔遇见一位乞丐，他说：『我的朋友，愿上帝给你一个好日子。』乞丐回答说：『感谢上帝，我从没有过不好的日子。』陶勒尔说：『我的朋友，愿上帝给你一个快乐的生活。』乞丐说：『我感谢上帝，我从没有不快乐。』陶勒尔希奇的问道：『你这话是甚么意思呢？』乞丐说：『天晴，我感谢上帝，下雨，我感谢上帝；饱足，我感谢上帝，饥饿我感谢上帝。因为上帝的意思，就是我的意思；祂所喜欢的，也就是我所喜欢的，我并没有甚么不快乐，为甚么要说我不快乐呢？』陶勒尔惊异地望着这个人问道：『你是谁？』乞丐说：『我是君王。』陶勒尔问道：『你的国度在那里？』乞丐安静的回答说：『在我心里。
』──《每日研经丛书》
【孩童之担心“不要为明天忧虑……一天的难处一天当就够了。”】
我发现我所担心的事情，其中有八九成是不会发生的，当我所害怕的事情真的发生时，神总是给我足够的恩典。
那么为什么还要担心呢？对于基督徒来说，这是世界上最愚蠢的事情。但是，这并不意味着我们在生活中可以不加思考往前冲。对未来抱着愚蠢的担心和对未来作明智而又周密的准备，这两者之间有明显区别。为排队担心，我们必须有信心面对生活中的问题和责任，相信神的恩典和供应。
有些人过于在乎他们的困难，就像母亲过于娇惯他们的孩子。他们对于困难总是抓住不放，为这些困难所左右。如果你要把他们的困难拿开，他们会紧紧地抓住不放。这样的人要你和他们一起为他们的困难着急，要你相信他们得到比任何人都不公平的对待。这些人全神贯注于他们的鸡毛蒜皮小事，而无视外面的世界。
你是否在今天的生活中或在想到未来的生活时感到恐惧和担心？与其加重你的恐惧和担心，还不如把这一切托付给神。告诉我们，“你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你。”相信这上点，担心就会在你的心中消失。
至圣的主啊，
给我们勇气，
并让你的恩典，
驱散我们心中可怕的乌云。
把忧虑交给神，
神会将平安放入我们的心中。
──《生命隽语》
【你不要管明天】
许多时候，我们为还没有到来的事担心，这真是庸人自扰！上帝并没有赐给我们多余的力气去挑明天的担子。
论及马这节圣经，一位牧师说，它并没禁止我们细心对即将到来的事作心理准备，也不反对我们在时间宽裕之际对可预见的事作安排。
有位姊妹在一次意外事件中受伤，须接受一次大手术并且卧疗数月之久。手术刚完，病人问大夫：「医生，我得在医院里躺多久？」医生含笑回答得很妙：「你不要管明天（Onlyonedayatatime-mydear ）」。病人闻后，心里释然。每当她心里烦闷时，这句话不断加添她的勇气。
有个人说得很对：「焦急不会扫除明日的忧虑，它却会夺去你今天的精神。」主祷文里头教我们：「日用的饮食，今日赐给我们。」我们真犯不着为明天担忧呢！
不要让忧虑捆绑你的灵魂，让神恩带领你每次过一日。因为忧虑正像明日的乌云遮住今日的阳光。朋友，运用你的全智全力认真去处理当日的工作吧。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【「白猫事件」
】
有一个故事说，某一个人以为在他的胃里有一只猫。这事使他苦恼不已。这个幻想强烈得使他真的觉得猫在他肚子里跳动。有一天他因为要割除盲肠住进医院。医生想何不同时也医治他的幻想呢？于是他们费一番工夫找来一只小黑猫，准备在他清醒过来时拿给他看。当病人苏醒时，医生说，你看，「你肚子里的坏家伙，我们抓到它了。以后你可以安心了。」病人看了一眼说，「糟糕，你们抓错了，找我麻烦的是一只『白』猫啊！」
这是多么可笑的故事，因为那人的毛病出在他的思想。但如果我们为明天或将来的事发愁，我们患的不也是「白猫」症吗？
我们所烦恼的事，多数并未发生，以往的经验证实了这一点。如果我们花许多时间去为还没有到来的事情担忧，这种患得患失的态度实在是多余的！
上帝为以色列民所预备的吗哪，必须在每天早上去捡，而且不能留到第二天。因为上帝丰盛的恩典足够我们用于当日，作为上帝的儿女，不用为明天操心。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》