导读：箴言 第22章

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1-16节是「所罗门的箴言」（十1））第二部分（十五30-二十二16））的最后一个单元。这个单元用词根「עָשַׁר/ä·shar’」相同的关键词「富有 עֹשֶׁר/o’·sher」（1a、4b））和「富户 עָשִׁיר/ä·sher’」（2a、7a、16b））联结，并用「耶和华」（2b、4a、12a、14b））贯穿整个单元，主题是神的主权和人的责任。真智慧是相信一切都是根据神的主权，也相信人有责任作出当有的选择。本单元可以分为两大部分，整体是一个交错平行结构：

A. 人当有的选择（1节））；
　B. 神的主权和人的责任（2-4节））；
A. 人当有的选择（5-6节））；
　B. 神的主权和人的责任（7-9节））；
A. 人当有的选择（10-11节））；
　B. 神的主权和人的责任（12-14节））；
A. 人当有的选择（15-16节））。

2-4节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。
「富户穷人在世相遇」（2a）），神允许在自己的百姓中同时存在「富户」和「穷人」。他们在物质财富上并不相同，但在神面前的地位却是平等的，「都为耶和华所造」（2b））、都是立约之民，既有同样的权利、也有同样的责任。富人应当记得，「欺压贫寒的，是辱没造他的主；怜悯穷乏的，乃是尊敬主」（十四31））；而穷人也应当谨记，不可嫉妒仇恨、也不可谄媚奉承富人。真正的平等，乃是富人不占穷人的便宜，穷人也不占富人的便宜，「因为各人必担当自己的担子」（加六2））。
神并没有预定一个人是富人还是穷人，祂对所有百姓的恩典都是一样的（申二十八1-14））。因此，面对神同样的恩典，每个人是成为「富户」还是「穷人」，都是自己选择的结果，「富户」和「穷人」的区别是属灵的判断力：「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害」（3节））。「见 רָאָה/rä·ä’」和「祸 רַע/rah」原文谐音，意思是「辨别邪恶」。真智慧是把自己肉体的反应当作重要的判断指标：凡是让自己的肉体受用的事，都应当「见祸藏躲」。人的悲剧是，只要把一件事描绘得代价小、收益大、见效快，就一定会有人尝试火中取栗，但结果往往是引火烧身。
属灵的判断力是从神而来的智慧，骄傲自大的「愚蒙人」把自己当作神，所以在肉体的吸引面前，很少有「通达人见祸藏躲」，却总是不乏「愚蒙人前往受害」。因此，人的责任是「敬畏耶和华心存谦卑」（4a）），神的主权使他「就得富有、尊荣、生命为赏赐」（4b）），不但赏赐「富有」，而且赏赐「尊荣、生命」。
《箴言》中所有「富有」的应许，背景都是应许之地的经济，前提是百姓活在神所赐的产业中，富足是立约之民与神关系正常的标志（利二十六3-12））。末世的信徒却生活在另一个经济环境里，人的富有并不是倚靠神「降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子」（利二十六4）），而是倚靠用「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二26））来带动消费，把大巴比伦当作经济的火车头，「地上的商人因她极度奢华而发了财」（启十八3、11、15、17））。真智慧不是执着于「富有」，而是抓住「尊荣、生命」（彼前五6））。因为背离神的大巴比伦经济体系必要「倾覆」（启十八2）），覆巢之下焉有完卵，世上所有的人都难免其害（启十八17-18）），所以神的呼召是「我的民哪，从那城出来吧！免得和她在罪上有份，受她所受的灾殃」（启十八4））。通达人应当「见祸藏躲」，蒙福时节制，遭灾时才能坚韧；愚蒙人却是「前往受害」，以为繁荣可以永远持续，到时只会措手不及。

5-6节是一对平行句，是3-4节意义的递进，主题是人当有的选择。
「乖僻人的路上有荆棘和网罗；保守自己生命的，必要远离」（5节）），所以，父母应当选择「教养孩童，使他走当行的道」（6a））。「乖僻人」原文是「弯曲的、邪恶的」，他们缺乏属灵的判断力、分不清祸福。当「通达人见祸藏躲」（3a））时，愚蒙人却欣然「前往受害」（3b）），所以他们的「路上有荆棘和网罗」，暗藏生命的危机。
敬畏神的人「就得富有、尊荣、生命为赏赐」（4b）），因此，人要「保守自己生命」、远离「乖僻人的路」，方法就是「敬畏耶和华心存谦卑」（4a））。
「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离」（6节）），这可能是最广为人知的一句箴言，但也是最容易被误解的箴言：

「教养 חָנַךְ/khä·nak’」的原文在圣经中只出现过四次，其它三处都被译为「奉献」（申二十5、王上八63、代下七5））。因此，「教养」并不是道德说教，也不是培养能力，更不是模仿那些我们不可能雷同的人，而是立约之民把孩子「奉献」给神，训练孩子「走当行的道」，赶除本性里的「愚蒙」（15节））。奉献儿女的人，自己首先要以身作则，「将身体献上，当作活祭」（罗十二1））。人若一面「教养孩童」，一面自己「将肢体献给不洁不法作奴仆」（罗六19）），实际上是一面建造、一面拆毁。
「教养孩童」不只是给孩子讲圣经故事、让孩子背诵金句，也不只是带孩子上教会、找一些好老师，而是为孩子建立温暖和睦的家，自己在家中「殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」（申六7-9））。「坐在家里，行在路上，躺下，起来」，代表一切日常琐事。「系在手上为记号，戴在额上为经文」，比喻化为生活习惯。好的家庭与坏的家庭都会影响人的一生，好的习惯和坏的习惯都会成为人的「第二天性」（培根））。「习惯可以是个魔鬼，也可以是个天使，它能让你习惯于不假思索地行善或作恶 Habit can be a devil or an angel: it can get you used to doing either good or evil without thinking about it」（莎士比亚《哈姆雷特》第三幕第四场现代英文））。
「教养孩童」不能倚靠事后亡羊补牢，而是越早越好。因为预防坏习惯比改掉坏习惯容易得多，一分预防、胜似十分治疗；扬汤止沸、不如釜底抽薪。
「使他走当行的道」，并不是给孩子立下条条框框，也不是帮助孩子选择理想、职业或爱好。「道」原文是单数，神的百姓「当行的道」只有一条，就是「敬畏耶和华心存谦卑」（4a））。好牧人都是「在前头走」（约十4）），父母若要使儿女「走当行的道」，自己就应当亲自领着他们走；不但要让孩子知道走哪条路，还要让孩子看自己怎样行走。孩子是神放在父母生命中的门徒和镜子，随时观察父母的每一个生活细节。父母若口头「敬畏耶和华」，生活中却没有「心存谦卑」，只会让孩子学会虚伪或逆反；不但不「走当行的道」，反而更想尝试不让他走的「乖僻人的路」。
「使他走当行的道」，原文也可以理解成「按着他的样子」（赛十24））。但1-16节的上下文都是以神为中心，并不是迎合人的本相。《箴言》强调的是「愚蒙迷住孩童的心」（15a）），「人岂能明白自己的路呢」（二十24））；所以不管孩子的天性、爱好如何，一律需要被管教、被纠正（15节、十三24、十九18、二十三13）），才能只「走当行的道」。「走当行的道」最有效的方法，就是「用管教的杖」（15b））赶除孩子心中的「愚蒙」，让他熟悉那条通往地狱的道路，并且条件反射地远离它。过分强调个性独特，常常会掩饰诡诈（二十11）），制造更多的「荆棘和网罗」；过分强调适合孩子，常常会喂养肉体，最终走上「乖僻人的路」。因材施教只是赶除「愚蒙」的方式不同，而不是迎合孩子「愚蒙」的天性。人天性里的「愚蒙」会污染一切学到的知识，以致学问越多、作恶的能力越大，最终是「放纵的儿子使母亲羞愧」（二十九15））。
「就是到老他也不偏离」，也就是始终远离死亡之路（5b））。神并没有应许敬畏神的人在「当行的道」上不会软弱、跌倒，但却应许一路引导、管教（撒下七14-15））。因此，真正敬畏神的孩子，绝不会出了家门就离开神、头发花白才回头，而是「义人虽七次跌倒，仍必兴起」（二十四16）），始终不离开「当行的道」。正如主耶稣所应许的：「谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十28-29））。
最后，这节经文在本单元（1-16节））的语境中，强调的是人当有的选择，而不是具体谈论怎样教养儿女。今天，许多人只熟悉「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离」，却不明白管教的必要性（二十九17-21）），也不懂得怎样用「杖」管教（二十二15））、怎样正面引导（二十三15-16、22-25））；既不理会教养的关键在于管住口舌（十七26-28）），也不关心教养的方法（十九16-23））和教养的守则（十九24-二十1））；更没有熟读《箴言》，把整卷《箴言》都当作教养的内容（一8））。这样的教养当然难以奏效。但许多人并不反省自己，却质疑这句经文，这真是「人因愚昧自毁前途，他的心却埋怨耶和华」（十九3和合本修订版））。

7-9节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。
「富户管辖穷人；欠债的是债主的仆人」（7节）），指穷人若借贷不能偿还，结果就要卖身作债主的奴隶（利二十五48））。神并没有让百姓无偿帮助弟兄，而是在进入应许之地之前，就明确规定要以借贷的方式帮助弟兄（利二十五35-38））、并且可以收取当头（申二十四10-13）），甚至允许欠债者卖身为奴（利二十五39-55）），好让百姓学习承担自己选择的后果。神对全体百姓的恩典都一样（申二十八1-14）），泉水是赐给所有的人分享的，但水罐里的水却只属于取水的人。因此，当神所赐的环境相同时，每个人是成为「富户」还是「穷人」（9节）），都是人自己选择的结果。
虽然神按照自己的主权，允许「富户管辖穷人」，但「富户」也应当知道，自己和「穷人」一样「都为耶和华所造」（2b）），彼此都是弟兄。富人环境中的每一个「穷人」，都是神给富人的一面镜子，也是给富人「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10））的机会。因此，不但穷人有责任承担选择的后果，富人也有责任承担选择的后果：「撒罪孽的，必收灾祸；他逞怒的杖也必废掉」（8节）），因为「欺压贫寒的，是辱没造他的主」（十四31））；相反，「眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人」（9节）），因为「怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还」（十九17））。

10-11节是一对平行句，主题是人当有的选择。
神并没有亲自从祂的百姓中间「赶出亵慢人」（10节）），而是让百姓学习作出正确的选择，「赶出亵慢人，争端就消除；纷争和羞辱也必止息」（10节））。每个属灵的人都应当赶出自己里面的「亵慢人」，让圣灵来做主，教会、团契里的「纷争和羞辱也必止息」。
人若愿意选择赶出自己里面的「亵慢人」，就是一个「喜爱清心的人」（11节）），内心的清洁，必然会带出话语里的恩典，所以「因他嘴上的恩言，王必与他为友」（11节））。「王必与他为友」，是形容赢得别人的尊重。

12-14节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。
「耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语」（12节））。神鉴察一切、掌管一切，但却允许「懒惰人」（13节））和「淫妇」（14节））说谎，然后「倾败」他们，是要人通过承担自己选择的后果，学习做「聪明人」、不要做「奸诈人」。
古代以色列的狮子很多，但不会出现在街上。因此，「懒惰人说：外头有狮子；我在街上就必被杀」（13节）），只是找借口不出去工作。但神并不揭穿这样荒谬的谎言，而是让人承担懒惰的后果：「懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工」（二十一25））。今天，许多富有同情心的人却试图用权力的不平等来减少经济的不平等，以便建立人间天堂，结果却是增加了「懒惰人」的倚赖性。倚赖政府的人越多，这些人的选票也越多，所以他们讨厌一切能让减少「懒惰人」倚赖性的事物，要让「懒惰人」倚赖政府的福利，而不是倚靠神、倚靠智慧。
「淫妇的口为深坑」（14a）），形容淫妇勾引人的话语有如捕兽的陷阱。但神却没有填平这个深坑，而是让人自己承担行淫的后果，因为「耶和华所憎恶的，必陷在其中」（14b））。

15-16节是一对平行句，主题是人当有的选择。
世人的教育理念，有的是把孩子当作需要被填满的容器，有的是把孩子当作需要被点燃的木炭；但圣经却认为，孩子的内心充满了需要被赶除的「愚蒙」（15a））。亚当的后裔已经全然败坏，所以天生就有「愚蒙迷住孩童的心」（15a）），从小就会掩饰自己的诡诈（二十11））。这种「愚蒙」会玷污一切学到的知识，若不先「用管教的杖」（15b））赶除，人的学问越多，作恶的能力越大。借用罗素（Bertrand Russell、1872-1970年））的话，就是「人生而无知，但不愚蠢；他们是被教育变得愚蠢 Men are born ignorant, not stupid; they are made stupid by education」（Part II. Chapter XXI . A History of Western Philosophy））。但是，「耶和华的眼目眷顾聪明人」（12a）），却没有代替「聪明人」来管教孩子。「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3）），神的心意是让作父母的人与神同工：父母的三大责任，是用管教赶除孩子心中的愚蒙（15b）），用诫命填满孩子的内心（十九16-17、22-23）），同时自己不要妨碍孩子的成长（十七26-28、十九26-28））；而圣灵的工作，则是点燃智慧之火。因此，「聪明人」应当作出明智的选择，注意赶除孩子心中的「愚蒙」，而不是用各种借口来迁就肉体、掩饰失败，要知道神必「倾败奸诈人的言语」（12b））。
「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施（十三24、二十二15、二十三13、14、二十九15））。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」（诗二十三4））使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32）），还包括打破列国的铁「杖」（诗二9））、打人的「棍子」（出二十一20、撒下二十三21、代下十一23、赛十24））、神责罚人的「杖」（伯九34、诗八十九32））、代表怒气的「杖」（诗一百二十五3、赛十5））。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」（赛三十31）），并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教（赛三十32））。在《箴言》中，「刑杖」（十13、二十六3））和「逞怒的杖」（二十二8））也是同一个词，「管教的杖」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。
16节的「与 נָתַן/nä·than’」和第9节的「给 נָתַן/nä·than’」原文是同一个词，前后呼应，对比了两种「给」。「欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的」（16a）），这种「给」不是因为爱人，而是为了利己，结果两者「都必缺乏」（16b））。因此，「聪明人」也应当在人际关系上作出正确的选择，「将食物分给穷人」（9b）），这种「给」不是为了自己的好处，而是「爱人如己」（利十九18）），结果「眼目慈善的，就必蒙福」（9a））。

十1到二十二16是「所罗门的箴言」（十1）），二十二17-二十四34是「智慧人的言语」（17节））。这些「智慧人的言语」可能是所罗门收集并修改过的，目的都是为了使人「倚靠耶和华」（19b））。
「知识」（17、20节））原文的意思是「知识、洞察力、智慧」，与「分别善恶」（创二9、17））的「分别」是同一个词，在圣经中也被译为「知道」（伯十7））、「认识」（赛五十三11））、「明白」（赛五十八2））。「知识」包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
「美事 שָׁלִישׁ/shä·lesh’」（20节））原文是双关语，也可译为「三十」，从二十二17-二十四34一共有三十条忠告。但很少有人喜欢忠告，越是需要它的人，越不喜欢它。
二十二17-二十三11与古埃及的《阿门内莫普教诲 Instruction of Amenemope》相似，「三十」在古埃及代表完整和完美。按照《阿门内莫普教诲》的形式，17-21节既是序言，又是第1条忠告。
「那打发你来的人」（21节）），可能是指委派儿子做事的人。

二十二22-二十三11是第一个单元10条忠告，原文每一条忠告里都有「不可 אַל/al」或「不 בַּל/bal」（29节））。
22-23节是第2条忠告。
「城门口」（22b）），是古代集会、买卖、审判的公共场合。
「耶和华必为他辨屈」（23a）），不是偏袒穷人（出二十三3）），而是伸张公义，所以「必夺取那人的命」（23b））。
「倚靠耶和华」（19节）），不是以为只有自己可以「倚靠耶和华」，而是知道别人也可以「倚靠耶和华」。因此，不能因为贫穷人没有势力，就可以大胆地「欺压困苦人」（22b））。「因为耶和华——我们的神没有不义，不偏待人」（代下十九7）），所以「你当倚靠耶和华而行善」（诗三十七3）），而不是倚靠耶和华行恶。

24-25节是第3条忠告。
「好生气的人、暴怒的人」（24节）），都是体贴肉体的人。人的肉体最容易被肉体吸引，与他们结交来往，很容易效法他们、放纵肉体，使自己「陷在网罗里」（25b））。
「倚靠耶和华」（19节）），不是相信圣灵必会「救我们脱离凶恶」（太六13）），所以主动大胆地靠近试探；而是求神「不叫我们遇见试探」（太六13）），自己也尽本分不要靠近试探。

26-27节是第4条忠告。
「击掌」（26节））指认可协议，愿意作保。「作保」（26节））就是作担保人，对自己无法控制的将来作出承诺。
「倚靠耶和华」（19节）），不是自信地「为欠债的作保」（26b）），而是承认自己并不能掌握明天，所以也不能为别人作保。替人作保是一种盲目自信，借贷者若无力偿债，就要由担保者负责承担，很可能会超出担保者的能力，使他全家都陷入困境（27节））。神要我们对朋友和邻舍慷慨相助（十四21、十七17、二十七10）），若是真心救急济困，应该直接「照他所缺乏的借给他，补他的不足」（申十五8）），「并要借给人不指望偿还」（路六35））。

28节是第5条忠告。
古代的「地界」（28节））可能以石头或树木作记号。以色列人的地界「是先人所定的」（申十九14）），是「先人」从神的手中接过来的产业。神管理着每一个拈阄人的手，通过拈阄决定了地界。人拥有的只是神所赐的使用权，所以不可自行改变「神所赐你承受为业之地」（申十九14）），只可以由子孙继承，不可以永久转让、买卖。因此，「不可挪移」地界，就是承认神的权柄、承认神是应许之地的真正主人，挪移地界的人必要承受神的忿怒（申二十七17、何五10、赛五8、弥二2））。
「倚靠耶和华」（19节）），不是相信神必开路，所以得陇望蜀，这山望着那山高；而是安心接受和享用神所赐的产业，「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼前四10））。罪性扭曲了人的判断力，使人习惯于眼高手低、互相攀比。如果所有的人都是贫穷的，那么所有的人都成了富有的；人的幸福感，只不过是比较的暂时停止。而人的不知足，则是因为高估了各种事物之间的差别——嫉妒高估了自己和别人的区别，贪婪高估了贫穷和富裕的区别，骄傲高估了平凡和伟大的区别，虚荣高估了卑微和荣耀的区别。倚靠神的人是从日光之上来看世界，地上的一切区别就成了蜉蝣和蝼蚁之间的不同。

29节是第6条忠告。
「他必站在君王面前，必不站在下贱人面前」（29b）），可译为「他必侍立在君王面前，不在平庸的人面前」（和合本修订版）），意思是可堪大任、被君王委以重任。
「倚靠耶和华」（19节）），不是什么都不做，而是让「办事殷勤的人」（29a））工作更加努力、更有信心，因为知道「我们是与神同工的」（林前三9））。所以，只要我们「爱惜光阴」（弗五16）），就不必担心时间不够。我们若在神「不多的事上有忠心」（太二十五23）），将来神必让我们管理更多的事，享受祂的快乐。

〔暂编注解〕看一7注。富贵与长寿为寻求智慧的人可得的赏赐。

富有，尊荣和生命是大多数人所追求的奖赏，但惟有借着谦卑和虔诚才能得到（箴21:21）。

【箴二十二5】「乖僻人的路上，有荆棘和网罗，保守自己生命的，必要远离。」

关于乖僻人（和合、AV、RV ），见二14、15注释。Moffatt 译得好：「走在崎岖的路上，人就踏入网罗」，参十三15。

——《丁道尔圣经注释》

【箴二十二6】「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」

所描述的训练直译为：「照着他（孩童 ）的道路」，似乎暗示着尊重他的个性与资质，但并不是让他任性固执（见5节 十四12）。但着重点是在于父母的机会与责任。教养在其他地方的意思是「奉献」一间屋子（申二十5）、圣殿（王上八63）等，这个意义的痕迹可能仍然附着在其上，见分题研究：「Ⅱ父母与儿女」。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕养育孩子还应加以教导和管束，因儿童在成长期受的教养影响他一生。“当行的道”有照儿童的个性来教导的意思，但不可放纵。“教养”原文在他处作“奉献”（申二十5，王上八63），教养子女应戒慎戒惧，不可轻忽。

“教养”。可能包括奉献和教育。“使他走当行的道”。直译作：按照他的道；即孩童的爱好和兴趣教导必须考虑到他个人的特性和倾向，并且配合其身体和智力的发展。

「使他走当行的道」：原作「按照他的路」；「教养 ...... 的道」即要根据各人的特性来教导。

很少有民族像以色列民族那样,重视家庭对子女的教育。本节尤其强调了幼儿教育的重要性。据现代心理学家的见解,3-7岁是一个人的性格基本形成的时期。因此,绝对有必要在幼儿期,就以神的话语教导孩童什么是正确的生活态度。

使他走当行的道。直译是“按照他道路的口”，即“按照他的方式”。许多父母根据这一节强迫孩子选择从事他们所认为恰当的职业。他们就这样给自己造成悲伤和失望。孩子长大以后，往往走上完全不同的道路。其实本节是劝告父母们学习如何让他们的孩子从事最益于自己和他人的工作，获得最大的幸福。一个人从事什么样的工作，取决于他的能力。神在祂的大计划中给每一个人安排了位置。神赐给他完成这项工作所需要的能力。所以职业的选择应该与人的天赋符合。父母和孩子应该努力去发现上天给他安排了什么样的工作。圣灵在本节中嘱咐父母们“引导，教育和培养”，但“他们自己必须先明白孩子所当行的道”。

【箴二十二6是否适用于所有年幼信徒身上？】

箴二十二6指出，「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」NIV翻译下半段为「当他年老时，也不会转离」。在讨论这段经文的实际应用价值之前，应先查察经文的含意。希伯来文hanok lanna'ar直译是「导引、训练男孩子」（na'ar代表由童年至成年的男性 ）。将动词hana祂解作「教养」，这意思不见于旧约其他经文。这动词通常解作「献」（如献圣殿 申二十5，王上八63，代下七5，或献祭 民七10）。这动词似乎与埃及文h－n-祂是同源语（后者解作「给神」 「为侍奉神所设立的」 ），因此我们可以将与这动词相连的经文解作：「献这孩子给神」，「为将来所要负的责任预备这孩子」，「为准备踏入成年阶段而训练这孩子」。

接着，我们要讨论：「使他走当行的道」（原文'al-pi darko 直译乃「依照他的道」 ）。原文al-pi’，（直译文意乃「依照……的口」 ）一般来说，所含意义是「量度之后」、「符合」、「依照」；至于darko，这字源于dere祂（「道」 ），含义是某人的「一般惯例、本质、行动的方式、行为表现。由上文分析字义看来，教导孩童时要考虑下列因素——孩童的个人兴趣，或正如标准译法所指的，要依照对孩童来说是适合的道，此外，需要顺服于神所启示的旨意，以及符合社会或文化背境；更应注意的，是要符合孩童的心理、智能及体能发展阶段来施教。综观箴内的上文下理，都是以神为中心，及有高度的神学理想（「富户穷人……都为耶和华所造」-2节「敬长耶和华心存谦卑 就得富有、尊荣、生命 为赏赐。」 4节 ）。因此，「他的道」暗指「他所当行的道」，而其目标及标准就陈明于第四节；与此相反的，就是第五节「乖僻人的道」，孩童必须远离。这节经文的涵意是，孩童所接受的教导和训练，应符合他自己的性格及特别需要；而受教训的目的是侍奉神。

这节经文下半段的原文是gam ki（就是 ），yazqin（到老 zaqen意即「老」或「长者」 ）lo'yasur（他也不偏离 ）mimmennah（由此 即由他的derek ）。下半段经文看来是强而有力的证据，强调「他所当行的道」、「行为方式」、「生活方式」所指的是曾被善加教导的属神的人，并且是社会上的好公民。

综合上文来说，箴二十二6所给予我们的，是一项大原则（箴书内有关人类德行的警句谚语 都属大原则 却非绝对的保证 不容有异 ），假如父母是敬畏神的，悉心地照顾教育子女，培养他们负起作成年人的责任，过有秩序的、为神而活的生活。那么，纵使这孩子在长大的过程中或许偶然入了歧途，但绝不会完全背弃父母的教导，因为他自由生长在敬畏神的家庭，父母以身作则，立下敬虔的榜样。随着时间的推移，纵使这个孩子已届暮年，亦不会转离开神的道。或许gam ki的含意是，在这小孩的长大过程中，以至他成熟，甚至到达暮年，他都会谨记父母的教导。

箴二十二6是否一项绝对的保证，指明敬畏神，有良好生活态度的父母所养育的孩子，都会成为神真正仆人？敬虔父母的孩子，是否永远不离弃神的教导，不会堕入撒但的圈套中？有人可能会持此说法，然而，这是颇令人猜疑的解释。希伯来经文的作者不一定认为这节经文带有绝对应许，且可套用于任何情况之下。这句谚语只可作为良好、适合而有帮助的劝告，却并不保证敬虔的父母的孩子绝不会失败或误入歧途。

有一个相似的例子是箴二十二15，所言只是一项大原则：「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」这节经文并非指所有孩童都是罪恶的，需要相同程度的责罚。另一方面，这经文亦不保证在严格管教下长大的孩童，永不会误入歧途。纵使孩童被敬虔的父母严加管教，但长大后亦可能会贪爱世界，甚至犯罪而在监狱终其一生。但总括来说，父母依照箴的原则来教养孩子，成功机会是特别高的。

箴里记载着什么原则呢？孩童是神赐予父母，委托他们加以管教的；孩童需要接受训练，以爱心来管教并勉励；父母应以身作则，立下敬虔的榜样。以弗所书六4「只要照着主的教训和警诫，养育他们」就是这个道理。教养儿童，甚至比父母自己个人或社会活动更为重要；意思是说，要使孩童知道，他自己是非常重要的人物，他拥有自己的权利。因为他被神所爱，神为他的生命有一项完全的计划。假如父母恒守着这个原则来教养孩童，使他们到达成人阶段时都持守着神的指引，那么，纵使孩子将来入了歧途，父母亦毋须自责。因为父母已在神面前尽了自己的责任，其余的，要孩童自己作抉择，并为这抉择而负责了。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

【箴二十二7】「富户管辖穷人，欠债的是债主的仆人。」

〔暂编注解〕这是作者从观察所得的结论：穷人借贷不能偿还，结果要卖身作债主的奴隶。

原文的 “富户”是单数，“穷人”是复数（见第3节注释 ）。

【箴二十二8】「撒罪孽的，必收灾祸，他逞怒的杖，也必废掉。」

这节经文主要是在鼓励那受压迫之人（见第二行 ）。收割的时候一到，所有的问题就都可以得到解答。一般性的论述，参哈巴谷书二章；关于撒种与收割，参约伯记四8；何西阿书八7，十13；加拉太书六7～9；马太福音十三30。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕种邪恶收灾祸。“逞怒的杖”指欺压他人的势力。恶人的势力必为神所废除（赛十四5～6）。

“逞怒的杖”。即发怒的资格。恶人种什么，也要收什么，而且最终灭亡。

「逞怒的杖」

：奴役人的权力。

撒罪孽的,必收灾祸: “种豆得豆”是铁一般的原则,但不能仅从现世的、物质的层次理解这句话。因为,有很多时候,义人在这地上也遭受苦难。圣徒不仅生活在这地上,同时也生活在永恒的天国,所以常常会为了更大的益处而放弃较小的价值。

我们种的是什么，收的也是什么（伯4:8，加6:7）。逞怒的杖将从恶人手中落下，也许是现在，但在审判和惩罚的日子，那是必然发生的。

【箴二十二9】「眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。」

愿作父母的常行这一节！―― 倪柝声

有人提出这样的异议：「我不能够给得太慷慨」，申命记十五9、10与哥林多后书九7、8回答了这个问题。参十九17，二十八27。「慷慨的」（AV ）直译为慈善的、「好的」，参马太福音二十15。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕“眼目慈善”指心地慷慨，周济贫苦人的，神必使他更富足（林后九7～11）。

这是第8节规律的另一面。多种的必多收（林后9:6）。

【箴二十二10】「赶出亵慢人，争端就消除，纷争和羞辱也必止息。」

之所以会发生不和与敌意，有时候并不是因着某个处境中的一些事，而是因为某个人抱着错误的态度，表现出恶意来。那也就是说：一个组织有时候所需要的并不是改革，而是要革除某个成员，见马太福音十八17。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕当恭敬地接受和侍奉神取代了亵慢时，纷争和羞辱就止息了（箴26:20）。允许亵慢人留在我们中间，是自找麻烦。我们在组织团契时，必须进行挑选（林前5:11）。

【箴二十二11】「喜爱清心的人，因他嘴上的恩言，王必与他为友。」

第一个词组与第二个词组之间的关联，留待读者自行补充，RSV 支持 AV、RV 脚注的读法（「与言谈恳切的人」 ）似乎是正确的。一个人同时拥有纯全与魅力，且两者占着同样的分量，这是很罕见的。参第29节，十四35（并该处注释 ）。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕心里清洁，行为自然正直，说话柔和而有智慧，自然吸引人，连王都乐与为友。

更可作：喜爱清心，并且嘴上有恩言的人，王必与他为友。

与上一节的亵慢人不同，心地纯洁的人无论到哪里去都谈吐温柔，营造和平的气氛。这样的人连宫廷都欢迎，因为他的称赞是出于真心的（箴16:13）。

【箴二十二12】「耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语。」

RV 把第一行改变是没有必要的，这里的对比乃是在于真实与虚假之间，而不是在于两种人。RSV 译作「看守知识」，使用的是「守望者」的隐喻。当真理似乎受到违背的时候，这则箴乃是真理之友的鼓舞。（ 这里与二十九7的「知识」（RSV ），托马斯以「诉讼」为代替的译法，是根据二十四14所记的一个亚拉伯文同源字⁶⁷。但「知识」仍然是比较可取的。

）——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕耶和华是真理的最高监护人。

「奸诈人的言语」

：或作「奸诈的事情」。

神看顾和保护有智慧的人，却挫败悖逆者的计划，使之无法实现。

【箴二十二13】「懒惰人说：外头有狮子，我在街上就必被杀。」

〔暂编注解〕《箴》对懒惰人语多严峻，又常予取笑。当日近东狮子甚多（王上十三24），成为懒人不肯做工的借口。

懒惰人作出这乖曲和夸张的借口，好安坐家中。

本节是反映作者卓越文学才华的经文之一。在旧约时代,巴勒斯坦地区有很多狮子,祸害当地的男女老少（耶49:19）。但狮子很少出现在城中,因怕狮子而不出去干活,实在是啼笑皆非的借口。懒人的特点是,既好吃懒作,又要为自己狡辩。

懒惰人偷懒的荒谬理由，说明他的品格达已堕落到何等的地步。吃人的狮子或杀人犯在村镇街市上出没的可能性是极小的，但却用做偷懒的借口（箴26:13）。

【箴二十二14】「淫妇的口为深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中。」

〔暂编注解〕“口为深坑”是说淫妇勾引人的话语有若捕兽的陷阱。

“淫妇”。参看第二章16节的脚注。“憎恶”。直译作：咒诅。

下半节的意思是：耶和华所憎恶的，就是与淫妇有染的人。

被耶和华所憎恶的意思是人心抵制圣灵的呼吁，直到再也听不到圣灵引导的声音（诗5:5，箴3:32，罗9:13）。没有圣灵的引导，人就会陷入撒但的陷阱。

【箴二十二15】「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」

这里的愚蒙（和合、AV、RV ）或「荒唐的事」（RSV ）是 ~iwwelet（见分题研究「Ⅱ愚昧人」第2点 原书第39页 ），指的是比不老练更积极的事，参十三24；并分题研究：「Ⅱ父母与儿女」。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕儿童与生俱来的淘气和顽皮，证明愚昧是幼稚的重要部分。父母有责任努力通过审慎的管教和训诲，克服他们所遗传给孩子的缺点（箴19:18，23:13，29:15）。

【箴二十二16】「欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的，都必缺乏。」

AV、RV 的斜体字说明了希伯来经文隐晦不明的简洁性，德里慈的译法最为自然：「凡欺压卑贱人的，就占了便宜；凡给富人的，就只有损失」──这是一个讽刺的表达方式，就是说：你若要收买一个支持者，就是在浪费你的金钱；从贫穷人压榨所得的，可能比用甜言蜜语从富足人骗得的还要更多。Knox 由武加大译本而来的另一个译法（参22、23节 ）是有可能的：「为了你的富足，就当欺压贫穷人；若指望请求较富足之人，必会使你贫困。

」——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕本节有两种解释：1，讽刺守财奴一毛不拔，与其贿赂富户希冀得好处，反不若欺压贫穷来得实惠。依此解释，全节可意译为“欺压贫穷反可得利，送礼给富人徒然破财”。2，责备欺压贫穷人致富和向有钱人送礼图利的行径。

为个人利益而剥削穷人，以及贿赂富人的人，两者最终都必“缺乏”（贫穷 ）。

本节有两种解释：1指责欺压穷人和馈赠富户的行径。2压榨穷人或可图利，但馈赠富户却不能。

作者利用前者与后者的对比，特别强调后者的不是。

以欺压穷人和贿赂富户的手段积攒的财富,必不能长久,片刻就会消失。相反,用正当的方法积蓄财富且好善乐施的人,必会得到神的护佑,他必昌盛。

本节似乎没有合适的解释。直译为“欺压贫穷的人，为要利己，送礼与富户的人，却要贫困”。七十士译本为“欺压贫穷者，增加自己的财富，但送礼与富户者，却要减少”。

【箴二十二17】「你须侧耳听受智慧人的言语，留心领会我的知识；」

〔暂编注解〕所罗门箴第一集至16节结束。本节开始为“智慧人的言语”。17至21节为“引言”，接上才是“智言三十则”（二十二22～，二十四22），写作体裁与一～九章接近。引言要求学生专心领受（17节 ）、尽力记住（18节 ）、基本出发点须正确，以神为倚靠（19节 ），才能掌握真理（21节 ），去教导那些靠他得到知识的人（21节 ）。

“侧耳听受”。聆听。智慧的导师邀请门生来听他智慧的言语。

有人认为根据呼吁人倾听的话语，本节是箴一个新部分的开始（箴1:1，10:1）。17-21节形成一个单独的段落，与其前后的短箴形成对照。

从本节到24:34,作者不详,形成了独立的一段文字。有些学者认为,这部分模仿了阿罗尼摩比（Amenemop-B.C.2300年左右的埃及作家 ）格言的形式。两者的结构虽然非常相似,但所包含的内容却大不相同。智慧人的言语: 在原文中,这句话被排在下文。但从文脉上来看,还是放在序论里较为妥当,圣经的编排亦然。

二二17～二四34这段记载“智能人的言语”。教导的风格回复第一至九章的模式。然而，当中的讲论却没有那么详尽。

【箴二十二17～21箴的正确用途】这一系列的箴既然不是要给读者一连串的陈腔滥调，就是希望对读者有更多的要求。如今呼唤读者留意，不仅是对紧邻的上下文有益处，更是超越这些范围，让受教者可以回头审视他对所有圣经的响应。他是否时时留心、专注地阅读它呢（17节 ）？有多少存留下来，而且准备传递下去的呢（18节 ）？他在领受它的时候，是否符合它被赐下的精神：要加深他的信靠（19节 ）、要引导他作抉择（20节 ）、要强化他对真理的领悟（21节 ）呢？有些人对于真理的认识都是决定于他，他是否自认为是那些人有实效的代表（参 打发你-21节 ）呢。

——《丁道尔圣经注释》

【箴二十二18】「你若心中存记，嘴上咬定，这便为美。」

〔暂编注解〕“咬定”。更可作：准备好。

18～21这里阐明聆听智慧之教导的好处。

【箴二十二19】「我今日以此特特指教你，为要使你倚靠耶和华。」

〔暂编注解〕须注意,此处再一次强调了记载箴的目的（1:7）。指教你……使你: 作者的对象是单数第二人称,显得更亲密。并且,强调了“今日”,以此显示这教训不是对过往之事的记录,乃是适用于现今的每一个人（来3:7）。

这些箴是让要人信靠神，而不是信靠人，虽然也教诲智慧，但强调的是如果不敬畏神，就没有真智慧（箴1:7，9:10，15:33）。

【箴二十二20】「谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗？」

s%ls%wm 这一个字有不同的译法：「到目前为止」（RV 边注 表达出希伯来文的子音68 形成一个比较合理的含义 ）、美事（和合、AV、RV 所用的字真正的意思是「官员」 参 八6）、「三重地」（LXX、Vulg 所以 Knox 译作「不是一次 也不是两次」 ）、「三十句话」（RSV ）。最后这个译法最具说服力，因为这个段落可以划分成这个完整数目的小段，埃及人之阿曼尼摩比的智慧（见导论「ａ结构与作者」第五段 原书第19页 ）有许多点与此段接近，它说到自己有「三十章」⁶⁹。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕“美事”原作“智言三十则”。从22节开始的三十句智言，大都长达二至三节，主题各个不同，其内容和埃及的《阿门·尼莫慧语集》的三十章极相似。

“ 谋略…… 我岂没有写给你吗？”。箴二十二章22节至 二十四章22节包含三十个单元，每个单元只有数节。

「美事」：原作「三十」；事实上，由22:22-24:22共有三十段不同主题的箴。

美事（shalishom ）。显然一个拼写错误。马所拉文本纠正为shalishim，意为“军官”（王下7:2），故不大可能指 “美事”。原文还可译为“从前”，传统上指“三十”，本节为“三十句话”。七十士译本采用了数字的概念，译为“三次”，可能有“再三”的意思。

【箴二十二20箴三十则】

部分的箴（二十二17～，二十四22）至少在一定程度上，似乎是模仿埃及《阿曼尼摩比的教诲》的文学结构。两者都以总序开始，接着是三十个极相似的章句或单位，提供关乎正确言行的建议。

圣经中三十个单位的分段，学者各有不同的见解。原因是段落之中有一些脱离主题，可能表示无关之部分的地方（二十三15、19）。另一个否定这个关系的论点，是新国际本需要稍为修正经文（「我岂没有写三十个话语--谋略和知识的话语--给你么？」 和合本「谋略和知识的美事 我岂没有写给你么？」 ），才能堆砌成三十个单位，并且又要添加「话语」这名词，让「三十」（和合本「美事」 ）来形容。

除了这个困难以外，还有箴的段落每个只有寥寥几节（四至六行 ），阿曼尼摩比的章句则平均有十二至十六行。阿曼尼摩比和箴最接近的对应部分在二十三章11节结束。其他单位则与其他的智能文学关系密切，阿希卡尔的教训是其中之一。这可能表示箴的作者或智慧学院，对于阿曼尼摩比等智慧文学有相当的认识，但在文学创作方面亦同时保持了一定程度的独立。

──《旧约圣经背景注释》

【箴二十二21】「要使你知道真言的实理，你好将真言回复那打发你来的人。」

〔暂编注解〕“将真言回复”。即正确地回答。

「那打发你来的人」：可能是学生的家长。

七十士译本将“你好将……打发你来的人”,译成“好使你回答问你的人”（彼前3:15）。“打发你来的人”,亦可译为“送你来学的父母”。从老师的立场来看,教导学生使他们满有智慧地回答其父母的问题,无疑是具有深远意义的事情。

智慧人十分理解人们对于实理的愿望。显然有许多人来找他，或者派人来请教有关生死问题的确实答案。后面的许多箴很可能就是写给这样的使者回复其主人的。若是这样，从这里到第24章结束都属于这些回答。因为从第25章开始，是希西家的文士所抄录的（箴25:1）。

【箴二十二22】「贫穷人，你不可因他贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人。」

〔暂编注解〕「城门口」：裁判诉讼的地方（申21:19），下半节意指不可随意枉法欺压贫穷人。

这句训言似乎是写给坐在“城门口”的法官的（得4:1-11），警告他们不要为了个人的利益而偏待富户欺压穷人。

22~23这两节经文一起形成四连句。在城门口欺压: 指不公正的裁判（摩5:12）。

22～23神是贫穷人的保护者。

二二22～二三14智慧的导师阐述一系列的格言和警告。

【箴二十二22、23贫穷人的保护者】第23节的两行反映出（而且扩大了 ）第22节的两行：强暴、诉讼；诉讼、强暴。最重要的是：冒失地「热中于赚钱」，却赚来了一个敌人，参二十三10、11。

——《丁道尔圣经注释》

【箴二十二23】「因耶和华必为他辨屈，抢夺他的，耶和华必夺取那人的命。」

〔暂编注解〕为他辨屈。神要维护受苦的人，有时通过奇妙的方式为他们伸张公义（王下4:1-7）。

夺取那人的命。KJV版为“毁灭灵魂”。

【箴二十二24】「好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往，」

〔暂编注解〕“暴怒的人”。直译作：热的人；即暴躁的人。

与容易激动的人结交是有危险的。他的怒气和急噪会引起他人相似的反应。他的怒气也可能直接使人遭殃。

24～25劝人谨慎交友，勿与脾气坏的人做朋友。近墨者黑，久而久之也染上他的坏脾气。

【箴二十二24～25远离不善】「好生气的人」、「暴怒的人」是指不能自控的人，至终必陷在罪中。我们也当凡事深思熟虑，以免口中犯罪而不自知。

——《新旧约辅读》

【箴二十二24、25不好的伙伴】

见一10～19，与分题研究：「朋友」及附属部分，原书第42～45页。参阿曼尼摩比（见导论「ａ结构与作者」第五段 原书第19页 ），九1、20⁷⁰。

——《丁道尔圣经注释》

【箴二十二25】「恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。」

【箴二十二26】「不要与人击掌，不要为欠债的作保。」

〔暂编注解〕“击掌”。即确认一分协议。“作保”。同意在别人不履行责任的时候，使自己为他负上偿还债务的责任。

「击掌」：代表为人担保（6:1）。

参箴6:1；11:15；17:18；20:16节。本节的重复说明这一批箴是专门为询问的人而写的。

26～27不要随便答允自己能力做不到的事。

【箴二十二27】「你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？」

〔暂编注解〕“人”。即苛刻的债主。

「人」：指债主。【箴二十二28】「你先祖所立的地界，你不可挪移。」

虽然贪婪乃是这种罪最可能的动机（二十三10、11），但这里所暗示的重点乃是在于它的蛮横。在以色列，土地是从神而得的，是不可转让的（利二十五23，申十九14）；在每一个社会，同样都有某些继承物不是任何一代的财产，但是当纯正之心丧失时，却没有法律可以保护它们（参 王上二十一 赛五8）。参二十三10，也参阿曼尼摩比六1起⁷¹。

——《丁道尔圣经注释》

〔暂编注解〕看十五25注。

“挪移”地界等同于偷窃。参看申命记十九章14节的脚注。

不可挪移地界: 地界表示家产的境界,是以色列12支派各自表明其居住地域的境界线,建立在各支派之间相互的信赖之上。故挪移地界表示对其它地域怀有贪心,亦会破坏彼此的信赖关系（15:25）。

地界是用小石堆标出的，在可能的条件下要采用大一点的石柱。由于没有准确的测量方法，就很容易移动地界，而且受害人也很难证明地界被挪移了。从针对它的法规来看，这样的挪移是常有的罪行（申19:14，27:17，伯24:2，箴15:25）。

【箴二十二28地界】

古代近东的地皮是在每个角上用界石标明的。在美索不达米亚，这些称为「库杜鲁」的石块通常刻有碑文，咒诅胆敢窃取或移动界石的人。石上又刻有神祇的标志，作为地主守护神的记号。好几个古代的智慧或法律材料，都记载了禁止搬动界石的训令。这些文献包括了埃及的《亡经》、《阿曼尼摩比的教诲》，以及申命记十九14（箴十五25）。

──《旧约圣经背景注释》

【箴二十二29】「你看见办事殷勤的人吗？他必站在君王面前，」

凡是把他的技艺呈现在雇用他的人面前，必能站在接下去的经文中那些汲汲营营钻求功名者之上。参第11节，并二十七18注释。（阿曼尼摩比 三十10、11）——《丁道尔圣经注释》