导读：哥林多后书 第11章

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≡ 丁道尔注释

哥林多后书第十一章

D 哥林多人容易受骗（十一1-6）

在这段经文中，保罗先说到“愚妄的话”（夸耀他的使徒资格），在本章后半和下一章中还会继续说。同时他解释道，因为他很关切他的读者容易受骗，而不得不这样作。他恐怕他们的心会被那些怀疑他使徒资格、传不同福音的人引诱，而偏离对他所传基督的委身。

1． 但愿你们宽容我这一点愚妄；保罗以他以下要提到的（十一21b-十二13），展示他使徒资格的事，是一种愚妄的行为。特别是他才说到：“因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”（十18）但根据哥林多的情况来看，保罗是不得不说到他的资格。而这些资格也不是他想定的，而是根据反对他的人所喜欢的，是哥林多人明显接受的。为了适应情况的需要，保罗就用愚妄人的愚妄来回答愚妄人。当他对他们说，其实你们原是宽容我的时，更有可能是表示他对自己如此作感到不好意思，而不在乎他的读者是否感到合宜。

2-3． 保罗显明他之所以要愚妄的自我推荐，其实他至深关切的是：我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨。当他看到哥林多所发生的一切时，保罗心甚激动，因为他分担了上帝为祂的百姓所起的愤恨。这里用到婚姻的隐喻，因为下面说到：因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。婚姻在保罗时代的犹太人中，牵涉到两种礼仪，订婚（许配）和成婚，成婚礼后才算完成婚姻。通常两者之间相隔一年，但在这段期间，女子在法律上就算是男子的妻，虽然在交往上而言，她仍是处女。订婚合约是双方都当守的，只有因死亡或正式的离婚文件才可除去合约。订了婚的女子若有不忠或违约，就算犯奸淫，可因此施予惩罚⁸¹。这种婚姻习俗，就是保罗在此所说的背景。

保罗看自己是上帝的媒人，透过他把他引领归主的人许配给基督。他感到自己有责任，要在最终透过婚礼完成婚姻时（也就是基督再临时），确实保证哥林多人就像贞洁的童女一样，嫁给一个丈夫。从哥林多最近发生的事看来，保罗不得不说，我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。为了描述他所见的险象，保罗用夏娃在乐园中受诱惑的例子来作比较（“那蛇引诱我，我就吃了”，创三13）。重要的是蛇对夏娃的“引诱”不是性方面的，正如一些拉比的解释；而是迷惑她的心思，否认上帝所说的真理（创三1-7）。因此夏娃的故事巧妙地指出哥林多人所面对的那种危险，那就是：他们的思想（心）会受诱惑而偏离。和合本翻译作心（ noēmata ）这个字在新约中只用六次，都用在保罗著作中，其中五次用在哥林多后书。除了这段经文使用之外，保罗用这个字说到撒但的“诡计”（二11），“心地”刚硬或瞎了（三14，四4），将人所有［心意”夺回，使他都顺服基督（十5）。上帝出人意外的平安，保守“意念”（腓四7）。在此处经文中，保罗是关心他们的“心思”不被诱惑（不是道德方面的妥协）。他指的是什么，下面第4节会有说明；但在接下去看之先，我们必须强调，基督徒的心灵是蛇（保罗用以等同撒但，参14节）攻击的主要目标，目的是要引诱他们偏离对基督的献身。

4． 哥林多人的心被那些传另一个耶稣、另一个福音的人引诱偏离了。就好像夏娃被蛇引诱，否认上帝的话的真实性；保罗引领归主的人也同样被那些否认他所传福音真理，代之以他们自己的另一个福音的人引诱，而偏离了。

假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的。保罗所谓另一个耶稣指的是什么？如上十12注释所指出的，正是保罗的敌对者用以评价使徒职分的标准；在性质上而言，是一种得胜主义，没有软弱、受苦经验容身之地。可能在他们传讲的信息中，过分强调基督的荣耀，而完全不顾保罗也认识软弱、羞辱、逼迫、受苦和死亡的事实。保罗传讲基督是钉十字架的主，因此如上所列的信息内容，对保罗而言，就是传讲另一个耶稣。

或者你们另受一个灵，不是你们所受过的。如果根据以上所提的来解释另一个耶稣是合理的话，那些用同样的思想路线来解释保罗所说，他们已接受的另一个灵，应当也不成问题。哥林多人原先所受的灵，是当他们回应保罗所传的福音时（参，林前二12，三16，六19）所受的，也是保罗在传道中赋予他能力的（参，罗十五18-19；林前二4；帖前一5）；这个灵也是使祂所内住的人能结出仁爱、喜乐、和平的德行的灵（加五22）。而保罗的敌对者所运用的灵是独裁的、强迫性的（十一20）。按照保罗的理解，这种灵感的来源是出自撒但（十一13-15）。如果哥林多人听从这些人的话，他们就是接受了一个与当初接受保罗的福音时，完全不同的灵。

或者另得一个福音，不是你们所得过的，保罗在说到使加拉太教会几乎失落的犹太化的教导时，也同样用别的福音（加一6-9）。有人认为保罗在哥林多的敌对者所传的，可能就是同一个福音；这福音强调外邦人不只需要相信基督，还要负起律法的轭、守割礼，才能列在真正上帝子民的行列中。但是这种看法从两方面来看是不可能的。第一，哥林多后书十至十三章未曾提到守律法的要求（无论是饮食条例，或安息日和其他特殊的守节日等），或要行割礼。第二，我们在哥林多后书十至十三章中发现，它所强调的〔譬如讲话的技巧、知识（十一6）、权柄的展示（十一20）、异象和启示（十二1），和行使徒的神迹（十二12-13）〕，在加拉太书中都找不到。因此，最好还是以解释另一个耶稣和另一个灵的方法，来解释另一个福音；也就是说：这是一个强调基督的荣耀权能的福音，很少有基督是钉十字架的主存在的地位。

你们容让他也就罢了。保罗在此用的动词与在第1节中所用的相同。保罗既已知道他们能够如此容让那些传另一个福音的人，那么他感到要求他们也容让他，就不足为奇了。

5． 但我想，我一点不在那些最大的使徒之下。从表达他的关切，保罗现在转而为自己辩护。有关最大的使徒之身分的讨论，请见导论。本注释所采取的立场是：这些人就是那些传另一个福音的人（4节），也是保罗称之为假使徒和撒但的差役的人（14-15节）。在保罗宣称不在（这些人）……以下的同时，他并不是指他们就与他同等。他只是回应他们的自称。稍后他会宣称他的身分，并肯定他是超过他们（21b-33节）。

6． 我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。前一句话可以从两方面来理解。第一，保罗直接让步，承认他在公开讲论时，对修辞技巧的应用不如敌对他的人。第二，这是修辞上的一种策略，保罗有意把自己放在比敌对者较低的地位，但是他自己清楚（同时盼望他的读者也清楚），事实上，他是超越了他们。第一种解释比较切合上下文，因为保罗的用意，似乎是在比较不重要的修辞技巧方面，承认他不如他的敌对者，但在更重要的知识的范畴，他却远远超过他们。

谈到知识，保罗主要是指对福音奥秘的真知灼见（参，西一26-27；弗一9，三1-6），这也是他的敌对者没有适切理解的。这其中可能也包括理解上帝赐予那些相信之人的恩赐（林前二10-13），还有所谓的“上帝各样的旨意”（徒二十27）。谈到这一切，保罗说，这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的，无疑他指的是他用了至少十八个月的时间，在第一次拜访该城时用上帝的话教导哥林多人（徒十八11），以后还写信教导他们。

在这几节经文中，保罗针对别人对他的批评，指责他在哥林多传道时不索取，也不接受任何听道之人的经济酬劳。因此之故，他似乎受到两方面的批评。第一，哥林多人可能感到受侮辱，因为保罗拒绝接受他们的援助，特别是在这同时，他还必须亲手作工来支持自己，而这种工作又是他们认为是一个使徒不该去作的（7节）。第二，这种拒绝的态度被他们认为是保罗并不真正爱哥林多人的凭证。如果他不接受他们的金钱，当然就是表示他对他们没有真正的爱护之情（11节）。即使有这些批评，保罗还是告诉他们，他仍无意改变他的作法；原因是他希望藉此断绝他的敌对者所宣称的，与他一样工作的说法（12节）。然后就有一段强硬的口头攻击，保罗以讽刺的口吻，毫不留情的说到他对这些敌对他的人的看法（13-15节）。

7． 我……就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？按照使徒行传十八1-4，保罗首次在哥林多停留时，是以织帐棚来供应自己的需要。这样作等于自居“卑微”；因为在希腊人当中，他们认为一个哲学家或游行教师还需要亲手作工供应自己需要，是一件羞耻的事。保罗显然知道这点，他以嘲讽似的夸大语气问他们，难道我因为白白传上帝的福音给你们，如此自居卑微，也算犯罪了！他问道：若为了不必你们花钱，我白白把福音传给你们，我自居卑微，使你们升高，这也算是罪吗？

8． 我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。保罗在这里用的 sylaō （“亏负”），是一个很强烈的字。在蒲草纸文件中，它是用来指“掠夺”，而在古典希腊文中，它几乎都用在军事场合中，指“剥夺”（剥去已死士兵的盔甲）。保罗为何选择用这么强烈的字，很难下定论。可能他要哥林多人深深了解到，他为了免费传福音给他们，费了多大的劲；甚至于到了“偷取”其他教会的地步；意思是接受他们的资助，在哥林多工作，而为他奉献的人并没有因此得到任何好处。

9． 保罗在此说到“亏负（偷取）”别的教会，到底是指哪些教会。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。补足这个字是译自 prosanaplēroō 的不定过去叙述语态，意思是“补满”或“藉增加而补满”。在这段经文中，保罗亲手工作所得显然供应了他某些需要，因此后者“藉增加而补满”很能适切地表明从马其顿来的奉献所发挥的功用。从保罗书信中提供的证据，可以看到在马其顿众教会中，腓立比教会是对使徒需要的主要供应者。他们从信主开始，甚至当保罗下监，写腓立比书时（参，腓一5，四10、14-18），他们都一直在经济上支持保罗，不断分担保罗的传道事奉。

我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。因为保罗的需要若不是靠他自己劳力所得，就是靠马其顿人的奉献；因此他可以谨守，不必成为哥林多人的重担。他也保证以后他还会坚持如此。

10． 既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。亚该亚一带地方指的是罗马帝国的亚该亚省，哥林多就是该省的主要大城市和行政中心。保罗以起誓的口吻，断言他在这一带传福音不索取任何费用，这样的自夸没有人会阻挡。无疑的，敌对他的人一定很乐意看到保罗这自夸被阻挡，希望保罗妥协，接受金钱酬劳；但保罗心意坚决，绝不会如此（参12节）。

保罗这种政策可能被哥林多人认为是对他们的侮辱；特别是他们刚刚才知道这件事（9节）；如果他们过去又一直被蒙在鼓里，原来过去保罗在他们中间时，事实上是有些需要，却一直接受别处来的帮助，而拒绝他们的帮助。

保罗为什么拒绝哥林多人的帮助，有几点可能的理由。第一，他通常是存心传福音而不求利益。对他而言，福音是不得不传的，而传福音时不索取费用是他自己的选择（参，林前九15-18）。第二，他的希望是不使他自己成为他服事对象的负担。也许我们还可以说，他不希望因为在经济上必须向任何人负责，而失去他的独立自主性。在保罗的世代，接受赞助就等于成为赞助人的“顾客”，多少要牺牲一些个人的自主性。

但我们还是感到好奇，为什么保罗要接受马其顿来的帮助呢？也许他对一些愿意参与他在外地传道工作的教会，接受这些教会的帮助，他感到比较自在。在这种情况下，他传福音不索费的心志不必妥协；同时赞助他的人也有比较小的机会，把他当作是他们的顾客。

11． 保罗的敌对者既不能阻挡他的自夸，就进一步想办法破坏他与哥林多人的关系，说他拒绝他们的帮助，正足以证明他并不是真爱他们。保罗也知道他们的阴谋，所以他问了一个修辞性的问题：为什么呢？是因我不爱你们吗？他根本不与他们讲理了，相反的，他要求上帝为他作见证，他只是简要的肯定他对他们的爱：这有上帝知道！

12． 保罗又重述他在第9b节所说的，但说的方式有点不同：我现在所作的，后来还要作，也就是：他不会把任何经济方面的担子，放在哥林多人身上。从他的敌对者在哥林多所从事的活动来看，保罗又多了一项仍要如此作的理由――为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。这一段话很难翻译，也难解释。但RSV的翻译可能最能掌握保罗的用意。保罗的敌对者为了巩固他们在哥林多的地位，很希望能够说，他们就如同保罗所作的一样：在哥林多执行他们的使命。但是，在他们所作的事当中，有一方面是与保罗大不相同，而且是很重要的――就是他们向哥林多人要求金钱酬劳。如果他们是货真价实的使徒的话，他们大可不必关心这一点不同，因为大多数使徒都接受酬劳（林前九3-7），连保罗自己也曾长篇大论，说基督工人有权如此作（林前九7-14）。很有可能保罗的敌对者不只接受酬劳，而且予取予求（参20节）；这就使他们对把他们的行为与保罗作比较，所产生的丑陋的对比，更加耿耿于怀。如果保罗不再坚持不接受捐助，他们必能大舒一口气；但保罗也正是因为如此，坚持不接受，使他们无法再扬言他们是与保罗所作的一样。

13． 保罗现在不再讽刺，为自己辩护，解释他在钱财接受上的政策；而是一针见血地揭露他的敌对者的真面目。那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。基本上他们是骗子，却假装是基督的使徒，其实他们根本不是，因此保罗可以用假使徒来称呼他们。

14． 这些人的狡诈并没有太使保罗惊奇，因为连撒但也装作光明的天使。保罗可能想到创世记第三章，蛇用诡计“启发”了夏娃。在犹太人的伪经著作中，也有一些故事说到魔鬼或撒但以天使模样出现欺骗了夏娃（亚当与夏娃的生活九1-十一3；摩西启示录十七1），保罗也可能用这些作例子。或者更简单的来看，保罗可能从他的传道经验中，认识到撒但的诡计（二11）。

15． 无论是什么促使保罗在第14节中说到撒但伪装成光明的天使，他的结论却是很清楚的。从较大的推论到较小的，他说：所以它的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。保罗的敌对者就是撒但的爪牙，却伪装成仁义的差役。撒但对教会的攻击很少是正面的，而往往是潜伏性的，从里面破坏，误导教会，达到它的目的。保罗就是恐怕这种情形会发生在哥林多教会，就好像十一3-4清楚显示的。

论到那些在哥林多服事撒但的人，保罗说：他们的结局，必然照着他们的行为。保罗在五10提醒他的读者，众人都必要在基督的审判台前显露出来，根据他们在肉身所行的受善恶之报。在其他书信中，每次提到那些抵挡上帝真理，攻击上帝使者的人时，保罗也断言他们必要面对上帝的审判（罗三8；林前三17；腓三19；提后四14）。

i 接纳我这愚妄人（十一16-21a）

保罗从这短短的几节经文，开始他一连串“愚妄人的谈论”，他在其间以自己的资格、使徒的试炼、见异象的经历、所行的奇事神迹而自夸。他知道这样属世的自夸是很愚蠢的；但以他所带领信主的人已受了别人的自夸影响，而摇摆不定的情况来看，他又感到不得不稍微夸口。所以这一段一开始，保罗就请求他的读者接纳他，让他们清楚知道，他下面要说的话不是凭主的权柄说的。然后又以刻薄的反讽提醒他们，他们容忍其他的愚妄人，已经受够了，要学聪明一些！这些愚妄人行事专横，又趾高气扬；但保罗以反讽的语气说：“我们没有那么大胆！”

16． 我再说，保罗刚才要求过他的读者，要宽容他“这一点愚妄”（1节），在说完第2-15节之后，他又以稍微不同的方式重复要求：人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。保罗深知他将要有的自夸行动是愚蠢的，但他不希望哥林多人也把他当作愚蠢的。事实上就是因为哥林多人那么容易受假使徒欺骗，而迫使保罗不得不自夸一番（十二11）。但即使他们认为保罗的自夸是愚蠢的行动，让他们就如此接纳他吧！听听保罗如何自夸，就好像他们接纳了其他的愚妄人（保罗的敌对者），听他们自吹自擂一样。

17-18． 这两节经文在RSV中是放在括弧内，这样处理是对的，因为他们算是一种旁白，是保罗为了清楚表明他下面要作的自夸，不是凭着主的权柄而作的。我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸。最后一句话也可译成“在这自夸的事上就像愚妄人”，但无论如何翻译，保罗否认是出于主的用意是很明显的。他接下去说明促使他愚妄夸口的动机：既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。凭着血气自夸（ kauchōntai katasarka ）这句话的意思是照世人的样子自夸，也就是夸人的成就、权势、特权，甚至夸属灵的经验；而不把上帝所喜悦的事考虑在内，保罗乃是因为有好些人（他的敌对者）凭血气自夸，又因为他引领信主的人折服在这样的自夸之下，迫使他感到为了他们的缘故，也必须自夸一下；即使他痛苦的发觉，这样的自夸纯然是愚蠢的行为。

19． 接着第17-18节的括弧之后，保罗又说到他的请求；如果哥林多人看他是愚妄人，他们也应当如此接纳他，宽容他稍微为自己夸口（参1节），他又用反讽的口气说到，你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。保罗所指的，他们甘心忍耐的愚妄人就是他的敌对者，潜入哥林多教会的人。因此，就好像哥林多人已经证明他们是如何甘心忍受这些愚妄人；他同样问他们，如果他们把他当愚妄人看待，就同样甘心忍受他吧！你们既是精明人这种语气，可能是露骨地暗示哥林多人常常以他们自己的智慧夸口（参，林前三18-20，四10，六5，八1-7，十三2）。

20． 假若有人强你们作奴仆……你们都能忍耐他。保罗认为自己是与他们同工，使他们喜乐，而不是在信仰上辖制他们（一24）；但那些潜入哥林多教会的人却不同，他们好像主人一样“辖管”那些受他们影响的人。保罗一方面暴露敌对他的人可鄙的独裁者心态，一方面提出哥林多人没有必要如此忍耐他们。他用四个紧密相连的片语，勾划出哥林多人“受奴役”的实质。他说，如果有人或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。侵吞（ katesthiei ）可能是指“侵入哥林多教会的人”贪求报酬。掳掠（ lambanei ）这动词保罗在十二16也用到，“罢了！我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼（ elabon ）你们”这正足以解释 lambanō 这个动词在此段经文中的不寻常用法：哥林多人是被保罗的敌对者“套住”或“诈取”了。侮慢（ epairetai ）是指目中无人似地高抬自我。保罗在十5也用同样动词说到“各样拦阻人认识上帝的那些自高的事”。打你们的脸保罗用的动词是 derō ，意思是替动物“剥皮”，或更普遍的指“鞭打”。保罗在哥林多前书九26也用到这个字；是比较普遍的意义，指“打”（“我斗拳，不像‘打’空气的”）。此处可能也当作如此解。这样看来，就说明保罗的敌对者的自我膨胀到一个程度，可以肆无忌惮的，真的动手打那些服在他们权柄之下的人。

21a． 保罗用另一种尖酸刻薄的语气来总结这一段：我说这话，是羞辱自己；好像我们从前是软弱的！哥林多人对保罗的敌对者批评他是软弱的（十10）还蛮在意的。保罗现在就这事加以还转，事实上他说：“的确，我感到羞愧的说，我们从前是太软弱了，没有像那些溶入教会的人一样，可鄙的展示他们的专横独裁！”

ii 保罗的犹太世系与作使徒的试炼（十一21b-33）

下面这部分是保罗对那些声称有卓越犹太血统，且是基督的仆人，同时又是敌对他的人的回应。他估且承认他们所宣称的；（但对后者他是否定的，见13-15节）；但他却宣称他自己的犹太人资格也不比他们差，而且是基督更好的仆人（21b-23a节）。为了加强他是基督更好的仆人，保罗提出他所受的使徒试炼（23b-29节），可以分为四个部分：（a）第23b-25节，包括下监、鞭打、冒死，也详细说明这些经过的遭遇；（b）第26节，经常性的远行，并旅行中遇到的危险；（c）第27节，劳碌、困苦，和其中的艰苦；（d）第28-29节，为众教会挂心的事，并举例说明缘由。最后他说到从大马色落荒而逃的故事，进一步说明他作为一个使徒的“软弱”（30-33节）。

21b-23a． 保罗用下面的话开始“愚妄人的谈论”，然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢。使徒保罗会一件一件提出他的敌对者所夸口的事：他们的犹太血统，他们是基督的仆人（22-23节），见异象，得启示的经历（十二1），并行异能（十二12）。他也会稍微夸他自己，以显示他在这些方面并不比他们差。此处（21b、23a节）和其他三处地方（十一30，十二1、11）凡是有关夸口的事，保罗都显得不太自在――我是像愚妄人说话。

他们是希伯来人吗？我也是！希伯来人的称谓可以从两方面来理解。第一，表示种族上的纯净，如“希伯来人所生的希伯来人”（腓三5），即纯种的希伯来人。第二，用以区分住在巴勒斯丁，讲亚兰语的犹太人（希伯来人），和分散在各地，讲希腊语的犹太人（希腊化犹太人）（参，徒六1）。但是第二种分法并不是那么绝对，因为碑石上曾刻有“希伯来人的会堂，建基于哥林多（见导论）；如此看来，即使是散居的犹太人也自称是“希伯来人”。从此段经文的上下文来看，最好还是当保罗宣称他与他的敌对者所宣称的一样，都有纯粹的犹太血统。从上下文中，我们无法断定他们是巴勒斯丁或希腊化的犹太人。

他们是以色列人吗？我也是。到底在保罗心目中，以色列人与希伯来人有何不同，我们很难了解。但既然归化犹太教的人是容许成为一个以色列人，却不能理所当然的称自己是希伯来人（希伯来人所生的），那么“以色列人”应当是指一个犹太人在宗教和社会层面上的称谓。

他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。以色列人和亚伯拉罕的后裔，这两个称谓到底有何不同，实在很难定论；特别是保罗自己在罗马书十一1中，也作同义词用。也许可以这么说：如果希伯来人是指血统上的，而以色列人是指宗教和社会层面的，那么亚伯拉罕的后裔当是指神学上的，与上帝对亚伯拉罕后裔的呼召和应许有关的。

虽然这三个称谓不容易分清楚，但保罗的强调重点是很清楚的。无论敌对他的人在与犹太人有关的资格上如何自夸，保罗也可以同样自夸。

他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。当回应他的敌对者有关犹太世系方面的声言时，保罗只不过认为自己与他们同等；但在此回应声言是基督的仆人时，保罗特别修辞强调，他更是基督的仆人。他是胸有成竹，为了争论他主要争论的事，他承认了他在前面所否认的事（13-15节），也就是当他们也是基督的仆人，为的是显出他比他们更是基督的仆人。他说道：我说句狂话，显示他对卷入这种“愚妄人的谈论”仍感到不自在。他在前面已警告过哥林多人，不要拿基督的仆人比来比去（林前一11-16，三4-9、21-22，四1），现在为了情况的需要，他却不得不拿自己与别人比。

23b-25． 有关保罗所受的试炼，第一部分一开始说到，我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是履次有的。多受劳苦可能是指保罗在传道工作上的艰辛操劳，远比他的敌对者辛苦，甚至比其他使徒辛苦（参，林前十五10）。使徒行传只记载一次下监，是在腓立比的监狱中过夜（徒十六19-40），发生在写此信之前。保罗在此简略地提到他多下监牢，正可提醒我们，他所受的试炼比使徒行传所记载的更多，我们对他的传道生涯所遇到的种种，所知也相当有限，即使有使徒行传可资参考。

24-25节说明了，受鞭打是过重的，冒死是履次有的是指什么。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。耶稣曾警告他的门徒，他们会在会堂里受鞭打（太十17；可十三9），保罗在悔改信主之前也曾煽动人作这事（徒二十二20，二十六11）。信了他过去所反对的信仰之后，在写这封信之时，保罗自己也在会堂里受了五次鞭打。这就间接显示，虽然有诸多敌对，保罗并没有因此而放弃他与犹太教或会堂的关系，而完全活在外邦人的世界中。申命记二十五1-3特别说到，鞭打的刑罚不能超过四十下，为了持守律法，保罗时代的犹太人就限制为四十下减去一下，免得万一计算错误，多打了一下，而违犯了律法。

被棍打了三次，我们知道有一次是发生在腓立比（徒十六22-23）。事实上罗马的行政长官是不准鞭打罗马公民的（保罗就是罗马公民）；但这一次却发生了；从一些古代文献中也可以看到，这一条法律并不见得人人遵守。可能就是因为这个原因，在这事发生后不久，保罗写信时谈到“在腓立比被害受辱”（帖前二2）；也因为同样的原因，罗马官吏为他们所作的事向保罗道歉（徒十六38-39）。

被石头打了一次，丢石头可能是执行犹太人的法律（参，利二十四14、16），也可能是群众的暴行。保罗在路司得所遇到的情况就属于后者，他当时被石头打得半死（徒十四19）。

遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。从使徒行传中，我们知道保罗只碰到一次船坏，且是在写这封信之后发生。但使徒行传记载在保罗写此信之前，共有九次海上航行；加上未记录下来的，相信还有更多。在这么多航行中，保罗必然遭受了船坏之苦。在深海里漂流一昼一夜，必定使保罗有与死亡面对面的机会，就好像在路司得被石头打得半死一样。

26． 又履次行远路。这句话开始讲到第二部分保罗所受的试炼，下面所提的事也让我们了解到他在诸多旅行中所面对的各种危险。这些危险包括江河、盗贼、同族的人（犹太人）和外邦人的危险；还有城里的、旷野的、海中的和假弟兄的危险。最后一项可能是指反对保罗和他的福音的基督徒同仁（参，加二4）；而此处更有可能是指那些在哥林多反对他的人。

27． 第三部分所提到的试炼先有标题，受劳碌，受困苦，然后再举例说明。如多次不得睡。如果这是指焦虑而睡不着，那可能应当包括在28节；因为在那里保罗谈到他对众教会挂心，心情沉重。但既然是包括在劳碌、困苦的例子中，那么此处不得睡应当是指因为讲道、教导至深夜（参，徒二十7-12、31），让那些白天要工作的人可以自由来听道；或者是指因为他白天要到处传道，必须利用晚上用手作工来养活自己（帖后三7-8）。又饿又渴，又多次不得食，受寒冷，赤身露体。虽然有手工赚的钱，也有从马其顿来的捐献，有时候保罗还是有缺乏（腓四10-13），没有食物、饮料、遮体的衣服（参，罗八35；林前四11；提后四13）。

28-29． 此第四部分所列的试炼与前三部分不同，因为是主观方面的事，而不是客观所碰到的。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。值得注意的是，保罗此处的忧虑不是庸人自扰的紧张挂虑，好像耶稣要他的门徒们小心防范的（太六25-34）；而是为别人的好处，好像耶稣自己也经验到的健康的忧虑（路十三34）。哥林多书信中有很多例子，让我们看到以保罗的牧者心肠，难免会为这些情况忧虑。他自己用了一个例子：有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？这就反映出保罗关切那些信心软弱的人，那些因为别人自夸信心刚强，而行为使他们跌倒的人（参，罗十四1-23；林前八1-13）。当保罗看到基督徒信心软弱，他就同情他们容易受伤害；当他看到他们被别人绊倒，他就为那些使他们跌倒的人的行为而焦急。

30-33． 在这段经文中，保罗说到他初信主不久时发生的一件事。这件事补充了他为自己夸口的试炼，但同时似乎也在调侃自己如此夸口。这段经文是这样开始的，我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。使徒又再一次表示他实在不愿意自夸，也预示他现在要把整个自夸的事作个了结。第23b-29节所提到的试炼可以当作是得胜凯旋主义（也就是“这一切困难我都克服了，为的是达成我的使命”）；但与此得胜凯旋主义不同的是，从大马色落荒而逃这件事，实在没有什么好炫耀的。

那永远可称颂之主耶稣的父上帝，知道我不说谎。在往下叙述之前，保罗请求上帝作见证，证明他所要讲的是真的。他可能也希望藉此强调他上面所提到的试炼也都是真实的，即使这些试炼大都是人尽皆知的事。从文法上的结构来看，永远可称颂的是父上帝，而不是主耶稣。

在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我。亚哩达王四世（主前9年至主后39年）⁸²是拿霸天（Nabataeans）的君王，拿霸天是阿拉伯的一个国家，大马色城也曾在它的版图之内。到了新约时代，大马色被并入罗马的叙利亚省。但是在加利古拉（Caligula，主后37-41年）在位时，他的政策是将帝国东部的省份恢复为附庸国的地位，因此亚哩达有统管大马色的权柄，可能也因此指派手下的提督管理该城。果真如此，那么保罗从大马色逃脱应当是发生在主后三十七年至三十九年间⁸³。

按照使徒行传九23-25有关保罗逃脱的记载，是一些不怀好意的犹太人反对保罗直言不讳，传讲耶稣是弥赛亚，而计划要杀他；他们打算把守城门，等他要离开时捉住他。保罗在这里所作的见证是指出把守城门的人是提督。我们可以得到结论：是犹太人说服提督对保罗下手，就好像其他城市的犹太人也说服当局，作同样的事，如以后所发生的。

≡ 拾穗

“这一点”是“一些”的意思，不是指某一要点，所以本节不是特指在某件事上希望哥林多人宽容他，而是泛指上章跟本章下文、以及本书中保罗表现得似乎比较“放胆自夸”（1117 ）的一些言论。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一2】「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；」

“愤恨”原文zeelos，英译作嫉妒，但在此不是恨的嫉妒，而是描写神因爱而不能容忍我们犯罪的那种心情。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一2】

原文是我以神嫉妒的爱妒爱你们，神是嫉妒（忌邪 ）的神。『愤恨』也可译气愤，愤恨是由爱之过急而生出来的感情。── 牛述光

【林后十一2许配基督「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。」】

婚姻是人的一生大事，终身的幸福，或者痛苦，都由此而定。要找一个好对象 并不容易，若是由机会和环境促成，结果不一定理想，但即或是所爱的对象，园满的结合，欢乐能有几时，偕老白头也不过几十寒暑，一旦有什么意外，遭遇更是令人伤心，因为人都不是永不改变的。人间的爱情，也是极其脆弱易破的。

但何等希奇，信徒有了一个最好的对象，如同童女许配了神的儿子，万王之王的基督，祂不只有荣耀，权柄，尊贵。而更有奇妙，不变的爱，得到基督，才找到真的对象，与祂结合，才是真的婚姻。人间的一切婚姻爱情，不过是一种表样和影像而已。

自古以来不知有多少为爱情而死，为婚姻而悲的人，把一切的希望，幸福、快乐，寄托在一个人身上，而所得到的究竟是什么，最多只是一点安慰，一时快乐。花开将谢，月满即缺，不但青春易逝，也可能中途分手，不然就是百年好合，百年后，也是归于尘土，何等虚空，只有人间关系，仅仅是一场梦而已。惟独信基督成为祂的佳偶，和祂的关系才是真正美满，永恒的。

──《每日天粮》

【林后十一2~3】

这里说到一个基督徒，是处在一个童女的地位。每一基督徒，因着基督律己的态度，是一个童女。我们要像童女一样，贞洁自守，等候祂的回来。保罗说，『我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨』。愤恨就是嫉妒。保罗的意思是，我因着基督，嫉妒谁得着你的心。你是主的，谁也不应当把你夺去。── 倪柝声

蒙恩的人乃是基督的配偶，最重要的，就是向祂有一颗『纯一清洁的心』，像童女那样的『贞洁』。假如我们受了撒但的『诱惑』，在基督之外贪恋世界，就要惹起神的『愤恨』，那我们就有祸了。

──《读经指引》

神乃忌邪的神（出二十5），祂所最忌恨（『愤恨』的原意 ）的，就是人失去了『那向基督所存纯一清洁的乡』。无论甚么，只要能夺去我们向基督的绝对『贞洁』，使我们的心偏离基督的，神就认为这是『邪』，祂就最为忌恨。无论何时，我们的心在基督之外『或偏于邪』，我们已经走上了夏娃堕落的道路。哦，请勿忘记，那古蛇头一次为人设的陷阱，就是叫人不专一注意那生命树的基督阿。

──《读经指引》

【林后十一3】「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」

“只怕你们的心或偏于邪”，可见当时哥林多人的心有偏于邪的危险，所以保罗为他们担忧，按下文在此所说“偏于邪”，应指他们可能接受“另一个福音”或欢迎假使徒说的。

在此使徒也说明了教会应该像一个童女，向基督存有纯一清洁的心。“纯一清洁”就是专一的、诚实的、单纯而完全信任的。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一3】夏娃一面看那果子好作食物，一面又想到神曾说了不可吃；一面看那果子悦人的眼目，且是可喜爱的，一面又想到神曾吩咐不可吃。但她就是这样一动心，一次爱了，就吃了那果子了。就是这样一次，就是这样偏一点，就失去了那向基督所存纯一的心。如果我们总是三心二意，就要像夏娃一样。── 倪柝声

『纯一』原义是从未折过的一张白纸，是坦白天真毫无玷污皱纹的。『用诡诈诱惑』，用似是而非的话玩弄诡诈。── 牛述光

【林后十一4】「假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。」

他们不是不传耶稣，却传“另一个耶稣”；他们不是没有灵感，却是出于“另一个灵”的感动；他们不是不传福音，却是传“另一个福音”，跟保罗所传的不一样。保罗在此没有详述当时假使徒跟他所传的到底怎么不一样，这表示当时哥林多人都知道了，用不着保罗再说。但更重要的是：使徒保罗所传的既然绝对正确（加一7－9），凡不合使徒所传的教训，就都是错误的（约贰一10）。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一4】

我们已经听过正确的福音而相信得救的人，须要小心提防人来『另传一个耶稣』，叫我们『另得一个福音』，不是我们以前所得的。连主耶稣自己也说，『若有人对你们说，基督在这里；或说基督在那里，你们不要信』（太二十四23）；因为假冒的事太多了。求主给我们有智慧，会谨慎鉴别。

──《读经指引》

【林后十一5】「但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。」

保罗虽小（保罗原文意即小 ），却自认『一点不在那最大的使徒之下』。这是因为他有一套并『不粗俗』的『知识』，就是他对丰满基督的认识──『我深知基督的奥秘』（弗三4）；在这方面，使徒中实在难得有人超过他。所以，人真实属灵的份量，就在他对基督的真实认识。

──《读经指引》

【林后十一6】「我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。」

本节是针对十10哥林多人对他的批评。他们说“气貌不扬，言语粗俗”。下半节“这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。”虽然没有指明是什么事，但必然跟上半节有关联。就是在一切的生活、言行、处事、为人……都向众人显明，他的知识绝不庸俗肤浅，反倒是很有远见，思想高超的人。言语的措词固然重要，但与言语所表达的思想比较起来，当然思想比措词更重要。思想肤浅的人，会比较留意在措词的文雅方面下功夫，思想高超的人，却可能不大注意措词的修饰方面，反而喜欢用通俗语句，这可能也是哥林多人批评保罗言语“粗俗”的原因。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一7】「我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？」

“就自居卑微，叫你们高升”，本句原文是放在白白传神福音之前。英文本如K.J.V.,N.A.S.B., R.V., R.S.V.也都把本句放在前面。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一7~11】

哥林多人为甚么对于保罗拒绝援助觉得不快呢？第一件事，在希腊人的思想中，双手操作是低微的事，为自由人所不齿的。没有劳工神圣的观念。哥林多人不了解保罗的观点。另外一件事，在希腊的世界里，教师赚钱是当然的事。从未有过，一个教书的人能够得到这么多的报酬。罗马皇帝付给那修辞家福拉克斯（Verrius Flaccus ）年俸十万sesterces（古罗马的一种货币 初系银铸 后为铜铸 ）以今日的购买力来算，约等于二十五万英镑。每一城镇可以有一定数目的修辞学及文学的教师可以享受免役和免税。保罗保持独立，不受接济是哥林多人所不能了解的。

－－《每日研经丛书》

【林后十一8】「我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。」

这里的“教会”是多数的。这证明保罗不单接受腓立比教会的供给，也有别的教会供给。由此可知保罗不一定一直在织帐棚。保罗提醒哥林多人不是他没有资格接受他们的供应，而是别的教会替他们尽了本分。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一8~9】保罗宁可亏负别的教会，向他们取了工价，也不愿意用哥林多人的钱。这是因为哥林多人与保罗的交通出了问题。那里有交通，那里才有奉献。── 倪柝声

【林后十一9】「我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。」

“我在你们那里缺乏的时候”，可见保罗在哥林多曾经有过缺乏的时候。虽然如此，他没有接受哥林多人的供给。所以他说：“并没有累着你们一个人。”意思就是没有叫一个人为他负担什么钱财上的责任。为什么没有呢？因为接受了从马其顿的弟兄的奉献。可见保罗接受人的供应是有原则的。为什么保罗在哥林多工作却不接受哥林多人的供给，反而接受由马其顿来的弟兄供给呢？因为保罗只接受出于爱心的奉献，从哥林多书信看来，哥林多人对保罗有疑心。

“凡事谨守，后来也必谨守”，在此“谨守”两字特别指接受钱财方面的事。“我向来凡事谨守”意即：我向来不随便接受你们的钱，以后也要这样谨守，我是不会累着你们的。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一10】「既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。」

“这自夸”指保罗在钱财利益方面的清白，和他不接受哥林多人的供给的见证。他这样不接受，也是诚实的，不是装模作样的假爱心、假牺牲。“自夸”原文kaucheesis也可译作“夸耀”（参121批注 ）。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一10】

保罗有『基督的诚实』在里面，所以人虽误会他，神却『知道』他。同样的，我们行事为人，若本乎心中基督的诚实，就无惧乎人的误会，而能向神坦然。

──《读经指引》

『保罗的自夸』，乃因有『基督的真实』在他里面（另译 ）。是的，凡里面有基督的实际的，就能刚强作见证；似乎是『自夸』，却是里面基督实际的具体彰显。

──《读经指引》

【林后十一12】「我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。」

本节首句“我现在所作的，后来还要作”可以指上文也可以指下文。若是指下文，就是说我过去怎样没有接受你们的供应，以后也必保持这种态度。这样跟上文9节“我向来凡事谨守，后来也必谨守”的意思是一样的。但本句也可以指下文，就是本节的下半节：“为要断绝那些寻机会人的机会”。那意思就是，不给那些找机会的人有机会。

“寻机会的人”是指假使徒。“寻找机会”就是找借口，找把柄。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一13】「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。」

“行事诡诈”英文圣经和中文新旧库译本，都译作“诡诈的工人”，偏重于描写假使徒的为人，是诡诈的人。要辨认诡诈的人，不能只看他的行事，或他们所装成的“模样”，应该留意他们诡诈的本质。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一13~15】

所有的假冒，都是撒但的原则；因为『连撒但也装作光明的天使』，『牠的差役』也『装作仁义的差役』。但最终基督的审判，要『照着他们的行为』，显明『他们的结局』。但愿公义的基督，在教会中审判一切出乎撒但的假冒。

──《读经指引》

【林后十一14】「这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。」

『撒但也装作光明的天使。』撒但乃是有许多诡计的（林后二11）。撒但基本的工作，就是不明显的给人知道，甚么工作是牠作的。牠所作的一切工，都是在假冒的情形之来作的。撒但如果公开的报告说，甚么工是牠作的，恐怕人都不会接受，也许还要公开的抵挡牠。

── 倪柝声《初信造就》

【林后十一14撒但何时及如何装作光明的天使？】

撒但原是天使长，这是神学界所公认的，后来因犯罪而坠落成为日后与神作对的撒但，亦即魔鬼。这是根据以赛亚书十四章12 一23节、以西结书二十八章11一19节及启示录十二章1一9节所指示的去推论。

撒但背叛神之后，便以破坏神的工作为主要任务。因此他伪装光明的天使来引诱人，不过是他的技俩之一，并不足为奇。圣经中曾以多种象徽比喻魔鬼的动作：

一、大龙（启十一章9节 ）。

二、古蛇（同上 及林后十一章3节 ）。

三、咆吼的狮子（彼前五章8节 ）。

四、飞鸟（太十三章4节 ）。

五、狼（约十章12节 ）。

六、鳄鱼（赛二十七章1节 ）。

保罗在这里说：撒但会装作光明的天使。圣经中似乎没有一处经文曾记载此事，除非说这是根据犹太人口传故事。但多数解经家认为保罗以神学眼光来看“蛇引诱夏娃”的史实，认为蛇不过是一个象征的说法，其实当时引诱夏娃的乃是一个伪装的光明天使，该伪装天使驱使蛇为牺牲品，对夏娃发言，其实发言者乃是撒但，蛇所说的一切甜言蜜语和引起夏娃对耶和华命令的怀疑，完全是这伪装光明天使所为（一7）。

有人如此解释：撒但伪装光明的天使站在蛇的后面，指挥蛇发言。他的形状时隐时现，夏娃所看见与听见的是出自那伪装的光明天使，并非出自那蛇，不过那天使以蛇为“扩音器”而已。保罗所说的便是指此事而言。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【林后十一14～15】

从这两节经文看来，假使徒不是完全没有好的行为，不过他们的好行为是装出来的，不是出于生命的。所以我们看人不能只看人表面，要看人内里的实际。

保罗把“假使徒”跟“撒但”相提并论，并且明指他们不过是“撒但的差役”，他们要跟撒但一样得着该有的结局。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一14～15撒旦如何装作光明的天使？牠的差役是什么？】

答：撒旦愿意就是敌对者的意思，牠本是受造的天使，后因其犯罪堕落而成为与神为敌的魔鬼（参十五及十六题 ），自从牠背叛神以后，便常以破坏神的圣工，以及拦阻人敬拜事奉神的事为目的，所以牠伪装光明的天使来诱惑人。保罗说：「因为连撒旦也装作光明的天使，所以牠的差役，若装作仁义的差役，也不算稀奇。」在圣经中只有这一处较特别记载此事，据多数解经家的意见，认为保罗是以蛇引诱夏娃的史实来作另一种说法，即以为当时引诱夏娃的乃是一伪装光明的天使，此天使驱使蛇为牺牲品，对夏娃说话，实际上发言者乃是撒旦，蛇所说的花言巧语，引诱夏娃怀疑神的命令，完全是出自这伪装光明的天使所为也（创三1-7）。保罗且在此承接上文（林后十一13），将假使徒与撒旦并论，他们是行事诡诈，装城光明的好行为，像基督使徒的模样，其实这等人乃是撒旦的差役呢！（参二五O题 ）。

——李道生《新约问题总解》

【林后十一16～17】

这两节的意思是，哥林多人不应该把保罗看成是愚妄的──就是没有学问、没有属灵经验，却又自夸的那等愚妄。假如他们真的要看他是愚妄的话，就得大量一点，把他当作愚妄人接纳，忍受他在这里所说的一些“自夸”的话。

17节是解释，他这样地放胆讲说自己的经历和工作的成就，并不是“奉主的命”而说，乃是像愚妄人那样说。如果哥林多人果真欣赏那些喜欢自夸的人，就没有理由不接受保罗在这里叙述他的真实经历了。

“不是奉主命说的”原文没“命”字。新旧库译作“不是按主说的”。英文标准译本也是这样译法。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一16~18】

连保罗也承认，自夸乃是『愚妄』的事；但他是为着爱哥林多人，为要帮助他们，所以被逼如此，实在他是『不得已』的。这事教训我们︰（1 ）保罗为着帮助弟兄，宁愿牺牲自己的操守；正如寡妇为着抚养儿女而改嫁一般，显出基督舍己的至爱。（2 ）我们若还以自夸为荣耀，那真是愚妄加上愚妄了。

──《读经指引》

【林后十一18】「既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。」

“凭血气”原文sarx就是“肉体”或“肉身”的意思。英文标准译本K.J.V.,N.A.S.B., R.V.,都译作flesh（肉身 ）。R.S.V.则译作worldly（即世俗的 ）（十2－3）。

所以，这里“凭血气”实在就是指以属肉身、属这世界的事为夸口，也就是保罗下文所提出的那些天生的条件和各种不平凡的人生经历（包括许多为主受苦的经历 ）。保罗并不喜欢凭这些跟人比，或凭这些夸耀什么，但对于那些只领略属肉体之夸耀，却又面对着“假使徒的迷惑”的哥林多人，保罗不得不把自己的经历，数一数给他们看。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一20】「假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。」

这些话不像是指假使徒在哥林多教会中作威作福的情形。从本书内容看来，他们还不可能做到这样的地步。这些话较可能是指哥林多信徒中有好些是作人奴仆，或曾受外人欺侮的。使徒的意思是说，如果他们受外人或主人的无理恶待，尚且能忍耐，难道受使徒轻微的指责，或稍带责备语气的自辩，就不能忍耐吗？所以本节保罗是以信徒对教外人的态度来与对待主的仆人的态度相比较。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一21】「我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的，然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话 ），我也勇敢。」

所谓羞辱自己，就是贬低自己的身分，语气与上节连贯。“好像我们从前是软弱的”，原文没有“从前”，只是语法上表示曾经软弱过。全句的意思不大明显，但按上文看来，较接近的意思是：我们这样把自己贬低的讲法，就像比起外人还不如。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一22“希伯来”与“以色列”二名有何分别？】

许多人对此问题只有一个模糊印象，不知希伯来与以色列二名到底有何不同。

“希伯来”（HEBREW ）一名，首见于创世纪十四章13节。当时亚伯兰被迦南人称为“希伯来人”。约瑟为埃及宰相时，埃及人称以色列十二支派子孙为希伯来人（创四十三章32节 ）。列王时代，非利士人称以色列的军队为希伯来人（撒上四章6节 ）。列王纪上下并未

提及此名，似乎不为当时人们所重视。

“希伯来”乃是一个民族的名称，广义言之，凡由亚伯拉罕而生的子孙都包括在内，狭义言之，只有以色列十二支派子孙才被称为希伯来民族的人。此意原名为“渡河而来者”。指亚伯拉罕从伯拉大河彼岸渡河到迦南地而言。

但另一说则谓，希伯来源出“希伯”，即闪的第四代孙（玄孙 ），当时希伯的人口繁多，人称之为“希伯民族”，以后亚伯拉罕渡河到迦南时，人们即称之为希伯来人，即“属希伯之人”。不过这种解释颇为牵强，还是以前一解释为佳。

至于“以色列”（IsRAEL ）乃指雅各十二支派子孙而言。以后他们成立一个国家，因此以色列便成为一个国家的名字。所罗门王逝世后，他的国分为南北，北国称以色列，南国称犹大。以色列国先被毁灭，以色列人被掳至亚述，以后犹大国人亦被掳至巴比伦。犹大人被掳七十年后得以回国，称犹大省，以后他们一直被称为犹太人。1948年犹太人复国，改用“以色列”之名，至今被称为“以色列国”（旧约称犹大 新约称犹太 意同 ）。

“以色列”是天使给雅各所起的新名，首次记载于创世纪三十二章3、8节。愿意为“神的王子”，在圣经用过二千五百次左右，可见人们对此名甚为重视，而“犹太”一名，不过用过七百次左右而已。

保罗自称希伯来人，并且强调自己是希伯来所生的希伯来人（腓三章5节 ）。又说他是以色列人，意即他是一个非常纯粹的以色列人，是希伯来民族之嗣。保罗能操希伯来语（徒二十一章40节 ），也能操流利的希腊语（徒二十一章37节 ）。当时有些犹太人只懂希腊语而不懂希伯来语（徒六章1节 ），正如今日有不少在外国出生的中国华侨之嗣，被称为“侨生”，只懂当地言语，不懂中国话一般。

保罗生在外国的大数，可能因此被哥林多教会的反对派毁谤，他不是纯粹的希伯来族与以色列人。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【林后十一23】「他们是基督的仆人吗（我说句狂话 ）？我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢；受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。」

这“更”字是与上文18节那些凭血气自夸的人比较来说的。要是那些喜欢凭肉体夸耀的人是基督的仆人，保罗就比他们有更优越的资历，可以夸耀他是基督的仆人了。下文就是保罗所提出有关他自己确是基督仆人的证据。当然，保罗这话也可能是把自己跟十二使徒比较，但按上文来看，此处更可能是要跟那些自称为使徒的人比较。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一23】

『我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。』保罗事奉主何等忠诚，他牺牲了一切个人的享受，甘心情愿为主受苦、下监、被打、冒死。亲爱的弟兄姊妹，虽然我们刚蒙主恩，也当因此受激励，甘愿为主牺牲一些，而走属天的道路。

──《读经指引》

【林后十一23~33】

受托多，患难就多；患难多，供应才多。看到保罗自述他所遭遇里外各种患难，就不希奇他为何能有如此丰盛而长远的供应了。『谁苦受得最深，最有可以给人。』诚然。

──《读经指引》

【林后十一24】

外邦人用棍打他；犹太人用鞭打，每次四十减去一下，为的是表明爱心；传说，如果打人的打了四十一下，自己就得被还打一下，打人的恐怕记错了，就都减去一下。── 牛述光

【林后十一24】保罗说，他『被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。』犹太的律法定下了这种鞭打的规例（申二十五1-3）。普通的刑罚是四十次，不可超过这个数字。如有超过的话，鞭打者必须受罚，接受鞭打，超过的次数。因为鞭打者怕一不小心超过四十次，他们就停在三十九次上。所以这种鞭打又称为『四十减一』。鞭打的详细条例写在米示拿（Mishnah ）上。米示拿是犹太传统律法的法典。『他们把他的双手分别绑在左右两根柱子上，管会堂的撕开他的衣服，撕破也好，撕得粉碎也好，以曝露他的胸部。在他后面，置放了一块石头。管会堂的站在上面，手里拿?牛皮制的皮鞭。那皮鞭双重褶迭，又加上两条，随之起落。其握手有一掌之长及一掌之阔；鞭长及其脐。（当囚犯被打时 打在他的肩上 鞭端可及其脐。 ）三分之一次打在胸前，三分之二次打在背上。站时坐时均不可打，只有在弯身时方纔可打。……打时用全力以一手握鞭打他。如果那囚犯死在他手下，他是没有罪的。不过如果是由于他多打一下而死，他必须逃亡。』保罗受过这样的鞭打有五次之多。鞭打得利害，可以致人死命的。

－－《每日研经丛书》

【林后十一24保罗会被鞭打，何以四十减一下？】

答：自古以来的犹太人，遵守摩西律法条例的教训，当审判官判案时，恶人若被定为有罪，该受责打，就是要按着他的罪照数责打，只可打他四十下，不可过数，若是过数，便是轻贱他们的弟兄了（申二十五1-3）。及至罗马统治犹太人的时代，另立规条，凡受责打者，若是犹太人则照旧打四十下，若是罗马人则须减去一下，就打三十九下为止。保罗虽是犹太人，但生来就是罗马民籍（徒二十二3-27），享有罗马人的公民权，这就是每一次四十减去一下的原因。

——李道生《新约问题总解》

【林后十一24保罗曾被鞭打五次，何以每次打四十，却减少一下？】

犹太人自古以来，遵依摩西的教训，恶人若被审判官判处“责打”，只能打四十下，若超过此数，便是蔑视人权了（一3）。因此犹太人责打奴仆或犯法之人，只打四十下。

到了罗马统治犹太省时代，罗马人另定条例，凡受责打者，如果是犹太人，则照旧打四十下，如果该人是罗马公民，则须减去一下，即“四十减一”，而打三十九下。

一个罗马公民受责打时，旁边有人同时“唱数”，打一下则高唱“一”，打到三十九下，该人用较高的声音唱出“三十九下”！于是责打停止，表示受责打的人有罗马公民权。

保罗是有罗马国籍的（一39），所以每次为主的名被打时，人们先问他是否罗马公民，既知他是罗马公民，所以只打他三十九下。

使徒行传只记过一次他被棍打（一23），那是在腓立比所遭的苦难，至于何时在何地受“四十减一”的鞭打，路加未曾记录。

当时罗马有一种著名的“九尾鞭”，用作鞭打犯人的武器，该鞭未端有九条分叉，每条未端系以尖锐铁块及死人骨头等，当行刑的罗马兵用九尾鞭鞭在犯人赤身的背上时，往往皮破血流，甚至血肉横飞，至为残忍。可能主那稣也曾受过此一种九尾鞭的毒打（太二十七章26节 ），保罗也不例外，因为是受罗马兵所鞭打，不过主那稣可能被鞭四十下，因他不是罗马公民。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【林后十一26「危险」】

这是保罗在该撒利亚囚禁与赴罗马航程前的叙述。我们对他的生平知道得很少。他在每次争战都十分艰苦，以后还是都得胜了。

苦难证实福音的真理——无论什么时候你心中对主的复活发生怀疑，或者其他的有关福音的事实，你要记得保罗的经历。他曾在公会中知晓一切反对复活的理由。如果他可以相信，我们还有什么可置疑的呢？他为主作见证，并没有得到财利，他作基督徒，使他已丧失他在以色列的地位。

苦难考验真实的品格——这个时代的人爱读传记，爱护伟人的生平。但有时我们会问究竟传记中的人物是否那么真实的良善与纯正，一个完人的生平实在是无可论断的，他好似砖石一般，经受最严厉的考验，却更加光耀，是一座光亮的高山。

苦难见证圣灵的能力——圣灵曾在使徒心中见证这可称颂的主，以致保罗看万事都当作有损的，为要得着基督为至宝。有无数的苦楚，他都看为至暂至轻的，因为他要在基督里面得着能力。如果他不让圣灵居位，没有那么大的能力，不会有这样生命的表现。这是信徒向这世界所呈现的。有一个可怜的在世俗罪恶中的人一直问我，你们基督徒究竟得着什么？我实在不会向他解释。

── 迈尔《珍贵的片刻》

【林后十一28】「除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」

本节以后注重描写保罗在心灵方面所受的苦。身体方面所受的苦难是被逼的，不由自主。但是为众教会天天挂心，这种精神方面的负担，全是因爱的缘故，自己担起来的。如果没有爱心，也就没有担心。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一28】

『除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。』保罗事奉主，不仅外面受各种苦难，他里面更关切教会的众圣徒，为着他们在主面前的属灵长进，天天挂心。他这样忠心事奉主，真是我们的好榜样。

──《读经指引》

【林后十一28~29】使徒保罗正像旧约的大祭司，带着决断的兄牌到神面前去求问（出二十八29~30）。他肩上担着的是神的众信徒，兄里怀着的是神的众教会。因着他这样关心神儿女的难处，所以众光之父的神就光照他，使他明白神在众教会中的旨意和道路，所以他就写了这么多适合各地教会需要的不同的书信。── 倪柝声

【林后十一29】「有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？」

这是爱的质问，却不是任何人都可以提出的质问，可见保罗如何关心每一个信徒的灵性。他的成功绝不是偶然的。如果我们不为弟兄的软弱担心，也不为弟兄的跌倒焦急，却要求别人关心我们的困难，照顾我们的缺乏，那是不公平的。但对保罗来说，信徒如果像父亲般尊敬他，也是公平的，因为他实在爱他们，像是自己的儿女那样。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一29】

『有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？』这是基督徒彼此间该有的感觉，因为我们原是同一个身体的肢体（林前十二24~27）。

──《读经指引》

【林后十一30～31】

保罗的意思是，他这样的自夸是不得已的。凭他自己没有甚么值得自夸。因为他是软弱的，他能够在软弱当中承担起许多的苦难，显然是神的恩典，所以他说他若必须自夸，就夸那关乎他软弱的事，也就是夸主的恩典怎样扶助了他的软弱。

并且他以上所说的，是“那永远可称颂之主耶稣的父神”可以为他作见证的，不是说谎的。因为他上文所说的都是他的经历，都是事实，不是虚构的宣传。他不用故意加添甚么话为自己夸耀，只不过把实际的经历说出来，好叫那些喜欢凭外表的成就自夸的人，不敢过于张狂，又叫那些属肉体的哥林多人认识自己的幼稚。

――陈终道《新约书信读经讲义》

【林后十一32大马色亚哩达王是谁？】

答：大马色DAMASCUS——意即审判官，原为古代叙利亚的名城，离耶路撒冷有四百里，建立在黑门山西肥沃的高原上。在新约时代，此城属亚拉伯Arabia（意沙漠 ）亚哩达王四世Aretas IV（意喜悦 ）管辖，亦服属于罗马。这位亚哩达王，就是希律安提帕的岳父，以后安提帕因娶其兄弟腓力的妻子希罗底，而废弃亚哩达王的女儿（太十四3），以致亚哩达兴兵问罪，大加迫害安提帕所管辖的地方。亚哩达王四世为亚拉伯拿巴提Nabatean家族最后最有力的一个王，其在位之时，是自主前九年到主后四十年，后来把守大马色城要捉拿保罗的，就是他手下的提督，这是让我们知道他在大马色掌权唯一的记载（徒九24-25，林后十一32-33）。

——李道生《新约问题总解》

【林后十一32~33】

人要捉拿保罗，他从城墙上缒下才得逃脱；主耶稣被人逼害，祂却从他们中间直行过去了（路四28~30）。仆人的道路和主人一样，但不能大过主人；学生的经历和先生相同，但总低于先生。赞美基督，祂超越过一切。

──《读经指引》

【林后十一32~33保罗何时在何地及因何故被捕？基督徒因事被仇敌捕捉时，是否可以设法逃脱，抑应束手待捕？】

保罗被捕，在使徒行传所记载的，乃是他在大马色的经历，当时要捕捉他而加以杀害的乃是反对他的犹太人（徒九章23节 ），原因是保罗本来是反对信那稣的人，忽然在一日之间完全改变了：成为替那稣宣传的人，所以那些本来与他同谋要杀害基督徒的犹太人，便反友为敌，准备要毁灭他。

于是保罗的门徒设计让他逃脱，在夜间用筐子把他从城墙上缒下去（徒九章24节 ）。

可是保罗在这里所说的，乃是大马色亚里达王手下的提督、把守大马色城要捉拿他，是否同一事件呢？我们相信是犹太人请求这位提督如此做，以为保罗一定被捉到，插翼难飞。

大马色城与附近地区（属叙利亚古国领土 ），当时是由亚里达王四世所管辖（ARETASIv ）。这位亚里达王的女儿，嫁与希律安提帕为妻，后来希律安提帕废妻而夺他弟兄腓力的妻子希罗底为妻，以致亚里达王大怒，兴兵与希律作战。

亚里达王四世名“腓罗帕底”（PHILOPATRIs ），为亚拉伯“那巴他”（NABATAEAN ）家族最有力及最后的一个王。“那巴他”是“尼拜约”（NEBAIOTH ）的后人，尼拜约是以实玛利的长子（创二十五章13节 ）。

保罗逃出大马色Let DOwn By The Wall inDamascus

保罗被捕而设法逃走，因为他们要杀害他是无理的。基督徒如因被恶人无理的陷害，也可以逃避，不必束手待捕。

主那稣也同意人们在遇见战争或苦难时，可以逃走（一20）。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

本段记载他在大马色的时候怎样被人捉拿的情形。那是保罗悔改后三年的事（徒九25），可见本章上文所提起有关保罗的各种为主受苦的经历，是想起就写的，不是早就准备写的。所以使徒没有按照事情发生的先后写下来。但虽然随手写下，已经荦荦可观，远胜过那些凭血气自夸的人，为自己编造的许多故事。

――陈终道《新约书信读经讲义》

≡ 例证

他开始用一幅犹太人结婚风俗的鲜明的图画。在旧约中，以色列民是上帝的新妇，是一个很平常的观念。以赛亚说，『因为造你的，是你的丈夫。』（赛五十四5）『新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。』（赛六十二5）。因此，很自然的保罗用婚姻来说明，哥林多教会是基督的新妇。

在犹太的婚礼中，有两个人称为新郎的朋友，一个代表新郎，一个代表新娘。他们有很多的职务。他们做新郎和新娘的联络员；他们把请帖带给客人；不过他们担负一种特别的责任，那就是保证新娘的贞洁。这是保罗，在这里的思想。在耶稣基督与哥林多教会的婚姻中，他是新郎的朋友。这是他的责任，要保持新娘的贞洁，他要尽力而为，保持哥林多教会的纯洁，配作为耶稣基督的新娘。

在保罗的时候，在犹太人中有一传说，撒但诱奸了夏娃，该隐就是他们的结晶。保罗想到这古老的传说，深怕哥林多教会失去了贞洁。

－－《每日研经丛书》

【林后十一6】

有一个著名的故事，讲到有好多人在一起聚餐。餐后，大家都同意每人都朗诵。有一个著名的演员站起，用尽了他一切口才及演剧的技巧，背诵诗第二十三篇。在他坐下的时候，一片掌声，犹如雷鸣。接?一个沉静的人也背诵诗第二十三篇，在开始的时候有人窈笑。但是在未背完以前，全场鸦雀无声。在宁静中的感受远胜于热烈的掌声。在他说到最后的一个字，会场一片静穆。于是那演员斜过身主对他说，『我知道的只是这首诗；你知道的却是这首诗中的牧者。』

反对保萝的人或许有演讲的才干，保罗或许毫无口才；不过他知道他所讲的，因为他认识基督。

－－《每日研经丛书》