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创世记
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得
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列王纪上
王下
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代上
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代下
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犹
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启
启示录

导读:创世记 第12章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「耶和华对亚伯兰说:『你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」

上图:主前24-22世纪的埃勃拉泥版(Ebla tablets),包括1800块完整的粘土版,1974年出土于叙利亚的Ebla。埃勃拉泥版提到有一位至高神从无到有创造了天、太阳、月亮、星星及地球,证明主前24世纪就已经存在一神信仰,并非是从多神演化到一神。埃勃拉泥版所记录的法律,也证明《申命记》中记录的律例并非后来才有的发明。

2「我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大;你也要叫别人得福。」

3「为你祝福的,我必赐福于他;那咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。』」

5「亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去。他们就到了迦南地。」

6「亚伯兰经过那地,到了示剑地方、摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。」

上图:示剑在迦南地的位置。亚伯兰可能是从约旦河东进入迦南地,第一站到了「示剑」。「示剑」位于迦南地中央、以巴路和基利心山之间,是迦南地南北道路和东西道路的十字路口。

7「耶和华向亚伯兰显现,说:『我要把这地赐给你的后裔。』亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」

上图:应许之地位于「世界的十字路口」。「迦南地」位于各大文明古国的中间,周围陆续崛起的帝国包括东方的亚述、巴比伦、波斯,南方的埃及,北方的亚兰、赫人,西方的希腊、罗马。「迦南地」既是世界各国文化、商业、交通的枢纽,也是各大帝国争霸的必经之地。神把这样一个「世界的十字路口」赐给亚伯兰作应许之地,实在是有非常特别的意义。亚伯拉罕的后裔需要在此向全世界作祭司国度的见证,也需要在此完全仰望神的保守和供应,否则完全不可能在列强的夹缝中得以保存至今。

8「从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。」

9「后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。」

上图:南地(Negev)的Ein-Avdat谷。南地气候炎热,已发现许多古人居住的遗址。现代的南地是以色列南部的一片荒漠,占了以色列国土面积一半以上,与埃及接壤。

10「那地遭遇饥荒。因饥荒甚大,亚伯兰就下埃及去,要在那里暂居。」

上图:左塞尔金字塔(Pyramid of Djoser),约建于主前2667-2648年的古埃及第三王朝时期。左塞尔金字塔是埃及的第一座金字塔,高62米,底边为109米×125米,外部是白色抛光石灰石。这样一个庞大而精心雕琢的石造建筑,需要巨大的人力、物力和国家对资源的控制、管理能力。这表明亚伯兰到达埃及之前约600年,埃及的文明已经相当繁荣。
上图:主前20世纪古埃及贵族克努姆霍特普二世(Khnumhotep II)的墓穴壁画,画着37个亚伯拉罕同时代的闪族人在其首领Absha的带领下进入埃及。这些闪族人涂着当时流行的黑眼圈,男人留着闪族独特的胡子,穿着彩色条子的长衣,足履便鞋。他们携带茅、标枪、弓箭作为武器,还有一个人跟在驴子后面弹着七弦琴。各种其他记录也表明,当没有河流的迦南地发生饥荒的时候,他们就可能进入可以被尼罗河润泽的埃及东部躲避饥荒。

11「将近埃及,就对他妻子撒莱说:『我知道你是容貌俊美的妇人,」

12「埃及人看见你必说:“这是他的妻子”,他们就要杀我,却叫你存活。」

13「求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。』」

14「及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。」

15「法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。」

上图:因提夫二世像。古埃及第十一王朝的因提夫二世(Intef II,主前2112–2063年),很可能就是亚伯兰所见到的法老。此时古埃及经过「第一中间时期」(First Intermediate Period of Egypt,主前2181-2055年)的分裂,被第十一王朝重新统一,首都位于埃及中部、尼罗河畔的底比斯。

16「法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。」

17「耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾于法老和他的全家。」

18「法老就召了亚伯兰来,说:『你这向我做的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?」

19「为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要做我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧!』」

20「于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。」

忧虑使灵性昏睡:忧虑使我们为世事挂心()),以致灵里昏睡,失去了向着神纯一的心。所以我们首先要凭信心「将一切的忧虑卸给神」()),然后才能「谨守,警醒」()),抵挡魔鬼())。
神从未停止做工:当亚伯兰决定前往埃及的时候,神并没有阻挡,而是让亚伯兰在失败中学到了功课,然后兴起「大灾」让撒莱恢复身分()),又使用法老把亚伯兰逼回应许之地,在人的打岔之后,继续神的救赎计划。
神是负责到底的神:祂必负责把自己所拣选的人带到荣耀里去。虽然神有时允许我们稍微远离基督,让我们在失败和亏损中学到功课,但最后一定会兴起环境,把我们逼回基督里去。
上图:族长们的行踪。
上图:族长们在应许之地的行踪。

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≡ 每日研经注释

亚伯拉罕:一首信心的叙事诗

呼召

在主前二千年的初期或中期,一个游牧的闪族人,名叫亚伯拉罕,离开米所波大米的哈兰到巴勒斯坦去。就表面看来,它是一件十分平常的事──然而犹太人与基督徒都相信它隐藏着全人类的命运,甚至整个受造宇宙的命运;因为在这件事后面,有神的手。犹大人和基督徒都相信神藉着对这一个人的呼召,开始一系列的恩典与拣选的行动,去为祂造成一个特殊民族,这民族将引领失丧的人类回到他们真正的家去。作为基督徒,我们声称我们属于那个特殊民族,而且与我们的犹太弟兄们共同追认亚伯拉罕为信心之父。如果他没有响应那呼召,以色列便不会到达应许之地,我们所爱的教会便不会存在,也不会有圣经给我们研究和为它写注释,而我们的生命也没有使之有价值的任何东西。

所以我们对这事的第一个反应,应当是惊诧神竟然采取这样的表面看来并不引人注意的办法,去开始世人救赎的故事;也惊诧在那远古的日子,这一个特殊的人,竟蒙拣选,去成就他的旨意,纵或模糊,但却是可以见到的。

(一 )

创世记开头的十一章为这个呼召布置场面,而且是一个黑暗阴沉的场面。(关于这些章节的仔细研究、请参阅该段注解。 )

神创造了一个美善的世界,更以祂的创造物充满它,好叫祂能慷慨施爱。但是那美善的世界却因祂的最高创造物,祂的杰作──我们人类出了大的毛病而混乱。我们受造,原是要正正当当地管理宇宙,但却因为自己的私欲而把祂美好的地方变成沙漠;我们受造,原是要与我们的同类和平相处,如今却因骄傲而散居四方,且又四分五裂;我们受造,原是要事奉我们的创造主,并且崇拜祂,但如今却忘记了我们受造的本质,而要僭取那我们无权得到的神性。神是神,当然可以强迫我们安份守己。但是那不是祂的办法。因此在创世记前一部分行将结束时,我们瞥见祂──如果可以这样说的话──在为下一行动左右为难,不知道祂是否坚决地带着沉重的心情,毁灭祂的一切创造,留下祂独自在永恒的忧伤寂静中。简而言之,因为人类的罪,世界陷入致命的危险之中。

(二 )

按照创世记一至十一章,神所面对的便是那样可怕的难题。如果不叫万物永远失丧,祂便得断然地再来一次,尝试一个新的开端,而且再一次试试使骄傲而又犯罪的人类明白祂的心意。于是当接近第十二章时,祂以恩典和慈爱环绕一小群流浪的闪族人,一个生活方式不会被世人视为伟大的家庭。祂使他拉,他的儿子亚伯拉,他的孙子罗得(亚伯拉罕的侄儿 ),和他的媳妇撒拉(亚伯拉罕的妻子 )离开巴比伦迦勒底的吾珥(钦定本称为迦勒底──它是亚伯拉罕稍后时代的名称 ),领他们回到他们在北米所波大米的哈兰附近的祖籍。祂把他们留在那里一段时间,继续过着他们长久以来的游牧生活方式──与他们的仆人和牛羊牲畜,逐水草而居。他们在那里随着时间消逝,全都变得衰老了;而我们得到提醒,撒拉仍然没有儿子。

但是,在他拉死了以后,神突然决定,时候到了,并且对亚伯拉罕发出呼召,第二次从绝望中说出话来,如果我们谛听的话,便使光进入混沌的黑暗之中,并且最终从不和中造出和平来

(三 )

我们且来仔细考虑这件奇异的事情。在我们未细看神在祂的呼召中所说的话,和那些被召的人所牵联的故事之前,从这件事的布局与情节中,也有好些我们要学习的教训。

第一,呼召集中于当时社会上最弱小的一群──除去奴隶以外──这些人已经充份觉察到人类情境的危险性,他们对固定的城市生活所产生的安全感并无所知。他们虽具有奴隶们所无的行动自由,但并不很多。特别是亚伯拉罕和他的妻子都已经上了年纪,但却没有子女。然而这正是神所要他们置身的境地──到处漂泊且无显而易见的前途。这种情形,就任何人类所能到达的程度而言,正是谛听并回应那实关紧要的呼召之适当时机。

第二,神的出发点是这样的安排的,它含蓄的但却强力地谴责文明生活的安全──和它的壮丽、成就与哲理。当选民在史前的迷糊之中浮现时,我们在巴比伦这个当时世界最高度文化的摇蓝里发现他们,绝非偶然;而神在未对他们采取任何行动之前,先要叫他们离开那里,到更未开化的游牧的北部辽阔空旷之地,也绝非偶然。

第三,神在冒很大的险。但祂的预知准备了道路。祂选择了──而且是小心地选择了──时间、地点和民族。祂尽量不对人类施压力,免得与祂的慈爱相违背。但是现在却要靠这些人的响应,祂有如孤注一掷于那些已经令祂失望了的受造之物的代表。我们说:‘爱克胜一切’。但是真的吗?有时候,信心克胜一切才是真的。就在那一剎那──我们这样说它不够戏剧化吗?──神所计划的一切都是悬而未决的。

第四,是关及亚伯拉罕本人。照希伯来传说,族长们起初都‘住在大河那边事奉别神’。这提醒我们,直到祂呼召时,亚伯拉罕乃是一个异邦人。他所崇拜的神不会是巴比伦的神灵,因为把它当作牧的神灵,他可能没有兴趣。那末他以为是自己的游牧之神──他自己并家人和民族的神,是甚么呢?我们说不出来,猜想也是徒劳。我们所能说的,是他回应了独一真神发出的呼召。我们说过神的手引领亚伯拉罕直至此时。虽然后来回忆自己的生平,他都会毫无疑问地承认这一点;但此时他却毫无所知。他只是承认他的生活改变了,并且顺服。这位神的呼召是自我证明的。总之祂除本身以外,无须其他解释。

离开(续 )

神对亚伯拉罕说:‘去!’或者像钦定本那样,与那时的戏剧性事件更为协调地说:‘你要离开……’。再没有比此更重要的召唤了。祂命令这一个在地面上本来是流浪的人,永远离开他所曾定居一段时间的地区。他所确知的事要放弃,为了面对一个更不确知的前途。

(一 )

亚伯拉罕放弃他的市民身份,并不意味着放弃他的‘国籍’。他本身就是无国籍的。‘国家’在此只是他所住之处的意思。强调之点乃在要离开他的‘本族’和他的‘父家’;这些名词第一表示他所归属的较大的氏族集团,而第二则是他的直系血亲。他只带他的妻子和他的无父侄儿同去。

与他同往的那些人,有没有以为这只是古旧的游牧搬迁的重现;而且当他离开时,祝贺他,并且说:‘一两个月后再见’?还是他们觉得这是一个比较永久性的别离,但没法劝止他,对他指出他已年老不能作那类的事了呢?他的妻子和他的侄儿对这事的底细是否了解呢?他们是高兴地接受,还是试图也劝止他,提醒他对亲友的本份呢?圣经对此没有记载。我们所得的只是一些简单的事实,那就是神呼召他离开过去生活的地方,开始一种在祂管治之下的新生活,而亚伯拉罕肯定地回应。其余的,我们便只得推测了。

(二 )

然而,有理由相信撒拉或罗得对此搬迁都不太热心。当然。如果亚伯拉罕试图对他的其他亲戚解释他何以离去的话,我们也大可以想象他们的嘲笑和反对。

果然如此的话,则在福音书中有一个很相似的事件,这事件可帮助说明亚伯拉罕面对的危机之性质。它是关于耶稣第一次回拿撒勒去的情形。

耶稣在加利利的拿撒勒长大,祂可能在那里跟约瑟当学徒,并且在约瑟死后,作为村中的木匠。直到三十岁左右,祂可以为当地的农人造犁耙,为村人造家俬度日。但是祂不只是个木匠。当施洗约翰的号角响起来时,祂便放下工具,离开祂的工作台,出去宣告神的国近了。开头的时候群众大批地去听祂,也惊叹祂的神迹。

但是后来祂回到祂的故乡,在当地的会堂讲坛上宣道时,祂所得到的响应,不是敬佩而是愤怒的拒绝。在那些人中,有与祂一同长大的,有在祂童年时曾一起玩耍的,亦有祂曾为他们造过犁耙的,有祂曾为他们造过家具的,都为祂的自大而感到愤慨,甚至试图对祂的身体施加强暴,处祂私刑。无怪耶稣被迫说(用语奇怪得使人想起在创世记中的经文 ):‘大凡先知,除了本地亲属本家之外,没有不被人尊敬的’;也无怪祂在那里不能行异能,‘因为他们不信’。这是一次受挫的经验,可是只不过是更多得多将要来的事的前奏曲。

(三 )

信心常有使人为难的习惯──引起分离,割断与家庭及小区的联系。家庭的事物,人类大多数都视为神圣不可侵犯;但是对那少数的信心伟人,却有一些更高超、更圣洁的东西,那便是神的呼召,而在这两者之间,有可能发生抵触。亚伯拉罕受命把自己与他的‘本地’、‘本族’和‘父家’分离。约翰本仁(John Bunyan 1628-88、英国宗教作家、因信仰而下狱 在狱中着有闻名的天路历程、Pilgrim's Progress )须要离开妻子与家人去寻求他自己的拯救;早期教会中的归信者,要忍受异教徒的亲友的侮辱、背弃。在事奉神的进程中,反对者很可能是他自己家里的人。

对我们中间的多数人,过的是宁静无变的生活,其中不大有冲突。但是如果情况发生变化的话,将会如何呢?我们怎样抉择呢?我们或许不会像过去的一些伟大人物,和今天在极权国家中一些基督徒同道那样,被呼召作命运的抉择。但是如果需要的话我们又会如何呢?

我们人人都被周围的人和物所包围,没有多少人能作使自己成为善良可爱的信心飞跃;但是如果神的旨意要求的话──要我们舍去生活中重要的东西,我们能否作一次信心的冒险?

论及这事,我们的主有些使人为难,甚至讨厌的话。它们构成福音书的‘难题’,而且不难相信它们来自在拿撒勒的不幸经历。它们使我们难以了解神的呼召,难以应用亚伯拉罕的经验于我们自己渺小的生命中。这些话是,主说:

亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去……出去的时候,还不知往那里去(8节 )。

……从一个彷佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多(12节 )。

或当他说及包括亚伯拉罕在内全体族长时,说:

谁能摇动你的根基,
万古盘石坚且稳?
救恩墙垣,周围环绕,
尽可谈笑对敌军。
(译者注:词见普天颂赞修正本第二七四首郇城歌第一节下半。 )

或约翰生(Samuel Johnson 1709-84 英国文学家、辞典编辑家 )所作:

纵使战争猛烈,
纵使敌刚强,
基督自为将领,
王师锐莫当。
(译者注:词见普天颂赞修正本第四二二首做主军人歌。 )

或如巴玲高牧师(Sabine Baring-Gould 1834-1924 )的诗

经过疑难忧愁黑夜,
行路群众同前进,
口唱快乐希望清歌,
向着应许福地行。
引路光华当前燃着,
冲破黑暗照分明;
弟兄姊妹携手进行,
虽经长夜不忧惊。
(译者:词见普天颂赞修正本第四五八首同心前进歌、刘延芳译。 )

在扩张时期,当欧美支配世界舞台的时候,他们的传教士搜集盈千累万的异教徒进入教会的门,这些圣诗打动人心。帝国与科学和基督一齐引导进入黄金时代。我不想建议我们放弃这些圣诗,但是他们是不是过份得意了呢?因为如果说实话,今天耶稣的教会并不是恒久不变的;而是在退却的。每每不是谈笑对敌军,而是相反的;不是未受害,而是大大的受各式各样的风暴所冲击。王师事实上是在被打倒的大危险中浮沉。

(六 )

我建议,我们基督徒对于创世记叙述亚伯拉罕蒙召的这部分要学习的主要教训乃是:教会是脆弱的,不是坚固的组识。要真正忠于她的主──主亲自在十字架上赢得祂最大的胜利──则她应当从过去优越和得意的调子中静下来,承认她自己事实上乃是一个事奉的、受苦的教会,一个被嘲笑的教会,甚至可能是一个被迫害的教会,当然是一个客旅的教会,在敌对的世界中旅行,仍然在‘疑难忧愁黑夜’之中;而且只有神知道到达永恒之城还要走多长的旅程。如果她有智慧的话,就不会以‘经长夜不忧惊’去经过它。像亚伯拉罕那样的信心可能引出大的能力,它也能产生更多的自信与安慰,但是使用‘不忧惊’和‘无害’的字眼,并不是信心而是傲慢。

人生的旅程(Ⅲ )(续 )

(七 )

而且基督教团体情形如何,个别信徒的情形也是如此。我们很值得去对人生的旅程这个观念多加思考;因为圣经里充满这种观念,而它所以充满这种观念,则因为它不只擅于描述教会在世界中的处境,也描述人类永久的情形。

第一,人生的路程或旅程有一大堆确实的类似比喻。这些想象或许不是直接出自旅程这个题目,而是来自一个没有汔车或火车的时代,那时候从一个地方到另一个地方,乃是靠步行。但是他们并非不相关联。我从旧约列出一些有关的经文来:

你们要照耶和华你们神所吩咐的谨守遵行,不可偏离左右。耶和华你们神所吩咐你们行的,你们都要去行。

不从恶人的计谋,
不站罪人的道路,
……这人便为有福。

我行路,我躺卧,你都细察,
你也深知我一切所行的。……
我往那里去躲避你的灵?
我往那里逃躲避你的面?……
你……试炼我,知道我的意念!
看在我里面有甚么恶行没有,
引导我走永生的道路!

他的家陷入死地,他的路偏向阴间;
凡到他那里去的不得转回,
也得不着生命的路。

他的道是安乐,他的路全是平安。

你们当站在路上察看,
访问古道,那是善道;便行在其间。
这样,你们心里必得安息。

恶人的道路为何亨通呢?

你们要进窄门;因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。

‘我往那里去,你们知道;那条路,你们也知道。’多马对他说:‘主阿,我们不知道你往那里去怎样知道那条路呢?’耶稣说:‘我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。’

惟独恨弟兄的,是在黑暗里,且在黑暗里行,也不知道往那里去,因为黑暗叫他眼睛瞎了。

人生的旅程(Ⅳ )(续 )

(九 )

与我们正在研究的创世记经文较为密切联系的,都是许多有份量而又精彩的,关及以色列祖先的旅程,和以色列自己四十年在旷野中流浪的叙述。这里只从创世记其余的部分及以后的记述中摘取的:

后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。

以色列带着一切所有的,起身来到别是巴。

这恶世代的人,连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地。……(但是 )你们的妇人孩子,就是你们所说必被掳掠的,和今日不知善恶的儿女,必进入那地。……至于你们,要转回,从红海的路往旷野去。

我祖原是一个将亡的亚兰人,下到埃及寄居。……耶和华就用大能的手和伸出来的膀臂,……领我们出了埃及,将我们领进这地方,把这流奶与蜜之地赐给我们。

谁能登耶和华的山,
谁能站在他的圣所?
就是手洁心清……的人。

求你发出你的亮光和真实,好引导我;
带我到你的圣山,到你的居所。

人对我说:‘我们往耶和华的殿去!’我就欢喜。
耶路撒冷阿!我们的脚站在你的门内。

旷野和干旱之地
必然欢喜;沙漠也必快乐,
又像玫瑰开花。……
在那里必有一条大道,
称为圣路。……
耶和华救赎的民必归回,
歌唱来到锡安;
永乐必归到他们的头上;
他们必得着欢喜快乐,
忧愁叹息尽都逃避。

耶稣顺着加利利的海边走,看见西门,和西门的兄弟安得烈,在海里撒网,他们本是打鱼的。耶稣对他们说:‘来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网,跟从了祂。

又有一个门徒对耶稣说:‘主阿,容我先回去埋葬我的父亲。’耶稣说:‘任凭死人埋葬他们的死人。你跟从我罢。’(太21-22 )

这些经文给读者的教训是清楚的。神或神儿子的呼召是不可迟疑的,不许有借口,不许怠慢,发出的一剎那,便必须遵行,因为如果不遵行便贻误了祂的旨意。对于这么重要的一件事,神不给人另一次机会;而这位神的儿子,也不会再经同一路径。

(二 )

其次,正如我们所知,亚伯拉罕和他的家人就出发去迦南地。他们去到迦南地,这是后来才知道,其实当时并未知道;但是那说故事的人竟然也不花一点时间去指出。然后──已如钦定本那样,对于这事件的一种更富戏剧感,翻译作──‘他们就到了迦南地’。



到大海之路

对于这两地之间的旅程一字不提。可能旅客们是沿着靠近从米所波大米到埃及的伟大国际商队路线,就是的‘沿海的路’(the way of the sea )。哈兰是这路上一个驿站,这条路在迦基米施过伯拉河,转向西南,经阿勒坡和哈马到大马色,再从那里过加利利和沙仑平原到达滨海的约帕(参上图 )。亚伯拉罕或曾离开大马色,继续沿着‘皇道’(King's highway )往南去,横过约但(正如雅各从米所波大米回来所行的 ),从东边进入巴勒斯坦,或者他曾一直留在哈索或米吉多,然后南转进入以法莲的山地去。我们不知道他怎么走。我们所知道的,则是在哈兰之后,提及的第一个地名便是示剑。在那里,在这属于迦南人的地方。亚伯拉罕在异象中得到启示──又一次一句短短的句子──就是应许把这地赐给他。

这种一两个短句就把亚伯拉罕从旧转到新;而选民的第一位祖先也就这样初履巴勒斯坦圣地了。路途上的危险──袭击旅队的匪徒,可怕的沙漠区,东利巴嫩山厌烦的脏气──完全没有报导。建造那为考古学家所发现,哈索和米吉多的大堡垒,和以后许多世纪要与希伯来人剧烈争这块土地主权的大有能力的迦南人,也差不多只顺便提及。亚伯拉罕所得知的乃是:‘你到了这里,而你的后裔有一天也将会在这地土上永久安定下来。’

(三 )

但是他必然需要那重新应许,和被提醒他的神仍与他同在的信息!因此他的直接反应乃是为神筑一座坛来纪念这件事。

又是只用了几个字──没有说亚伯拉罕向神祈求指引;倒是说──或者更正确的说,是在祂的仆人孤单、而又对新环境和他的邻人缺乏了解时,暗示神靠近他,提供希望给他。惟有那时亚伯拉罕以崇拜的行动表示他的感谢。

原来的听众会注意到,初次纪录下来的一个希伯来人在圣地这一崇拜行动,是在示剑举行的;而示剑则是后来十二支派定期聚会以重申其对神效忠的中心(参看约书亚记二十四章 )。但是对我们来说,更重要的乃是直到这一章的第七节才提及崇拜。事情的次序是:神的呼召──人顺服──人的困窘──神的安慰──而惟有那时人方对神陈明心意。这是整部圣经所坚持的次序。是神寻找我们,不是我们寻找祂。祂为我们,也希望我们为祂,而那就是我们发现祂的真像之法。这经验和知识,不是凭着我们自己的争辩和思索;而是藉着祂的工作,然后变成我们的祷告和赞美的题材。

大抵在筋疲力竭的旅行之后,亚伯拉罕在示剑停留了一会,但是他不许逗留太久。不久他又在行动,到了伯特利(又是以色列后来一个著名的崇拜中心 ),他在那里又筑了另一个坛。第九节说他在旅途中‘渐渐迁往南地去’。要待许多世代以后出生的人(而不是他自己 ),在此地安定下来,才享受到最初给他应许的全部果子。

在我们的人生旅程中,专注于这段朴素的经文所强调的两件事──顺服与崇拜──也许对我们是最有益处。

权宜之计

下一个关于亚伯拉罕与撒拉在埃及的故事,在它的文体上,与前面的一个相比,是一样简洁。要知道说故事的人用心所在,我们必须读出它的言外之意。

(一 )

许多注释家从正面诠译这段经文,指出亚伯拉罕如何从埃及法老得再没有更大的好处,他得到相当财富。由于他使他的‘名为大’,合乎神的第三个应许,而神对他的赐福在他生命严重危机关头,便得到迅速的确据。饥荒使他在到达应许之地以后不久便要离开,而且如果他与妻子要活下去,并且养儿育女的话,他的妻子对埃及人的吸引力,使他面对一个实际问题。他运用比较暧昧的手段保障他们的前途或许是遗憾的,但是他的处境却是可以同情的。

(二 )

但是我发现一个更与故事的简洁语气相一致的反面诠译。故事最初的字句可能含有对亚伯拉罕匆促离去迦南有责备之意;虽然为的是逃避饥荒,也不应如此。那或许过份,但是不必怀疑的则是亚伯拉罕在到达埃及之时,他对妻子建议骗称为他的妹子的背后,乃是单纯的胆怯,企图平安逸脱。他可能心中想着对子孙的应许,但口中只说‘埃及人看见妳……他们就要杀我,却叫妳存活。’

他的托辞虽然成功,撒拉被带去法老的家中。实际上这是委婉的说法,事实绝不那样简单。但是故事没有说亚伯拉罕对于她在那里可能的遭遇或感到害怕。他担心吗?还是他因法老慷慨赠与的牛羊仆婢,和故事的仔细叙述的经历,而着了迷呢?他因自己不只得到安全,而且在这宗交易中获利而自感庆幸吗?

我们对于这些问题不能有确切的答案,不过显然地故事自这里起,采取主动的乃是法老。亚伯拉罕除了遵循他的作法之外,别无他途。大灾降到法老的家,他一定归因于那妇人的到临而怀疑真相,他质问亚伯拉罕为甚么不告诉他撒拉是他的妻子。后来在基拉耳,在类似的困境,亚伯拉罕对基拉耳王证明他的借口,说撒拉实在是他的隔出妹妹,同父异母生的。但是在这次他没有作答。法老断然地命令他:‘带她走罢!’而且他好像不确知亚伯拉罕是否可以信托,他吩咐人‘将亚伯拉罕送走了’。他甚至没有收回他的礼物,让亚伯拉罕‘并他所有的’都带走了。很可能是这族长被法老毫不留情撵了出去。

(三 )

依我的见解,那准是说故事的人想给人的印象。我不明白这故事怎么不与其他的故事一样批评亚伯拉罕。它正如其他许多希伯来故事一样,极其简洁朴素。但是如果慢慢地读过,而且把适当的强调之点放在适当的句子上,则必然觉察它所要显出的意思。

它并非如正面诠译所所提出的,说它是神介入以拯救在残暴君主手中的受威迫的百姓,并且扭转局势的故事。我们知道,那是以后在摩西时代的埃及祂的百姓的遭遇。这次神确实介入,而且祂确实拯救亚伯拉罕和撒拉。但是如果有人的处境扭转的话,那是亚伯拉罕;而且在这情形,法老并不是‘容’圣民去而后来又改变主意去追赶他们;而是他‘命令’他们去,且派一队兵护卫他们,查看他们是否真的去了。这次他不是神的仇敌,而是神的盟友,去惩治祂的任性仆人。

考虑到埃及后来对希伯来人,是作为压迫与奴役的象征,在这故事中,法老的角色可能有讽刺性。我想那是著者原来的意思。他要给的教训是:亚伯拉罕──和神在他以后的百姓──不是他──或是他们──去为神的计划赢得胜利。他们的任务是信赖神,而不是去替神作祂的事。亚伯拉罕为恐惧所驱使,更坏的是他用权宜之计──或者说他想保证自己蒙拯救,──其实他却应把结果让神去管理。

圣经并不想把它描写的主人翁理想化,而时时用十分有偏见的眼光去描写他们的弱点。亚伯拉罕的情形也是这样。甚至在论及他的第一章结束时,便谈了他要用人的方法去救他自己。

我引用差不多一个世纪以前写成的,关于创世记的研究之一段话作结束。这研究精巧地撮述了亚伯拉罕在开始他信心生活的壮丽过程时,可悲地失败。笔者对苏格兰的历史熟知,从分裂领袖查麦士多马(译者注、查麦士多马是一八四三年苏格兰教会大分裂领袖之一 )对我的故乡引证和描述,可以看到类似情形:

照历史记载,爱丁堡城有险峻难近的一边,那里的防卫软弱无力,警戒也疏忽。但在天险较弱的那边,防御工事坚强,警戒也严格。然而被攻入往往不是最弱的一点,却是最强的一点。人的灵性也每每是在最坚强的一边才被夺去了城堡。神仆人的弱点在他们力量所在之处最是明显。人类中最有信心的亚伯拉罕犯了无信心的罪;人类最温顺的摩西犯了愤怒的罪;最智慧的所罗门犯了愚笨的罪;最英勇的以利亚却恐惧;最温柔的约翰却要报仇;最大胆的彼得却懦怯。不需防犯的地方乃是加倍软弱的地方。‘我们并非步圣人的脚踪,却只是步他们信心的脚踪’。(采自史屈安博士的希伯来理想 )

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≡ 丁道尔注释

创世记第十二章

Ⅱ蒙拣选的家族(十二至五十章)

这些篇章的最重要主题,为应许的后裔(单数或复数),其次则为应许之地,这一小匀斯讨吹刈ソ羲不放,最后一章且回顾着它,确定必可归回。

儿子的应许是十二章到二十章的要事,它的迟延令人着急,而亚伯拉罕则起起伏伏,时而由于精神不堪负荷,内心失望,以致破坏了它(十二,十六,二十章),时而又凭着信心抓住它(十五,十七,十八章)。

自二十一章以撒的出生开始,注意力便集中于承继应许的狭窄宗族;最后,故事离开了列祖的层面,神带领这个家族到了埃及,并启示出这整个家族将开始走上新的命运。在整卷书的末了,以色列在各国中的地位(在旧约中,这些国家一直将作她的邻居),以及她独特的呼召与展望,都已经清楚陈明,而为出埃及的伟大事件所作的背景,也已布置就绪。

A亚伯兰的蒙召与应许(十二~二十章)

亚伯兰跟随呼召

救赎的历史正如创造的历史一样,是以神说话作起点:这点一针见血地道出,亚伯拉罕的故事与他父亲的一生区别所在。放下一切来跟随的呼召,在福音书中有十分雷同的事例(从某方面看,这些呼召更接近列祖的模式,比较不像律法的模式参加三章),而亚伯拉罕的早期历史,一部分便是说明他如何逐渐脱离本地、本族、父家的羁绊,这个过程直到十三章末了才告结束。

他首次在吾珥听见神的呼召197,有些注释家责怪亚伯兰没有立刻与他的父亲和侄儿分离。可是本段并没有指斥他为拖延误事者,好像罗得一样,我们可以合理地推论,他乃是在等候神的时间,直到与家人的关联能很荣誉地松开。不断等候而不放弃异象,是严厉的考验(许多想要做教牧人员或宣教士的人,都曾受过这考验)。在适当的时候,这道命令终得实现,而这可纪念的一刻,有更新的应许为其庆贺以下)。

1~3.对于亚伯兰,这是一道简单却严格的命令,对于耶和华,则一连串的我必透露出祂的责任更重。同时,这命令的未来性也强调单纯信心的必要:亚伯兰必须以未知来取代已知,而且会发现他的赏赐是他有生之年不能实现的(成为大国),并不具体(名为大),又是必须要分给别人的(祝福)。在文法上,第3节的最后一句(,可以是被动式(AV、RV、RSV 小字,被祝福),或者是反身动词(RSV,祝福他们自己;即“愿你我像亚伯兰一样蒙福……”);可是新约与七十士译本相同,视之为被动式;;其实,七十士译本在也如此译,而该处的动词形式几乎应全为反身动词198。

使世界蒙福的异象,起初是断断续续的(在列祖到诸王时期之间,它消失无踪,只是在提到以色列有祭司的角色)。后来它又在诗和先知书中出现,或许在它最式微的时候,也总使以色列稍微带有一种使命感;可是直到主升天之前,它从来没有成为实际行动的计划。

4、5.对亚伯兰的年龄,的注释;至于他拉和亚伯兰的迁徙,参十一章最后一段及十二章开头的注释。

6、7.示剑位于以巴路和基利心山的通道,是巴勒斯坦中央的十字路口,其特色为抉择之地。以色列人后来聚集在此,于蒙福与受咒诅之间作抉择;约书亚亦在此颁布最后的命令(书二十四);所罗门的国有一日将在此分裂为二(王上十二)这事件从今日仍存留于这地(现代的拿布勒斯,Nablus)的撒玛利亚人当中,可找到余痕。摩利(“教师”之意)的橡树(不是 AV 的平原)一名,可能来自预言(,那地一词也许指该处有迦南神庙,最后一句话似有此暗示。若是如此,这便预告了未来要发生的事,即在这其他神o的大本营,耶和华要启示祂自己,把这地赐给祂的仆人,并且正式接受崇拜。

8.求告耶和华的名一语,请见的注释。亚伯兰的举动,可以说是在应许之地的中心插上旗帜,宣告雅伟的圣旨遍及全地。他每到一处便重新筑坛敬拜(8节,;支搭与筑两个字成为相当有力的对比,一是为他自己,另一是为神。他离开之后所留下的唯一架构是神的坛,不是炫耀他财富的遗址。

艾之名(在希伯来文中总有冠词)意思是“废墟”。这可能是它后来得到的名字;就像伯特利一样,,它原来的迦南名字已经失传了199。

9.南地(AV,RV)是尼革( Negeb ,RSV),现今死海西南方的干地,葛路克(Nelson Gluec祂)形容该地为“极富策略性的条状地带中最主要的部分……将亚非两洲衔接起来”200。葛路克发现,在亚伯拉罕时代,尼革有不少居民,他对考古的证据评论道:“创世记十二、十三、十四章所保留亚伯拉罕时代的历史回忆,大致来说是可靠的”201。

197 因此 AV 在此用过去完成式('had said')。通常这一希伯来文结构的意思只是 'said' 一这可能是指更新的呼召。不过,它也可能是“强化前面的故事,视之为一整体,而不是单指时间上的连续,进入结束阶段”(S. R. Driver, Hebrew Tenses 3, Oxford, 1892, p.82)。参以下经文的过去完成式:如,;。
198 但参希伯来文的;传入10(G-K, 54g)。
199 参 E. F. Campbell, BA , XXVIII, 1965, p.27。
200 BA , XXII, 1959, p.84。
201 前引之文,p.88,亦见 BA, XVIII, 1955, pp.2-9。

亚伯兰在埃及

在这个阶段,若以为埃及是神子民一定不可去的地方,未免不切实际202,因为不久以后,这地使特别画定作他们的避难所,而他们在那里居住,并不因此丧失迦南的继承权。亚伯兰一路摸索前进(8、9)节,并非每一步都有特别的启示;好像我们一样,所受的带领大半从环境而来(;。遇到饥荒的时候,邻近的埃及很可能像是神所预备的避难所,因为该地有尼罗河的潮涨作滋润。

可是此处的记载暗示,亚伯兰并没有先停下求问神,只是自己主动思想,每一方面都作了计划,只是没有想到神。他怯弱而曲折的盘算,透露出两件事,一是这位属灵伟人的天然性情(上),另一则是从信心的高原落入恐惧时,会产生的突然转变。他被自己的诡诈纠缠,即使他不想要,也无法拒绝来路不正的财富(16节),更无法回答法老严厉的斥责。可是这次失败可能还有点用处,在以下,他能给予所多玛王那么美好的答覆,或许是基于这次的经验。

不过,这个故事的重要性,是它与神所应许的土地和人民相关。应许才是这几章的真正主题,而亚伯兰的异象不断受到挑战。此处,当第一次碰到饥荒、恐惧、财富,异象便失落了,整个大计划因此受到了拦阻;必须用大灾才能让撒莱回归原来身分(17节),又必须用驱逐才能让亚伯兰回到迦南(20节)。

13.你是我的妹子在名分上也是正确的,司百色(E. A. Speiser)曾指出203,何利人(Hurrians,在哈兰很有势力)很尊重妻子妹子的关系:作丈夫的甚至可以合法地认妻子为妹子,以增加他在婚姻中的权威和地位。可是用一半事实来遮掩另一半,显然是谎言,这一次亚伯兰并没有为自己辩护。

14.撒莱的极其美貌,是这故事以下部分最大麻烦的主要原因:此时她以六十五岁的年龄似乎显得过分年轻204,在生以撒时,她已经九十岁,无疑已呈老态。更令人费解的是,到二十章历史又重演,但那应当是就在以撒诞生之前。

解决这整个难题的钥匙是列祖的寿命,他们的岁数几乎是我们的两倍(这似乎是神特别的恩宠(:没有迹象显示这是一般现象)。亚伯拉罕死于一百七十五岁,撒拉死于一百二十七岁;雅各认为一百三十岁是“又少又不幸”。他们充沛的精力显示,长寿不仅是死日拖长而已,而是整个生长过程的延伸:如,亚伯拉罕在二十二章已经一百一十岁,他的活力至少像七十岁的人一样。因此,撒莱的六十多岁,可能相当于我们的三、四十岁,而她于九十岁生以撒,可能等于我们的五、六十岁。在这种年龄她已经不能生育,可是并非已超过可婚娶阶段,值得注意的是,二十章不像十二章,并没有提到她的美貌。对亚比米勒而言,因为她的财富,以及可以与她的“兄弟”建立巩固的关系,便可以娶她为妻,从以下我们似乎可看出,在这一步棋失败之后,亚比米勒进而要求与亚伯拉罕立约。

202 有些解经家甚至将指地域的“下”(10节)与“上”,都视为道德用语!他们的创造力是否正确应该由以下这类经文评定,如,;,等。
203 Genesis, pp.91ff。
204 即,比亚伯兰年轻十岁;。也可能超过十岁,或许她在的年龄,或以撒的年龄只是概数。

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【父家】

男子在古代世界中的地位,是作为父亲家中的一份子。在一家之主死后,承继人便得承袭其身分和责任。这地位亦与祖业和土地认同。亚伯兰离开父家,就是放弃了得到祖业和家产的权利。

──《旧约背景注释》

【立 * 约应许】

土地、家族、祖业都是古代社会最重要的因素。对农夫和牧人来说,土地就是生计。对城市人来说,土地代表他们政治上的地位。而子孙代表将来;儿女在父母年老时供给他们,使家系延续一代。他们能安葬父母,并且光宗耀祖。在一部分古代近东文化中,这是安享来生的必要条件。亚伯拉罕放弃在父家之地位,同时亦自我剥夺了这些保障,把生死、地位、将来、保障,全都放在耶和华手中。

──《旧约背景注释》

【在亚伯拉罕的世代,世人的信仰如何?他是怎样认识神的?】

答:亚伯拉罕乃是生在一个敬拜偶像的世代中,他的同胞都是拜偶像的,他的父亲他拉也是一个事奉别神的人;惟独亚伯拉罕仍旧持守传统的一神信仰,,,所以有许多传说,他因为不肯敬拜偶像而遭受人的逼迫。原来在起初的时候,人类只有敬拜一位神的,而且人在伊甸园中,还曾与神有过亲密的交往,不过由于罪的缘故,人被放逐了,。从此以后,人类的生活是在黑暗中摸索着,为了生存达到某种欲望,就拜起一切自然界的神来。如古巴比伦人,因为性是产生生命的工具,而形成了许多男神与女神的崇拜,同时也敬拜火、太阳、月亮、星宿,以及自然界的各种力量;且为高抬自己,以巴别塔的建立者马达克Mardu祂(宇录 ,为主要的神。又如亚述人,就以他们的先祖亚述(参14题之项 )为主要的神。他们为使这些神明要具体化,于是就造了偶像来崇拜。这样,人类就由原始一神的崇拜急转直下,而堕落到敬拜多神偶像的深渊之中了。

在亚伯拉罕之城迦勒底的吾珥,是以月亮为其主要的神,月亮神的名字叫鑫Sin,鑫的妻子叫宇高,她就是吾珥的女月神,还有许多名字,而且在各城里的人,都拜她为母神。尼拿Nina也是她的名字,尼尼微就是由此而命名的。她在巴比伦最通用的名字叫伊施他,是一种性感的神,所以去拜她的必要在那里卖淫,在她的庙中就有许多淫乱的女祭司,常行可耻的事,亚伯拉罕就是从这样淫乱污秽、不信真神、崇拜偶像的环境中出来,住进了哈兰城,以后又从哈兰进入迦南地。这是他蒙神呼召出来的行动,为神在当时的世代中所要兴起的一个见证人,为要带领列国与万族归向真神,使全世界得福。他曾蒙神亲自应许三件大事,那就是:一、他的后裔要承受迦南之地为业;二、他们要成为大国;三、列国万族都要因他们得福。我们由以上所述这些情形看来,可知亚伯拉罕之认识神,无疑地是从神的直接启示,和向他显现说话的关系,,,,并且因他原是出于先祖一神信仰的后裔,如对于以诺、挪亚所信的神,神与他们同行的事迹,,,耳熟能详,印象深刻,而使他能脱离败坏的偶像,认识顺服和敬拜真神,并且笃信不疑,。他因信耶和华全能的神,神就以此为他的义,并且立他作多国的父,。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【摩利橡树】

这树大概是棵大泰博橡树(学名 Quercusithaburensis )。它是示剑的地标,可能也是教师(这是摩利一语的本义 )、士师听讼或讲学之处,和 * 乌加列史诗《* 阿赫特》〔Aqhat〕中达尼珥〔Danil〕的审判树 )。这种树除了作为树荫很有价值以外,其茂盛更是 * 丰饶崇拜的象征,因此经常用作祭偶的地点(不是崇拜对象 )。

──《旧约背景注释》

【示剑】

示剑的原址考证在今日纳布卢斯(Nablus )东面的巴拉塔遗址(Tell Balatah ),距离耶路撒冷约叁一十五哩。可能由于接近基利心山和以巴路山,这城作为圣地有极悠久的历史。它位于两山之间山隘的东口,地点极具战略性,故此也成为了重要的贸易中心。早在 * 中铜器时代第一期,法老塞索特里斯三世(Sesostris III 主前1880~1840年 )的埃及文献已经提及过示剑。按照考古学家的挖掘,* 中铜器时代第二 A 期(约主前1900年 )已经有无城墙的村落,* 中铜器时代第二 B 期(约主前1750年 )开始有防御工事。

──《旧约背景注释》

【,8示剑和伯特利是什么地方?那里的状况如何?】

答:1.示剑--勤勉之意,是古时位于基利心与以巴路两山中间的一座城,离耶路撒冷一百二十里。亚伯拉罕进迦南的时候,行经此地,曾为耶和华筑了一座坛。雅各在示剑买了一块地支搭帐棚,筑坛挖井,三十四全,。约瑟曾在这地的田野寻找他的哥哥们。以色列人把约瑟的骸骨从埃及带来埋在这里;分地的时候,曾将示剑分给玛拿西和以法莲二支派,,后来立为逃城,,,。约书亚曾在这城,宣读律法书上祝福与咒诅的话。亚比米勒在示剑将基甸的众子七十人杀了,又杀戮了示剑的居民,拆毁示剑的城邑(十九全 )。以后耶罗波安王又再建筑这城。先知耶利米的时候,有手拿素祭和乳香,要奉到耶和华殿上的示剑人,被以实玛利杀了。示剑地主人的儿子,曾因玷污雅各的女儿,而被雅各的儿子们,用计把示剑族的一切男丁都杀了,三十四全 )。示剑亦为人名,是玛拿西的后裔,;另一个示剑是示米大的儿子。

2.伯特利--意即神的家,在圣经中提说这城共有六十五次。城址原建立在迦南境内,起先名叫路斯,在耶路撒冷之北,二城相距三十六里,被称为神的殿,,。以色列人初抵迦南之时,伯特利、路斯原为一地,路斯是城、伯特利是坛。在士师的时代,约柜置于伯特利,而以色列人外患日多,故常到那里向神求救,。撒母耳每年巡行到伯特利审判以色列人。王国分裂之后,耶罗波安铸造金牛犊安置在伯特利,陷民于罪中。有一个神人奉神的命令,从犹大来到伯特利,豫言坛必破裂。以后到约西亚王年间,那坛确被拆毁焚烧。先知以利亚与以利沙下到伯特利时,有住在那里的先知门徒,出来见以利沙对他说话;又曾有些童子从城里出来戏笑他。耶户篡了亚哈谢的位,虽灭了巴力,只是仍拜伯特利的金牛犊。在耶罗波安第二的时代,伯特利大兴旺,这里有王的宫殿,。先知阿摩司说,不要往伯特利去寻求,因为它必归于无有。何西阿称伯特利为伯亚文,意思就是空虚的房子。此城以后的情况如何,圣经未有叙述,不过早已成为废墟了。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【祭坛的重要性】

祭坛的功用,是作为献祭的平台。在新地方筑坛,更有引进某一神祇,在当地开始崇拜的意思。亚伯拉罕在每个安营之处筑坛,划定了「应许之地」的界线,并且开了日后作为崇拜地点的先例。

──《旧约背景注释》

【那地遭遇饥荒】

叙利亚—巴勒斯坦的生态平衡十分脆弱,完全得倚靠冬春两季的雨水。雨水若不如期到来,或过多,或过少,甚或无雨,就会损及耕种和收成。旱灾而致饥荒,在本区并不罕见。埃及蒲草纸文学「阿纳斯塔西第六蒲草纸」(Anastasi VI )记载曾有一整个部族,旱灾时下到埃及。现代考古学家和地质学家找到证据,显示主前第三千年纪末期到第二千年纪初期,当地有三百年一次的大型旱灾循环──正是亚伯拉罕生存的时代。

──《旧约背景注释》

【神为何会让亚伯拉罕借着撒谎而致富?】

根据的记载,亚伯拉罕曾两次撒谎,说撒拉是他的妹妹,以避免招致杀身之祸。第一次撒谎记载于创世记第十二章,当时迦南地有极重的饥荒,亚伯拉罕觉得,必须逃到埃及才可生存。但当他到达这个败坏的异教国家时,他发觉这个社会将会用罪恶的手段夺取他的美丽妻子,将她送给国工作姬妾。亚伯拉罕相信,假如那里的人知道他是撒拉的丈夫,便一定会杀死他;于是他说服撒拉和他一起撒谎,因他认为这是保存性命的唯一方法。在当时的情况下,撒拉和他合谋是可以理解的。他们二人都有罪,失去了在埃及的异教社会里为真理的神作见证的好机会。

正如亚伯拉罕所预见的一样,法老的密探带走了撒拉,使她成为法老众多姬妾里的一个(在六十五岁以后 她仍然漂亮 )。但令亚伯拉罕尴尬的,是法老送给他很多礼物,包括仆人、牲畜、金和银,因而大大增加了亚伯拉罕的财富,。但正当撒拉进入法老的房间时,法老便立刻病倒了,于是他被迫求问预言家,为什么会有突然的灾难临到。当法老知道实情后,却没有因亚伯拉罕欺骗他而要报复;可能法老知道亚伯拉罕是被迫这样做的,因为亚伯拉罕或许会因妻子的缘故而被杀害。另一方面,法老也因自己涉及奸淫的罪而深感不安——埃及的宗教严禁人犯奸淫罪(参看Book Of the Deadchap.125 sec.B19 in Ptitchard ANET p.35 )。法老因亚伯拉罕的神的力量而震惊,因为他击打法老,使他在感到极度不适之前,不能带撒拉上他的床。因为这个缘故,他让亚伯拉罕和撒拉离开,还能带同他们的牲畜及婢仆,作为撒拉的护卫,使他返回巴勒斯坦途中,免受侵扰。

亚伯拉罕下埃及的这段插曲,忠实地报道了他的失败及缺乏信心。在亚伯拉罕要下埃及的时候,如果他不相信耶和华神有能力保守他的安全及荣耀,那么,他决不会往埃及去。在埃及,他的不荣耀是咎由自取的;在埃及的道德标准之前,他自招羞辱。至于法老所给予亚伯拉罕的礼物却是必须的,因为他要向亚伯拉罕道歉,以补偿埃及地腐败社会向陌生人所行的恶行。当法老获悉真相时,也承认亚伯拉罕撒谎是合理的;因为他必须这样做才可以保存性命。由上述解释看来,亚伯拉罕藉此事致富并不是神的旨意,而是出于法老的意思,因为他觉得自己没有理由向亚伯拉罕收回那些礼物,虽然他已获知真相。当亚伯拉罕回到神应许他的地方——迦南时,他仍拥有着从埃及法老处得来的财富。然而,神的应许之所以延迟成

就,令亚伯拉罕苦闷不堪(他要苦候二十年或更长的时间 直至一百岁时 ),部分原因可能是他在埃及在和稍后在基拉耳的失败见证——怀疑神的保守能力。

创世记二十章记载亚伯拉罕又犯了同样的错误。在基拉耳时,他害怕美丽的妻子会使他遭受杀身之祸,于是再运用诡计。第十一节记载亚伯拉罕向基拉耳的亚比米勒解释:「我以为这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我。」他又接着解释,撒拉着实是他同父异母的妹妹,而下嫁他作妻子罢了。但亚伯拉罕再次失去信心,怀疑神保守他免杀身之祸的能力,他没有在不信的人的眼前高举神的荣耀权能。纵然亚比米勒给他一千舍客勒银子作为将撒拉带至王宫的补偿,但亚伯拉罕仍不能免除羞辱,在不名誉的阴影下离去。我们从这段经文可知,亚伯拉罕不能免除罪孽(和埃及地那些事件一样 ),也是带着失败、不名誉与羞辱地离开基拉耳;从创世记十二及二十章可看出,亚伯拉罕对埃及人和基拉耳人都没有影响力。创世记十四章记载亚伯拉罕打败米索不达美亚(米所波大米 )的几个王。这段记载是否属实?

直至现时为止,没有任何考古学的证据,直接证明亚伯拉罕生平的这段事迹属实;因此,若有人认为创世记的第十四章不是历史事实,我们也没有科学上的基础来反对这种意见。关于米索不达美亚的事迹,除了创世记外,就只有主前二千年的吾珥的文件有提及。以拦王基大老玛(Chedorlaomer ),包含有常见的以拦文:kudur意即仆人,而Lagamasr是以拦神中的一个女神。吉青(Kitchen Ancient Orient p.44 )则认为应以Kutir取代Kudur,他同时引述最少有三个以拦王族有这种名字。他又将Tid'al等同于一个赫人的名字Tudkhaliya,此名字在主前一千九百年左右开始存在。以拉撒王亚略(Arioch )是Eri-aku(「月神之仆」 ),亚甲文是Arad-Sin(意思相同 ),马里的泥版有提及称为Ariyu祂的人,楔形文字的原文是Amraphel;这名字以前曾被视为等同于巴比伦的汉摩拉比。然而,本段经文所记载的事情发生于主前二千年,因此上述意见并不正确(汉摩拉比的日期是主前一千八百年左右 ),但根据哈夫蒙(H.B.Huffmon )的意见,Ariyu祂可能与亚摩利人的名字Amud-Pa-ila有关。(参看上文吉青的著作 页44的注释。 )

在底本说极为通行的期间,学者都轻看创世记十四章的记载,认为这段经文只不过是后期杜撰的小说。正当底本说极兴盛时,前一段所提及的资料却出现了。著名如衮克尔(H.Gunkel )及奥伯莱(W.F.Albright )的本世纪学者,也认为创世记十四章是根据主前二千年初期历史的可靠背景而写成的。奥伯莱评论说:「虽然我们不能确实地指出这章圣经所记载的事迹发生于何时,但我们肯定这些事迹都是发生于极古远的期间。其中有某些字句在圣经的其余部份不能找到,而现在学者发现了这些字句乃属￿主前二千年的。经文题及在约但河东岸的某些城镇亦十分古老。」(H.C.Alleman and E.E.Flack's OldTestament -Commentary [PhiladelphiaFortress-1954] P.14 )在此应要加插指出,伊浦拉文件(Ebla-2400-2250 B.C )至尊地位的研究者比天拿道(G.Pettinato )认为,在伊浦拉泥版中有提及所多玛(读作Si-da-mu )、蛾摩拉(苏默人的楔形文字读作I-ma-ar )及琐珥(Za-e-ar )。比天拿道认为上述城市极可能就是创世记十四章提及的那几个城cf."BARInterviews Pettinato," p.48)。

纵然我们不采取「圣经之完全可信性」的观点(当然 每个真信徒都会承认圣经是完全可信的 ),而只就做学问的客观态度来研究,上文提出的证据已使创世记十四章的历史背景的可靠性,在高度的可能性之下被建立了。至于创世记十四章所记述的事迹的可靠性,我们只可以承认像亚伯拉罕如此和平的一个四处漂流的牧人,能打败米索不达美亚的侵略者(他们的士兵都训练有素 ),是一个绝无仅有的英勇事迹。米索不达美亚的侵略者击溃所多玛联军,使他们落荒而逃;这些侵略者获得丰富的战利品,他们本应可以迅速地击败亚伯拉罕的318个族人与及亚摩利人联军的老弱残兵;后者不会超过一千人。

假如在日间的情况下,亚伯拉罕的军队无论在那个战场与米索不达美亚侵略者作战,都是自取灭亡。然而,亚伯拉罕等人是连夜行军追赶上他们,趁着米索不达美亚的士兵毫无作战准备下就偷袭他们。亚伯拉罕将军队分成多队来进行攻击,他所用的策略,明显地与基甸的战略很相似。据土师记记载,基勾手下只有三百人,但能击溃米甸人数众多的军队。若从人的观点看来,亚伯拉罕之所以得胜,是在异族联军中引起恐慌,这些联军由不同种族组成,他们在黑夜裹不清楚受到多少敌人袭击,也不知道可以从那个方向逃走。然而,亚伯拉罕得胜的真正原因,是在于神的奇妙的力量,他使亚伯拉罕在这次事件中大获胜利——不只可以拯救侄儿罗得,还象征了在五百七十年以后,亚伯拉罕的后裔在约书亚的领导下获得至终胜利。麦基洗德是真有其人,抑或只是神话里的人物?

的记载,就像这章圣经其余的经文一样,平铺直叙地说出一段历史事实。这段经文告诉我们撒冷(大概是耶路撒冷 )的王及祭司名叫麦基洗德,当亚伯拉罕在但及何巴之间杀败米索不达美亚的侵略者而凯旋归来时,麦基洗德便恭贺亚伯拉罕,并为那些在战场上打斗得疲倦了的士兵设宴。麦基洗德还诚恳地恭贺亚伯拉罕英雄式的胜利,以「至高神」的名为他祝福;在圣经里,「至高神」('El 'Elyon )此名只用以代表耶和华自己。麦基洗德无疑是一个真正的信徒,他保持着对独一真神的信仰(就正如约伯和他那四位在北亚拉伯的朋友、摩西的米甸人外父叶忒罗 还有由幼发拉底河谷的昆夺而来 耶和华的先知巴兰 )。挪亚和他三位儿子的见证,显然在吾珥及哈兰以外的中东其他地方保存着。

无论如何,有关麦基洗德的记载中,存在一种令人诧异的特色:没有提及他的父母,也没有记载他的出身及死亡。澄清了创世记没有记载这些资料的原因:「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终,乃是与神的儿子相似。」希伯来书的上文下理显出,麦基洗德是主耶稣——弥赛亚的预表。为要带出麦基洗德作为弥赛亚的预表的特性,圣经便着意地省略了有关他的出生、父母及先祖的记载。但这不是说麦基洗德没有父亲或不是从人而生的(因为纵然是作为原像的拿撒勒人耶稣 也有圣灵作为他的 父亲 而福音书也有提及他的母亲马利亚耶稣作为一个人 取了人类的特质 也是在平安夜里出生的 )。麦基洗德的突然出现,充满 了戏剧性,只是为了指出他是神的发言人,向亚伯拉罕说话。亦指出麦基洗德是将来的基督的预表——将神的福气赐与神的子民。

麦基洗德表现出自己是至高的祭司——耶稣基督的预表和先驱。耶稣基督所成就的祭司的功绩,比亚伦和利未人所成就的更加伟大和有效。在大卫时代的诗(诗一一O4 ),指着将要来的以色列的「拯救者」而说:「耶和华起了誓,决不后悔,说,你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。」及二节指出麦基洗德作为基督的预表的特征:

1 Melchi-sedeg实际的意思是「仁义王」。

2 麦基洗德是撒冷(salem )王,salem,与salom(和平 )来自同一个字根。

3 希伯来书没有记载他的出生、父母或族谱,这适宜于作为神的儿子的预表;因为那永生的神是没有开始的,也没有终结,他道成肉身,成了拿撒勒人耶稣。

4 基督依着「麦基洗德的等次」永远作祭司(诗一一O4 ),基督所肩负的祭司职份,完全超越了在摩西律法之下而建立的亚伦的祭司职份;基督永远作至高的祭司,因为他是长远活着的。

虽然有某些拉比持着希奇古怪的遗传(早在昆兰教派时已经出现 可参第十一洞的麦基洗德残篇 ),他们认为麦基洗德是某种天使或超自然生物。然而,圣经的记载清楚地指出他是真有其人的,在亚伯拉罕的时代作耶路撒冷的王。对麦基洗德的描绘是apator,ametor,agenealogetos(「无父、无母、无族谱」 ),但我们不能将这段经文解作麦基洗德没有父母或任何先祖,因为麦基洗德是耶稣基督的预表,但对于耶稣来说,上述三个形容词在字义上都解不通。反之,这段经文的意思只不过是说创世记十四章没有记载麦基洗德的身世;创世记故意不记载上述资料,目的是要强调那位原像——赛亚——的神圣本质及其永恒性。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

【便尼哈桑的古墓壁画】

位于便尼哈桑(今日中埃及明亚市〔Minya〕附近 )的第十二王朝(主前十九世纪 )克农霍特普三世(Khnumhotep III )古墓壁画,描绘了将原料和新奇货物(乳香、天青石等 )运到埃及的无数「亚洲人」商队之一。这些人是身穿彩衣,携眷同行的武装商人,带来的驴子载满了「牛革」和青铜锭子等众多商品。他们的服饰和到达埃及之便利,可能正反映了亚伯兰一家的外貌。埃及为古代近东其他地方无数因战乱或饥荒而至的难民,提供了市场、食物,和短期工作。

──《旧约背景注释》

【年老撒拉的美貌】

撒拉被形容为美丽的女子,但这时她已经有六十五至七十岁了。形容她的词组有时用来形容美妇,但不一定是指女性的魅力或吸引力。它有时也可以用来描述男子之英俊。或许更值得一提的,是圣经也曾经用过这个字眼来形容上等的牛只。因此我们没有必要以为撒拉奇妙地保持着年轻貌美的姿态。她的举止、风度、神采、打扮,都能够给人夺目的印象。

──《旧约背景注释》

【称妻子为姊妹】

妻子/姊妹的主题在创世记中出现了三次。其功用是(一 )作为外侨面对本地当权者时的自保之法,(二 )在创世记十二章,作为神与被认为有神性之法老间的竞争,(三 )史事讲述到立 * 约子嗣受到威胁时,为加强其中悬疑成分而设的文学主题。这个作法背后的理论大概是掌权者有意将女子收入后宫时,女子的兄弟可以和他讨价还价,丈夫却大有可能被杀害。每次夫妻二人都不但得以团圆,还更加富裕,当地统治者则大失面子。在个人的层面上,这史事对亚伯兰贬多褒少,但与其他史事相比,则更突出他的人性。

──《旧约背景注释》

【灾病的性质】

古代世界假定病患全部都是一个或多个神明不悦的结果。洁净和献祭的礼仪以及草药,都能缓和传染性的疾病,但病因却是灵性而非物质性的问题。初民视病患为犯罪或冒犯某种习俗的直接后果,是以设法断定作祟的是哪个神祇,和怎样予以安抚。他们以法术和咒语,来增添医药的效力。

──《旧约背景注释》

≡ 例证

【】「耶和华对亚伯兰说:你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」

这是神第二次呼召亚伯拉罕。第一次的呼召,只把他带到半路上;第二次的呼召,纔把他带到迦南地。感谢神,我们能作基督徒,是因为神的坚持不放,不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒,我们早就失去了。

―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

亚伯拉罕本来所住的地方,是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉,就是住在那边事奉偶像的。神把亚伯拉罕呼召出来,在消极方面是要他离开本地、本族、父家,要他远离事奉偶像的事;在积极方面是要他往神所要指示他的地去,也就是往迦南地去,在那地事奉这一位天地的主、至高的神。

―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

这是神对亚伯兰第二次的呼召;第一次的呼召是当亚伯兰在米所波大米,『还未住哈兰的时候』。

亚伯兰离开迦勒底人之地,但他似乎走得不够远。他居留哈兰的日子,圣经的记载全付阙如,这是一件何等严肃的暗示!但神一直坚持祂当初的呼召。我们有时候希望要借着拖延来改变神向我们的要求。神并不如此作,因祂从来不会废弃祂多年前摆在我们面前的目标。我们可能让它滑掉,但神却不是这样。

从神的观点来看,哈兰并不比米所波大米强多少。亚伯兰在稍向前移之后也许就踌躇满志,但神却呼召他进入一个指定的地方(迦南美地 )。一切真正的呼召都是高的呼召。让我们不要满足于『半路凉亭』。问题不在于我们从起点已经走了多远,乃在于我们的心是否仍放在神的目的上。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【「你要离开。」

】

一粒麦子没有不落在地里而完全死去的。这是亚伯兰的经验,他在本地本族虽很重要,但是人的想法与道路完全不是神的。亚伯兰的人生蒙福,必须先到应许之地,在他本来的生活整个结束之后。每个人在蒙福之前,成为祝福之先,必无可避免地承受神的命令:「你要离开,愿意死去!」

离开偶像之地——在大河那边,那些地方都是敬奉偶像的。亚伯兰若留居在那里,必接触污秽之物。所以神要他离开可受传染的范围,使他的家族保持纯正的信仰,相信独一的真神。你有否接触黑暗的事,与恶者与偶像有关呢?离开、隔绝,决不触摸污秽。要保持清洁,因为你是要作主的器皿。要看自己是死的。

离开后的孤寂——「我只呼召他,使他为大。」你若不愿单独去,就落在地上死了吧!神先要将我们降至最卑微,然后要提我们升至最尊贵。单独应付世界,其实仍是在绝多数。

离开后有信心——「他出去,还不知道往哪里去。」这就是人们所说的冒险。但是他伸脚出来,没有踏空,却站在岩石上。每天在旷野上行行重行行,他一切需要必迎刃而解,一直到蒙福之地。死只是生命之门。他在哈兰看自己是死的,就在世界各处的土地上结果累累。

── 迈尔《珍贵的片刻》

【放弃家园的信心】

在这段经文中所形容的信心,是一种放弃家园的信心。这种信心是我们按神旨意,成就神计划一个不可缺少的信心,可叫它做宣教的信心;今天环顾普世差传工作,这种心志是非常重要。自从一九六五年起,我对差传工作开始关怀,并且我深信,一个教会最大的使命是遵行参与宣教工作,拓展神的国度。教会除了要信徒得到教导、交通和成长外,更需要完成神托付的大使命。

当我们回顾西方宣教历史时,看见很多西方宣教士放弃家园,离乡别井来到东方工作,将福音传播;并且有很多客死异乡的。亚伯拉罕的信心,在于当吩咐他时,他便听命而行。这表明他信靠顺服的灵性。当我们生活在世上的时候,有很多属世的东西,似乎不断缠绕?我们;致我们搬家时,对于拔根离开,感到万分困难。这可以代表我们生活的方向和方式的写照;我们拼命地置业,买股票来保值,这不是错误,可是当神要呼召你作宣教工作时,很多基督徒就不能拔出深入生活的根了。假若我们好像亚伯拉罕一样,认识自己不过是寄居的客旅;我们就不会被某地方的生活所辖制,我们的流动性就会很高,需要搬往别处亦很容易。

── 张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》
【因你蒙福】

最近我读创世记第十二章时,对其中的第二节,领悟到一个崭新的含义。从前我也读过几回这一段经文,但我总是先入为主的被「亚伯拉罕的约」这观念所限制,因而忽略这一句话也适用于每一位基督徒。请注意上帝对这位先祖所说的:「我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。」亚伯拉罕要成为别人得福的原因——上帝赐福给他,这并不是为他自己本身的享受,乃是为了让其他的人也因他得福。

对基督徒而言,这是绝对的真实的。主将奇异的恩典赐给我们,他希望我们和那些失落的灵魂分享。我们这些信靠耶稣的一群,既然蒙主怜悯获得拯救,也应当去「使别人」同蒙救恩。我们在主里面获得饱足,也应当出去向每一个人传救恩的信息。如此,在别人陷于困境时,你帮助他,当你自己遇到困难时,就必得到安慰。保罗特别强调这一点,他说:「我们要感谢我们的主耶稣基督的父上帝。他是慈爱的天父,也是一切帮助的来源!他在我们各样的患难上帮助我们,使我们能够用他所赐给我们的帮助,去帮助遭遇各样患难的人。」

请不要忘记上帝对亚伯拉罕说的:「我必赐福给你……你也要叫别人得福。」原主也借着你使别人得福。

——R.W.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》

【】「我必叫你成为大国;我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。」

神对于亚伯拉罕的呼召,不只是要他往神所要指示他的地去,并且要使他成为一个大国。神的目的,是要得着一班人作祂的子民。神呼召亚伯拉罕,就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说,神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。亚伯拉罕的被拣选,就是说,神在许多人中召出一个人来为着祂自己,神要得着一班子民为着祂自己。

―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

【】

神所立的拯救者,从肉身说,乃是出于蒙神拣选的以色列门;而出于这一位救赎主的新族类,在神的旨意里面,正是蒙召与祂同工,使列国和世人蒙到救赎。这是圣经中最基本的启示,也是神对亚伯兰所说的话里重要的涵意。神所以要叫亚伯兰成为大国,并且赐福给他,叫他的名为大,就是因为要他叫别人得福。今天教会的存在,正是为着叫万有蒙福。如果教会忽略了这一个,她就全然失败,结局必然被神弃绝。

―― 摩根《话中之光》

【】「为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他;地上的万族都要因你得福。」

可见神没有忘记万族。不过,神赐福给地上万族的方法,不是直接的,乃是借着亚伯拉罕。神拣选一个人,这一个人是一个器皿;从一个人,有了一个家;从一个家,有了一个国;从一个国,有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福,神是先在一个人身上作工,使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄,完全盛在一个人的里面,然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则,一直继续到今天。

―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

【】「耶和华向亚伯兰显现,说:我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」

「亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」亚伯拉罕在神向他显现的地方,筑了一座坛。除非神向人显现,人是不会主动的将自己的一切献给神的。但当那一天神遇见了亚伯兰,就在那一天神得着了他的生命。亚伯兰并不知道奉献的道理,也没有人劝他去奉献自己。这也许是很好的,因为那些传讲奉献道理的人,我恐怕他们本身并不一定是奉献给神的人。许多明白奉献道理的人,却不大认识奉献的实际。可是亚伯兰遇见了神,所以他就为神筑了一座坛。你只要稍为瞥见了神,你就会永远属于祂的。两千年来,教会的历史都一直证实这件事。

有一首诗的副歌:「我是祂的,我是祂的,荣耀归祂名,我是祂的。」不认识什么是奉献的人,不会写这样的话。

不是人挑选神去奉献,乃是神拣选人来奉献。能够来事奉神的人,是尊荣的人。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

【】「从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾;他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。」

「伯特利」在原文的意思是「神的家」。迦南地有一个特点,就是说,神的子民是神的殿,是神的家。神救我们,不只要我们作一个好的基督徒,并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家,成为一个身体。所以我们不应该有个人的「自由」。求神拯救我们脱离一切的个人主义。

―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

怎么能认识身体的生命呢?根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间。「艾」在原文的意思是「堆」。伯特利是神的家;艾是一个堆,荒凉的堆。荒凉的堆就是指旧造。艾所代表的,就是旧造。我们如果要面向神的家,那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说,一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付,他就不能知道基督身体的生命。进入基督的身体,享受身体的生命,活出身体的生命,是从对付肉体的生命起的,是从对付天然的生命起的。肉体没有受过对付,而要活出一个身体的生活,那是不可能的事。

―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

【】「亚伯兰又渐渐迁往南地去。」

他的失败就在这里:神带领他到神的家,但是他不能长住在那里,却渐渐往南迁移;虽然他没有立刻下到埃及去,可是他已经到了南地,就是与埃及交界的地方。他一到了与埃及交界的地方,就很容易下到埃及去。结果,在那里撒了谎,被法老责备,受了顶大的羞辱(10~20节 )。

―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

【讲诚实话的信心】

信心的表现是要讲出真实的话,换句话说,那就是说实话的信心。神要求我们有一个真理表达的信心。因为说谎话是属撒但的行为;我们无论在任何情况下,也不能说谎。我们要成为一个诚实无过的人,那就要我们有说实话的信心来生活。

在过去曾经有一种「处境神学」的学说,其中附和这学说的一个学者曾经与另一位三一神学院的学者,在芝加哥大学辩论究竟能否在一些处境中,所说的谎话是可被接纳,是对的。那处境神学问那三一神学院的教授:「假如在第二次世界大战中,有些日本兵在追杀我们中国的同胞,并且其中有一个逃到你的家中,你把他藏起来。稍后,日本兵来到你家搜查,知道你是基督徒,便不断查问那中国逃犯在哪里?有没有在你家中?」那处境神学家就会否认,并且强调可以在这情况下说谎;但那三一神学院学者有智慧地说:「在这个罪恶的世界,在这种情况下,我不知道应该如何做。到时我可能也讲谎话,但我不会认为那次讲的谎话是对的。我事后会跪在神的跟前,祈求祂的赦免,并且在神面前认罪。」这个对话的节录和人物,是我经过修改;用中国和日本较与我们关切的史实,作背景的调校。

今天的世界,说谎话的人所接受的。俗语常说:「忠忠直直,终须乞食。」这是一般人生活的价值观;但是,我们是基督徒,我们必须有说实话的信心。

── 张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》


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