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【族长的祝福】
在圣经材料中，族长的宣告大体上是关乎子孙的土地是否肥沃，子孙是否繁茂，家庭中关系各方面，将来的命运。族长所宣告的无论是祝福还是咒诅，虽然不当作是神所赐下的预言，依然备受重视，其约束力亦得承认。
──《旧约背景注释》
【「西缅和利未是弟兄，……我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。」】
｛命题59｝为何雅各咒诅利未，而在，摩西却祝福他们？
〔难题〕在，雅各咒诅利未说：「他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅，我要是他们分居在雅各家里散住在以色列地中」。然而，摩西在却祝福利未说：「他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。……求耶和华降福在他的财物上，悦纳他手里所办的事」。
【解答】
雅各对利未和西缅咒诅，因为他们以残忍报复的方法杀害示剑人。为了惩罚他们的罪行，他们要散住在以色列地中，得不到分地。然而如此的咒诅后来成为以色列所有支族的祝福。因为这是神的计划将利未人的后裔散居于以色列各地，使利未支族『将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列』 。这两个宣告（咒诅和祝福 ）之间并没有矛盾。利未的后裔就如雅各细言的分散在以色列各地，成为神命定的祭司支族，就如摩西所宣称的。利未人在以色列人的支族中不能继承分地，因为在，耶和华神说：『你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分，我就是你的分是你的产业』。
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【雅各的预言】
问：，如何解释？
答：创世记四十九章是雅各对于以色列十二支派的预言。摩西在申命记第三十三章的祝福，是更注重神的目的；这里，更注重他们的经历。本章分为四段，每三支派为一段。流便、西缅和利未，说到人的天然光景；西布伦、以萨迦和但说到神虽祝福，然尚有吸力离弃神；迦得、亚设和拿弗他利，说到救恩的效力；犹大、约瑟和便雅悯，说到基督。
五至七节说到西缅和利未的残忍，第三十四章就是一例。第七节的，后来完全应验。利未不必说。西缅则在中说到。八至十二节说到犹大的王位。大?从这一支派出来；细罗就是基督。十一至十二节是基督掌权，千年国的光景。第十三节说西布伦的商业。第十四节说以萨迦爱安静而服劳。第十六节是但后来的光景；第十七节说他的背道。第十八节是雅各的祷词。第十九节是迦得的始败、终胜。第二十节说亚设的出产。第二十一节说拿弗他利的恩言。第二十二至二十六节说约瑟预表基督所得的福。第二十七节是便雅悯的将来。他自己的情形，不过如此。一部分也预表基督的能力。我们不能详说。主若迟延，请看《默想创世记》，不过，你能从圣经里顺序查各支派中人，而看此预言的应验。
―― 倪柝声《圣经问答》
【手掐住仇敌的颈项】
雅各给儿子犹大的祝福，反映了犹大支派在后世历史中的无比重要性。「你手必掐住仇敌的颈项」，正是犹大支派能力的表记之一。这句话所代表的，是犹大的仇敌受控制或被降服。第10节第三句的「细罗」最是难解（NIV「之所属者」 ）。最合理的解释认为它是指作贡品的祭礼（希伯来语 shay ），如此全句的意思是「直等向他进贡者来到」。
──《旧约背景注释》
【圭不离犹大，杖不离他两脚之间，有何表意？】
答：圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间－－圭与杖就是掌权的标帜，表明在犹大的后裔中，必不缺乏掌权者。直等细罗来到－－这是难解的语句。细罗就是赐平安者，一般释经者都认为这是弥赛亚的名字，故本节的经意，乃为豫言弥赛亚出自犹大的支派中，就是指那从大卫的后裔中所生的基督，，希伯来书的作者告诉我们说：「我们的主分明是从犹大出来的。」。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【「直等细罗〔Shiloh；就是赐平安者〕来到，万民都必归顺。」】
｛命题60｝谁是『细罗』？
〔难题〕「细罗」常常是是意表将要来的弥赛亚耶稣基督。 这个字出现在雅各对犹大所作预言的话语里。弥赛亚将出自于犹大的支族（撒下七章 ，所以可以了解这个字意表将来的弥赛亚，耶稣基督。然而，在新约圣经并没有提到如此有关基督的预言，而且也没有提到细罗这个名词。
【解答】
对这个问题的解答主要是牵涉到旧约的马所礼经卷（Masoretictext ）元音的标点（vowel pointing ）有关。新英王钦定版圣经（NewKing James Versions ）将第 10节译为「直等到细罗来到」。这个版本根据马所礼经卷元音标记将希伯来文“shylh”翻成「细罗」（Shiloh ）。细罗是一个离伯特利（Bethel ）东北十哩远的一座城。虽然有些学者视记载的细罗为这座城；但有些人认为是意表弥赛亚。
然而，大多数的学者主张另一种元音标点，而将这个字翻译成「那应得的人」（towhom it belongs ）。 这种翻译是很有根据的，其根据源自其它旧约的希腊文或叙利亚版本。这些古老版本比马所礼经卷更古老，也将这个字译成「他那应得的人」（heto whom it belongs ）。这种解读可由所记载的「只等到那应得的人来到」应证。因此以这方式，应该翻译成「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间、直等到那应得的人来到，万民都必归顺」。由此看来，被预言的弥赛亚在这节经文就更显明了。因此，新约的经文如：；；，所提到的弥赛亚（基督 ）就应验了。
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【「圭必不离犹大……」】
｛命题61｝如果犹大要统治直到弥赛亚到来，为何以色列的第一个王出自便雅悯支族？
〔难题〕提到：「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到」。但是历史告诉我们以色列的第一个王扫罗是出自便雅悯族。
【解答】
这个问题出自「细罗」被假定是弥赛亚。一些学者将「细罗」看为以法莲的一座城，是摩西会幕竖立的地方。如此的阐释时，犹大是被视为以色列人在旷野漂泊到他们进入迦南应许地时十二支族之首。
即使「细罗」是意表弥赛亚，这也不会有解释的问题，因为弥赛亚将出自犹大支族-16。在神的眼中，大卫（出自犹大支族 ），而非扫罗，是神所期许的以色列第一位王（撒上十五〜十六章 ）。所以，犹大族永远是统治的主流，弥赛亚将出于这个支族。
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【本节是否真的预言了基督？细罗的真正意思是什么？】
创世记四十九章是雅各对他十二个儿子的预言，关于犹大的预言，记载于八至十二节。雅各预言犹大支派有很多战争方面的特点，如：「你手必捏住仇敌的颈项」（8节 ）；「犹大是个小狮子……如公狮……谁敢惹你」；第十节强调犹大将来所扮演的角色，是以色列众支派的领导者，甚至可能会治理外邦；第十节如此记载：「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺（'ammim ）。」这段预言强调犹大支派的军事力量及王者的身份，并清楚指出这三者的身份会延续至有一位重要的人物——「细罗」——出现的时候。直到细罗来到之前，圭及令牌都由犹大支派掌握着。
但问题在这里出现了，细罗是谁？他又是怎么样的人？犹太人的他尔根如此翻译第十节：「直至弥赛亚来到，国度是属他的。」这样的诠释，似乎明将「细罗」等同于「弥赛亚」。主前三百年的七十士译本，将这句译为until there comethe things laid up（［apokeimena]for him ），这种翻译似乎是将siloh写为sello。主后一世纪，亚居拉及辛马库（Aquila andSvmmachus ）将这子句翻译得更简明（［the one] for whom it has been stored up ）。耶柔米的拉丁文武加大本（错误地 ）以一动词satah（to send ）来翻译这子句（theone who is tobe sent［quimittendus est］ ）。
无论如何，我们可以公平地说，大部份保守派及非保守派的释经学家都赞成 the one to whom「it belongs］的译法，那将要来的统治者被置于前面，并解释「圭」是属那统治者的物件。换言之，学者将这节经文解释为The sceptershall not depart from Judah……Until He comes to whom it belongs：and to Him shallbe theObediene of the peoples。无论这字被解释为「弥赛亚」的隐秘语（正如以色列民族被称为「耶书仑」 ，抑或是关系句子who to him，这字都明显地指示出弥赛亚，可能亦指示出大卫。（若将这应许与大卫扯上关系 就免不了会引起以下的疑问 当大卫来到时 圭并不是真的离开了犹太 与此相反 犹大在大卫的时候才开始取得以色列国的宝座与冠冕。 ）
在完结这番辩论之前，必须引述，这段平行经文看来是的反映：「我要将这国倾覆、倾覆、而又倾覆（主前五八八年 耶路撒冷面临尼布甲尼撒的攻击 ），这国也不再有（或 『不再发生』lo’hayah ），直等到那应得的人来到（”ser lo hammispat ），我就赐给他。」两段经文用语上的相似不大可能是出于偶然，serlo是等于sello的一般式散文写法。在以西结书内，我们找到hammispat代替了的「圭」（sebet ）的概念。由此看来，假如的用意是建基于，而显示出其最终应用于弥赛亚的身上（以西结书的用意正是如此 ），而这位弥赛亚将会源于犹大的王家；于是，我们得以站在稳固的基础上理解，就是神要指出他的圣子——大卫的弥赛亚后裔。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【用葡萄酒洗袍褂】
这句祝福犹大的说话，用满足的丰盛，作为支派将要富庶的表记。葡萄酒多得可以用来洗衣服。这句话也有可能是指染布工业，后者也是与将来在经济上的富足有关。
──《旧约背景注释》
【停船的海口】
以色列沿岸缺乏天然的海港，因此对他们而言，大海不过是疆界。惟有北面沿海地区的人，才有发展航海技术的机会。
──《旧约背景注释》
【「以萨迦……成为服苦的仆人」】
｛命题62｝为何雅各预言以萨迦（Issachar ）将成为奴仆，而在摩西却是祝福他们？
〔难题〕，雅各预言以萨迦会成为「服苦的仆人」。然而在摩西说『他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝』。
【解答】
由以萨迦的历史来看，由于他们属地所拥有的， 雅各预期这个支族将屈服于外来的侵略者提革拉毘尼列色（Tiglath-pilester ），而不为自己的自由而反抗。然而，摩西预期在外武入侵前他们在基利波（Gilboa ）和他泊山（Taber ）之间的肥沃的平原繁荣。由于富庶繁荣他们以「安静为佳」。而如「强壮的驴」懒于肩负重任。这些繁荣常常引起外侵的觊觎，他们不愿为自由而放弃所拥有的，造成了日后雅各所预言的「成为服苦的奴仆」。
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》
【驴子的习性】
这种强而有力的牲口，是给以萨迦祝福中所描述的特点之一。驴子有时顽强而性惰，可能会在最不合宜之处，突然坐倒下来。本段的意思可能还表示这支派会与外族结盟，或被逼服事其他人。
──《旧约背景注释》
【】
雅各在这里豫言但的将来是不好的，在各方面都是毒的，有许多背叛的事要从但出来。说到这里，他立刻说：「耶和华阿，我向来等候你的救恩。」他的意思就是说：这一种背叛的事，我没有办法，我只有等候神的救恩。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【马的驯养】
本节提到骑马的人，反映马的驯养已经十分进步。这是主前第三千年纪时已有的成就。骑马的人在主前第三千年纪中叶，已经出现在美索不达米亚的绘画之中，然而埃及绘画却要晚一千年才有骑士。马通常是用来拉车的，骑马并不常见。
──《旧约背景注释》
【创四十九章 因为雅各将两位孙儿——以法莲及玛拿西——与十二支派并列，由此看来，似乎有十三个支派。然而，为什么圣经仍继续说他们是十二支派，而不是十三？究竟有那一支派不被计算在内呢？（D* ）】
事实上，雅各有十二个儿子，而不是十三个。但根据的记载，雅各的其余十一个儿子都只得一份财产，约瑟却得双份。这段经文的意思是，不再有称为约瑟的族系，属约瑟的支派却有两个，就是以法莲支派和玛拿西支派。换言之，以法莲是约瑟的甲支派，而玛拿西则是约瑟的乙支派。
另一方面，利未族会作为祭司的支派，专门照顾其余支派有关属灵方面的事情；因此，利未族没有属自己的地业（在攻占迦南后 利未人分散居于迦南各地的城镇中 ）。就是因为利未族不拥有地业，所以，若没有两个属约瑟的支派来补充这个空缺，就只能划分十一支派的地界，并非十二。以色列应该拥有十二支派，这是神的旨意。这个双重的荣耀被赋予约瑟（借着他的两位儿子 ），约瑟获得双倍的产业，因为他曾保存雅各家免陷于死亡，在大饥荒的时候，他在尼罗河之地为雅各预备了一个避难所。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【创世记四十九章及申命记三十三章均有记载对于以色列各支派的祝福与预言，这两段经文如何能和谐一致？】
创世记四十九章所记载的祝福与预言，是当雅各晚年时，神向他启示的（约主前一八六O年 ）；至于申命记三十三章，则在四百五十五年后，由摩西写成。因此，若针对着以色列各族将要面临的事情这方面来说，雅各预言的时期较长；而且，摩西的祝福之歌主要是带出他自己的期望，真正预言的份量则较少。当我们将这两段关于十二支派的经文加以比较时，必须谨记上述因素。为着方便起见，我们会依照创世记四十九章的支派次序而作出评论；申命记那里的次序有不同之处，但这是较后期所发的神谕。
流便
虽然流便有长子继承权的身份，但这支派却不会比其他支派强大。至于摩本西的祝福方面，他希望流便作为一支派而得以在这地上保留，他的后裔也繁多，足以保守自己的地业。事实上，流便是最初被击败的支派中的一个，因为在主前九世纪时，摩押人就征服了流便支派，米沙的刻文清楚记载了有关的事情（参ANET Pritchard p．320 ）。依照约书亚原来所分的地业，米底巴，巴力巴未、基列亭和底本这些城邑都属流便支派。
西缅
这支派和利未族一样，会散居于其他支派的地业中。申命记三十三章没有提及西缅支派，虽然在出埃及的时候（民-23 ），属这支派的人数颇众（可以打仗的有59-300人 ）。然而，当划分地界后西缅支派定居在犹大的西南面半干燥地区时，却渐渐失去其实力。因此，为着实际的目的，在扫罗王之前，西缅族便被犹大支派吸纳了；于是，犹大成为西缅的保护者。然而，西缅族本身的地位并未被人完全忘记，在大卫的时候，示法提雅被派往管理西缅之地。
利未
在雅各说预言时，是一起说出了西缅和利未将来会分散到各支派里。然而，利未人会分散居于以色列人境内的四十八个城邑内，为要将神的法规教导子那些拥有地业的支派。利未人分散居于各城邑，绝不是因为他们的人数逐渐减少，原因却是神的计划要使以色列人各支派都受到属灵上的喂养。申命记三十三章高举利未族成为祭司的支派（利未的高升 显然是雅各所没有预见的 ），而这支派的责任是将神的律法教导予以色列人，并向神呈献馨香的祭物。（创世记与申命记两个预言之间没有冲突 而只是将利未族没有地业的情况转变为有高度特权 与及在属灵的事情上作整个国家的领袖。 ）
犹大
指出，犹大是像狮子一样的战士，这支派被命定为有王者的身份，作整个国家的统治者。而这统治的地位，始于第一位出自犹大的君王（即大卫 ），而直至细罗——即弥赛亚——的来临。申命记三十三章没有预言犹大的将来，摩西只祈求神帮助犹大胜过敌人。
西布伦
预言这支派的位置会在海岸附近，货船可以在地中海岸卸货，然后转运至加利利海，或运输至大马色及更远的地方。因为西布伦并非面临地中海，亦不与加利利海连接，所以耶斯列谷就成为一条优良的大道，把经海运而来的货物转输至内陆的重要市场。西布伦的北面有腓尼基人的大商业城，而其中西顿是最重要的商业中心。及十九节只预言西布伦「出外可以欢喜」，再没有其他较为明细的预言了。
以萨迦
及十五节预见这勤奋的以萨迦人会受到外族的劳役（其余的以色列及撒玛利亚人也是一样 ）；主前七三二年，当提革拉毗列色三世并吞以萨迦的地业，纳入亚述帝国的版图中，使这地的居民受制于亚述的统治者时，，创世记该段的预言便应验了。十九节则预见在不久的将来，以萨迦的荣耀阶段；那时候，以萨迦支派的底波拉和巴拉兴起，召集以色列的守卫者在山上聚集（即他泊山 ，巴拉由山上率领军队，打败西西拉及耶宾。以萨迦和西布伦一样，都享受着位于耶斯列谷的主要贸易路线上的利益，因此，以萨迦可以处理由地中海而来的贸易，并将输出加利利海的渔货（「海的里丰富」 。然而，这种富饶的情况在亚述入侵后便结束了；主前七三二年，撒玛利亚向亚述投降，而以萨迦便开展一个作奴役的阶段了。十年后，撒玛利亚被围，后沦陷，而以色列人便被掳往中东了。
但
预言了参孙的故事（虽然这段经文没有指名道姓地提及他 ），他是以色列最著名的「士师」之一。（「但」此名来自din这字根 而din的意思是「审判」。 ）但这段经文接着指出但人以恶毒的方式进行侵略（最低限度是那些离开但支派原居处而出外觅地的人 ），他们像毒蛇一样，以凶残的手段来择取其敌人。经文预言了士师记十八章那段卑鄙的插曲；根据士师记该处的记载，由六百个但人所组成的远征队，抢掠了以法莲人米迦的银神像和祭司，并带同这个利未人祭司随队出发，前往更北的地方。接着，这些但人又攻打拉亿，他们没有预先向当地的居民发出任何警告，却屠杀了拉亿的居民，并将这城改名为「但」。只简单地描写但为一只跳跃的狮子，这预言已经由上文解释清楚了。
迦得
指出，迦得的地业位于约但河东岸，将会受到外族的侵略；然而，迦得人会重振力量，将侵略者赶走。申命记三十三章引申这个主题，强调迦得人坚持抗拒入侵者；迦得的战士勇敢得像狮子，他们是神公义的工具，用以制裁犯罪者。创世记及申命记有关迦得的预言，主要应验于耶弗他的身上。耶弗他本是个土匪，但他后来归正，成为爱国者。其后，耶弗他打败入侵的亚扪人，还严严地惩罚了以法莲的战士；因为当亚扪人入侵时，以法莲没有派人前往救援，却埋怨耶弗他，说耶弗他没有召集他们攻打亚扪人。于是，耶弗他便召集基列人在约但河的渡口屠杀以法莲战士（参士十I4-6 ）。
亚设
只提及这个位于北方的支派将来会兴盛富饶，他们将享受到丰富的食物，甚至得到「君王的美味」。则引申这个丰饶的主题，预言亚设可以把油蘸在脚中，而且他们的门闩是用钢和铁做的（这是最豪华的门闩 ）。事实上，亚设的物产十分富裕，比其他支派都有过之而无不及；亚设亦不用受到战争的蹂躇。（直至主前七三二年 亚设才被亚述攻击及吞并。 ）
拿弗他利
指出拿弗他利像一只被释放的母鹿，并将会享受嘉美的言语。换言之，这支派将享受到较为自由自在的生活，因此可以在文学及公众讲论的艺术上耕耘。更强调拿弗他利在渔业及商业方面都发展得很好，主要原因是拿弗他利濒临加利利海，且有陆路与北面的腓尼基连接。这支派会对南方有影响（即西布伦 以萨迦及玛拿西 ），可能是与南面的同胞有良好的贸易关系。
约瑟
在创世记雅各的预言及申命记摩西之歌中，当提及以法莲及玛拿西时，都将他们视为一个支派（他们自己却已分为两个半支派 ），这一点使人颇感兴趣。在约书亚攻取迦南后，以法莲及玛拿西才获得三份地业（玛拿西的地业分别位于约但河东及约但河西 而以法莲的地业则位于约但河西 ）。因此，我们可以合理地推论，这两段经文都不是在支派分地后才写成（但一些自由派的学者却轻率地假设上述两段经文乃在后来才写成 ）。无论如何，我们应谨记，根据创世记的记载，是雅各自己的祝福将约瑟的两个儿子立为支派的始源者。雅各决定约瑟得到双份的产业，长子流便反而丧失这权利。
预言约瑟的支派将会富饶而多结果子，因为他们能成功地应付迦南敌人，保护他们所获得的地业，就是在巴勒斯坦中部有树林覆盖的高地。射击约瑟的弓箭手可能是指那些居住在沿岸及以伯善为总部的迦南人的战车群。记载以法莲人成功地攻陷伯特利（这城的城墙上有比平常多一倍的弓箭手 ）。此外，尚有另一个较受学者接纳的可能性；弓箭手代表那些埃及入侵者的战车。在士师时期内，特别是当塞提一世（Seti I-1320-1300B．C． ）及大兰塞期间（Rameses theGreat-1299-1234B．C． ），埃及人多次控制着重要的贸易路线和具战略位置的堡垒城市。从早期的阿玛拿信札（Tell el-Amarnacorredpondence-1400-1370B．C． ）得知，迦南人的王不断要求法老派弓箭手（pi-da-ti ）前来，以加强迦南人的实力，可以抵抗入侵的哈比鲁人（Habiru 或是SA．GAZ 参看Pritchard ANET P．488 ）。无论我们采纳上述解释的那一个，以法莲都得着神的帮助，成功地击败这些弓箭手。根据雅各的祝福，以法莲还会得到充足的雨量和丰富的农产品（「地里所藏的福」-25节 ）。以法莲必与弟兄迥别，高过其他的弟兄，这段预言则应验在嫩的儿子约书亚的身上，因为他后来作了以色列人的领导者。（有学者认为雅各临终的预言是后期编者的作品 但这段经文证明创世记四十九章无可能在所罗门王朝之后写成 因为没有任何犹太作者对奸诈背叛犹大支派的以法莲如此推崇备至。在所罗门王朝之后 开始分裂王国的时期 而北国的创始者耶罗波安就是以法莲人。 ）
至于，摩西预言神祝福约瑟的地业，有充足的雨水，土地肥美，物产丰盛；周围的山岭有水流下，使耕地有良好的收成。摩西预言以法莲及玛拿西的战士将会有能力抵抗并制伏敌人。由此看来，创世记及申命记中有关这两支派的预言，
都是和谐一致的。
便雅悯
只简单地记载这个小支派的勇力；便雅悯像一只贪婪的狼，瓜分吞食它们的猎物。（这段经文可能是预言记载在士师记二十章的便雅悯之战。在那次事件里 便雅悯起初打败了以色列其余的十一个支派的战士 直至后来他们在基比亚附近中伏 除了六百人得以逃脱之外 其余的人就完全被歼灭了。 ）但在，摩西为便雅悯祷告，愿神为便雅悯彰显慈爱，日夜都保护他们。然而，我们应要明白预言与祷告是完全不同的。摩西为便雅悯的完全及得保护而祷告，但假如便雅悯人违背与神所立的约，不服从神，且落入严重的罪恶里，祈祷也不能保证神的爱护与关怀会持续到永远的将来。
只要便雅悯人信靠并顺服神，就必蒙神的拯救。士师以笏便是个好例子，他用计谋杀死摩押王伊矶伦，之后还可逃过摩押的守卫，走到以法莲山地召集有勇力的爱国者，击溃摩押人的军队，使以色列人重获独立。但在其后发生的一件事情中，神就不施行拯救了，那一次的祸根是居住在便雅悯的基比亚人，基比亚人将一个利未人的妾强奸至死，但便雅悯人仍然包庇他们；这一次，神不保护便雅悯人了。以色列其余的支派最后仍能成功地为这一次卑鄙可耻的罪恶报仇，这个报复行动差不多将整个便雅悯支派根除了（参看士二 ）。
当便雅悯人的罪恶完全被对付了，神又重新对这支派施恩。那六百个仅有的生存者与以色列及以色列的神恢复团契的关系，到了扫罗时代（主前十一世纪 ），他们的人数已增加很多，可以再次被编入军队。基士的儿子扫罗——以色列统一王国的第一位君主，就是出自这个最细小的，以前曾惨受打击的支派（。由此看来，神可以回答摩西的祈祷而不会违背他自己的公义与圣洁。
在结束这篇将两段经文加以比较的研究后，我们可以下结论说：创世记四十九章雅各的预言，与申命记摩西的祈祷，两者之间不存有真正的矛盾与冲突。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【】「你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。」
雅各对他儿子们最后的话，说出他对他儿子们的观察入微。而最重要的点，乃是在他对儿子们的认识中，他发觉这一切都是在神的管治之下。他所论到他们的话，并不是对于他们在自己里面自然发展的描写，而是神对于他们的旨意。因此，最后我们必须承认，这一个人对于神的计划和能力有奇妙的异象。这诚然是他信心所得着最高的报偿。
―― 摩根《话中之光》
【】「西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵阿，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。」
从前在示剑，因着底拿受辱的事，西缅和利未把示剑和城中的男丁都杀死的时候，雅各所注意的是他个人的利害得失。但是，现在他所看见的，不是他个人利害得失的问题，而是罪恶的问题。他说：「不要与他们同谋。」意思就是说，我不能有分于这种杀人害命的事，这种残忍的事是可咒诅的。我们在这里看见一个新的雅各，是洗过的，是干净的，是新鲜的。他已经得着一个新的性格，是他从前所没有的。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【「直等细罗来到，万民都必归顺。」】
旧的经验会使人有先见之明，但是不仅如此，圣灵在年老的口舌上说话。
主工作的使命——祂是细罗——和平的制作与赐予者。不安的良心为罪自责，但主显示救赎的工作，就可使他找到平安。我们心中从纷乱里要得着安静，也须他来作王，将我们一切思想都制服在祂的治权之下。祂的工作不只是对个人，也对众人，对世界以及整个宇宙。平安是在祂十字架上建立，为祂的灵宣告，当神充满万有时就完全成就了。
主降世的时候——当罗马合并巴勒斯坦，编为帝国的一省，希伯来王朝就完全结束了，于是细罗来到。这是敬虔的犹太人所引证，为西面与亚拿也深信的，知道弥赛亚就要来到。我们也要有这样警觉，辨明主再来的兆象。
主治权的显示——救主啊，所有的人都当顺从你，只有经过真正的顺服，人们才可进入和平。求你教导我们顺服，遵行你的命令， 一切重担，在你面前专心等候，那么我们就可得着那意外的平安。
愿我的心灵好自领受，顺从这位平安的主。惟有祂能赐下平安，如江河涌流。
──迈尔《珍贵的片刻》
【】「耶和华阿，我向来等候你的救恩。」
创世记四十九章，显示雅各是一位先知。从他对神心意的真实认识，他能发表那极其伟大的预言。但上面那节经文（18节 ）却只是夹在中间的一句个人呼喊，并不是预言。这句话的由来，是因为在这些神的晓谕中，有罪恶的预示和患难，同时也有良善的果效和喜乐。当雅各出于不得已，要勉强去描写一幅非常暗淡的图画，形容「但」如同一条在道路上的毒蛇时，就在这里，雅各表现了他的真相。这位先知举目望天，将他的所是流露了出来。讲道并不难的。但当一个人在讲道时，我们立刻可以知道神到底有没有抓着他。如果是那位老旧的雅各，他就必策谋一个对付但（蛇 ）的方法。因他从前是有本事可以常占他人上风的，但现在却不再这样了，如今他已经学习了认识神：「耶和华阿，我向来等候你的救恩。
」―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
在旧约里许多神模范仆人之中，约瑟或者是一位最完美的。虽然圣经里没有明显指出他在品格上的任何瑕疵，但我们都知道他的道路是非常不容易，而又极其艰难的。他的苦恼从甚么时候开始呢？确实无疑的是开始于他的梦。这些梦代表属灵的异象。在这异象里，他看见了神所要进行的工作，并他自己在这神圣计划里的地位。乃是这些梦才引起了下面所发生的一切事，这都是因为他看见了他弟兄们所没有看见的。他们称他为『那作梦的』，并且设计要陷害他。因此他『被卖为奴仆，任用脚镣伤他的脚；他被铁链捆拘』。然而约瑟能忍受这一切的苦难，直到最后成为神手中的器皿，成全祂为着祂子民所预定的那伟大的旨意。一个有属灵看见的人，才能够坚定的站住，并且一直到底。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【创四十九章总论】
创世记第四十九章是雅各对于他十二个儿子的豫言，后来这十二个支派的豫言都一一应验。雅各在这里是作先知，他进入了神的思想，明白神的思想，把神所要作的事告诉他的儿子们。
―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创四十九章 人在地上的前途——荣美的终点】
在这里真看到一件事，在雅各路程的最末了，他完全是在发表神的启示，当那些启示发表完了，他也走完了他的路程。我们用另外的话来说，雅各的路程是走完在他与神的交通里，然后把神的交通发表出来。那是何等美的一件事，走到了最末了的一程，就是把与神交通的结果发表出来。我们巴不得我们这些人走到我们路程末了的时候，也是在这种光景里回到神那里去。
今天下午我看报纸，我看到在北京这几天的一些事情，里面有一些特别的通讯，叫我连到雅各的这一件事来。这几天我一直看着这件事的发展，好像主借着这一件事，一直在我里头作提醒，我们在神永远的旨意里头该怎样走。在那些报导里说到，在上海，一个大学生在他们游行的队伍里，他举着甚么旗帜好像没有写，但是头上裹着一块头巾，布上是这样写的，“妈妈，假如我死了，你要紧紧捉住这一面旗，”这个心情实在之非常豪迈。如果我们撇开属灵的事情来看的话，我想在世上再也没有甚么事情比这事情更有正义。报导再说到在北京的一个女人，她的儿子在那里绝食。人家问她说，绝食是很危险的事啊，但是她说，“我的儿子宁愿辜负他的父母，也不愿意辜负国人，他既然有这样的心思，我当然支持他。”我们看看地上的人，我不晓得这个年青人是不是在这一次动乱里走完他们的路程，如果他们真的走完了他们的路程，那就可以说，他们的路程是走完在他们自己的崇高理想里。
我们实在需要主给我们这样的心志，如果地上的人为着自己的理想能这样的摆上他们自己，我们这些活在那荣耀指望里的人，我们在地上活着的心志该是怎样呢？若是我们不为着神荣耀的旨意活着，我们实在是可诅可咒的。
── 王国显《活了…就死了──创世记读经札记》