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圣哉，圣哉，圣哉，天地万军之主神，
主之荣光，充满天地，
愿荣耀归于至上之主。
‘你必不再称为撇弃的，
你的地也不再称为荒凉的，
你却要称为我所喜悦的，
你的地也必称为有夫之妇……’
‘虽被砍倒，尚有残干在那里。’（标准修订译本 ）
Ｂ黑暗之后的光明：未来的王（六～十二）
以赛亚已经将他担任先知之时的背景铺叙出来。他奉命传话的对象，是原本承受了伟大应许的百姓，但他们却将应许弃之不顾。到了序言的结尾，黑暗即将包围他们。恩典已经用罄；前面无他，只有审判在等待。 我们将看到，以赛亚在中以生动的文笔所刻划的，正是这幅光景。但是到了这个段落的结尾，黑暗已为歌唱与救恩所取代，而全然圣洁的神又住在锡安，祂子民的当中。由此观之，黑暗与审判毕竟不是终局。不但如此，似乎已遭丢弃的应许大卫的应许，，锡安的应许）却正在实现，，。恩典的用罄为恩典的得胜所超越。 黑暗之后的伟大亮光就是：有一位王将要出现；以赛亚如何将这个出人意外的盼望呈现出来？这个段落分为三部分。一开始，以赛亚记录他的经历，圣洁的神赦免了他的罪、呼召他作先知，并交付他十分特殊的使命。这段开场白由后面一首诗歌相呼应，歌中说，由于神的忿怒除去，个人和社会都进入救恩之中，并接受向普世发预言的使命，且有至圣的神住在他们当中。这个括弧（罪、救恩、使命，与神的圣洁）很完整，将整段包在其中。 在括弧里面，以赛亚首先提到犹大的光景。亚哈斯王正面对北方入侵的威胁（参导论：三个危机首两段，书版第20页），神呼召他用信心来回应，而他断然拒绝。以赛亚又举一件雷同的事，他提到北国以色列也发生同样的悲剧，神的话传给他们，却遭拒绝。以赛亚向犹大和以色列所说的话，顺序相仿：审判因不顺服而临到，、神保守相信的余民，、未来君王的盼望。在第六至十二章的括弧中间，第七至十一章又有自己的括弧为失败的王，毁掉了大卫王朝为真正的大卫后裔君王，他将统治那已达更新、完美的受造万物。 在这个段落中，我们可以看见一个原则与一个问题。原则为：以赛亚将盼望定位在神子民的生活中。尽管人类丝毫不配承受，神也已与人作对，但是他仍然看到盼望（，。光明的展望并非来自逐步的改善，或人巧妙的计画，而是出于神的作为；由于祂是信实的，按照逻辑便当出现盼望；因为神不仅会按自己的本性审判，也会按自己的本性施怜悯，盼望乃是由此萌生。由以上简短的大纲，我们看出以赛亚乃是按照顺序推出两个题目：相信的余民蒙保守，极大的盼望顿然出现。他刻意如此并列，因为，一方面，当黑暗临到不顺服之民的时候，余民也难以置身度外信心从来不是免于灾难的保证书；但是，另一方面，在黑暗中，他们仍有盼望为安慰，能够坚忍下去，因为神的应许成为他们眼前的亮光（参：；；，；。为这缘故，以赛亚提出极大的盼望，似乎在亚述的黑暗之后，这道曙光即将出现（如，，以致他们能够抓住盼望，漂浮不沉，就好像基督徒如今抓住圣经的真理，知道主耶稣随时会回来。 第六至十二章引出的问题为，百姓需要听见的资讯并没有传给他们。序言（一～五章）的要旨为：因着犯罪，他们的现况与应有的样式不符（一章），也与神预定的本意相违（二～四章），更没有发挥应有的潜力（五章）。以赛亚从神处理他本人的过程里，发现了这个问题的答案。而所提供的括弧，亦是以这个真理为重点在神发怒之处，百姓找到了安慰，并且以拯救之神为乐。那么，为何第七至十一章没有提到赎罪和赦免的资讯？答案为，以赛亚乃是将就百姓的程度，按照他们所能听的传讲资讯。他们还没有预备好来面对自己的罪，并聆听赦免的佳音；但按照当时的情况（以下的注释〕，他们应该可以看得出来，当今的王室领导人满有缺欠，他们需要一位元不同的王，大卫的完美后裔。以赛亚实在是位真先知，他实际面对当时的状况，深入评析，并且对症下药，又充满信心地提出未来的异象。可是，他虽然于十二章回到了第六章的「拯救」主题，却暗示：在弥赛亚王的应许里面，隐伏着神对罪和审判之问题的答案。以赛亚用这个方式立下了一个基础，而在下文，就是第四十至五十五章中，将赎罪的神学和预言建立于其上，且以仆人即大卫的后裔为中心。 i. 个人的赎罪与托付（六） 这一章的主题是以赛亚的蒙召，单就这一点而言，称它为「作者序」之后的「第一章」，便很合适。不过，所有的先知在记载自己蒙召的经验时（参：保罗书信，加一～二），并不是只为讲述亲身的经历，乃是要说明一个重要的题目。我们若注意到，这一章的开头是思想到死亡，便能更接近其核心要义：君王驾崩（1节）、先知在死亡的宣判之下（5节）、祭牲死在坛上（6节）、树已砍伐（13节）。其中有两次，死亡似乎是结局，但先知却发现不致如此。君王驾崩（1节），但是就像树被砍倒一样，树根里还有生命（13节）；先知倒地若死，在神的圣洁面前因罪而受击打（5节），而当撒拉弗前来，似乎带来了审判的火，但却是让坛上的祭发挥功效，并且说出「赎罪」）。死亡并不是结局。 1a.乌西雅统治了五十二年，国家兴盛安定；代下二十六）。不过，到了最后几年，乌云开始结集：亚述的提革拉毗列色三世于主前七四五年登基，大肆扩张帝国，小小的巴勒斯坦诸国莫不感到受威胁。有一种看法颇具吸引力，就是认为以赛亚正在思索年迈之王的死，为前途感到担心，那时他看见了不能死之王的异象（参：大君王，5节），而大感安慰。可是，他并没有说这个异象让他得到安慰。根据，以赛亚开始作先知的时候，是在乌西雅「作王」（直译：的日子）的时候，即，在乌西雅王死之前。那么，他为什么不将他的蒙召定在「乌西雅王五十二年」，就像其他人一样？他为什么用王的死亡来作自己蒙召的日期？乌西雅曾犯了很可怕的越份之罪；，他闯入神的殿，那是非为祭司的他不可以进去的。为这缘故，他受到神的审判，终其一生不得再与敬拜的团体接近，不蒙神喜悦。死期临到，这种状况仍无改变。这位王活的日子与死无异，与世隔绝、长满不洁的大麻疯。既然第五章以黑暗为退出，我们岂能怀疑，以赛亚看见这位王便是全国的象征？这个国家也已逾越了恩典的界限，在神的不喜悦之下步向亡国之路，无法抵挡仇敌的欺凌。神对祂子民的作为是否已经来到尽头？第六章便是从这里开始，接续了第五章未完的故事。 1b～13a.垂死君王（1a节）的象征引入了神的异象，包含三部分：第一，神的圣洁，后果为以赛亚（和他同胞）的灭亡（1b～5节）），神的救赎，使以赛亚洁净、撤销；第三，神的计画（9～13a节）和以赛亚在其中的使命。 1b.我见：清楚讲到，「从来没有人看见神」，因为神是灵；。但是，有时为了祂子民的好处，祂降下来，披上可见的外形，彰显祂的性情，有时为这一方面，有时为那一方面（如：。对以赛亚而言，他看见神以高高在上之王的形象出现，有宝座、王袍、随从，说明了神的威严与权柄。高而高举的：，，那里同样的字分别指神的仆人和神。这里最佳的解释是指神（不是指宝座），祂的本性便是高，而高举或「举起」，是承认祂的至高。垂下……圣殿：长垂的王袍，指出超越之神在接触世人；神满有威严，并与祂的子民同在，就近他们的生活。圣殿并不「只是」象征；那是神所在之处，有神的内住，；。（参「脚凳」的意象，；；；。） 2.其上是仆人侍奉「在上」之主人的姿态。同一个介系词「上边」出现在（和合：旁边；NIV：near）。撒拉弗，直译为「焚烧者」，只出现在这里。火是神圣洁的主要象征，。所以，在这幕景象中，以赛亚加给天上侍从的称号正配合他们的情形，非常恰当：他们向下垂与向上伸的翅膀，看来正像巨大的火焰，围绕在那位至圣者的宝座旁。39遮……遮和飞翔，这些动词都是指连续的动作。翅膀遮住眼睛（因为连他们也不能窥视神，参：，却没有遮住耳朵（因为他们的角色是领受神的话语，并遵从，。脚是行动的肢体，引导方向；，。他们遮住脚，40或许是定意不自择道路，不过我们无法肯定。 3.连声的颂歌只有一个主题：神的圣洁。在这方面，我们学到两项真理。第一，希伯来文使用重复语，或是表达最高的境界，好像的「纯金」，原文是「金金」，也可能表达全备性，如「许多石漆坑」，原文是「坑坑」。但是，在希伯来圣经中，这里是惟一的一次用「三重」的方式，大力推介某种品质，彷佛是说，神的圣洁是人的心思完全无法领会的，必须发明一种「超最高级」的说法才足以表达，而且，这种超越的圣洁，乃是神的全备真理。「圣」的相关字（√ qa ̄ḏas ̌ ）意思或是「明亮」，指神的不可接近；，或是指「分别」，即神与众不同的本性，使祂与万物相隔，成为那独特的一位。因此，祂的圣是指祂不可接近，德性无比独特崇高，在祂面前罪人情不自禁地战栗，。第二，圣洁既是神本身「全备的真理」，也即是祂临近受造界的「全备真理」：祂的荣光充满全地。圣洁是神隐蔽的荣耀；荣光是神无所不在的圣洁。 4～5.震动：在神的面前，受造界通常都会有如此的反应（如：；。门槛……根基……烟云：神的圣洁只要一经宣告，就足以挡住入口，不容窥视。以赛亚发现自己被排除在外，也承认其结果（我灭亡了）和原因（嘴唇不洁）。灭亡：出于√ da ̄mâ ，「默然不语」，用在因损失或死亡而带来的沉默。在这一幕中，译为「被禁声」或许更生动：被排除在天上的诗班之外，甚至连远远参与也不可以。遭到这个审判的原因，是有些人会以为「无所谓」的罪（嘴唇不洁），再加上对神遥远的一瞥（眼见），这两样结合起来，足以致人于死地。嘴唇不洁的民：为什么以赛亚的认罪要作这样的延伸？可能这是他本身进一步的认罪：他也没有认出嘴唇之罪的严重性，以致没有将自己与这样的社会分别出来（住在当中）；不过，他也许是在这里为未来作一个标记：如果我的罪可以赦免，他们也可以。或许当他回想起来，在自己得赎罪的经验中（6～7节），已经可以看全国黑暗光景的解决之道，以的曙光。大君王，全能的上主：直译为「万军之上主」。以赛亚的所谓灭亡不是因为神有什么新启示，而是他发现了素来便是真实的事：神是圣洁的大君王，是无所不能的雅巍；套用以赛亚对神的特殊用语，就是「以色列的圣者」（见。 6～7.这件事一直是神在采取主动：启示（2～3节）、排除（4～5节）。如今，撒拉弗之一，就是听命于神才飞翔的使者，奉差遣来传达救恩。虽然因着拒人于外的烟云，所有一切都令人无法仰视，但却有一件事人可以看见火与祭坛。红炭……火剪……祭坛：使用火剪（或译钳子），显示这不是「假装」的火，而是真的。不过，在旧约中，火并不是洁净的工具，41而是表明神的圣洁在行事，甚至是在与人为敌；；、36）。不过，这却是从祭坛上取下来的火，神接受祭坛，因为坛上有祭牲代死，满足了神的圣洁。因此，火炭含有赎罪、挽回、满足、赦免、洁净与和好之意，以赛亚原本是必要灭亡的罪人，但是撒拉弗的说明，让他对这些属灵的实际不再有丝毫怀疑：「看哪，这（炭）一沾你的嘴，你的罪便离去了，至于你的罪赎价已经偿付了！」神总是在我们最感需要的地方（嘴）工作；其效果立时显明（动词沾……除掉是对等的完全式）；祂所处理的，不单是我们所认知的罪，而是祂在我们里面所看见的罪：罪孽，是内在的腐败，罪恶，是作错的事；赎罪的基础乃是「足以遮盖的代价」。赎罪（ Kippe ̄r ；和合：赦免）：「遮盖」。字面的意思（覆盖；和合：抹上）；这个动词的意义延伸后，用于赎罪神学时（ kippe ̄r ），仍保有原来的基本概念，但其含义类似现今所谓「以正确的金额『遮盖』（cover）债务」的说法，即因付足款项而取消债务，；，。 8.赎罪立即带来和好。以赛亚起初是远远看见神（1节），但现在却可以靠近，以致能听见神的心声；他曾因罪被「禁言」（5节），如今却是蒙恩的罪人，有发言的自由。神原来将他关在外面（4节），现在却带他回家。但是他发现，与神联合便是加入了一个差会：他被带入神家的原因，是要被差派出去。我们：是商讨的复数，新约将这几节用在主耶稣和圣灵身上，因此这里的含义，有待未来三一真神的完整启示来诠释。 9～13a.包括以赛亚所要传的资讯（9节）、所领受的使命（10节），以及所参与的计画（11～13a节）。 9～10.新约对这几节的使用；；；；，让人非常需要明白其意义；但是乍看之下，这个使命何等奇怪：去告诉百姓不要明白（9节），却又要保证他们不会明白（10节）！这是此处表面的意思。这里特别提到（9节）「外面」（听见，看见）和「里面」的器官（明白：「分辨」；晓得：「知道」），并且将这些排列成环状结构（10节）（心里……耳朵……眼睛……眼睛……耳朵……心里），藉此强调完全不能理解。最有帮助的解释，是问：从以赛亚后来的事奉来看，他如何了解所领受的使命？答案在，在那里我们看见，以赛亚用非常简明的方式提出真理，甚至当时的「世俗人」要打发他走，去教幼稚园！其实，整卷以赛亚书都具备同样的特色，即清楚、系统、合理的说法。换言之，第9～10节对这位传道人的困难，作了赤裸裸的声明：对那些拒绝真理的人，惟有将真理告诉他们，他们才会改变。但是这样作，便是使他们陷入再度拒绝真理的危险而这样进一步的拒绝，会让他们更快走到万劫不复的地步，他们的内心与思想会更加刚硬，不肯改变。人的眼睛无法提前看到那「万劫不复」之点，甚至当发生之时还不自觉；但是全权的神不仅知道那时刻，而且那是祂亲自指定的，因为祂以完全的公平与公正，管理人的心理过程这种过程亦是祂所造的。以赛亚蒙召作传道的先知，是在这样的一个时刻，而他了解这份任务的意义为何：他要用新鲜的话传讲神的资讯，带着前所未有的明晰因为惟有真理能得回人，改变他们；但是，他的听众必会作出负面的回应，而不再能回头。他们可能得救的机会，却成了被审判的时机。 11～13a.眼前的计画成了大悲剧：城邑……房屋……地土（11节）都遭毁灭，人遭迁移（12节），而且损失尚不止此（13a节）。亚述是目前国家的威胁，但是以赛亚很快便发现，亚述并不是带来灭亡的刽子手。不过，他的预言在当时也「适用」。亚述采用迁移政策（王下十七），而巴比伦继续运行（王下二十四～二十五）。因此，这几节便成了以赛亚书的指南：亚述的威胁将会来到，也会离开（七～三十七章），而在这之后还有更可怕的威胁，就是巴比伦，它的兴起意味更加深长（三十八～四十八章）。 13b.以赛亚既与百姓认同（5节），那么，神的审判是否会成为他们最终的结局呢？就以赛亚而言，那靠近他的「焚烧者」带着火（6节）而来，当时他必以为自己的死期已到；但是他听见的声音却是「已经赎罪」（7节）。同样，这里的树已砍伐；可是神的声音却说「圣洁的种子」（直译：圣洁之子，它的残株）。请注意，这半节与1a节（驾崩的王……砍伐的树）构成一个括弧，意思是，那承受弥赛亚应许的百姓也得到保证，他们会存续下去，直到他来为止。这是对这段话最清楚的理解，而以赛亚的确用到百姓的「种子」一语，就是那些将享受应许的百姓，，，，，，，因此，「圣洁的种子」可能是指余民，是神呼召要为成圣、并「记在生命册」上、进入未来之锡安（参：的人。42〔暂编注解〕这里记载以赛亚最初蒙召作先知时所见的异象。时在主前740年，乌西雅王因患大痳疯死去之年。他是一位善王，在位时国势强盛；死后，犹大国运开始走下坡。以赛亚蒙召的事应记在他宣讲神的信息（一～五章 ）之先。先知将此事留到现在来记述，目的当为让读者先有机会读到本书的中心信息，然后才提出他蒙召作先知，有权柄为神宣告审判。
“乌西雅王”于主前740年逝世。在耶路撒冷的圣殿中，“我”在异象里看见神“坐在高高的宝座上”，活跃地统治祂的子民。
乌西雅王把国家带进了繁盛时期，当他驾崩时，百姓都十分悲伤，但先知却看见天上的君王仍坐在宝座上，满有能力和威严。
乌西雅王: 。我见: 指以赛亚看到异象。异象并不是指视觉的错觉或虚妄之事,是在正常状态中,看到神以人所能理解的荣耀形象显现，，。神显现的形态分类:第一,以非人的形态显现。具代表性的是在荆棘火焰中显现的耶和华使者,包括视觉层面与听觉层面。此外,神还藉地震、雷鸣、闪电、暴风雨等自然现象显现，。第二,以人的形象显现。具代表性的是向坐在幔利橡树下的亚伯拉罕显现;在西乃山向摩西、亚伦、拿答、亚比户显现。他们虽然看到神,却没有受到任何伤害。这与“见神面不能存活”的见解相背。因此,可以推断,以人的形象显现的神,并不是神的本体,乃是取人样子的部分形象。神在新约时代的显现特征,亦像旧约壹样,以“火”、“天使”、“荣耀的基路伯”、“荣耀”伴随神的显现，5:19，。事实上,在新约时代,神以基督的道成肉身代替了显现,没有特别显现的事例。
当乌西雅王崩的那年。可能是公元前740或739年。这个日期非常重要。在乌西雅结束他52年漫长的统治时，神赐给年轻的以赛亚一个异象，确认他先知的工作，又传给他一个谴责以色列的信息。当时正处在危急的关头。强大的亚述国王提革拉-毗列色三世于公元前745年登上王位后，马上发动了一系列战争，结果征服了西亚的大片土地。公元前745年，他进军巴比伦。公元前744年，他进军亚述东北部的国家。在公元前743年和738年之间，他每年向西北进兵。提革拉-毗列色在他的编年史中经常提到伊奥达（Iauda ）的亚兹里奥（Azriau ），通常被认为就是犹大的亚撒利雅（乌西雅 ）。他显然在亚洲地中海地区的国家中是抵抗亚述进攻的领导人物。也提到了以色列的米拿现。在提革拉-毗列色发动西征的时候，乌西雅逝世了。一位对亚述采取如此强硬立场的人消失了。犹大的命运将会怎样呢？全世界都要沦为亚述军队的掠物吗？自称为神子民的人因罪孽而失去了神的保护。亚述人似乎是不可战胜的。犹大被征服，亚述控制全世界，看来只是时间的问题。
主坐在高高的宝座上。神荣耀的这一次显示，发生在以赛亚访问圣殿的时候。神希望以赛亚能超越周围所发生的事，进入更加广阔的视野。神要让他知道，虽然亚述十分强大，但祂坐在高高的宝座上，掌管着地上的事务。摩西曾见到有关神的类似异象。在早于以赛亚一个世纪的时候，先知米该雅看见神坐在祂的宝座上，有天军侍立站在祂周围。在乌西雅执政的早期，阿摩司也看见神站在圣殿庭院的祭坛旁边。后来在被掳到巴比伦时，但以理和以西结，10:1-5）都在异象中看见神坐在祂的宝座上，就像约翰在拔摩海岛上见到的那样。当危险包围神的子民，黑暗的势力似乎要取胜时，神呼吁他们瞻仰祂坐在祂的宝座上，引导着天上地下的一切事务，以便获得希望和勇气。
他的衣裳垂下，遮满圣殿。以赛亚见这个异象时，正站在圣殿的庭院中祈祷。他仿佛看到前面圣殿的门敞开了。在至圣所中神坐在祂的宝座上。希伯来词语hekal（圣殿 ），在这里指天上大君的殿宇，29:9，。“衣裳”指神无穷荣耀的衣袍。约翰用这个异象指基督。
1-4 以赛亚见异象。
1~4以赛亚所见的异象。视觉、听觉的内容:①很多学者认为“主坐在高高的宝座上”与;17:5一同表明复活的耶稣满有荣耀的显现;②主的衣裳遮满圣殿,既表明他的祭司长的职份,也显明主安全保护自己教会的慈爱;③撒拉弗的侍立与赞美显明神的圣洁荣耀。
1~13预言的根据。本书在结构上与其他先知书稍有差别。先知一般会在序论中记录自己蒙召的经历,以赛亚却到本章才提到自己的蒙召。可能是因为神对以色列的审判是极其重大的问题,所以以赛亚先论及紧迫的问题,使紧张感戏剧性地达到高潮。以赛亚并非在说自己的知识或见解,可以确定他是蒙神呼召,在传讲神的话语（8节 ）,他的预言必然成就（13节 ）。
6:1-13 以赛亚蒙召：以赛亚不将他蒙召的经过放在卷首，大概是要将他预言的中心信息首先道出（2-5章 ）。
【年代小注】一般认为乌西雅死于主前七三九年，是个历史转折点。七四○至七三八年间，亚述王提革拉毘列色三世首度西进。严重的军事威胁自此开始，最后导致北国以色列灭亡，首都撒玛利亚，以及其他众多南北两国城市被毁，也有大批人口被放逐。亚述正蠢蠢欲动，建立称霸古代近东一个世纪之久的帝国。有关乌西雅的统治，细节请见：历代志下二十六章注释。
──《旧约圣经背景注释》
【宝座】
至圣所向来被视为耶和华的宝座殿堂，所以异象发生于圣殿，再自然不过了。约柜是祂的脚凳，撒拉弗通常侍立在宝座两侧。当然，这是不可见之神不可见的宝座。有关宝座的细节，请参：与注释。
──《旧约圣经背景注释》
【衣裾遮满圣殿】
【】「其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。」译为「裾」（吕译 和合本「衣裳」 ）的原文字，在他处（或许此处也在内 ）都是指衣边。大祭司的袍子边幅装饰华丽出众。衣裾用来表明一个人的身分地位，像是祭司或国王。在古代近东的图绘传统，神祇通常身着此类袍子，衣服边有刺绣，脚踝边则有一圈三至四吋长的繸子。在近东地区，神像硕大并不希奇。例如：有座叙利亚神庙，在入口大厅的石板上刻了三呎多长的足印。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕“撒拉弗”：灵界受造物，此名是“烧”的意思。在圣经中只在本书提过两次。“基路伯”和“撒拉弗”是两种特别等级的天使的名字。
“撒拉弗”。天上的使者。字根与的火蛇相同，源于一个意为“燃烧”的动词。撒拉弗（其希伯来文形式是复数 ）是洁净的媒介。比较至24节有关基路伯的脚注。
侍候的天使撒拉弗，以翅膀遮脸，不敢看神，乃是敬畏的表现；以翅膀遮脚，表示谦卑不配；以膀飞翔；表示遵行神的命令。
撒拉弗: 字面意思是“燃烧的存在”,是围绕神宝座服侍的天使,是“洁净的代言人”。
撒拉弗（seraphim ）。直译是“燃烧者”或“发光者”。
六个翅膀。，约翰所看见在宝座周围的活物也有六个翅膀。但以西结所看到的活物只有四个翅膀。以赛亚看见天使用二个翅膀蒙脸，在神面前表示尊崇恭敬，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞行。以西结则看见活物用两个翅膀覆盖身体，两个翅膀向上伸展。
【撒拉弗】圣经仅在此处称超自然的生物为撒拉弗。在旷野伤害以色列的蛇，原文用的就是这个名称，而以赛亚也两次提到飞蛇（和合本「飞龙」，。超自然生物的长相通常都是合成的，因此我们有很好的根据，认为撒拉弗是有翅膀的蛇。由于该字的希伯来文字根 sarap 与「燃烧」有关，所以也有很好的根据，认为这些生物与火有关。古代近东文学也有些这方面形容的左证。火蛇在埃及文学与艺术屡见不鲜。蛇──或称作「乌拉厄斯」──是皇室与权威的象征，点缀于法老的王冠上，其图像有时也具有两个或四个翅膀，也常具有手、脚，或是脸。在图坦卡门的宝座上刻有直立、带翅膀的蛇。在巴勒斯坦挖掘到很多这一时期的印鉴，都以带着翅膀的蛇为装饰。所以我们知道，以色列人对这个象征耳熟能详。不过六个翅膀的超自然生物则不常见，只有差不多同一时期的哈拉乎废丘（Tell Halaf ）一块浮雕上，发现一个人的形状，带着六个翅膀。
──《旧约圣经背景注释》
【撒拉弗、火焰的飞龙是什么？】
答：撒拉弗Seraphims,希伯来文为香炉，表明神的圣洁，其解不一。在圣经中仅有以赛亚书提到此名字。据先知以赛亚说，其脸面与手脚概与人同，惟所不同的，是它有六个翅膀，两翅遮脸，两翅遮脚，两翅飞翔，彼此呼喊唱和，颂赞耶和华的荣光。.按希伯来人的话，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在旷野被蛇咬的灾害即为此物，，。至于，，这两处经节所说的火焰飞龙，在英译本及吕振中译本，均译为A Fiery Flying Serpent,能飞的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯来人曾说之字形电似活物，直如撒拉弗，与中国所说之字形电为金蛇电同意。但先知以赛亚在此处所说的意思，与蛇电毫无关系。撒拉弗的本分任务，乃是护卫宝座，不使亵慢和污秽不洁的人亲近宝座。且用以手取火炭炼炼洁净神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解说，犹太人历世相传以此种灵物为天使之一也。然在圣经注释家谓此灵物未必是天使，乃是一种表像而已。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【】「彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”」
〔暂编注解〕“圣哉”意指从一切有罪和邪恶的东西分别出来。三次的重复表示神的圣洁是独一无二的。
以赛亚从异象中得到启示，知道神是圣洁的。这成为他日后信息的主题之:4）。
圣哉，圣哉，圣哉。神宝座周围的天使深深体会到祂完全圣洁的品性。约翰所看见在宝座周围的活物也喊着说：“圣哉、圣哉、圣哉，主神”。神设法在以赛亚的心中加深有关祂圣洁的印象，使先知可以不断地把祂的这种品性教导他的同胞，从而鼓励他们放弃自己的罪恶，并追求圣洁。死海古卷1QIsa没有“说”字，“圣哉”只用了两次“圣哉”。
祂的荣光充满全地。。人一旦认识到神的荣耀和圣洁，就会在祂面前谦卑。当“黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民”的时候，以赛亚展望神的荣光充满全地的日子。
【】「因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿充满了烟云。」
〔暂编注解〕「充满了烟云」：可能是坛火的烟，更可能是神同在的现象。（4:5）
门坎的根基。直译是“门坎的枢轴”，即用来安放门扇的底座。圣殿的根基似乎因神的声音而震撼。
烟云。焚香时的烟云，反映神的荣光。，西奈山上布满烟云，且有大地震；，因神的荣耀，殿里充满了烟。
【撒拉弗呼叫的效应】在亚喀得文献以及，柱顶门坎摇动是摧毁的开始。若是如此，烟云就是摧毁过程引起的结果。不过，撒拉弗的呼叫很难视为大难临头的警告（神的圣洁打折扣的下场 ）。将烟云与震动视为神显现随之而来的现象比较恰当。烟云这个原文字也出现于。
──《旧约圣经背景注释》
【】「那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”」
〔暂编注解〕参看和当中类似的坦白认罪。
以赛亚呼喊「祸哉」的原因有撒拉弗赞美神的声音显示他们分别为圣，专心侍奉神，相比之下，以赛亚自觉嘴唇不洁，不配加入撒拉弗的赞美行列；2没有人可亲眼见神而活，33:20）。
祸哉！我: 在神荣耀的显现面前,醒悟到自己是罪人。那些言行举止流露出自以为义的人,总有一天会在真正的法官面前发现本相。
祸哉，我灭亡了！以赛亚一直在宣告面临神子民中罪人的灾祸。现在他来到威严圣洁的神面前，深感自己品格上的亏欠。当我们接近神的时候，也会有同样的体验。
我眼见。这个有关神圣洁和荣耀的异象，使以赛亚体会到人的罪孽和不配。他仰望神，再审视自己，就认识到自己与永恒之主相比，是微不足道的。在“以色列圣者”面前，他感到自己罪孽深重。摩西来到神面前时，蒙上了自己的脸。约伯也厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。
5-7 以赛亚被洁净。
5~8以赛亚蒙召决志。 1-8节显示出以赛亚的蒙召顺序:①见到异象（1-4节 ）;②认识到自身的罪污（5节 ）;③经神火的洗礼得赦（6-7节 ）;④全人投入,顺服所蒙的呼召（8节 ）。
【】「有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，」
〔暂编注解〕祭坛是赎罪的地方。“红炭”象征赦免。“火”代表洁净。
“红炭……从坛上取下来的”。无论是从香坛或燔祭坛取来的炭火，都能完全代表圣殿的洁净礼仪。神主动把先知洁净了。
飞到我跟前……从坛上取下来的: 强调红炭来自“坛”,使人领会人只有靠着神的公义才能得以洁净。
坛。就是金香坛，主要用于祈祷。约翰看见真心悔改之罪人的祈祷，掺着香呈到施恩的宝座前。
6-7 祭坛是献祭赎罪的地方，红炭从坛上取来，「炭沾以赛亚的口」之行动象征他罪得赦免。
【】「将炭沾我的口，说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”」
〔暂编注解〕坛上取下来的炭代表神的恩典洁净人心的能力，也象征品格的改变。此后，以赛亚对于同胞的最大愿望之一，就是让他们也经历洁净和改变。我们今日最大的需要，就是有神之坛圣洁的火沾在嘴唇上。
【洁净嘴唇】美索不达米亚的仪式中，常见以洁净嘴唇代表洁净整个人。特别是神职人员，这是必经的过程，然后才能到神的面前，报导自己所目睹的。
──《旧约圣经背景注释》
【除掉】
这个字的翻译一直有不少困难（有的译本作「赦免」 ）。有关礼仪观念，请参：注释。同样的动词出现于亚喀得礼仪文学，指的是「清除」礼仪上的不洁，并且特别用在洁净嘴巴的礼仪。有一个古老的巴比伦祷告，问卜的人以松香擦嘴，准备出现于众神会议当中。巴比伦吟诵经文里，常见火作为洁净的工具。有一系列经文即以 Shurpu（「燃烧」 ）为题，主要内容就是除去礼仪上的不洁与越界。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”」
〔暂编注解〕“我们”：神用这个华丽的多数字自称，也可能隐含新约中“三位一体”的奥秘，比较。
“为我们”。神被视为正在开会商议的王。这词组配合新约有关三位一体神更完备的启示。
「我们」：神以众数自称，暗示三位一体的真理。
我在这里: 只有被神的灵充满、洁净的灵魂,才能毫无惧怕、毫无条件地顺服。
以赛亚立时回应。像保罗一样，以赛亚对以色列的最大愿望就是使他们得救。他知道惩罚很快就会临到犯罪的人，深望他们放弃自己的罪。此后，以赛亚人生的使命之一，就是向以色列传达神警告和希望的信息，使他们能领会神的慈爱和圣洁，从而得救。
8-13 以赛亚接受先知的使命。
【我们】天上的宝座四围环绕着天庭众员，是我们很熟悉的形容，从乌加列文献就已常见（多见于《凯雷特史诗》 ），不过迦南人的天庭是众多神祇构成的。类似的例子也见于十世纪贝布罗斯的叶希米珥克王的建筑物铭文，以及在卡拉特珀的阿齐塔瓦达王的石碑。亚喀得文的《埃努玛埃利什》记道，是众神会集，指定玛尔杜克为他们的首领。这个会议由五十名神祇组成，其中七名是决策核心。在以色列的信仰，天使或灵体（即神的众子或天军 ）取代了众神。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。」
〔暂编注解〕和其他许多先知一样，以赛亚面临着艰难的使命。神曾告诉过他，许多人对他所传的信息会置若罔闻。虽然他尽到了一切的努力，百姓仍坚持他们罪恶的行径。他一生都会遭遇表面上的失败，但他肯定比不过耶稣，和保罗工作的遭遇。以赛亚的这句话在新约时代经常引用。神向以赛亚保证，他的工作不会完全徒然。因为神对他说，有一批余民将会得救，6:13，10:21）。但保罗意识到当时的犹太人已经作出最后的决定，不再是神的子民，罗9-11 ）。
9-10神预知百姓会不听的警告，故以反面的话形容以赛亚的使命。事实上，以赛亚将神的话诚恳地告诫和教导百姓，但他们不听，促使审判临到。
9~10“听是要听见……看是要看见”。直译作：继续听……继续看。以赛亚事奉的结果是百姓越发硬心。
【先知的角色】形容眼睛与耳朵没有发挥当有的功能，以及心地刚硬发沉的笔法，与其他讲到病症的经文，或是恐惧的状况，颇为符合。在撒母耳记上二十五章，拿八就是患了瘫痪、中风，或是心脏病，他的心就变得跟石头一样。有一首巴比伦智慧赞歌提及，有个受苦的人形容自己因恐惧而引起的瘫痪，致使眼睛不能看见、耳朵不能听见。我们很难断定，以赛亚信息里的瘫痪是出于灵性毛病，还是出于恐惧。先知的角色是不论听者有无反应，都要传递信息。即使没有反应，至少清楚证明了百姓的罪咎。
──《旧约圣经背景注释》
【神何以恐怕百姓听见、明白信息、回转得医治？】
答：神所赐下的信息，乃是关乎百姓要受严厉审判的事（11－13 ），他差遣先知以赛亚去，「他说：你要去告诉这百姓说，你们听见是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。要使百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」（9-10 ）这里是说百姓将要听见，只会看见，却不明白信息中所含的意思，因为他们厌弃神的训诲，为罪中不洁之民，以至他们的耳目发沉昏迷，心里蒙昧无知。由此可见，神原来并没有恐怕他们罪人悔改得医治，得蒙拯救之意，五九l 乃是神的鉴察，深知他们心里刚硬，出于他们自己的存心，惟恐自己眼睛看见，耳朵听见，心里明白回转过来，便得医治。换一句话说，就是当时的百姓不愿意接受神启示的话语，拒绝和藐视神的救恩，因罪不肯回转得救，，，所以灾祸就要临到他们了（13 ）（参拙著新约圣经问题总解－－上册30题 ）。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”」
〔暂编注解〕「心蒙脂油」：即悟性迟钝。
「便得医治」：百姓若肯听神的话，离罪悔改，便毋须受惩罚。
恐怕: 似乎与我们熟知的普遍真理相背,无论何时神都喜悦罪人悔改,并赦免其罪。这句话强调如果人听到、看到神呼唤罪人,却终不回头,神就会永远离弃他。虽然神愿意随时主动赐予大爱,但这爱并不表明连罪都无条件地接纳。对不配得神的慈爱的人,必会用公义对待。新约圣经六次直接或间接引用这段经文,表达对不接受神话语的犹太人的离弃。
以色列人的属灵感官十分麻木，未能注意到上天最惊人的信息。他们的状况与硬着心不听神藉摩西所传信息的法老一样。在以赛亚的时代，神没有蒙蔽百姓的眼睛，使他们良心麻木。这种局面是他们拒绝神的警告而自己造成的。每一次拒绝真理，都会使他们的心地更加刚硬，灵性更加迟钝，直到最后无法感应属灵的事。神不喜欢恶人死亡。祂千方百计地帮助他们离开犯罪的道路，能够存活，不致死亡，33:11，，。
10～12这里是说：以赛亚的任务是要去宣讲审判的信息，呼唤百姓回转，但神预先知道这些百姓一定会拒绝这个信息。
【】「我就说：“主啊！这到几时为止呢？”他说：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。」
〔暂编注解〕“直到城邑荒凉，无人居住…”是指巴比伦人的掳掠；当这些预言应验的时候，以赛亚先知是已不在世上了。
纵使百姓都不留心听，以赛亚却仍要继续预言巴比伦人把以色列人放逐的事件。
主啊！这到几时为止呢: 先知在宣布神的震怒时,好像显得很冷酷。事实上,他们内心充满对同胞的怜悯。以赛亚亦不例外。尽管他饱含激情地宣告神对悖逆的以色列的审判,也肯求神不要使刑罚过于长久。
主啊，这到几时为止呢？以赛亚所面对的，是一个悲惨的前景。他不相信神所描述的情形会长期延续。在不久的将来，百姓一定会认识和接受神救赎的信息。所以他提出了这样的问题。
直到城邑。神给以赛亚凄凉的回答是，这种局面会延续到犹大的完全毁灭。没有悔改和幸存的希望。只有余民能够得救。为了那批忠心的人，以赛亚要宣布拯救的信息。但这个民族就整体而言，会拒绝转离罪恶的途径。这种拒绝会最后导致无法挽回的完全毁灭。城里将无人居住，土地将完全荒废。罪孽所带来的不是幸福，而是灾祸；不是繁荣，而是毁灭；不是生命，而是死亡。神的代言人一再向世人传达这个重要的教训，，5:9，14:17-20，，7:34，9:11，26:6-18，。
11-12以赛亚要继续这无果效的宣讲，直至犹大受罚荒凉之日。
【】「并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。」
〔暂编注解〕将人迁到远方。预言将要被掳。先是在以赛亚的时代被亚述人，然后是经过一百年被巴比伦人，掳到异国他乡。这是摩西在以色列人进入应许之地以前早已预言的，，28:64）。因为神的应许是有条件的。
撇下的地土很多。神本来希望鲜花盛开的土地，将变成一片荒野， 无人居住，毁灭代替了繁荣。
【】「境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树，虽被砍伐，树不子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”」
〔暂编注解〕“树不子”：即大树砍下后留在地里的根部。指以色列人被掳后的余民，在这些人中存留有“圣洁的种类”。这里用一棵大树来比喻以色列民，树干虽然砍下了，但留在地里头的根部仍有生命，可发出嫩枝。这是指着以色列民在被掳后可以归回本土说的。基督也是从这个根部出来的，这是本书的一个中心信息。
被放逐到巴比伦七十年后，“十分之一”的人要归回故土。这些人又会再受到惩罚（“吞灭” ），但不会被根除。以色列人将要象“栗树”（类似橡树的植物 切开的时候流出一种芬芳、如树脂的汁浆 ）和“橡树”那样发芽。
神的审判极彻底，即使十分之一也不存留。然而，就如栗树、橡树被砍伐后，树不子（树的残干 ）仍有生命力，同样，余民（「圣洁的种类」 4:4）仍会被神保守。
神告诉心里充满不安的以赛亚,犹大仅剩的十分之一义人,同样要承受时代潮流的磨炼,然而,借着这一线希望,救赎者的圣洁种类必得以保存。
十分之一。由于本节的一些细节不很清楚，翻译和解释就比较困难。直译是：“但在她（即“土地” 见第12节 ）里面将有十分之一；她（“土地”或“十分之一” ）还将（“存留”或“回来” ）；她（“土地”或“十分之一” ）将像笃耨香树或橡树被烧掉，在倒下时，有树墩（留下 ）在她（“土地”或“十分之一” ）里面（或“在他们[指笃耨香和橡树]里面” ）；在她的树墩有神圣的种子。”本节的基本含义是清楚的。第11,12节描述被掳巴比伦时犹大的荒芜。虽然土地会完全荒芜，但这个遭遇并不意味以色列民族的结束，5:10-18，30:11，46:28）。她会重新兴起。在以色列顽固不化，拒绝以赛亚的信息，直到完全被掳的悲凉画面里，还包含着一个保证，就是土地不会永远完全被抛弃。神对于她的旨意终将实现。参以赛亚的长子的名字“施亚雅述”，意为“余民归回”。这个观点在《以赛亚书》里经常出现，10:21）。不一定指余民是原先人口的“十分之一”。在圣经里，“十”有时表示不确定的小数目。“十分之一”自然指很少。
树墩子。可能指一种能够提取树脂的笃耨香树。这种树可能被剥光树皮，只剩下树墩。但树墩里会长出新树来。所以这是鼓励和希望的信息。以赛亚的工作不是完全徒然的。最后将有一批余民得救。
圣洁的种类。在“树墩”里还保留着生命，最终将出苗长成一棵新树。《旧约》经常用树来比喻神的子民，，。从这“圣洁的种类”里，将兴起一个光荣的新以色列
【信主重生是一次性完成的，为甚么还要不断灵修？】
【随时供差遣】那宝座，在一旁的天使，撒拉弗以及三声圣哉，都是在强调神的圣洁。撒拉弗是一类天使。它的名字乃从“烧”这个字派生而出。这也许是表明他们作为神的使者的纯洁。在道德和灵性的败坏达到高峰的时代，对以赛亚来说，看见神的圣洁是件非常重要的事。圣洁意味着在道德上的完美、纯洁、和同所有的罪恶分离。我们也需要发现神的圣洁。我们每天所遭受的挫折，社会上的压力和自己的缺点，都使我们越来越难看见神。我们需要看见圣经中对神的描绘，这样我们的灵命才能长进，才有能力对付自己的问题和牵挂。只有神那完美的道德和圣洁，才能洁净我们的罪，解决我们心中的问题，使我们能敬拜和服事神。
──《灵修版圣经注释》当主呼召我们去做一件特殊的工作时，基督徒必须随时受命为主效力。一个基督徒的才干可能有限，不过，我们若肯把这些才干交在主的手里，主就会增强它，使它行出大事。反过来说，一个人若才气不凡，又受过高等教育，他的恩赐若不肯交在主的手里让主使用，这些才干则成为累赘，对他不会有半点好处。耶和华神呼召以赛亚的时候，这位先知立即答应神的呼召，他说：「我在这里，请差遣我！」神对我们的酬谢，并非根据我们一共有多少牺牲，乃是看我们在为主做工时的动机和态度是否出于甘心乐意而定。马可福音第十二章里记载的穷寡妇，只能为主献上二个小铜板，她就全部献上了。
主喜悦祂的儿女为祂做一件小事，就如同祂喜悦祂的儿女为祂做一件大事一样。基甸所精选的三百壮士比原先的三万二千人更精良。马可福音第六章那个小男孩献出的五饼二鱼，却足能喂养数千群众。主耶稣是使事物加添的神。可是我们往往会和腓力犯同样的错，当我们看到自己有限的才干时，心里就想：「只有这么一点点有什么用呢？」其实，问题的症结不在乎我们有多少，而在于我们是否愿意为主所用。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》【】
「撒拉弗（seraphim ）」直译是“燃烧者”或“发光者”。
「六个翅膀」，约翰所看见在宝座周围的活物也有六个翅膀。但以西结所看到的活物只有四个翅膀。以赛亚看见天使用二个翅膀蒙脸，在神面前表示尊崇恭敬，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞行。以西结则看见活物用两个翅膀覆盖身体，两个翅膀向上伸展。
各翅膀的功用：遮面代表敬畏，怕得罪神。很多人对罪的看法，不与约瑟一样。波提乏之妻引诱约瑟犯罪，约瑟不肯就范，怕得罪神，干犯神。可是，今天很多人怕犯罪，不是敬畏神，乃是怕名誉受损，怕舆论的攻击。又有一些人怕犯罪得罪神，怕失去神的祝福。不犯罪，怕叫神伤心，才是敬畏神的人。遮脚代表自己看不见，是谦卑。真服事神的人是谦卑的人。
遮脸表示人不随便露面、要面子，而是隐藏自己，存谦卑的心。遮脚表示遮掩肉体，不显露自己的肉体，不靠肉体的办法来服事。最后两个翅膀飞翔，意思是预备好，有隐藏的工夫而让主差遣，随时随刻能够执行主的旨意，完成主的托付及服事的工作。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》【】
「各有六个翅膀。」
撒拉弗愿意是焚烧者，说明他们的本质，有光耀的外形及火热的诚心。但无论有什么表像的含义，他们需要六个翅膀。两个翅膀遮脸——敬虔，不随意看主神；两个翅膀遮脚——谦卑，承认自己的卑微；两个翅膀飞翔——殷勤，顺服神的命令。
这里教导我们第三部分只是我们应用时间与精力在事奉的活动中。其余三分之二都该在敬虔的相交里。也许我们大多将比例倒置。我们用三分之二的时间在飞翔，只有三分之一作在灵修的事上。
着重灵修，真正明白领会神的心意，再有事奉，就是正常的秩序，撒拉弗不必等候主差他将红炭在坛上取来到以赛亚那边，因为这焚烧之子自动地急速从事这项工作。他好似本能地明白这是唯一的方法使认罪的人得着洁净。撒拉弗也许常听到认罪的话，也常服事痛悔的心灵，使他们得着复兴，他们在没有听见主的话语，已经明白祂的心意，事奉应具备这样的条件。
「彼此呼喊」，他彼此相通互爱，可以同心发出颂赞的声音。一只鸟可以唤醒森林中其他的歌咏者，一个路德可警醒整个时代；你的心若满有热切的爱，也会使别人燃烧起来。
—— 迈尔《珍贵的片刻》【洁净口】
【敬拜与差遣】「有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口。说：“看哪！这炭沾了你的咀，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”」
基督徒的说话，实在不是一件小事，许多人由于不会说话，因而给神的工作带来许多麻烦，不是拦阻，就是破坏，这是何等重要阿！
如何说话？
一、必须注意对付我们的心，因为话语是代表心，心里所充满的，口里就说出来。心不对，怎能说出对的话语呢？我们的话语是非常重要的，若不在话语上受对付，就不能蒙受主的恩典，更不能作恩典的出口者，因为神的恩典大多是借着话语流出来的。所以当洁净我们的口，作为流露神恩典的管子。
话语与心思有紧密的关系，因为话是从心里发出来，你的心如何，你所说的话也如何；你的话如何，就显明你的心也是如何，其实话语就表示心。
二、顺从当时引导或禁止。不能只凭外面的情况来断定当说不当说的，要随时觉察里面的感觉，当说时就不要停止，不要顾虑，要大胆的说。不当说时，再有需要也不说，要闭口、要自禁，要学会让圣灵管理我们的口，要把我们的口奉献，要让炭火洁净过，才能被神使用。
三、千万不要把属灵的事说给属肉体的人，这是最不通达的，其实这也是最痛苦的事；因为你说的是天上的事，而听的人常会往地上想；你说的是属灵的事，听的人却会往人情上、肉体上去思量，结果弄成风马牛互不相及，使你哭笑不得。
愿神洁净我们，“造就咀唇的果子，愿平安康泰归与远处的人，也归于近处的人，并且我要医治他。这是耶和华说的。
”—— 李慕圣《晨光》【请向前迈出一步】「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」
如果你要作甚么事，自己不方便去，需要派人代表你去，当然，所派的人必须是忠心，能代表你，才有希望把事情办得好。那么，神的事工办得不理想，绝不会是神的问题，必然是人的问题；或是所差的人不忠心，或更糟的是，那些自称是奉神所差的，却并不是。
看见神的荣耀
以赛亚先知蒙神差遣的经历，给我们看见，不在于有多少工作的人，而在于工作的是甚么样的人。乌西雅是犹大国英明有为的王，在位的年代又久，全国习惯于他的领导，倚赖他，仰望他，几乎把王代替了神。乌西雅的心高气傲，是领袖崇拜极为自然的结果。现在，乌西雅王崩逝了，王的宝座空了，对于全国该是何等的震动！真是“泰山其颓，哲人其萎，乔木其摧”。但先知以赛亚却是不同。他的眼睛仰望神。他“见主坐在高高的宝座上”。神仍然是至高的掌权者，祂统管万有。撒拉弗呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！”
认识自己情形没有看见耶和华荣光的人，不知道自己的败坏。未曾认识主的扫罗，只是“凭着外貌认过基督”，看自己了不起，“就律法上的义说，我是无可指摘的”；到成为认识主的使徒保罗，只能说：“在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯”。只有在主的光中，人能够看出自己的败坏，是如何的彻底，人所夸口的义，不过是污秽的衣服，才可以真知道甚么是恩典；而圣徒的义行，是感恩的表现和证明新生的果子，并没有半点可以炫耀的。
得主洁净差遣以赛亚在主面光之中，知道了
“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华！”
这才得主用圣灵的红火炭洁净，然后才可以听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？”污秽未得洁净的人，总不会听见神的声音，更连作梦也想不到主会差遣使用他。深愿神在这世代兴起祂所拣选，洁净，使用的仆人来。
── 于中旻《以赛亚书笺记》一八二三年西非的一个部落亚桑地族向英国宣战，英国一支部队被杀得人仰马翻，使英王室面上无光。一八二六年亚桑地族与英方再度交手时，竟被英军打得抱头鼠窜。原因是在该役之前，英国军方决定组织一个敢死队，为英王效命。指挥官说，「你们当中谁又勇气的，请向前走一步！」然后他低头沉思，让士兵稍作决定。当他抬起头来时，发现没有人向前迈出一步，使他十分惊讶：「什么？没有一个有胆量的人吗？」「报告长官，我们全师的兵都向前走出一步了。」多么壮观啊！难怪英国军队在这一役能洗刷前耻了。
主耶稣今天也要问我们：「谁愿在信仰上向前迈出一步，为主在救灵魂的战役中效命呢？」当主的邀请发出之后，不论我们是在属灵阵线的某一点，都应当在圣灵的协助下，为主向前迈出一步，奋勇去与邪恶争战。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》【清楚差遣】
「我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”」
工作的能力是从工作中得到的，不是有能力再去工作，乃是只要进入工作，能力自会降临，所以很多时候是愈工作，能力愈大。
我们应当清楚，工作是不是我们的，是不是主要我们作的，即清楚了差遣与托付，就必不忧虑；有没有能力不要多管它，只要认定是主差遣我们去的，他就必给我们能力，是他托付我们的事，他也必给我们才干。
我们作的工，是否是主要我们作的，或是我们自己发热心、自告奋勇去作的，这是一个重要的问题。我们不能一见工作就做，应当多退到主里面去，寻求他的旨意，主是否要我们作？或我们从主所的托付、所受的责任是什么呢？我们从主所受的托付、所受的责任是先决问题，我们不必考虑自己的才干如何、能力如何，这都是其次的。首要的，是我们要从神领受托付，要听从主的差遣。没有这个，我们就没有工可作了。
主的工作不是凭自己的意思选择的，不是乱来一阵，高兴作什么，就作什么，那不是服事主；服事主要听主的话，先要跟从他，一心向他，然后听他分派、听他差遣，这才能站在主要我们所站的岗位；我们只要岗位站对了，工作的本领自会显出来，能力也会随之而倾出来。
“你必归回听从耶和华的话，遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的。
”—— 李慕圣《晨光》