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分享圣洁在1～2节中，锡安醒过来，发现已进入新的圣洁状况（1b～d节）、与世人分别（1ef节）、登位为王（2节）；第3节开始的因为（和合未译）作了说明：白白得赎（3节）、捆绑退出（4～5节），是因神的自我启示（6节），结果是将得胜的消息传报给锡安（7～10节）。第1～2节的「已经」（锡安醒来所发现的圣洁），和第3～6节的「尚未」（神在思考百姓的需要）、第7～10节的「现在」（神成就的作为）之间有张力。按照逻辑和时间顺序，这几段的安排应当不同，但是戏剧性的排法则另当别论。因此，实际上锡安可以醒来面对圣洁（1～2节），因为（3节）神已经思考过她的需要（3～6节），并且采取了行动（7～10节）。
1.百姓皆为祭司的理想从未实现过（参：；，但是，锡安醒来之时（1a节），却发现祭司的外袍（1bc节）、新的圣洁实质（1d节），和与世人分别的城（2节），都已经为她预备齐全了。神毕竟没有睡觉可是在黑暗的日子里，何等容易埋怨祂，而不凭信心行在黑暗中。披上：有关穿衣的比方，见。华美（直译：美丽）的衣服，背景是。神圣洁的要求已经在达到；如今，神可以将祂的圣洁与祂的子民分享。未受割礼、不洁净的：在这样的圣城锡安中，每一个人都需为合法的成员（此即割礼的意义之一；，每个人的性情与生活都符合神的要求（不再为不洁净）。当年亚伦披上圣袍时，其实并不完全相称；所宣告的与实际的性情之间有差距。但今后将不再如此；。 2.巴比伦的捆绑于退出。从那里以后，以赛亚仍用到捆绑的意象，但只是作为属灵状况需要改变的图喻。神曾为作预表的大卫王行事；，；，这一节把同样的工作应用到祂的子民身上。他们已经是祭司（1节），现在也成为君王。当然，在以赛亚的心目中，他们不单与大卫一样，更和巴比伦完全反向。 在3～6.中，神在说明这座新城（因为，3节；和合未译），祂回顾过去（3b节），并应许救赎即将临到（3c节）；接着祂注目于现今的情形（4节），看见祂的名受辱；最后，祂展望未来，宣布有关祂本身的启示即将临到（5～6节）。 3.被卖：换了主人（见的注释〕；请特别注意士师记的相关经文，其中显示，神还是保有主权，只要祂想收回己有，随时都可以办到，，。无价：这场交易尚未进行到钱财易手、完全成交的地步。被赎（√ ga ̄ʾal ）：见。救赎主要的概念是付出代价，那么，无价（直译：不是因为钱）是什么意思？或许指你并没有付钱，或许指所付的不是钱。别人将付款而这笔款并非银钱。 4.请注意从上主（3节）转为全权上主的改变。以赛亚在这里既回忆埃及，又思想亚述，无怪乎他会提及神有全权，超越地上的一切权势。去住（√ gûr ，和合未译）：定居下来，成为受保护的异族人。雅各是在法老的邀请之下进入埃及以下），但后来他们违反了善待这些外族人的规定，并由法老下令，要灭掉全族。最近（和合：又有），亚述：若先知是在巴比伦帝国将亡之时住在巴比伦，他就不可能说最近（直译：到了最后； beʾep ̄es ）。神对祂子民的苦难何等清楚！ 5～6.激动神的事有两件：祂百姓的痛苦（5bc节），和祂名字的荣誉（5de节）。我在这里所有的是什么？（和合：作什么呢）：。126这说法或许是指产生疑问，「我认为我在作什么？」／「我到底在想些什么？」，或许是指十分认真，「这与我有关系吗？」辖制他们的人嘲笑（和合：呼叫）：按MT直译为，「他们的领袖悲悼」。以赛亚亲眼见过希西家在亚述人面前无助的哭泣如果领袖感到无助，百姓的情况何等凄惨！在这里，无助的泪水代表他们灵里的困境，因为罪而陷于无助。整天……不住（和合未译）：在，同样的希伯来文是指百姓的困苦；此处则是指神名字的受辱。伤害他们的，也伤及祂。所以……所以（和合未译，6节）：重复是强调情绪的激动。第一，百姓会对神的名有新的领会（6a节）所发生的事将会证实这名的含义都是真的，就是那永恒的名，以色列的救赎主。第二，到了那日，神会现身（6b～d节），以言辞（预先说这话的是我），并以本人（是我）来表明。在出埃及的时候，神安排一位中间人来为祂说话，；到了未来的那日，祂会亲自说话，祂自己会在那里。 7～10.焦点又改变了。以赛亚用戏剧化的方式，带我们到锡安刚听见「醒起！醒起！」（1节）的那一刻，有位使者跨越山岭而来，宣布救恩临到，宣告神是全权的神（7节）。锡安的守望者禁不住扬声歌唱（8节），喜乐传遍全城（9ab节）。神已亲自施行拯救（9c～10节）。第7节的四重资讯，以及四重欢欣的理由（9c～10节），前后括住全城涨溢的欢乐（8～9b节）。 7～8.这些，在希伯来文是单数的「那位」；他不是打了败仗，迷途的逃难者，而是一位单独奔跑的人（如：以下），脸上神采奕奕，脚步轻松飞快，因为他来是要报佳音。好信是同一字的重复，表明情绪的激动（直译：好的好消息）。平安：这里的图画是从战场上传报消息，而实际的情形则是神的忿怒已经止息、清醒的城面对圣洁、百姓成了祭司与君王、无价得赎总之，与神和好了。救恩：神胜过所有捆绑的权势，罪的胁迫力量瓦解了。你的神作王了！：传报佳音之人的呼声，从开始的第三位安慰之声，到此圆满告终。过去他们常在圣殿诗歌中唱：「上主作王」，，，那时候他们的信心，就像基督徒现今在唱「主作王」的诗歌，歌颂主耶稣的权柄。但是以赛亚瞻望将有一日（对我们仍在未来）信心成为眼见，上主归回锡安的时候，他们必亲眼看见（8节）。报信的人刚到，紧跟着神自己就来了。他们必亲眼看见：直译「眼对眼」。这不像我们所谓的「彼此同意」，而是指「完全清楚」。 9～10.荒场：前面曾看过，在许多方面都成为后面各项发展的背景：它不单将的仆人和以色列国为仆人作了区分，并且列出理由，说明国家不能作仆人的原因，将政治事实（「被抢」、「被夺」、「牢笼在坑中」、「狱里」，和属灵的过失（「不领会」、「不听见」，20节；「我们得罪」、「不肯遵行」、「也不听从」，24节；「也不介意」，25节）连在一起。到了，政治问题得到解决，则明示，仆人要解决灵里的问题。所以我们必须牢记，从那一段之后，所有被掳的意象，都如一样，是属灵需要的证据。安慰：见，，，。神已经实现了祂的话：祂已经救赎了。膀臂：代表个人在行动中的能力；露出：卷起袖子准备工作。眼前……看见：前者是指神作为的公开性；后者是指他们亲身参与的经历，，。 更大的出埃及要「醒起」的呼召，，是邀请人进入已预备好的祝福；离开（11节）的呼召，是邀请人进入新的生活方式，就是神圣的朝圣之旅，旧的生活必须全然放弃。逾越的祭物一旦献上，就不能再停留在埃及了！同样的祭也使人与神和好，只有委身于朝圣之旅的人才能吃，而被血所涂抹的门，就是欢迎他们进入救恩之门，也送他们走上朝圣之路。 11.不要沾……务要自洁：指消极与积极的圣洁，要离开与要归向之物。器皿：大部分注释家认为这是指，历史上从巴比伦归回锡安的事件。但这却忽略了我们上面所提戏剧化的转换焦点，从以后，被掳的题材或这里的释放乃是在神从罪中救赎的大框架中。出埃及的朝圣之旅是一切的线索，只是，如今神所有的子民都是祂的圣洁祭司，这里呼召他们，生活要与神所赐的尊贵身分相称。是惟一将「扛抬」与神的器皿连在一起的地方，那是指利未人搬运的责任，不能由别人来担任以下）。如今在这次更伟大、更真实的出埃及中，所有人都是利未人，都是神的祭司。 12.急忙……奔逃：与反向。现在已没有敌对的势力可以捆绑他们。情况完全不同，他们乃是在神各方面的眷顾之下（前头……后盾）；细心照料的战士。这里的意象取自，祭司的前后都有卫士，也取自，，当时在前面引导的云柱，也在后面保护。 v. 普世的救恩 至此我们已可预料到，这一高潮段落会分成两部分：第四首仆人之诗，和其「尾声」。后者延伸为两章，其中首先呼召锡安来立和平之约，然后再邀请所有人白白前来赴宴。 a. 仆人的胜利 以赛亚从一个谜题开始：如此的高举（13节）怎么会出自这样的苦难（14节）？如此的苦难（14节）怎么会带来普世的福祉与公认（15节）？神为祂仆人所作的见证（13节），搅入了受苦与祝福的声明（14～15节）。而与这段开场白相呼应的，是结尾的部分，谜底在此揭晓：仆人的受苦乃是在担当罪恶。这一次，对他受苦的说明（10～11b节），搅入了神为祂仆人所作的见证（11c～12节）。随后为三个交织的段落，从出生讲到死亡：他长大成人的过程如何遭到拒绝，屡尝忧伤（1～3节），他的忧伤与痛苦隐藏的原因（4～6节），以及这样的痛苦至终产生的死亡与埋葬（7～9节）。 出乎意料的成功高举（13节）是在受到酷虐之后（14节），结果为影响遍及全世界（15节）。 13.要观看（看哪，和合未译）的命令，其实是开始的一连串命令中的最后一个。这些命令的含义很荣耀，但是却缺乏说明。每一道命令之后，我们都会想问：「好的，可是这事怎么会发生呢？」要看的命令，将我们带进成就的范畴：来看仆人和他所作的事。行事有智慧：√ śa ̄ḵal ，是指依状况行事，以达到目的之智慧。这充满智慧的成功行动，使仆人得到三重的高升（高举……上升……成为至高）许多人将这三重高升与耶稣基督的三重高升相连：复活、升天，和坐在高天宝座上。 14～15.在结构上可以有两种解释。第一，14a节的正如（和合：因）子句由15a节的同样子句接手。惊恐的反应（14a节）是可以理解的，而相对的，则是与此呼应的结果，洒净／惊异（见 NIV 小字，「希奇」）。正如许多人感到惊骇，同样，许多人会得到好处。这种解释或许将希伯来文的许多过分强调，不过却没有其他的困难。第二，英文有「正如……同样」的结构，希伯来文并不一定会出现「同样」一字。或许在这里，头一个惊恐（14a节）是由双重的解释来说明（如此扭曲变形……遭到损毁；和合：憔悴……枯槁，14bc节），是根据他们所看见的，而后来的反应（闭口，15b节）又以双重的说明来发挥（15cd节）。因此，这几节的结构可能为「正如许多人……（同样）君王……」震惊／惊恐的程度，和希奇回应的程度相当。若是如此，他将要洒净的说明（15a节）便立于中间，是整段的枢纽。一般而言，第二种观点更丰富、更准确。 14.许多人（见15a节c、12ae）是这段的钥字，表明了因仆人受苦而受益的物件。惊骇（√ s ̌a ̄mam ；和合：惊奇）：「震撼、惊惶」，，是很强的字。人……世人的样子：前者指个人，后者指一般人的状况。仆人的受苦带来身体如此的变形，凡看见的不单会说：「这是他吗？」，更会说：「这是人吗？」 15.洒净（hiphil：√ na ̄zâ ：这个动词（在旧约出现二十二次）是指将人和物分别为圣的动作，以及洁净和赎罪。在别处都没有「惊讶」的意思。以这两种意思来解释，都有其困难。若以常见之例「洒净」来解释，所洒净的物件应该有一个前置词（「在上」；例，但是这里在许多国家的前面却没有前置词，而成为直接受词。至于「惊讶」，这个意思来自阿拉伯文，其动词的意思为「跳起来」，但是他们只有字面意义的用法，从来不指情感方面（「你使我跳起来」）。因此，「惊讶」是借用了一个在旧约中从未出现的例子，而其含义又找不到其他的例子，试图解决这里的问题；其实这问题只需作微小的改动，就可以解决，即是把一个已得公认、含义亦很明确的动词，在习惯用法上稍加变通。127与祭司有关、赎罪式的洒净（如：，，与上下文很相配，而这样洁净与赎罪所带来的祝福，竟会在如此酷虐的苦难之后成就，这样的意外，使得君王闭口，即，哑口无言。新的真理临到他们，是从未有人说过、从未听见过的，但是现在却看见、明白了。这首诗的下面三段，便解明了这究竟是怎么回事。〔暂编注解〕“未受割礼不洁净的”：指外邦人。
「未受割礼不洁净的」：指外邦，尤指巴比伦。
兴起、兴起。,17。
你华美的衣服。即美丽圣洁的衣服。锡安长期以来处在耻辱卑微的状态。现在她要醒起，重新获得她荣耀尊贵的地位。
1-2 呼吁锡安兴起：锡安要从卑微、羞辱的境况下高升，不再受外邦辖制，与巴比伦从高处坠下的结局成强烈对比，参47:1-2。
1~2神赐能力给愿意作工的人。心甘情愿作工是神人同工的必要条件。对此,耶稣说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”神总是作好了随时帮助人的准备。若人没有热心或未作好准备,神便不会伸手帮助,甚至会剥夺他已拥有的。以赛亚担心这点,不断劝勉陷入绝望、失去作工意志的同胞。听到此劝告的以色列百姓,若要得到神应许的救恩,就当“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔……,为真道打那美好的仗”。更重要的是从罪恶与绝望的沉睡中觉醒。
【】「耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐在位上；锡安被掳的居民哪（“居民”原文作“女子” ），要解开你颈项的锁链。」
〔暂编注解〕「颈项的锁链」：昔日每个俘虏的项项上都套上锁链。
要解开你颈项的锁链: 不是劝告无法自救的犹大凭己力逃脱,而是表明“我已解决你法律上的一切问题,如今你要亲手解开折磨的绳子——罪的束缚”。如同耶稣已为我们死,确保拯救的法律根据,我们只要悔改认罪即可。
见注释；。锡安要把灰堆换成宝座，把流亡的生活换成王家荣耀的生活。
【】「耶和华如此说：“你们是无价被卖的，也必无银被赎。”」
〔暂编注解〕以色列民被卖、被掳巴比伦，没有接受一点代价。因此以色列得着释放归回故土，也不需付出一分价银。
以色列人“被卖”到被掳之地的时候，并没有收到任何价银，而他们从巴比伦得释放的时候，也不用交付任何赎金。埃及和亚述也曾无故地欺压以色列，但神拯救了祂的子民（4节 ）。
你们是无价被卖的。犹太人把自己卖掉服侍罪恶，结果在异教邻居的手中受苦。在以赛亚的时代，他们落到亚述人手中，后来还要被掳到巴比伦。这笔交易实在是眼光短浅，因为他们把美德，荣誉，自由与和平换成了罪恶，耻辱，奴役和流血。见。
无银。以赛亚通过以色列从周围列国的压迫下赎回，看到最终从罪恶的权下得救的应许。古列怎样把神的子民从巴比伦拯救出来，基督也照样从罪的奴役中拯救他们，。神不必为祂的子民向邪恶之君和列国支付赎金。
3-6 神毋须付赎金救赎祂的子民：以色列民是属神的，他们被掳到异邦并非因为被神出卖（4:15），神毋须用赎金赎回他们。埃及、亚述、巴比伦先后无理苦待以色列，终必受制裁，神要为祂的名救赎以色列民，显出祂的能力。
3~6你们是无价被卖的,也必无银被赎: “卖”描述神为惩罚堕落的犹大,将犹大交给巴比伦。神卖犹大,却是无价而卖。可知:①神无价卖掉犹大,在此交易上未获取任何利益 ;②卖犹大,因犹大专心行恶（50:1）;③神并未永远卖掉犹大,是借此使犹大懂事 ;④根据父权,神有权利与能力重新赎回犹大 ;⑤犹大被卖，是因自己的罪,神卖犹大,不是为得益处。神再次搭救犹大,是源于他的慈爱,暂时掌管犹大的巴比伦,应当放弃此项权力;⑥他们因未公平对待犹大受到咒诅;⑦我们与神的关系超越任何属世的契约关系,乃是信仰的属灵血缘关系。
【】「主耶和华如此说：“起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们。”」
〔暂编注解〕这里用以色列民的先祖在“埃及”寄居，和北国以色列之被“亚述”所掳，来说明神的选民被掳是不该受的，呼应5～6节的神要把他们释放。
以色列人曾在埃及受奴役；亚述已经打败北方的支派；亚述也从犹大收取贡物。神始终会拯救祂的子民。
下到埃及，在那里寄居。希伯来人曾应法老的邀请到埃及定居。埃及人对他们的欺压是没有理由的。
亚述人。可能指提革拉-毗列色三世和西拿基立等亚述国王。亚述人欺负希伯来人没有正当的理由，完全是出于残暴和贪婪。有时圣经作者从广义上用“亚述”或“亚述人”来包括巴比伦人。
【】「耶和华说：“我的百姓既是无价被掳去，如今我在这里作什么呢？”耶和华说：“辖制他们的人呼叫，我的名整天受亵渎。」
〔暂编注解〕「如今我在这里作甚么呢」：表示神要起来救拔祂的百姓，使他们不再受轭制。
「呼叫」：一些古译本作讥笑。
外邦人因能够欺压希伯来人，就以为自己的神比耶和华强大。所以他们就藐视和亵渎这位真神。
【】「所以我的百姓必知道我的名，到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我！”」
〔暂编注解〕「必知道我的名」：表示亲身体会神的大能。
「看哪，是我」：强调说这话的是神自己。
知道神的名。就是明白祂的旨意并信靠祂，91:14）。
【】「那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。」
〔暂编注解〕神已击败巴比伦，使者从“战地”带着好消息回来，问等候佳音的王和百姓报告。这句话原是指被掳归回而说。保罗引用来指福音的传播，。“你的神作王”：神的百姓回到耶路撒冷，说明神掌握世界和人类的历史。
这里的“佳音”是宣告被掳的人可以返回耶路撒冷，但保罗把这节经文应用在福音的传播。
「传平安」：意指传来和平的消息。
「救恩」：指神的得胜。
「你的神作王」：耶和华以王者显现，叫以色列民知道仍祂掌管世界。
「登山」：即越岭而来。
何等佳美。没有什么拯救和平安更好的消息了。对于处在异国重轭下的犹太人来说，没有什么比拯救的时刻快要来到的保证更令人高兴的了。保罗用以赛亚的这句话来宣告福音的信息。这里先预言肉身的以色列人从压迫他们的列国下得救，44:28，45:1-13），再预言借着赛53章受苦的仆人弥赛亚，摆脱一切罪恶的更大拯救，42:1，53:1-12）。值得注意的是，是赛53章的序言。
佳音。就是福音的故事，2:10）。
你的神作王了！神依然掌管着地上的事务，尽管在表面上看不出来。祂拯救祂子民的大能，以及后来福音的胜利，证明是祂，而不是撒但在掌权。
7~8守望之人: 指宣告神话语的先知。以赛亚刻画竭力奔跑的先知,为向山那边的同胞宣告解放与和平的救恩信息。值得注意的是消息的核心是“神作王了”。神作王并非一时的拯救方法,乃是永恒救恩本身。也象征新约时代福音的广传。正如我们从前辈守望人听到好消息,我们也当成为历史的守望人,作传扬救恩的使者。
7-12 耶和华作王了：本段活泼地描绘耶和华已击败巴比伦，使者传来报捷之声。先知呼吁耶路撒冷从颓垣败瓦中起来响应这消息；至于被逐于异邦的则要自洁离开巴比伦，返回本土。
7~12以色列被掳归回。本段经文可分为“听啊”（7-8节 ）、“歌唱啊”（9-10节 ）、“出来啊”（11-12节 ）这3段诗节,论及以色列从巴比伦归回,这是出于神的怜悯,也是以色列的义务。此段经文可命名为“解放赞歌”。
【】「听啊，你守望之人的声音，他们扬起声来，一同歌唱，因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。」
〔暂编注解〕「亲眼」：原作「眼对眼」，意思是二人站得很近，彼此能清楚看见对方的眼睛。
你守望之人。锡安城墙上属灵的守望者看到传拯救佳音的使者来到，就一同欢欣。
亲眼。就是“面对面”。；。哨兵从瞭望塔上看见神马上就要回来作王了。
归回锡安。七十士译本和死海古卷1QIsa增加了“仁慈地”。
【】「耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱，因为耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。」
〔暂编注解〕歌唱: 字面意思为“一同扬声欢唱”。以色列百姓因从巴比伦被解放而欢唱;也可以视为新约时代圣徒因救恩喜乐、欢唱（44:23，49:13，55:12，，。
要发起。见第7节注释。
【】「耶和华在万国眼前露出圣臂，地极的人都看见我们神的救恩了。」
〔暂编注解〕「露出圣臂」：即显出能力救祂的子民。
神的大能已经显明，使祂的子民战胜了他们的敌人，。
【】「你们离开吧！离开吧！从巴比伦出来，不要沾不洁净的物，要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。」
〔暂编注解〕百姓的回归犹如加入宗教队伍的行列，在礼仪上要自洁。
「扛抬耶和华器皿的人」：指从巴比伦将被掳掠的圣殿器皿扛抬回犹大的祭司。
离开吧！……务要自洁: 如同溪水顺着山谷汩汩流淌,本节浓缩了贯穿全书的思想,就是“脱去偶像的缠累,单单仰望耶和华”（59:9，，，。本节也包含“劝告与邀请”之意,要根据当时的情况理解。相应“邀请”的经文是“要从其中出来”,意指从巴比伦出来（48:20）;或离开偶像世界，17:5）;劝勉今日圣徒脱离肉体,居住在基督的恩典中。相应“劝告”的经句是“不要沾不洁净的物”,意味着从巴比伦归回的百姓,将要居住在神作王的圣城耶路撒冷,应当圣洁（1:18，，。借着救恩成为新造的圣徒,应当毕生努力成圣，。
你们离开吧。就是离开巴比伦。以赛亚再次展望盼望离开巴比伦复兴的日子。参要求从那奥秘的巴比伦“出来”的召唤。
务要自洁。以色列因为犯罪而受到亚述人的侵略，以后还要被掳。回归的流亡者应该成为纯洁的百姓。如果没有内心和生命的改变，以色列回到故乡就没有永久的价值。那些从奥秘的巴比伦出来的人也必须是洁净的，21:27，。
扛抬耶和华器皿。以色列首领的责任是要把圣殿的神圣器皿从巴比伦搬回耶路撒冷，5:14-15，6:5）。祭司和利未人的责任通常是照管与圣殿有关的一切对象。他们要特别保守自己避免各种污秽，21:1，22:2-32）。如今教会的领袖在神面前有一个最严肃的责任，就是树立敬虔生活的榜样。
11~12这劝勉的对像是住在巴比伦的人，他们需要做出一个抉择：继续留在较稳定的巴比伦，还是冒长途旅行的危险返回巴勒斯坦呢？离开巴比伦的人“不至急忙”，因为他们有古列的保护，而更重要的是，他们有耶和华的保护。
11～12这些话原来是呼吁百姓离开巴比伦返回犹大地居住。保罗引用来教导基督徒在生活上分别为圣。
【耶和华的器皿】耶和华的器皿，是圣殿的器皿，于耶路撒冷被攻破时，运到巴比伦（关于特殊器皿 见代下四章注释 ）。这些器皿于波斯时代返还耶路撒冷。西拿基立在尼尼微的宫殿里，有大量犹大要塞拉吉的工艺品。
──《旧约圣经背景注释》
【】「你们出来必不至急忙，也不至奔逃，因为耶和华必在你们前头行，以色列的神必作你们的后盾。」
〔暂编注解〕急忙。以色列人是匆匆忙忙地奉命离开埃及的。但他们从巴比伦回来时却不是这样，。区别在于法老王是不愿意的，古列则是乐意的。
在你们前头行。神预备古列的心发布复兴的命令，45:1-4）。本节在死海古卷1QIsa里增加了“祂将被称为全地的神”。
后盾。就是“后卫”。
【】「我的仆人行事必有智慧（或作“行事通达” ），必被高举上升，且成为至高。」
〔暂编注解〕本书前面预言过基督的降生，。这里开始描写基督如何作耶和华受苦的仆人。五十章作了一般性的描写。五十三章则具体直接描写，说明基督是为替代别人而受苦，他救世之功必成功。五十五章宣告因着基督的牺牲，人可得着救恩。五十三章是主耶稣和新约作者广泛引用的一章圣经。
「智慧」：作「行事通达」较贴合文意，指出仆人工作有成。
弥赛亚的苦难与得胜的意义。以赛亚著名的第四首仆人之歌,称为“受难仆人之歌”。以赛亚的弥赛亚预言主要集中在仆人之歌,第四首最完美地刻画出神的仆人弥赛亚的卑微、受难与高升。每句经文无须另作注解,直接勾画出耶稣基督卑微的一生、十字架上受难的场面、借着受难除去我们的罪孽、最后获得胜利。经文可分为以下部分:①序论,论及弥赛亚藉苦难获得胜利（52:13-15）;②弥赛亚遭受不予理采与拒绝（53:1）;③弥赛亚降卑,受到人的藐视与虐待（53:2-3）;④弥赛亚令人泪下的受难场面,及面对苦难的态度（53:4-9）;⑤作为弥赛亚受难的结果，神赐下胜利（53:10-12）。耶稣卑微地来到世界,是为要解决神人之间的隔绝——罪。神为满足自己的公义,亲自承受死亡。神借着此番苦难,最大限度地保障了人的尊严与自由,也保存了自己的公义法度。正如的记载,神惟借着爱成就这一切，，6:3-5）。仆人的受难与荣耀,并非以打动众人为目的,乃是作为解决人类之罪的惟一方法。仆人的荣耀并非是残忍征服者的荣耀,乃是公义、真理、慈爱成就的纯洁荣耀。
行事通达: 英译本为“慎重处事”、“繁荣”。此动词表达的含义是成功、智慧，94:8，。基督作为仆人,总是与神息息相关,他拥有领会神启示的智慧,深知自己承受苦难的意义（50:4-9）。如此,他才能够忍受苦难,并藉苦难完成拯救人类的使命,最终成为被万人尊崇的对象。
我的仆人。这句话引出一个新的段落，延续到。分章应该在第12节和13节之间，而不是在第15节之后，因为是继续上面的思路而没有中断。这个新的段落描写弥赛亚为受苦的仆人，42:1）。在圣经里没有其他地方比本段更加生动地描写基督的死亡所具有代人受过和赎罪的性质了。神的旨意是开始于被掳回归的恢复工作要继续下去，随着弥赛亚的降临而达到高潮，借着祂在髑髅地的牺牲，把人从罪的奴役中拯救出来。古列征服了巴比伦，把以色列人从巴比伦拯救出来，45:1），预表基督战胜黑暗和死亡的权势，使人脱离罪恶控制的更大拯救，。
随着时间的流逝，犹太人越来越重视有关以色列战胜外邦人的预言，直至他们单单注重于以色列作为一个民族在物质和属世方面的得救。其实以赛亚的意思是，弥赛亚首先要拯救他们个人脱离罪孽的权势和惩罚。但以色列所要的，不是帮助他们战胜罪恶的弥赛亚，而是一位能率领他们战胜外敌的军事统帅。
行事必有智慧（或作行事通达 ）。或“必成功”。。受苦的仆人弥赛亚的使命一定会取得成功。
被高举上升。弥赛亚自我降卑，但神会高举祂，。地上的伟人将会感到奇怪：一个按人的标准如此卑微的人，竟会对人类的思维，生活和历史的进程产生如此巨大的影响。今天数以百万计的人以被称作基督徒为荣。
13～15受苦仆人的卓越超群。“被高举上升”（13节 ）。这些用语在也用来描述神。弥赛亚被彼拉多的士兵虐待之后，“他的面貌比别人憔悴”（14节 ），甚至不象人形。由于祂的牺牲，祂能“洗净许多国民”（15节 ），正如祭司洁净他们一样。
13-15 神亲自论及仆人的成就与高升。
这是旧约里最珍贵和最重要的经文。经文讲述那位仆人代替人类为罪受苦。传统犹太人的解释认为，本段经文是谈到弥赛亚，而早期的基督徒当然也有这种看法，他们相信耶稣就是弥赛亚。直到十二世纪，才有不同的见解产生。有人认为受苦的仆人是指以色列民，而这便成为犹太教里主要的见解。然而，经文把这位仆人与“百姓”加以区别，而且受苦仆人是无辜的受害者，但百姓却不可以为是无辜受害的。本段分成五个部分，每部分有三节经文：（1 ）至15节；（2 ）至3节；（3 ）至6节；（4 ）至9节；（5 ）至12节。
52:13-53-12受苦的仆人：这里第四首仆人之歌，扼要地描述了仆人的面貌、事奉、受苦、受死、复活和劳苦的功效，可谓仆人之歌的最高潮。
【】「许多人因他（原文作“你” ）惊奇（他的面貌比别人憔悴 他的形容比世人枯槁 ），」
〔暂编注解〕「形容」：即形体。整节表示仆人受尽羞辱与苦楚，不似人形，令许多人诧异。
许多人因他（原文作你 ）惊奇。人们惊奇是因为基督贵为神子，竟自愿卑微，实行祂在地上的使命。耶稣以人性遮盖祂的神性，使人能被祂吸引，不是因为外表的荣耀，而是因为祂品格之美。犹太人所困惑的是这位毫不讲求荣誉，过着卑微生活的耶稣，竟是预言中的弥赛亚。他们见祂“无美貌”和外表的荣耀令他们“羡慕祂”。
因祂。与《塔古姆》和亚兰语圣经相同。英KJV版为“因你”。
他的面貌。耶稣在旷野迎战撒但的试探回来以后，以及祂的客西马尼与黑暗的势力进行更艰辛的斗争时，祂的面貌发生了很大的变化，连祂的朋友都难以认出祂来。
14～15原文的描写更为深刻。他的面貌毁损，不成人形，这正是所记，基督受虐待后情形。“洗净”一字，在摩西五经中，是描写祭司用水或血，洒在会幕中的器具和人之上，，。比较.
【被击打的王】巴比伦阿基图节庆期间（新年时 ），国王必须要「牵贝尔（玛尔杜克神 ）的手」，宣告自己为清白正直的国王。节庆为期十一日的第五日，国王在祭司面前，祭司拿下国王身上的皇室标记（令牌、宝环、宝杖 ），击打其面颊。祭司接着拽住国王的耳朵，迫使他在玛尔杜克面前伏于地，再次宣告自己的清白。
──《旧约圣经背景注释》
【】「这样，他必洗净（或作“鼓动” ）许多国民，君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。」
〔暂编注解〕「他必洗净许多国民」：七十士译本译作「他必使许多国惊异」。本节指仆人从卑微受辱的境况高升，是人未曾想过、未曾见过的。
他必洗净（或作鼓励 ）许多国民。原文含义不明。七十士译本为“列国将会惊奇”。稍微改动希伯来原文，就成了“使列国凝视”，与七十士译本相同。世人将因卑微受苦的仆人弥赛亚而吃惊。祂将“被高举上升，且成为至高”（第13节 ）。
君王要向祂闭口。地上的伟人站在祂面前将心怀敬畏，默默无言，40:4）。
【思想问题（第52- 53章 ）】
1祂锡安的佳音是什么？祂祂耶和华作王带来什么不同？
2祂试列出义仆所受之苦
【荒场的欢声】
「耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声。」
守望者站在耶路撒冷的城墙上。举目看城内，仍然有断垣颓壁，破败的景象。那是罪恶所留下的伤痕，是被神责罚的记号。他的内心，盼望与忧虑哀伤交织。
他的眼睛，向远方眺望。他看见一个报信的使者，出现在地平在线，跑上了山坡。使者从战场上带来胜利的信息。这喜信，像野火在城内传扬开来，燃起了遍地的欢乐。
使徒保罗引这经文，作为福音信息的应验：“报福音，传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”这是基督复活的信息。主基督耶稣复活，为失丧的人类成就了救恩，给被罪压制的，带来了希望。祂得胜了死权，生命的主作王了。因为主耶稣为我们的罪，死在十字架上，但祂不能被死拘禁；而“神已经立祂为主为基督了”，信祂的人，就不至灭亡，而有永生。这就是福音。
本来大地满了黑暗，没有希望，没有亮光。看宗教机构，圣殿失去了光彩，令人灰心；朝中的官员，各人为了自己经营打算，谁管甚么国家事？但报喜信的使者，传来了好信息。
这喜信是哪里来的呢？“你的神作王了！”喜信不看人的条件，不是出于人的创造：耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱，
因为耶和华安慰了祂的百姓，
救赎了耶路撒冷。…
你们离开吧，离开吧！从巴比伦出来，
不要沾不洁净的物，要从其中出来。神奇妙的救恩，是借着耶稣基督成就的，信的人就可以得着，不在乎人的行为。但得救的人，是属祂的子民，在祂的救恩有分，是属于新耶路撒冷的人，不应再恋慕巴比伦的污秽，要作永生神的圣殿；“就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。’又说：‘你们务要从他们中间出来，与他们分别不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”
神向祂儿女所要的，不是外表的虚仪，而是心灵诚实的敬拜。凡是属主的人，总要洁净自己，过成圣的生活，这是蒙恩的人，感恩的表现。── 于中旻《以赛亚书笺记》【】
「你们杠抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。」
选民已经在七十年被掳的末期，他们蒙受拯救的时候到了，他们去能的救赎主须开衣袖，放开膀臂，施展能力。当以色列人在夜间逃避埃及无需着急，因为神引导他们，在他们前面走，也在后面保护他们。
我们这些被掳到巴比伦的（在不同的形式之中 ），也该听见祂的呼唤。我们要起来离开，摆脱被掳时的绑索。我们要跟着神的云柱走，祂的同在继续引导他们，我们不可往后看，好似怕过去的罪恶或错失，神所拯救的，他们无法追赶，他们想追也追步上。我们以前虽然都犯过罪，而旧的试探与绑捆，都在永生神面前得以解除了，好似祂的云柱隔开法老的追兵一般。这是多么令人安慰的事。
有一件事我们必须特别谨慎的，我们要洁净。当以斯拉这位可敬的老人，为古列王所信任的公仆，现在要把以前尼布甲尼撒掳去的圣殿对象带回，杠抬的人必须圣洁。我们的受托传扬神圣名与福音的也要这样。神的日子，祂的圣书，福音的真道，祂的尊贵，都是圣洁的器皿，我们要抬杠过去。我们必须圣洁，除去一切的污秽，身心出来，不再接触不洁之物。
──迈尔《珍贵的片刻》
【】「你们出来必不至急忙。」
我不相信，我们已经了解在安静中的奇妙的能力了。我们常太急躁——我们自己一定要去作——不给神一个机会彰显他的荣耀。因此，神常对我们说，“站住”，“安坐”（路参︰18 ），“住了罢；静了罢“，他才可以发挥他的全能。
在我们基督徒的生活中，我们的失败常是因为我们要自己工作得胜；其实，我们需要让神在我们里面工作。当你请一个摄影师替你照相的时候，你必须安静不动，完全让他作。
神对于我们有一个永久的目的，就是要我们象他的儿子；如果要达成这个目的，我们必须处在被动的地位，关于如何主动，我们听得太多了，也许我们更需要了解安静的意义