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创
创世记
出
出埃及记
利
利未记
民
民数记
申
申命记
书
约书亚记
士
士师记
得
路得记
撒上
撒母耳记上
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王上
列王纪上
王下
列王纪下
代上
历代志上
代下
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拉
以斯拉记
尼
尼希米记
斯
以斯帖记
伯
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诗
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箴
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传
传道书
歌
雅歌
赛
以赛亚书
耶
耶利米书
哀
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结
以西结书
但
但以理书
何
何西阿书
珥
约珥书
摩
阿摩司书
俄
俄巴底亚书
拿
约拿书
弥
弥迦书
鸿
那鸿书
哈
哈巴谷书
番
西番雅书
该
哈该书
亚
撒迦利亚书
玛
玛拉基书
太
马太福音
可
马可福音
路
路加福音
约
约翰福音
徒
使徒行传
罗
罗马书
林前
哥林多前书
林后
哥林多后书
加
加拉太书
弗
以弗所书
腓
腓立比书
西
歌罗西书
帖前
帖撒罗尼迦前书
帖后
帖撒罗尼迦后书
提前
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提后
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多
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约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
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犹
犹大书
启
启示录

导读:以赛亚书 第40章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「你们的神说:你们要安慰,安慰我的百姓。」

2「要对耶路撒冷说安慰的话,又向她宣告说,她争战的日子已满了;她的罪孽赦免了;她为自己的一切罪,从耶和华手中加倍受罚。」

「你们要安慰,安慰我的百姓」()),这是神向一群安慰者发出的命令。神的安慰从百姓最需要的地方开始,百姓刚刚知道自己将被掳巴比伦()),马上就听到了安慰的信息。虽然百姓拒绝神,但神却没有弃绝他们,仍然把他们当作「我的百姓」())。虽然百姓像悖逆的儿女,一意孤行、跌跌撞撞、伤痕累累,但天父还是在关键的时刻冲过来,把他们「抱在怀中」(、))。因此,四十-五十五章可被称为 「安慰之书」——「因为祢虽然向我发怒,祢的怒气却已转消;祢又安慰了我」())。
「说安慰的话」()),原文是「对心说话」,这个成语被用来形容男人安慰自己的情人或妻子(、、))。
「争战的日子」()),比喻神所命定的一段受苦的时间(、))。
「罪孽赦免了」()),这是安慰的前提。审判之神())之所以变成赦免之神,并非因为神妥协了圣洁公义的标准,而是因为人已经借着赎罪祭(、))、满足了圣洁之神的要求。
「她为自己的一切罪,从耶和华手中加倍受罚」()),原文是「她为自己的一切罪,从耶和华手中加倍领受」(英文ESV、NASB、KJV译本))。领受的是赦罪的恩典,而不是刑罚。因为刑罚并不能补偿罪,赎罪祭只能由神自己预备(、、、))。「加倍 כֶּפֶל/kep̄el」原文在圣经中只出现过三次(、)),被用来形容神的智慧是「双面的」()),总有隐藏的一面。这里也不是指刑罚过度,而是指神赦罪的恩典并非人的心思所能测度。
在死海古卷的《以赛亚书》里,四十1与三十九8连在一起,审判())与安慰())之间并无间隔——神一面宣告审判,一面赐下安慰;审判由一人发出()),安慰却将由一群人进行(、、、));审判是临到一个国家()),安慰却将遍及全地())。虽然神的百姓悖逆、失败、被掳,但无论人怎样背信,神还是「你们的神」()),这个事实从神拣选的那一刻起就永不改变。所以安慰超越了定罪,恩典超越了失败。
四十至六十六章是《以赛亚书》的第二部分,其中四十-五十五章的主题是神安慰和拯救被掳的仆人,可以分为三个部分:

安慰的声音());
安慰的保证());
安慰的应许(四十一-五十五))。
上图:出土于昆兰一号洞的主前1世纪《以赛亚书》羊皮卷(The Great Isaiah Scroll,1QIsaa),其中39:8与40:1之间并无间隔,审判之后立刻就是安慰。

3「有人声喊着说:在旷野预备耶和华的路(或译:在旷野,有人声喊着说:当预备耶和华的路),在沙漠地修平我们神的道。」

4「一切山洼都要填满,大小山冈都要削平;高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。」

5「耶和华的荣耀必然显现;凡有血气的必一同看见;因为这是耶和华亲口说的。」

3-5节是第一个安慰的声音,宣告神将进入旷野(、、、)),带领百姓走出属灵的荒凉,向全地彰显祂的荣耀。
「在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道」()),是预告神将差派弥赛亚的先锋,用神的话语预备百姓悔改的心())。人心中一切阻挡神工作的事物都要被神的话语「填满、削平」()),为救恩预备坦途。神不但向百姓宣告安慰,而且将主动把他们带到能受安慰的地步());一面用恩典「填满」())百姓的亏欠,一面用审判「削平」())他们的愚昧。

6「有人声说:你喊叫吧!有一个说:我喊叫什么呢?说:凡有血气的尽都如草;他的美容都像野地的花。」

7「草必枯干,花必凋残,因为耶和华的气吹在其上;百姓诚然是草。」

8「草必枯干,花必凋残,惟有我们神的话必永远立定。」

6-8节是第二个安慰的声音,宣告神的话语永远立定、祂的应许绝不落空。
「草必枯干,花必凋残」()),无论多么属灵的领袖,也难免软弱失败;无论多么可怕的仇敌,也会成过眼云烟,惟有「我们神的话必永远立定」())。神既然已经应许彰显荣耀())、牧养百姓()),就没有什么能拦阻祂的旨意成就。

9「报好信息给锡安的啊,你要登高山;报好信息给耶路撒冷的啊,你要极力扬声。扬声不要惧怕,对犹大的城邑说:看哪,你们的神!」

10「主耶和华必像大能者临到;祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里;祂的报应在祂面前。」

11「祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。」

9-11节是第三个安慰的声音,向锡安宣告好信息:那位将要来的神())不是粗暴的刑罚者,而是温柔的牧人。被掳并非百姓最后的结局,神必将聚集自己的羊群,带领他们回归。
「好信息」())就是福音。「报好信息」()),原文的动词是阴性,是借用米利暗「拿鼓跳舞」())欢庆神的胜利,描绘一大群歌唱、欢庆的妇女,在锡安城外迎接归来的得胜牧者())——「主发命令,传好信息的妇女成了大群」())。
9-10节原文一共有三个「看哪」,似乎一切都发生在百姓眼前。第10节可译为「看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的报应在祂面前」(和合本修订版))。
神虽然是「大能者」()),但这能力在祂的百姓身上却是用爱来运行。神的「膀臂」())既有力到可以「为祂掌权」()),也温柔到可以「聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的」())。

12「谁曾用手心量诸水,用手虎口量苍天,用升斗盛大地的尘土,用秤称山岭,用天平平冈陵呢?」

12-31节是一首美妙的诗歌,神以造物主的身分,保证安慰的应许必将成就。根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷(The Great Isaiah Scroll、))的分段,12-31节可分为以下交错对称的结构:

A. 神有能力悉心创造());
 B. 神的创造不需要帮助());
  C. 惟有神是真实的());
 B1. 神的治理不需要担心());
A1. 神有智慧悉心拯救())。

13「谁曾测度耶和华的心(或译:谁曾指示耶和华的灵),或作祂的谋士指教祂呢?」

14「祂与谁商议,谁教导祂,谁将公平的路指示祂,又将知识教训祂,将通达的道指教祂呢?」

15「看哪,万民都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘;祂举起众海岛,好像极微之物。」

16「黎巴嫩的树林不够当柴烧;其中的走兽也不够作燔祭。」

13-16节宣告「神的创造不需要帮助」,惟有神是全智的。
神是「那独行大奇事的」()),信徒最愚蠢的事,就是想帮神的忙、为神着急、替神出主意,结果导致不肯「诚实倚靠耶和华」()),甚至自以为「如神能知道善恶」())。保罗曾引用13节称颂神丰富的智慧和知识())。
受造之物与造物主的关系是完全不对称的,人在神面前实在太微小了())。无论人类的科技、文明怎样进步,也丝毫不能改变这一关系:

全人类都联合起来,在神面前「都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘」()),多一点不能增加神的权柄,少一点也不会影响神的荣耀。
人无论如何献祭()),都配不上造物主的伟大,没有办法靠自己来感动神、操纵神、完成神的计划、满足神的心意、交换神的赏赐。无论人怎样努力,先知都一言以蔽之:「不够、不够」())。

17「万民在祂面前好像虚无,被祂看为不及虚无,乃为虚空。」

18「你们究竟将谁比神,用什么形象与神比较呢?」

19「偶像是匠人铸造,银匠用金包裹,为它铸造银链。」

20「穷乏献不起这样供物的,就拣选不能朽坏的树木,为自己寻找巧匠,立起不能摇动的偶像。」

21「你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从立地的根基,你们岂没有明白吗?」

22「神坐在地球大圈之上;地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子,展开诸天如可住的帐棚。」

23「祂使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。」

24「他们是刚才(或译:不曾;下同)栽上,刚才种上,根也刚才扎在地里,祂一吹在其上,便都枯干;旋风将他们吹去,像碎秸一样。」

17-24节宣告「惟有神是真实的」,原文用「虚无 אִין/ah’-yin」(、))、「虚空 תֹּהוּ/to’-hoo」(、))首尾呼应,组成一个交错对称的结构:

A. 万民都是虚空());
 B. 受造之物不能与神比较());
  C. 偶像都是虚假());
 B1. 神超越一切受造之物());
A1. 君王都是虚空())。

25「那圣者说:你们将谁比我,叫他与我相等呢?」

26「你们向上举目,看谁创造这万象,按数目领出,祂一一称其名;因祂的权能,又因祂的大能大力,连一个都不缺。」

25-26节宣告「神的治理不需要担心」,与13-16节「神的创造不需要帮助」前后呼应。
「独行奇事的耶和华——以色列的神是应当称颂的」()),祂的创造不需要人帮忙()),祂的治理也不需要人担心())。神既然有能力「创造这万象」()),也有能力管理这万象。
虽然人无法计算星星的数目,但神却能精确地「按数目领出、一一称其名、连一个都不缺」())。今天,信徒常常为神担心,总想出手相助、「伸手扶住神的约柜」())。殊不知我们看见的夜空与整个宇宙相比,还不到九牛一毛。为什么因为有限的眼见,就觉得自己比神更有爱心、想得比神更加周全呢?

27「雅各啊,你为何说,我的道路向耶和华隐藏?以色列啊,你为何言,我的冤屈神并不查问?」

28「你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦;祂的智慧无法测度。」

29「疲乏的,祂赐能力;软弱的,祂加力量。」

30「就是少年人也要疲乏困倦;强壮的也必全然跌倒。」

31「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。」

27-31节宣告「神有智慧悉心拯救」,与第12节「神有能力悉心创造」前后呼应。这几节原文用关键词「疲乏 יָעַף/yaw-af’」(、、))、「困倦 יָגַע/yaw-gah’」(、、))串成一体。
神百姓的愚昧是:他们「向上举目」()),看到整个宇宙的秩序井井有条,便相信神能管理浩瀚的宇宙,却不肯相信神能管理人间的疾苦,以为「我的道路向耶和华隐藏」())、「我的冤屈神并不查问」()),所以宁可自己「骑马奔走」()),「倚靠自己的聪明」()),也不肯「专心仰赖耶和华」())。神既然能顾念天体运行的细节()),怎么会不顾念自己拣选的百姓呢?因此,28-29节用神的一系列属性来提醒百姓: 

神是「永在的神」()),没有一刻祂不在;
神是「创造地极的主」()),没有一处祂不在;
神不会缺乏能力,祂「并不疲乏,也不困倦」());
神也不会缺乏智慧,「祂的智慧无法测度」());
神是乐意分享能力的神:「疲乏的,祂赐能力;软弱的,祂加力量」())。


神既有能力悉心创造,设计宇宙的每一粒尘土());也有能力悉心拯救,体谅每一个人的「疲乏」和「软弱」。因为「祂的智慧无法测度」,所以百姓的软弱、失败、悖逆、被掳都在神的预知之中;祂当然更有智慧预备拯救,让「万事都互相效力」(罗八)),按着祂的时间和方式,成就祂的旨意。
神的能力「是在人的软弱上显得完全」()),人若承认自己的「疲乏」和「软弱」,回转等候神,就是蒙福的开始。人若不肯承认自己的「疲乏」和「软弱」,就不能成为能受安慰的人。
「从新得力」()),意思是「更新自己的力量」())。
人的能力都是有限的,「就是少年人也要疲乏困倦;强壮的也必全然跌倒」())。如果我们认为自己的办法可以解决一切难处,结局必然是「疲乏困倦」和「全然跌倒」。因此,百姓不应当倚靠自己,而应当「诚实倚靠耶和华」())。神不但乐意施恩())、而且等候施恩());祂在等候我们回转「等候耶和华」(、)),好被神改变、「从新得力」。凡是「诚实倚靠耶和华」、不靠自己「骑马奔走」())的人,神自己将成为他们的力量,使他们的生命「必如鹰展翅上腾」()),生活必「奔跑却不困倦,行走却不疲乏」())。
人可以因为环境和际遇而落到「疲乏困倦」里,但神「并不疲乏,也不困倦」。如果我们被「疲乏困倦」引导去等候仰望神,必能「从新得力」,因为神自己要成为我们的力量。因此,问题不在于我们是不是「疲乏困倦」,而在于我们是不是「等候耶和华的」())。正如鹰总是等候风、倚赖风,趁风而起、御风而行,靠着气流,毫不费力地上升飞翔。同样,神的百姓也不能倚靠自己,而要等候神、倚靠神,「如鹰展翅上腾」,这是我们得胜和安息的秘诀。
上图:一只展翅上腾的金鹰(Golden eagle)。鹰在高空盘旋,通常都在晴朗的白天,地面将大量的空气加热上升,使鹰可以利用上升气流轻松飞翔,并不需要自己煽翅。鹰的翅膀很宽,尾成扇形。飞行时主要飞羽全部撒开;羽毛之间的深缝可以防备狂风,在山峡的不稳定气流中保持飞行稳定。信徒的信心正如这双巨大有力的翅膀,使「他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏」(赛四十31)。

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≡ 每日研经注释

你们的神说:安慰我的百姓

第四十至五十五章表明了在风格上与神学上十分显著的整体性,第四十章的首句便宣布了其主要的主题:在罪恶中有赦免,在沙漠中有盼望。上文曾经预告神子民在巴比伦所受的苦必会过去。而更重要的是,受苦被看作是神的惩罚,以致不需怀疑神忘记了子民:‘我们神的话,必永远立定。’(8节 )每一个字都是经过选择来强调相同的真理:第一、三、八与九节中‘你们的神……我们的神’,相对于‘耶和华’或‘万军之耶和华’,特别常见于这几章中,而‘我的百姓’(1节 )与‘祂自己的羊’(11节 )等名词亦表达同一意义。神在得胜仇敌之后,凯旋的行列回到耶路撒冷,当时其尊贵荣耀将被彰显,自然法则被悬置,这是下文会重拾的主题。另外同样会提到的,甚至是派遣使者到那荒废的城市中,宣扬这得胜的信息。

长久以来均认为这数章经文是作者向被掳至巴比伦的犹太人的讲话,这是发生在主前五八六年当耶路撒冷城被毁后不久。经文中偶然提及倾圮的耶路撒冷城,,、巴比伦偶像、玛代波斯王古列(主前五五九至五二九年,,与在埃及的一个犹太殖民地,这些都使主前六世纪的日期变得无可争议。明显的一神主义,对偶像的嘲讽,大胆的‘新出埃及记’图式及代人受苦的观念都是较接近耶利米书与申命记的神学,,而不像主前第八世纪的先知所说。正如‘申命记学派’因着主前第六世纪的浩劫,而插手塑造了从约书亚记──列王纪的以色列历史,同样在整个以赛亚式的材料中,亦可鉴别出被掳时期的‘第二以赛亚’来。

不过,这些巴比伦章节与上文的连续性亦是绝不含混与不容忽视。十分可惜的是,现代释经书通常在第三十九章与第四十章之间划分以赛亚书,给人完全误导的印象,以为第一至三十九章乃出自第八世纪先知‘耶路撒冷的以赛亚’,而第四十至五十五章则出自另一位第六世纪的作者,与第一至三十九章的作者甚少或完全没有任何关连。事实上,第一至三十九章的经文决不是一个整体,正如我们所见:有些经文,例如第二十四至二十七章,甚至是较‘第二以赛亚’还更晚期,而另一些如第十三至十四章,三十四至三十五章,则大概是在被掳时期,或与”第二以赛亚’同代。换句话说,不论其日期为何,‘第二以赛亚’是以赛亚书整体的一部分,应该在此处境下加以研读,而不应予以分离。

没有其他地方比这章的第一至八节更加重要。在这里所表达的玄秘情景中,无意中传来了神对其天廷所说的话。‘安慰’是众数,故此不是向先知说的,正如钦定译本与韩德尔的弥赛亚颂(‘汝等安慰’ )。换句话说,我们对天上有另一次的先知瞥见,正如第六章所记的一样。先知偶然听见神对天使的呼唤,与天使之间的彼此呼唤。他介入了天上的对话,并接受其差遣(6节 )。在两章经文中,神的荣耀,都与百姓的情况形成对比:他们在第六章的不洁与顽梗,与他们在第四十章的脆弱与罪恶相符合。在第六章赦罪只临到先知,而在第四十章他则受差遣去向整个百姓宣扬赦罪。对人性的悲观看法,伯十四 )亦教人想起第六章,但似非而是的,这却是盼望的来源──只要你将自己的信心放在神那里。这亦是另一个熟悉的第八世纪以赛亚式的主题,,。

第九至十一节包含了一些异常美丽的、亲切的意象,这是典型‘第二以赛亚’式的,并只有与极巨大的力量连在一起时才可以被了解(10节 ):只有一些具有巨大心灵与物质力量的人,才可以展示如此的温柔。首先,百姓被称为‘锡安’与‘耶路撒冷’,这是遍及整个巴比伦篇章与其他地方的描述,,,,。城市在希伯来文为阴性,所以这些词语本身的文法便具有别的语言所无法表达的温柔感。第二,‘不要惧怕’一词典型地宣告了在一段焦虑等待时期之后,神的显现。这就是天使如何向马利亚与牧羊人所说的话;就如一条红线,贯穿了这些经文,,。第三,也是最后,这里描绘了好牧人与羊群的精致意象,他敏感于牠们的需要,喂养牠们,将羊羔抱在怀中,对母羊在生产的时候予以特别的照顾(11节 )。牧羊人是圣经传统中常见的意象:约十,诗二十三与结三十四都有详细的例子。一方面,牧羊人代表了刚才所提及的力量与温柔的结合。但另一方面,社会的领袖,特别是君王,亦被想象为牧羊人,,,,所以好牧人是会保护在社会中容易受伤害的成员,免受不公义的对待与压迫,保证他们活于‘太平与稳固’之中。

第十节包含了引人入胜的观念,神即将得到回报,就是祂那顽梗的百姓所忍受的,使祂多年受苦的岁月成为过去。正如拉结为其儿女而哀哭,她即将看见其子民回到他们自己的国家,而这便是其赏赐。我们的神是一位为我们哭泣、为我们受苦,‘像产难的妇人’,及因我们得荣耀的神。

天地的创造主

本章首部分的命令语气,‘要安慰……预备……喊叫吧……要登高山……不要惧怕’,与第二部分(12-31节 )的修辞问句形成对比。此两部分的逻辑联系,是故意使二者成为对照,一方面是受惩罚的、被惊吓的耶路撒冷的弱点,另一方面是神无可比拟的大能,显明在其纯宇宙性的创造活动的规模里。将你的信心置于前者,你便如草枯干(6-7节 参24节 );将你的信心置于神,你便‘如鹰展翅上腾’(31节 )。

本文似乎要启发此种信心,便提出了一连串有关宇宙本性的有力论据,证明神的全能,与信靠祂的人的能力。此类的论证乃旧约先知信息的固定特色,但更可说是‘第二以赛亚’式的特色(参四十一章,。以诉诸自然作为对神信仰的论证,亦很常见,特别是诗与约伯记,伯三十八至四十一 )。在此,基本论证是神乃是独特的,因此,祂在所有创造之上的权柄最终是无可挑战的。在被掳至巴比伦之前,明确的一神主义,即相信在以色列神之外,再没有其他神祗的信念,似乎并没有在古以色列中清楚表明。但自此以后,这便被加以强调与重复宣讲,,,,,,。这是表达人对神完全信靠的其中一种方式,即神作为宇宙的创造主与管治者。

第十二节的焦点在于量度事物的巨大幅度:我们二十世纪的宇宙观,在许多方面均无限大于旧约的时代,不过无论我们对宇宙的观念有多大,神仍然是更大的。十分壮丽地表明:

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≡ 丁道尔注释

以赛亚书第四十章

F全地的安慰

把圣经分为章与节,十分实用,可是原来的经文并没有这样的区分,而如果没有「一口气」读,常会错失其中重要的含义。有一点很值得注意,在 Qa,就是死海古卷的以赛亚书,我们所谓的,头两行与相连,属同一栏,而其中并没有任何分隔,或新段落的标示。

毁灭之言与安慰之言并列,实在令人希奇。审判刚一宣布,就(同等地)宣示了安慰。事实上,毁灭之言是由一人说出以下),而的复数祈使语是要召集一群安慰者,其中至少可以听到三个人说话、9),因此安慰比定罪更强。不但如此,审判是临到一个犯罪的国家以下),而我们会看到,安慰却将散播出去,遍及全地。

i. 上主子民的安慰

安慰的资讯从最需要的地方开始传起。这里的状况与我们所了解的以赛亚很相符,他向王讲完被掳到巴比伦的话之后,必定会发现,他的门徒向他提出各样的问题:如果这个国家已进入倒数计时所有人都会被掳到巴比伦,而皇家男丁会成为太监,那么,那伟大君王的应许,就是先知事奉到目前为止一直强调的重点(如,,又如何呢?以赛亚显然必须撕毁他从前的预言,否则的话,他就要进一步去寻求有关未来的真理。

他的确进一步去寻求了,而且用极优美、平衡的声明来开始说明:共有三个声音宣告了安慰的应许;接着,这些应许由神的本性来加以保证,祂是创造者,掌管万有,不会忘记祂的百姓,而且,祂既是历史的主,就会引导整个历史的过程,兴起世界首领,揭露世上偶像的真相;最后,与这三个声音相配的,是三幅安慰的图画。

a. 安慰的资讯

前言:安慰的先锋

1.安慰,安慰:这些动词是复数祈使语,在吩咐一群匿名者,前来安慰那些神仍称之为我的百姓之人。他们已经弃绝了祂,但是祂却没有拒绝他们。他们好像小孩一样,在歪曲的世途中跌倒,伤痕累累,但他们仍有一位神,祂会冲过来,把他们搂在怀中(11节)。

2.柔和地说(和合:说安慰的话):「向心说话」,好像一名年轻男子用甜言蜜语来哄女朋友,又像一位前来保证的人,或像一位要得回妻子的被弃丈夫。辛劳的服事(和合:争战): ṣa ̄ḇa ̄ʾ 一字的意思是「军队/众人」,不过其延伸意义可指一段固定的服事期间,或是固定的一生年日,而这里是指所命定的一段受苦的时间。罪孽偿付了(和合:赦免):这里提到审判的因素,就是安慰之言背后的情景。审判之神以下)怎么会成为赦免之神?不是单凭说一句话若是如此,就等于祂的圣洁是可妥协的,罪也是可妥协的。动词偿付(√ raza ,「得喜爱」)曾用来描述神的「喜悦」,尤其是因着赎罪祭而蒙神接纳,。所以,这里的重点不在于所献的祭足以遮盖曾犯的罪(这是当然的),而在于它能满足圣洁之神的要求。罪( ʿawo ̄n ):人内在弯曲、有罪之性情的实况,。这个字主要是指「不公」的实事,不过,也可以像这里用来指「对不公的刑罚」,为了罪而必须付出的代价。从上主手中……受:对罪人而言,这是白白的恩典,是要他来「接受」的;而付出及给予者乃是神。手代表亲自的给予。为罪所作的补赎,不是人的权宜之计只能希望或许有效,而是神的预备;和行动。加倍(√ ka ̄p ̄al )意思是「迭起来,迭成一半」;其名词,如这里所用的( kip ̄layim ),只出现在,那里说神的智慧是「双面的」,意思是它总有隐藏的实况,不是人的心思所能测度的。因此,这里不是指刑罚过度,超过案件的需求,而是指在处理罪的时候,有些情形是超过我们所能理解的。另一方面,将东西折迭起来的时候,两层完全相称,其思路乃是指,罪与偿付刚好相抵。95为:即「为了付出」。我们将从未来几章逐渐看出,这里所付出的究竟是什么。一切罪( ḥaṭṭaʾṯ ):见。

安慰的资讯有三个匿名的声音回应了安慰我的百姓(1节)的呼召。第一个声音(3~5节)说,我们的神要来,将祂的荣耀向全世界彰显;第三个声音(9~11节)把这资讯带往锡安:要来的神乃是牧人,祂要招聚祂的百姓,带领他们归家;第二个声音肯定了神话语的恒久不变:祂已经应许要向全地启示(5节),要报好资讯给锡安(9节),祂的话绝不会落空。这些真理成为四十至五十五章整个资讯的摘要。神为安慰祂在巴比伦被掳之民,有一个中间时期的计画,,,但是祂还有第二个计画,是要将祂的话语和救恩带给他们,也带给全世界,,。

3~5.一个声音(和合:有人声),或可译为这名词的惊叹用法,:「听!有人在呼喊。」路不是像出埃及的图画,神的子民从被掳之地向家园行进(见,而像那幅古老的图,即神进入旷野来帮助祂的子民;;;在其他地方也可找到参考资料,与这里的情况相仿。有一首巴比伦的诗歌说:「要使〔拿布〕的路好走,重修他的路。让他的路平直」,这是指要整理出特定的游行路线,因为在节庆的时候,他们会抬着偶像经过。修造一条直(和合:平)路(3d节)、不致误认(大道,或高于地面的公路,3e节)、整地(4ab节)、铺平(4cd节),显明这趟旅程是没有困难的,因此旅人必然能到达目的地。上主的荣耀(5节)意思是「神在祂的荣耀中」,不一定是可畏的彰显,但必是祂本身全然的显现。因为……亲口:这是典型的以赛亚式肯定语,,亦见,,,一方面强调这话原来出于神(口),另一方面强调,先知所说的,就是神所说的。

6ab.一个声音(和合:有人声):或,如上,可译为「听,有人在说。」我说(和合:有一个说)是采用Qa和七十士译本的读法,许多人将它解释为暗示「第二以赛亚」就是所谓四十至五十五章之作者的「呼召」。这是勉强「事实」迁就理论的典型例子。我们最好采用MT的读法,就是「他说」,或「有一个人说」。这才与第3节和第9节中匿名的「声音」相配。这里的重点是资讯,而非传资讯的人。

6c~8.这个资讯说到人的短暂与神的永恒,目的是要肯定,神既作出应许,就必定会持守、实行。因此,祂若应许要向全地自我显现(5节),并且要牧养关怀(11节),就没有什么能拦阻这些事的实现。人(和合:血气):直译「肉体」,指人的脆弱。荣美(和合:美容; ḥeseḏ ):这个字是用来描述神对祂百姓「永远不变」的信实之爱(如。它也用于形容人应当回报神的爱,但是,相形之下,人的爱是何等微小又短暂!这里不是指我们会衰朽的身体「荣美」,或类似的事,而是指我们在道德与灵性方面的不可靠。因为……气:直译为「灵」。这可能是指圣灵。当然祂是「神,赐生命者」,但祂亦是「神,赐死亡者」。花会因环境不佳而枯萎,同样,人的道德与灵性经过测验亦会站立不住。此外,以赛亚指着「凡有血气的」(6cd节)所说的话,对那些本来应当有更佳表现的人竟也适用:诚然(直译:而,甚至)百姓神的百姓!在道德上也同样不稳定(是草)。但(和合:惟有),指奇妙的对比,即,世上有一不变的因素在运行:神的话;。

9~11.宣示神要来的应许(3~4节)不会落空。被掳不是神子民最后的结局无论是从前被掳到巴比伦,或是后来祂分散的子民继续「被掳(或译:流亡)」的状况;。归家乃是必然的。

9a~f.报好信息……的:阴性动词,借用米利暗拿铃鼓,歌颂神的胜利一幕;参:;,刻划一大群歌唱、欢庆的妇女,被带领到锡安城外,迎接归来的得胜牧者。高山,让所有的人都听到;极力扬声,「用力」,因为这个资讯无可置疑,无须犹豫。

9g~11.这是……看哪……看哪(和合:9节译为「看哪」,10节的两个「看哪」未译):三个地方都用同一个字,「看哪!」这一切都发生在他们眼前:神亲自临到,那位有能者(直译:如大力者)前来,那位将所作成之事一起带来的,已成功地回来。同义词赏赐……报应,描述祂的胜利所「赢得的」(参:,得胜的大卫)。祂虽然有大能,但这能力却毫不粗暴,在祂的子民身上乃是以爱运行的能力:祂是在牧养,存着为弱者(羊羔)预备一切的温柔,并顾及个别的需要(那乳养小羊的)。请注意10b节掌权的膀臂与11b节聚集的「膀臂」之间的对比。

b. 神是创造之主,保证应许必成

这首美妙的诗循序渐进,最后达到27~31节的高潮雅各/以色列在这样一位神之下何等安全。这位全权又全智的造物之神(12~14节),将万有安排得恰到好处(12节);祂何其伟大(15~17节),远超过万有和祂的子民(17节);惟有祂是神(18~20节);祂管理(21~24节)所有地上的「权势」(23节),并控制(25~26节)受造物,及于一切细节(26节)。因此,雅各/以色列,那属祂的子民,祂怎么会忘记(27节),又怎么会不加给他们力量(31节)?这是旧约中创造论最重要的经文之一。它教导说,受造界的物质结构是造物主直接的手艺:尘土和诸水(12节)都在祂手里量过、称过。人组织化的力量(万国;和合:万民;15、17节)不能影响神对受造界的权柄。创造的神是独一的神(18~20节),相形之下,其他所谓的神只都不过是人手铸造的(19~20节)。造物主坐在世人所住之地以上(22节),管理地上的权势(23~24节)。祂定出天体的运行,顾到每一项细节(26节)。旧约对造物之神的四方面教导,在此段中都可以找到:祂造成一切,维护一切现存之物,控制一切的运作,引导一切向祂所定的目标前进。

造物主满有智慧

12.诸水和尘土、苍天和大地的对比,是希伯来文「以对比表达全体」片语用法的例子。这位造物之神乃是万有的创造者。量……划界(和合:量)……盛……称:整个受造界乃是精确的成品,每一种成分都有定准的分量。划界是我们用来表达「调音」的动词。中空处(和合:心)……宽度(和合:虎口)……升斗……秤……天平:按人而言,这是我们用来衡量小规模之物的工具,此处藉以表达,与受造物相较,造物主大得无比。

13~14.12节都是工具的用语,这里则都是智慧用语:了解(和合:测度)……指教……谋士……商议……光照(和合:教导)……指示……知识……通达。这些字的意思当然各有特点,不过全部加在一起才具震撼力,描写出造物主那无边无界、无法超越、别无来源的智慧。了解是在12节译为划界的动词。造物主不需要任何人来将祂「微调」!光照……公平的路……通达,都含有分辨的意思,看出一件事的核心状况。所以,总而言之,无论从已完成之工来看受造界(12节),或绕过成品,到背后去看其设计的智慧(13~14节),都可看出只有一位创造之神。

造物主其大无比以赛亚转过来看人所住的世界。造物主和受造界的关系(12~14节)是「不对称的」亦即,造物主完全掌握受造界;受造界没有任何能力可以辖制造物主。而人类的进步是否改变了这一点?没有!两者的关系仍然是「不对称的」。万国(和合:万民;15、17节)是描述人类集合、组织起来的力量,但是,就与造物主的关系来看,他们不过是一滴……微尘……一文不值(和合:不及虚无)……比无有还少(和合:虚空)。

15.这一节有两个「看哪」,NIV 没有译出,十分可惜。先知说:「看这里」:有一个人从井里提着一桶水上来,溅了一滴出来!他会不会注意到这样的损失呢?一位化学家在测量一个物质;精准很重要,所以他抹去或吹去天平秤盘上的灰尘。来「看这里」:对造物主而言,所有的土地(众海岛)都那样容易测量!这两个「看哪」,首先指向人,然后指向「架构」。而每一次都同样显出,造物主之大无可比拟。

16.以赛亚从组织化的人,再进一步看宗教化的人。我们无论作任何事,都配不上造物主的伟大即使我们将所有利巴嫩都当作柴火来烧,所有其中的动物都烧个精光,也算不了什么。15节说,我们是在祂的能力以下;16节则说,祂是我们的力量所不能及的。我们不能作什么,令祂欠我们的债,或要听我们的话。这是所有想以「自救方式」来得救之体系的致命伤。举凡一切想要感动神、想要达到祂的命令、想要满足祂的要求、想法子使祂对我们有利等的努力,以赛亚只以一言答复:「还不够。」

17.先知在此转向万国。假定全世界成为一个巨大的「集合体」,与造物主相比又如何?无有(和合:虚无)……一文不值……比无有还少!这些话是否意谓,人类对造物主「毫无意义」?这是绝不可能的解释,因为,圣经完全没有「毫无意义」的说法,反倒坚持人类乃是受造界的冠冕,拥有神的形像,奉命在造物界坐第二把交椅的尊位,与神共同治理;诗八)。因此,这一节并不是在检讨人在神面前的价值,而是在重要性上的比较。这乃是「不对称」关系最高的宣言。在祂面前:站立「在祂面前」,人类集体的力量乃是无有;「与祂比较,他们只可算为不存在」。惟有祂拥有生命;他们本身却没有。比无有还少乃是的「无形体」(和合:空虚),意思是「缺乏明显的目的与意义」、「与祂比较,他们只可算为毫无意义」。

造物主独具神性这个主题位于全诗的中心。在它的两侧,以赛亚各检视了造物主与组织化之人类的关系:万国(15~17节)、君王与官长(21~24节)。在这些题目的两侧,他又处理了造物与受造界的关系:整个计画的智慧与运行的能力(12~14节)、使万物各就各位的管理技巧(25~26节)。而在这最中央,乃是讲神独具的神性,无一物能被称为「神」。因为,若没有神藉圣经将祂自己启示出来,人只能局限在自己的思想、想象,和发明里,而制作偶像就是这一点最明显的表现。这种纯粹出于人的宗教,因两个理由遭到废弃。19节讲,偶像的装饰乃是以人的艺术手法、用地上的宝物作成,20节讲,树木(「一棵树」)的生命来自泥土;它的持久度只能靠其天性(不朽坏),它的形状和「特色」乃出自巧匠的天赋(即,人的想象力),而它的稳定性乃是人为的(不能动摇)。整个强调的重点是人、地,这种「神只」的出处,以及其「能力」不能超越其天然本性的事实。请注意,19节的开始和20节的退出,都提到匠人,这就等于明说,它们都是人的发明。

造物主万王之王的角色这里提出一连串问题,此种方式与12~14节很相像。在那里,预期的答案肯定了只有一位全智的神;在这里,预期的答案指向一种人应当有的智慧而如果我们忽略,就是有罪。参:;;按照这些经文,有一个「声音」从世界出来,讲到这世界,声称它不是自我起源的。当以赛亚说,你们岂不曾听见?(21b节),是否是指这个「声音」?96他所说的虽也适用于「自然宗教」,但实际上他是在向以色列说话,并且逐渐推向高潮,到一个地步,他能向他们在信仰上的失败发出挑战(27节)。他们一直认识那位元全智、全能的创造主(12~14节)、那位万国都不能胜过的主(15~17节)、独一的神(18~20节),如今则是万王之王。他们所得的启示可追溯至万有之始,而他们的创造论里始终有一个成分,就是承认创造之神是独一、全权的神,,。

22~24.当以赛亚作的巴比伦预言之后,盘旋在他心头的,必是未来的光景:百姓注定被列国吞吃,被极权的征服者压制;他知道,他们需要从神学的观点来看地上的权势,这一点的重要性无可复加。因此,他依次向他们说明,他们的神是何等的超越、至上(22节),地上权势与祂相比显为如何(23节),以及历史将怎样回顾他们所受的审判(24节)。可住的帐棚,或是描述有居民的大地彷佛人类居住的帐棚,以天为其棚盖,而造物主则高高在上,也或许是指神太伟大,需要整个天空才足够为祂搭帐棚。无论怎样解释,这句话都是在强调祂高高在世人之上。虚无……虚空,如17节,表达出相对性的审判。虚无是17节译为「无有」的字,而虚空在那里是「比无有还少」一字, to ̄hû ,显为无意义或无目的)。君王在自己的眼中,以及在他周围的人眼中,都是「重要人物」,但对神而言,他的力量和名声毫无分量;惟独祂才是王。像碎秸一样:描述一下就被吹散的情形。历史,在亲身经历的时候,觉得很漫长,但回顾起来,却显得很短。「时间有如滚滚川流,浪滔卷尽所有儿女;他们如飞而逝,如梦不复记忆……」97

造物主直接管理宇宙这段与18~20节相称,那里讲到祂的神性无一能比,这里则讲到祂「管理指挥」的角色无一能及。

25.那圣者:神的能力与智慧(12~14节)、伟大(15~17节),和权柄(21~24节),无与伦比,然而最无可比较的,乃是祂的圣洁,祂在道德上独特的威严(见。圣洁与创造经常同时出现;,似乎旧约认为,在思想造物主与世界秩序时,便自然而然地会念及祂治理全地的圣洁。这里便是如此。神的圣洁显然使祂凌驾万有,无一能与之相比,但以色列这时是否也这样深信呢?他们在地上有需要时,可以安息于造物主的全权眷顾,信靠祂全权的智慧等,但是,最重要的乃是祂为全权的圣者;他们在困境中必须要明白一件事,即,他们在这样一位神面前犯了罪,配受神至圣的忿怒,而他们则需要悔改。活在造物主的世界中,就必须满足其中对道德的要求。

26.古时也像今时一样,有许多星象家迫不及待要告诉我们,诸星对人生会产生什么影响。然而以赛亚只要我们欣赏神的大手笔,明白诸天的运行(并不是它们会如何发挥影响)乃是在彰显神对宇宙直接管理的奇妙与精确。祂的指挥是个别式的(26c节):诸星彷佛许多宠狗,主人一一唤其名,使它们在祂的大设计中各占一席(26d节),虽然它们的数目难以计算,但总不会缺少一个(26ef节)。

造物主的自我给予

27.这个问题暴露了信心的脆弱,和不信的荒谬。首先,我在地上的道路难道会错综复杂到一个地步,连神都找不到我了?其次,在祂面前申诉我的冤屈,以为祂失手管不住,是十分无聊的。神乃是造物之主,这教导最主要的价值,乃是将神的一切本性与世界都发生关连。试想,这位与全地有关系的神,乃是全能(12节)、全智(13~14节)、全权(15~17节)、无一神只可及、可挡、可敌(18~20节)、万王之王(21~24节),祂管理世界遍察细节,使万物各就各位,无一失查、无一缺乏;因此,对祂失去信心,是何等荒谬。

28.此处再将这些真理的原则重述一遍。祂是永在的神,因此没有一刻祂不在;地极也属于祂,因此没有一处祂不在;不困倦……不疲乏,祂的力量不会摇晃,不会因内在资源的缺乏而受限制,祂也不会缺少智慧。

29~31.神的一连串属性永存性、永在性、不倦性,与智慧(28节)继续出现在希伯来经文开始的分词中:祂亦是分享祂力量的神,这不是突然兴起,或偶而作一下,而是祂的本性。29节和30节的疲乏是同一个字(按:NIV 分别译为 weary 和 tired,在28节亦译为疲乏)。它的意思是因着内在力量的减弱而失败。困倦(30节)是另一个字,指向因生活的艰难而疲惫不堪。那位不困倦的神,其「智慧」(28节)的一部分便是知道我们的软弱,也为我们预备了解药。少年人,指年轻气盛之时;强壮的来自动词「拣选」,指因体格强健而被「挑选」出来的人。因此,人的体力,无论是出于天然,或是特别训练过的,都会用尽,但是那对上主存盼望的(和合:等候),必从新得力。盼望(当然,圣经里的盼望都是确定的)是√ qa ̄wâ 的含义之一,这个字亦有(忍耐)「等候」与(信靠)「安息」等意思。这里是分词,指关系的持续。从新,其根本意义为「改变」(√ ḥa ̄lap ̄ ),后来成为「从新穿上」之意,在此则为「不断加添新力量」的意思。这是一种不同的力量,好像人变成了鹰,是一种因变化而得到的力量;这乃是神的力量,像祂自己的力量一样,不会困倦或昏厥(28e节;和合:疲乏)。奔跑,指生活中格外的要求;行走,指日常生活的碾磨。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

≡ 拾穗

【】「 你们的神说:“你们要安慰、安慰我的百姓。」

〔暂编注解〕你们要安慰、安慰: 神重复命令以赛亚要“安慰”百姓。可知,神内心充满对犹大百姓的同情与怜悯。神如此焦急,希望快速搭救我们。

1~2神要拯救以色列。第三部分第一段落,预言神将拯救自己的百姓,强调神具有如此能力。如果神爱百姓,却没有能力,就不能拯救他们。以赛亚强调神不仅有爱,还有能力,激励百姓更加信靠神。

1-11 神的安慰:此为「安慰书」的序言,先知宣告神的救赎即将临到。他听到有呼喊声说,从巴比伦至耶路撒冷要开辟一条平坦通达的道路,因耶和华要带领被掳的百姓回到他们的家园,亲自保护牧养他们。

1~24战胜亚述、从被掳之地归回的应许。第一部分,责备神的百姓与列邦的罪,督促他们悔改 ;第二部分,记述西拿基立与希西家之间的历史事件,预言以色列将被掳至巴比伦;第三部分,记述安慰的话语,百姓因即将到来的亚述的入侵,大大战兢。神应许和安慰——他们将战胜亚述、从巴比伦被掳之地归回。属灵意义是劝勉我们,虽生活在罪恶世界,但应当盼望耶稣基督再来、弥赛亚国度的完全得胜,常存忍耐。第三部分的结构分为三个段落,每个段落各有9章(40-48-49-57-58-66章 )。第一、二段落结尾重复使用“耶和华说:‘恶人必不得平安’”。从历史角度看,此预言约在B.C.530得以成就,因古列王的特赦,犹太百姓从被掳地位得到解放 ;从属灵意义上看,此预言在基督再来时得以成就。从犹大立场纵观1-3部分:①指出受审判的原因及得救的条件,提出警告;②因不断的堕落,犹大将要受到更严厉的审判而灭亡;③应许将要恢复,获得永恒的胜利。有些神学家主张,第三部分并非出自以赛亚之手。比较这三部分:①历史背景不同;②第二部分文笔严谨简洁、严肃细腻,而第三部分文笔柔美动人;③神学思想和语言虽有相似之处,但异多于同。但第三部分有内证可以证明这是以赛亚的作品,不必就作者问题大加争议。内证为:以“以色列的圣者”称呼神、对耶和华的神观、神治理历史的方法、有关弥赛亚预言的9,11章与49-57章文体、思想相同;34,35章与40-66章的内容相似,对末日理解相似。

1~26神的安慰:①应许并宣告必拯救他们,督促他们着手准备(1-11节 );②神创造宇宙与历史,必有能力完成拯救(12-26节 );③大有能力的神至今记着犹大,犹大需要的只是信心(27-31节 )。

40:1-55:13以色列的救赎:这部分被称为「以色列的安慰书」。39:6已预告以色列家被掳的悲剧,40-55章更进一步从被掳末期的角度,给在艰苦、绝望中的百姓带来神的安慰与鼓舞。事实上,百姓被掳异地,在信仰上产生种种困惑:神是否不信实?的能力是否及不上巴比伦的神,以致百姓得不到保护?本段的信息正针对这些问题,向百姓保证神的公义与信实,指出他们的遭遇是出于神的旨意,并预言神要施行救赎,这里可分二段:140-48章 ── 预言古列王取代巴比伦王,使百姓可以从异地回归;249-55章 ── 预言百姓返回犹大、重建锡安。

40~56章一大段是预言以色列民的被掳,并且应许古列王兴起,释放百姓归回,,,,。本段渗入了应许归回的话语,证明被掳只是由于以色列民犯罪,。除非罪的问题得着解决,否则,难逃更多次的被掳。神更应许差遣他的“仆人”来除掉罪,赐亮光给世界,,,。至这一段对受苦仆人作了详尽的描写。

这里开始本书的第二部分(四○~六六 )。这部分跟先前黑暗的审判截然不同,照射出神应许的光芒;这些应许包括犹大地的复兴(四○~四八 ),弥赛亚的降临(四九~五七 ),以及以色列人在千禧年的祝福(五八~六六 )。虽然百姓仍未被掳,但以赛亚已经看见那可怕时期以外、将来的祝福。

本章是《以赛亚书》第三部分,也就是最后部分的开始。在许多方面,赛40-66章构成了以赛亚预言中最重要的部份。赛1-35章大部分是对罪恶的斥责和宣布随之而来的惩罚。赛36-39章叙述了西拿基立的入侵,希西家的患病和复元,以及巴比伦的使者的来访。在以后的章节里,先知信息的语气和主题完全发生了变化。以前主要宣布刑罚和厄运,而本书的剩下部分则是神向义人施恩的应许。赛40-66章使以赛亚获得了“福音先知”的美誉。以赛亚在这里用先知最华丽的辞藻,揭示了以色列作为神忠实“仆人”的光荣前途,他们从一切仇敌手下得救,以及弥赛亚国度的建立。

先知的思想转到神向祂的子民施恩,赐给他们公义和平安之福的时候。

有许多预言是关于弥赛亚的来临,祂的品格和工作,祂的生活,牺牲和受死的。有关于教会的扩大和外邦人会聚场面,也有地球恢复了伊甸园平静和美丽的感人画面。在这个部分中,以色列(指犹大的百姓 因为北方的王国已经不存在了 )是神是选民,祂的“仆人”,祂“所拣选”的,祂“心里所喜悦的”。

赛1-39章大都涉及来自犹大的主要敌人亚述的危险。神通过先知以赛亚使祂的子民为更大的苦难作好准备,那就是一个世纪之后,被掳到巴比伦。在赛40章开始的新的段落里,神发现以色列因祂对于他们的旨意在表面上的挫折而气馁,就让他们展望被掳回归后的光荣前景。

在本书的前面部份中,以赛亚宣布了斥责的信息。现在他把安慰和希望的信息放在他们面前。本书的前面部份主要涉及百姓的不义,这里则涉及神的公义。赛1-39章主要说敌人如何引诱神的子民离开他们崇高的理想。赛40-66章则说明神把以色列人拉回他们理想的位置,成为世界的光明和希望。这里有一幅关于弥赛亚作为神仆人,以及人们跟随祂的脚踪,为祂作见证的感人画面,描绘了神作为祂子民的希望,祂的子民回归祂,担任指定的职务,作祂在地上的代表。他们从巴比伦的权下得救,回到应许之地,荒地变得“像耶和华的园囿”。

【】「要对耶路撒冷说安慰的话,又向他宣告说,他争战的日子已满了,他的罪孽赦免了,他为自己的一切罪,从耶和华手中加倍受罚。”」

〔暂编注解〕“加倍”。可能指以色列因罪而受到全面和充分的惩罚,也可能指遮盖其罪、充足有余的恩典。

「争战的日子」:有学者认为应译作「服役的日子」,指百姓被掳异地的艰苦日子。

「加倍受罚」:指百姓已受尽了刑罚。

他的罪孽赦免了: 以赛亚宣告犹大将要归回,接着宣告犹大的罪必得赦免。以色列被掳归回要分别为圣,需要首先洗净从前的罪留下的污点。新时代始于罪得赦免(43:25,44:22,48:9,。

要对耶路撒冷说安慰的话。《以赛亚书》一开始就是严厉斥责耶路撒冷的信息。她当时是“被围困的城邑”,是所多玛和蛾摩拉那样罪恶的城市。但现在以赛亚预见到她的“争战”结束的日子和神赐给她安慰的信息。以前因她的罪而惩罚她,现在则宽恕和复兴她。

他争战的日子。这里的争战包括以赛亚时代的入侵和一个多世纪之后尼布甲尼撒所率巴比伦的征服,也寓指各世代中教会与一切黑暗势力更大范围内的争战。以赛亚以先知的眼光展望巴比伦之囚结束时复兴的时候。他满怀信心地说话,就像以色列的仇敌已经被打败似的。

【】「有人声喊着说:“在旷野预备耶和华的路(或作“在旷野 有人声喊着说当预备耶和华的路” ),在沙漠地修平我们神的道。」

〔暂编注解〕预备耶和华的路。神的旨意是要以色列作为一个民族从巴比伦被掳回归以后,千方百计为自己和其他民族作好弥赛亚来临的准备。随着神的计划迅速展开,没有受到干扰,直到弥赛亚显现,建立祂的永恒之国,有光荣的前途等待着这个民族。准备的工作在施洗约翰的生活和服务中达到了高潮。本节的话语主要是预言约翰的工作。同样,今日的教会也有权利“预备主的道,修直祂的路”,使祂可以带着能力和荣耀回到地球。正像古代的以色列人一样,这项准备工作分两个方面,首先是品格的改变,第二个是向全人类宣传福音的信息。;。

道。关于道的象征意义,见注释。

3~5这三节经文指当时以色列人从巴比伦走九百英里(1-440公里 )的路返回巴勒斯坦时,耶和华走在他们前头。但经文也可应用在施洗约翰的传道事工,他为基督传永恒救恩的工作预备道路。

3~5这几句话本指以色列人从巴比伦回国时,耶和华率领他们前行。基督来世时,施洗约翰将这话引用在自己身上。

3~5有人声喊着说: 希伯来语意指“听到有人在喊着说”,听众是百姓的代表以赛亚,喊话的是神,内容为“在旷野(3节 )……亲口说的(5节 )”。经文含意为“以色列若想居住在耶和华的荣耀之中,就当丢弃所有罪孽,预备迎接耶和华的荣耀速速临到”。山洼: 指人的内心与生活,其中隐藏着罪恶奸计。山冈: 意味着人骄傲如山的内心。崎崎岖岖的: 意指人被罪性污染的生活状态。将约翰比作人的喊声,而不是喊话的人,表明约翰就是照神旨意,作弥赛亚的先驱。先知担当使命,督促百姓作好准备。先知的责任就是在历史的荒野,毫不犹豫地宣告预言,为百姓敲响警钟(2:4,11:4-5,。这也适用于施洗约翰,他在基督事工开始之前,在旷野向犹大和耶路撒冷宣告话语,督促悔改。这种表达方式源于东方君主动身之前,派先遣队清除前方障碍,准备百姓,,。

【古代近东的筑路工程】古代近东的路大部分是没有铺好的(亚述晚期的几条路除外 )。虽然没有铺好,但是那些车辆交通用的路(努斯档称为「马车路」 )还是要常常立界线、弄平、维修。不过少有文献提及筑路或修路。高运量的路很少,主要是沿着贸易路线。所以有个藩国国王向马里王抱怨,他只能沿着主要干道绕路抵达叙利亚。亚述王很少以修筑道路自夸,因为那是地方的职责。以撒哈顿在一个条约里下令,当他的儿子继承王位,藩属国必须臣服于他,并且「在各方面为他铺平道路」。

──《旧约圣经背景注释》

【旷野中的声音,报消息的人】

传讯使者在古近东家谕户晓,他们将政治与民事消息带给城市居民,扮演着不可或缺的角色。每个城市可说是都有一个「呼叫人」向居民宣告重要的消息。外敌侵入前,会派先遣使者与城里剩下的居民谈判。与拉伯沙基去耶路撒冷类似的例子,见于亚述在主前第七世纪攻打美索不达米亚南部,曾派先遣使者到巴比伦谈判。

──《旧约圣经背景注释》

【】「一切山洼都要填满,大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。」

〔暂编注解〕准备地上君王来临的工作包括修复让他通行的道路,使他的进程不受阻碍。这句话用于弥赛亚君王的来临,具有属灵的意义。施洗约翰的圣工是呼吁人们为耶稣的来临作好自己心灵和生活的准备,。神的使者在末日也要宣扬类似的信息。

【】「耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见,因为这是耶和华亲口说的。”」

〔暂编注解〕这事最终要在千禧年的时候应验。

神在万民眼前带领祂的百姓从巴比伦归返故土,使他们晓得神是掌管历史的,显出祂的荣耀。

耶和华的荣耀显示在我们主的生活和工作中,2:11,,。当基督的第二次降临时,人们将会亲眼目睹祂的荣耀,25:31,。

【】「 有人声说:“你喊叫吧!”有一个说:“我喊叫什么呢?”说:“凡有血气的尽都如草,他的美容都像野地的花。」

〔暂编注解〕有人声说: 指耶和华,与9节报信的先知形成对比。在圣经中,发话的总是神,人只是传达神的话语。体现圣经的权威与作者的灵感。可以将这些话语理解为神的默示,藉此直接聆听神的话语。

我喊叫什么呢?神的使者处在困惑之中。当国家因自己的罪而受苦时,要传出什么样合适的信息呢?在“所多玛”和“蛾摩拉”遭到毁灭的时候,要发出什么信息呢?

凡有血气的,尽都如草。;;102:11;103:15;;。

6~8人的无常与软弱。在前段经文以赛亚渲染神的荣耀,极其绚烂,在本段则描绘人的无常与软弱,生动地刻画神施安慰的权柄。被掳的犹大百姓,在精神及文化生活领域,都劣于巴比伦居民。以赛亚引用大卫之诗,揭示人的荣耀与富贵皆如转瞬即逝的晨露,劝告犹大百姓切勿迷恋。

6-8 以人生的短暂与神话语的永恒作对比,表明「安慰」信息的可靠性 ── 神必要实现祂的救赎。

【生命短暂】感到生命飞逝,并非古以色列人的独有想法。根据美索不达米亚的吉加墨斯史诗,众神命定人类终有一死,而神才能享有不朽的生命。不过苏美国王吉加墨斯历经不少探险,为要得到长生不老的法门。首先他消灭一些非凡人的力量,借着生殖力想要达到不死的境地;后来又去寻找获神明赐以不朽的洪水英雄乌特纳皮什廷。吉加墨斯虽然找到了洪水英雄,也发现了「生命草」,但是他大而无私,想要把生命草带回他的家乡乌鲁克城,与当地市民共享,结果中途被蛇窃走,吉加墨斯只好空手返回。不过作品提醒读者,吉加墨斯建造了乌鲁克的城墙,如今依然矗立,也可说是得到了一种不朽的地位。所以这部史诗是在诠释每个美索不达米亚人都知道的事实:生命苦短,死后每个人都会在阴府过着悲惨的生活。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 草必枯干,花必凋残,因为耶和华的气吹在其上;百姓诚然是草。」

〔暂编注解〕神不悦的气息像摧残花木的疾风一样,将败坏恶人的计谋。不圣洁的事物不能留在祂的面前。神差遣祂的圣灵,是要让不圣洁的人按照他们创造主的形象得到改变和更新。但如果他们抵抗,就会像田间的花一样凋谢。

【】「 草必枯干,花必凋残;惟有我们神的话,必永远立定!”」

〔暂编注解〕由于“我们神的话必永远立定”,所以这些预言必定应验。

草必枯干。人不是永生的。就生命的元素而言,人不比田间的草更优越。

我们神的话。神所显示的旨意,成为人类得以生存的属灵粮食,。真理是永不改变的,因为她的作家“昨日今日一直到永远是一样的”。那些向祂求属灵粮食的人绝不会“饥饿”和“口渴”。

【古代近东对「永远」的看法】古代近东的「永远」观念意味着持续、永久的时间,而非无终止的时间。美索不达米亚国王希望他们的名字可以「永远」坚立。他们把财产「永远」(生生不息 )留给家庭成员。根据《吉加墨斯史诗》,只有众神的岁月才是「永远的」(持续的 ),而人类的岁月则是「可数的」。代表永远的用词也与命运已定的观念相呼应。在《吉加墨斯史诗》,恩基度使用咒语,「永远命定」了女祭司珊蛤(Shamhat )的下场。亚述碑文也提到众神的命令无从改变,他们的话永远可信。在《埃努玛埃利什》,判军领袖金古与玛尔杜克各有自己已定的命运,所以他们的命令不会改变,他们的话有永恒的价值。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 报好信息给锡安的啊,你要登高山;报好信息给耶路撒冷的啊,你要极力扬声,扬声不要惧怕。对犹大的城邑说:“看哪,你们的神!”」

〔暂编注解〕“报好信息”一语,希腊文《七十士译本》译为,,。这个希腊字在新约圣经的用法,是传报好消息,或传讲福音,,,,,,,。“福音”原文就是从这个字衍生出来。

「好信息」:就是神保护与引导百姓回来的消息。

「给锡安」:按原文文法,锡安不是接收信息者,而是报信息者,因此,本句应作「报好信息的锡安阿」,下句则作「报好信息的耶路撒冷阿」。另一方面,本段所言及的旷野呼声与神荣耀的显现,于新约的纪元里,在施洗约翰宣讲悔改洗礼与基督耶稣出来传道工作时,更实在的应验了。

你要极力扬声: 与“你要登高山”相得益彰,强调以赛亚领命向众人宣告预言。他宣告神拥有绝对的威严与权柄,以慈爱温柔的牧人形象来到百姓中间,使他们从被掳之地归回,。9-12节是福音真谛,与同样蕴含神对选民的挚爱。

锡安。见注释。她的“好消息”就是神慈爱和饶恕的信息。在危险和黑暗的时辰,锡安有了希望和光明的信息。

看哪,你们的神!在本书的这个部分中,以赛亚一再指出神无穷大能的凭据,鼓励灰心的犹大百姓相信:光荣的应许仍然是属于他们的,41:20,42:13-14,43:13-19,44:6)。自称为神子民的人最大的错误就是让视线转离造他们的主,而只看他们自己。他们的最大需要就是看到神,祂的慈爱和公义。以赛亚在蒙召担任先知的时候,就曾看见过这样的异像。他既亲眼见到神,以后就能帮助百姓看见祂。因为只有这样,他们才有生命和盼望。交托给人类最伟大的工作就是呼召失丧的人仰望他们的救赎主。

【】「 主耶和华必像大能者临到,他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里,他的报应在他面前。」

〔暂编注解〕“报应”。祂给予敬虔之人的工价或赏赐:祝福,以及给恶人的惩罚。

主耶和华必像大能者临到。以赛亚在这里描写神来施行审判,62:11-12,。神伸出膀臂恩待义人,惩罚恶人,52:10,63:5,。

报应。就是工作的报酬,62:11)。

【国王争战归来的奖赏】赏赐与报应可能是专门用语,指贡品或是打胜仗的战士带回来的战利品。亚述国王特别提到从征服的人民拿到的大量战利品。例如,西拿基立在他的尼尼微宫殿里盖了一间「拉吉屋」,陈列他在主前七○一年毁灭以色列的要塞所掠夺的所有战利品。打胜仗回来是国王对自己心爱的手下分赏的时候。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 他必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。」

〔暂编注解〕基督细心照料祂的子民,供养他们并保护他们免受伤害。圣经经常把这比作温柔忠实的牧人照料自己羊群,77:20,80:1,95:7,100:3,,31:10,,37:24,,18:12,,,。牧人怎样招聚他的小羊,抱着虚弱而无法走路的羊,牵引着母羊,基督也照样悉心照料祂的羊群。神不是无情的主宰或暴君,而是体贴和慈爱的化身。

【国王作为牧者】国王作为百姓的牧者的这个意识型态,大约于主前二四五○年即见于苏美的卢加耳扎格西。同时代的拉加什国王吴鲁卡金纳声称宁吉尔苏神拥有他的国家,国王则被拣选作「牧者」,为了神与百姓管理城市行政。这种意识型态在古代近东一直延续到以色列王国时期。

──《旧约圣经背景注释》

【】「谁曾用手心量诸水,用手虎口量苍天,用升斗盛大地的尘土,用秤称山岭,用天平平冈陵呢?」

〔暂编注解〕全宇宙跟神这位大能的创造者相比,就相形见拙了。“手虎口”。从大拇指到小手指的距离——半肘,或大约九英寸。

「手虎口」:为五指伸开时由大姆指至尾指的距离。

「升斗」:一种量器,容量约壹又十分一公升(1/4加仑 )。

本节表示整个宇宙只是神小小的杰作。

以赛亚在这里展示了圣经中有关神智慧,能力和永恒权柄无与伦比的威严画面(见伯38中:4-37 )。先知还在;41:19,20中提到彰显在创造之工中的神大能。。见注释。神是宇宙的大工程师,天地的创造主。对于祂来说,没有任何任务是太艰难,也没有什么责任是太微小的。人所视为无限大和无法理解的事物,在祂却毫无难处。我们有权利信赖这一位伟大,智慧和善良的神。凡信靠祂的人都可以得到祂所有的智慧和能力。。

12-14一连串有韵律的问句点出神的全能与全知。

12-26 神乃创造主:本段强调神的伟大与无可比拟,作为下段27-31节勉励百姓的基础。

12~26造物主——神。强调神作为造物主的唯一性、对历史的超越性及主权性。可分为四部分:①比较神与人(12-14节 );②比较神与世界势力(15-17节 );③比较神与偶像(18-20节 );④督促百姓省悟、信靠神(21-26节 )。人要确信神的能力。

【治理宇宙】在古代近东是众神之首给宇宙带来次序。在《埃努玛埃利什》(巴比伦创世史诗 ),玛尔杜克神打败查马特女神以后,「横跨天空,视察各地;调整阿普苏的地盘、努丁穆德的居所,并且测量了阿普苏的空间。」他接着又组织了星座、代表神的星辰,以及其他天体。

──《旧约圣经背景注释》

【】「谁曾测度耶和华的心(或作“谁曾指示耶和华的灵” ),或作他的谋士指教他呢?」

〔暂编注解〕人在遇到困难的时候,通常会向有经验的人请教智慧和引导。但神既不需要,也不请求任何人的帮助。没有人比祂更有智慧和能力。保罗在,34中论述神无限的智能和知识时,引用了《以赛亚书》的这一章节。

13-14 唯独耶和华创造一切、洞悉一切。

【古代近东的众神议会】在古代近东,所有的重要决定都是在天上的议会作成的。众神在那里彼此咨询、交换讯息与意见。在巴比伦创世史诗里,阿普苏与查马特这两位万物之源,以蒙牧(Mummu )作他们的顾问,有时还受他责备。当众神最高议会召聚,决定如何攻击查马特,他们就喝得酩酊大醉,最后选出玛尔杜克作王,接受了他的高压统治。以赛亚则坚称雅巍没有顾问,他也不用与天神议会商讨(不过以色列人相信有个天上的议会在运作 ,。

──《旧约圣经背景注释》

【】「他与谁商议,谁教导他,谁将公平的路指示他,又将知识教训他,将通达的道指教他呢?」

〔暂编注解〕这里的一系列问题涉及知识,悟性和智能。这是《箴》中经常出现的主题。神是智慧的化身。一切智能和知识都来自于祂。

【】「看哪,万民都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘;他举起众海岛,好像极微之物。」

〔暂编注解〕「众海岛」:巴勒斯坦对开的地中海有许多海岛,是当时犹太人所知最西面的地域。

在以赛亚的时代,亚述是世界上最强大的国家,其他的国家都怕她。但神要祂的子民明白,这个最强大的国家在祂面前是无足轻重的。如果人敬畏神,就不需要害怕地上所谓的强权。不管人的计划和目的如何,神都会实施祂自己的旨意,。

15-17 万民在神面前微不足道。

15~17神对地上万民有管辖之权。他们不过象水桶从井打上来时下“滴”的一滴水而已。

【天平上的微尘】大地的尘土在旧约圣经中用以表达微不足道。这节经文则说,万民好像尘土,在天平上毫无份量。巴比伦人秤肉或是水果,不会注意天平上的灰尘。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 黎巴嫩的树林不够当柴烧,其中的走兽也不够作燔祭。」

〔暂编注解〕「当柴烧」:即当献祭用的燃料。

。希伯来人在宗教活动中奉献了大量的祭物,但即使把黎巴嫩大森林所有的树木都用作燃料,把里面所有的走兽都当作祭物,仍不足以与神的尊严相配。

【利巴嫩的树林与走兽】以色列认为森林最壮观、动物种类最多的地方是利巴嫩。除了提供所罗门圣殿的木材,利巴嫩的香柏木也是埃及的神圣船舫、推罗船只的建材。而亚述则从利巴嫩抽取木材作为贡品,来建造神殿。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 万民在他面前好像虚无,被他看为不及虚无,乃为虚空。」

【】「 你们究竟将谁比神,用什么形像与神比较呢?」

〔暂编注解〕见第9节注释。想到神的伟大和无限,就会看出偶像崇拜的愚蠢。许多希伯来人随从外邦人拜偶像。以赛亚设法使他们重新敬拜和事奉真神。

18-20偶像乃受造物,无法与神相比。

【】「偶像是匠人铸造,银匠用金包裹,为它铸造银链。」

〔暂编注解〕「银链」:大抵是作装饰或悬吊偶像之用。

偶像肯定是人手所做的,但造偶像的人自己也是神所造的。在以赛亚的时代,人们用最好的技术和最贵重的金属制作偶像。尽管如此,偶像仍为人手所造。把人手所造的物体树为崇拜的对象又有什么好处呢?以赛亚呼吁人们敬拜真神,因为他们是祂所造的。人们敬拜自己所造的物体,是何等地愚蠢!创造者崇拜其所造之物也是如此!

【作偶像】古代近东的神像都是铸造或是雕刻的。木偶像由木刻家用准绳在木头上量长宽,用刻刀描出偶像的形状,然后把粗糙的部分削平,把身体每个部位的比例弄好。不过本节明显指的是铸造的神像,差不多从四到十吋高不等。模子是把蜡像上一层泥,然后把蜡溶掉,再烧泥模。然后从神像的脚底用嘴子把铜浇进模子里。脚底也用来把神像钉在木墩上。工匠然后用一种专用的小槌,把金箔银箔镶在模子上。工匠也会刻出一些印痕,可以把金线或银线(和合本「练」 )塞进去。然后找一块结实的木头当底座。最近有学者主张底座的木头是印度黄檀。考古学家在古代近东地带已经挖掘出好几千座神像。

──《旧约圣经背景注释》

【】「穷乏献不起这样供物的,就拣选不能朽坏的树木,为自己寻找巧匠,立起不能摇动的偶像。」

〔暂编注解〕穷人化不起贵重的金属制作偶像,所以就采用了木材。但这个偶像只不过是木头而已。这样的偶像能延续多久呢?到木材腐烂为止。以赛亚告诉他的同胞崇拜人手所造之神的愚昧。

【】「你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从立地的根基,你们岂没有明白吗?」

〔暂编注解〕本章开始,以赛亚用非常平静的语气传达安慰之言,本节却用责备的语气。比较诗19篇的信仰告白及以色列的属灵无知,圣徒应反省自己,在两种状态中自己置身哪一方。

你难道什么都不知道吗?难道常识没有告诉你这种行为的愚蠢吗?以赛亚在这里举证了人的基本直觉,并没有提神的命令或启示。即使没有神的启示,人们的本能也须意识到不应该把人手所造的偶像作为崇拜的对象。

21-24神是万民、宇宙及历史的主宰。

【】「神坐在地球大圈之上,地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子,展开诸天如可住的帐棚。」

〔暂编注解〕“地球大圈”:此字的希伯来文可解为圆球。有学者相信,这是圣经中有关地圆说的启示。比较;;《诗》一〇;.

「地球大圈之上」:大概指天空(穹苍 )或圆形的水平线。

「好像蝗虫」:比喻万民的众多与脆弱。

大圈。希伯来语是chug。指穹苍或地平圈,。在中,该词译为 “圆圈”,指地平圈。天上的主宰在祂所创造的伟大宇宙之上统治着万有。有人以此为据,认为以赛亚已经得到启示,知道地球是球形的。他可能确实知道这个事实。但希伯来语词chug 似乎是指圆圈,而不是球体。他所知道地球是球状的证据一定来自其他地方。本节的画面似乎是神在穹苍之上为王。最伟大的人与祂相比,也显得非常渺小。神住在“天上的天”,如在帐幕之中,。

22~24神也是这世界的管理者,祂坐在“地球大圈之上”(或作顶点 这希伯来用语有地球是圆球体的观念 ),控制地上的统治者。

【地球大圈】这里的宇宙画像是古代近东普遍的宇宙观。天空是个拱顶,凌架于圆盘状的大地之上,而大地又座落于太初的大水之上。大水之下是地府,可说是阳间的翻版。所以,整个宇宙是一个极浩大的球体,地球横亘于中央。但这里在讲地是圆形的。

巴比伦文学称赞沙马士是将地的圆圈悬在空中的神。同样的,在一篇向沙马士与阿达德发出的祷词提到,阿达德使雨降在地的大圈。圆圈所反映的无非是起伏的水平线(所以是圆盘状 ),而非球体(希伯来文另有用字 )。古代世界常常认为世界是圆形的。

──《旧约圣经背景注释》

【】「 他使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。」

〔暂编注解〕神可以除掉国王,消灭国家。地上的统治者只能在祂许可的情况下坐在宝座上,,,4:17-25,,。神既然为神,为什么还要害怕巴比伦,亚述和埃及的国王,或其他任何的势力?

23-24历史上君王(审判官 )的盛衰操在神手中;巴勒斯坦地刚生长的植物被热风吹过后,如何随即枯萎,君王的衰落也必如此。

【】「他们是刚才栽上(“刚才”或作“不曾”下同 ),刚才种上,根也刚才扎在地里;他一吹在其上,便都枯干,旋风将他们吹去,像碎秸一样。」

〔暂编注解〕比较37:31与本节经文,可以知道:义人必扎根结实,恶人却相反(5:1-7,,,,。

地上所谓的伟人并不比会枯干的草或会凋残的花强(第8节 )。如果神向他们吹气,他们就会消失(第7节 )。

【】「 那圣者说:“你们将谁比我,叫他与我相等呢?」

〔暂编注解〕「圣者」即以色列的圣者,参1:4注。

神不但具有伟大的智慧和能力,更具有完全的圣洁。这是祂的智慧和能力的诀窍。公义是祂宝座的根基。异教的神巴力,摩洛,伊师塔等则完全不同。他们都是卑劣的受造之物,是把人的罪恶和情欲神化了。

25-26巴比伦人迷信占星术,先知却指出星宿是神所创造,服在神的安排下,如兵士听令于军长,被点名时即站好位置,无一懈怠。

【】「 你们向上举目,看谁创造这万象,按数目领出,他一一称其名。因他的权能,又因他的大能大力,连一个都不缺。”」

〔暂编注解〕神也控制众星(“万象” )。

表达了尽心寻求真理的虔诚与激情。

你们向上举目。只要人向上举目,就有权利看到万物的创造主和维持者不可否认的证据,,。祂坐在众星之上,统治着祂所创造的宇宙。当我们想到星辰的数量,其有序的排列,其荣耀和美丽时,我们只能感叹自己的渺小和神的无比大能。所有的天体都在指定的轨道上运行,有它们自己的名字和位置,在宇宙伟大的体系中各司其职。

连一个都不缺。英KJV版为“连一个都不失败”。

【创造神】古代近东地区有不少创造故事,不过没有多少讲到创造天地或星辰。在苏美占星书的前言,有三个神明──安、恩里勒、恩基──是设置天空与星神,并且制定他们的轨道的三位功臣。

巴比伦创世史诗中的玛尔杜克,是由众神议会赐给他创造能力,而玛尔杜克以创造、毁灭了一个星座来试验他所得到的能力。他打败查马特以后,设定了众神的位置,并且建立了星座。

──《旧约圣经背景注释》

【星群的名字】

在巴比伦创造史诗中,玛尔杜克在天上为众神建造了基地,并且为他们找相像的星球作为他们的形像。所以玛尔杜克虽然没有真正的为星辰命名,不过为相关的星星指定了神祇。

──《旧约圣经背景注释》

【】「雅各啊,你为何说:“我的道路向耶和华隐藏?”以色列啊,你为何言:“我的冤屈神并不查问?”」

〔暂编注解〕「我的道路向耶和华隐藏」:意指神不理会以色列民的前路,或指神使以色列民迷路,不知方向。

雅各啊……以色列啊: 地球上200多个国家,都靠地理环境、历史背景、文化遗传等媒介得以建立,在神的宇宙性护理下作为共同体得以维持。犹大百姓听到先知有关犹大将要灭亡、被掳至巴比伦的宣告,以为自己已完全从神的护理下被排除而悲观绝望。面对深深陷入绝望的犹大百姓,先知反复使用“雅各”这一名字,强调犹大国或许遭遇毁灭,但“作为个人与民族,犹大将永远站在神面前”,以此安慰他们。

许多犹大人觉得神忘记了他们,对他们不公正。但有许多事情他们并不明白。祂坐在天国的宝座上看到一切,知道一切,并把一切都考虑在内。祂仔细权衡每一因素,过去,现在和将来都是一样的。祂没有什么是未考虑到的,也没有什么细节是祂所未关注的。祂所做的一切,都是智慧,公正和善良的。谁觉得自己被神忽略或亏待了呢?

27-31 等候耶和华的必重新得力:承接上文,先知指出全能全知的神不但统管宇宙,也帮助那些信靠祂的人,所以掳民不应颓丧及怀疑神的能力,反要倚赖祂。

27~31与以色列的控诉相反的是,神并非高高在上以至不关心世人(27节 )。对于等候和信赖祂的人,祂赐能力(29节 );他们从祂那里“重新得力”(31节 )。

27~31神施行拯救的能力。本段经文的意思,消极地看就是“惟有愚蠢人才会怀疑神”;积极地看就是“惟要仰望耶和华”。以赛亚之所以能大胆地向犯罪的犹大百姓宣告这样的内容,是因为他确信神赐人能力。以色列百姓并非不知道以赛亚的宣告,乃因他们所受的深重苦难,怀疑神拥有拯救能力。

【神明不知道或是疲惫】古代近东的神祇也有凡人的软弱,常常疏忽,甚至根本不知道发生了什么事,所以神与神之间也常常彼此斗智、计诱。例如,恩里勒以水灾毁灭人类,恩基却救了一个剩下的人类,智取恩里勒。但是他劝他所救的亚达帕在亚奴面前拒绝「死亡之饼」,却不知自己被耍,因为亚奴最后给了亚达帕「生命之饼」,完全出乎恩基意料。古代近东的神也会累,常常需要食物、饮水、居处。事实上,神明造人是为了要人做那些自己不想做的劳累事。

──《旧约圣经背景注释》

【】「你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦,他的智慧无法测度。」

〔暂编注解〕神一直掌管历史,祂的能力不受地域规限,祂为选民作工、申冤也有时候,非人所能明白。

你岂不曾知道吗?见第21节注释。

永在的神耶和华。最古老最智慧的人又怎么能与永生的神相比呢?我们的世界与永恒相比,只不过存在片刻而已。人间最聪明的人,若与永恒之主相比,只能算软弱和愚蠢。没有一人能测透神的旨意和智慧,。祂“数点星宿的数”。祂的“智慧无法测度”。祂的良善和仁慈足以满足人类的一切需要,。

【】「 疲乏的,他赐能力;软弱的,他加力量。」

〔暂编注解〕永不软弱的神会赐力量给软弱的人。无论人有什么需要,神都能满足,145:15)。温柔谦卑的人既意识到自己的弱点,他们的需要就肯定能得到满足,。神总是倾听那些觉得自己不能胜任眼前的工作,渴望得到上天帮助之人的祈求。神的能力要在人的软弱中显得完全。这已经在千万人的生活中得到证实。

【】「就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒;」

〔暂编注解〕精力充沛的青年人也会疲惫不堪。年富力强的人也会到了力不从心的地步。即使是精力最旺盛的人,也往往因肉体或心灵的软弱而前功尽弃。

〔吕振中译〕「就是少年人也会疲乏困倦,强壮人也会力尽而倒地;」

【】「但那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。」

〔暂编注解〕「等候」:意思是信赖、仰望。

那等候耶和华的: 栩栩如生地描绘真信徒属灵活力的永久性与喜乐,他们拥有神的祝福,而不是只得到一时的能力,。

那等候耶和华的。就是诚恳谦卑地仰望主赐智慧和力量,然后耐心地等候祂的引导(见赛:21节注释 57:15)。

从新得力。基督徒的人生是不断从神领受,又不断向神奉献的过程。我们的能力要用来为主服务,那位不知疲倦的主会一直供给我们新的恩典与活力。但没有从神那里不断获得力量的人,将发现自己无法事奉神。

如鹰。鹰似乎不用化什么力气就在空中翱翔,越飞越高,这是旷野中最壮观的景象之一。得到上头力量的神儿女也能够一直向前和向上,不断达到新的高度。基督徒有权利每天恩上加恩,从胜利走向胜利,;力上加力,不断取得进步。基督徒的目标会越来越高,最终获得“在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。

【思想问题(第40章 )】

1神对子民有何安慰?这如何回应27节的埋怨?

212-26节对神有何描述?对你有何启发?人既是神所创造的,要怎样才可支取无穷的力量呢?见29-31节

≡ 例证

【】

「你们的神说:你们要安慰,安慰我的百姓。」

这是新段落的开端,与前一段有相当的距离。犹太人现在已经接近长远的苦难,他们的试炼虽是火一般的可怖,终于结束了。

安慰,因为罪恶已蒙赦免——「弟兄,看基督的伤痕!」在十字架脚下,罪人才可得着安慰。我们不仅需要赦罪的确据,更需要有深切的体验,明白赦免的根源。我们的心永远不能真正得着安慰;一直到我们知道神是信实的、公义的、必赦免我们的罪。

安慰,因为神正施行拯救——在东方一位王子或将军凯旋回来,大批的人先为他开路,在道上清理。先知说我们应当欢乐,因为神来大有能力。高山里成平坦的大道,崎岖弯曲的路成为平直与顺利。荣耀的主来拯救疾苦者脱离压迫者,凡有血气的都一同看见。

安慰,因为祂不困倦疲乏——别人也许不久就厌倦了。肉身的力量也必衰败,时间好似冗长。潮流也会使我们亲友冲走。但是祂却永远长存。创造地极的主也不困倦,总不疲乏的。

──迈尔《珍贵的片刻》
【】

「你们的神说,你们要安慰,安慰我的百姓。」
安慰,供给安慰,这是那位先知所负的使命。世上充满了需要安慰的人,可是如果你要作一个安慰使者,你自己必须受过训练,否则不足胜任。这种训练的代价极大,因为,你必须亲身尝过那种使人流泪流血的苦楚。这样,你自己的生活就会变成一间病房,在那里你可以学习安慰的艺术。你自己必须先受伤,当那位大医师替你洗涤,消毒,抹膏,包扎创伤的时侯,你就可以学习初步的救护。你是不是正在希奇为甚么你目前会经过一阵特别的忧愁?等到十年以后,你才会明白。那时候你会遇见许多人受你从前所尝过的痛苦。你可以见证怎样你从前和他们同病,怎样得着医治;把病情说明了,照着神从前包扎你的方法敷上一点止痛油。那时侯,你会明白为甚么你从前受这许多的苦楚,你也会感谢神所给你的训练和替你预先储蓄在你生命中的经历。——选
神安慰我们,不是要我们享受安慰,乃是要我们作安慰的使者。—— 考门夫人《荒漠甘泉》乔怀德

【不可见之神明察秋毫】

我们所敬拜的神是无所不能、无所不知、无所不在的。他若不是全能的,则必然有一位能力超过他的,那我们便不能完全信靠一位不是全能者。然而事实上,神是全能的统治者,。

神也是无所不知的;他从头到尾知道每一件事。倘若他有所不知,他必然惊异于他所不知的事。然而他是无所不知的,因此我们可以全心信靠神。同时,神也是无所不在的,何以知道呢?从中,明明可以得知。以上关于神的三个属性,是极其重要的,因为我们所倚靠的对象,正是这样的一位神。他是无所不能的,因此能拯救我;他是无所不知的,因此能彻底认识我;他是无所不在的,因此永远与我同在。耶稣基督是这样的一位救主,因为他是神,他完全具有神的三样属性。

一位拜偶像的人问基督徒,「你为什么不拜我们眼睛可见的神明,而去拜那既见不到也摸不到的神呢?」基督徒说:「虽然我看不见神,可是神却看得见我,这是你们的神明所办不到的。虽然我摸不到神,然而神却摸得到我,这是你们的神明所办不到的。」神看见我远比我能看见神更重要。耶稣乃是我们所信靠惟一的真神。

——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【神的沉默力】

人们常以外在的表现及声音宏亮的程度来衡量灵性的力量,然却极少人能了解圣灵的沉默力。神往往透过圣灵的沉默力彰显出他大能而又重要的工作。沉默就是神所采取的方法!自然界及恩典的运行皆在神沉默管辖之下。有谁能够听见地心吸力的声音呢?难道有人听过巨木生长的声音?地面每秒蒸发了三亿吨的水——足以补足全世界江河的水流——然而蒸发的声音岂又曾令人阅见呢?神的灵力并不出现在烈火及地震之中,却深藏在「静寂的微声」之内。因为疲乏的,神赐他能力;软弱的,神加他力量。

打石的工人常常发现有一种岸石坚硬得无法穿凿,他们用鐡楔用钢具在坚石上死命砍劈,然而在工作上显得毫无进展。在这种情形下,只有一个办法可以行得通,就是将鐡楔换成木楔,在木楔嵌入之后,继续用水来润湿这些石块,结果事半功倍,即使只是将木楔静静地安置在那里,它亦能产生鐡凿所无法达成的功效。这些硬木楔遇水膨涨之后,使花岗巌再也不能长久抗拒,在湿木楔的沉默力催促下,花岗巌终于裂开了!灵性的领域亦复如此,有形的力量和巨大的声音所不能成就的事,圣灵的微声却能做到。哦,神的沉默力是何等可畏,何等令人激赏啊!

一个圣洁生活的榜样所产生的力量,有什么可以喝它相比呢。

——梁敏夫译辑《清晨露滴》

【,31等候得力「疲乏的祂赐能力,软弱的祂加力量……但那等候耶和华的,必从新得力。」】

许多信徒可能都有这种经历,到了一个时候,感到身体心灵疲乏软弱,无力奔走前面的路程,似乎只能坐下来休息,躺下来睡觉,甚至到一个疲倦灰心,没有力量活下去的地步(王上194 )。这是一种很大的试炼,失去追求的心,没有奔走的力,对什么都没有兴趣,好像整个人从里到外都塌下去一样,连读经祷告也无心无力,什么工也不愿意作,又安静不下来,这实在是非常痛苦的经历。

然而这可能是实有的经历,的确少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒,靠自己的力量,总有一天会到尽头。神会叫我们看见,自己里头枯竭,不能凭自己站住,奔走,一切都需神的恩典,都在乎神的帮助,没有神什么也办不到,不倚靠神,什么也不能作成。

在这样的时候,只有一条出路,就是仰望、祈求、等候神。特别是需要等候,将自己的努力放下来,自己的焦躁冷静下来,自己的主意不加理睬,等候神的恩典赐下。让祂的旨意成就,相信祂不会丢弃我们,学习服在祂大能的手下。

──《每日天粮》
【等候耶和华】

「但那等候耶和华的,必从新得力。」

人喜欢自己奔跑。不过,有时加倍的奔跑,却是减少的效果,甚至会陷入泥沼,走入绝境。
神不喜悦马的力大,人的腿快;祂要人等候祂,不要自己任意妄行,跑在神的旨意以外。
等候必须相信神的存在,认识神,对神有盼望。
为甚么我们等候?是因为有预期,有等候的对象。因此,认识神的人,才可以等候祂,不管外面的环境怎样,不问风浪怎样大,总把盼望的锚,系在神的至圣所。
等候是由于爱神,从心里愿意遵行祂的旨意。那等候神的人,不是虚耗时日,而是预备自己,以神的话省察自己,行在祂的旨意当中。
不过,如果人只是看自己,难免会灰心失望,最好也只是生自怜的心,这绝不是神所要的。神要我们不只低下头来,而是举目仰望祂,知道祂是怎样的神,是多么伟大的一位。当我们注视祂,就产生盼望,就认识自己的微小。你疲倦吗?想想看,我们的神创造万有,用祂权能的命令托住万有,有甚么重担放不下的?你眇小的头脑想破,也想不通的,祂却是全智的主,祂的智慧无法测度。这样,重大和测不透的事,也就不敢随从己意去乱行了,知道自己没有能力,没有智慧,自然的结果,是倚靠祂,安静下来,等候祂的指示。

永在的神耶和华,创造地极的主,
并不疲乏,也不困倦,祂的智慧无法测度…
那等候耶和华的,必从新得力,
他们必如鹰展翅上腾,
他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。
)

看看天空的雄鹰!Eagle不仅是硕大的猛禽,它的飞翔简直是美妙的艺术。它振翅扑击,然后静止下来,让身子在空中向上滑升,几乎像飞向太阳。它对配偶终生专一,喜欢营巢在高处,目光锐利,善辨方向,并具有持久飞翔的能力。
多少时候,我们不懂得等候安静,只会努力挣扎,反复扑击,以为是尽力爱主,事奉主,却是劳而无功,连接的失败。求主使我们学习等候的功课,从新得力,像雄鹰一样,超越世界,居高视远,作得胜的基督徒。

── 于中旻《以赛亚书笺记》


【】「他们必如鹰展翅上腾。」


相传有一个寓言,说鸟类最初被造的时候,是没有翅膀的。神将翅膀造好了放在它们面前,对它们说︰“来,戴起这些翅膀来。”
那时的鸟类也有丰美的羽毛和悦耳的歌喉;它们能唱悠扬的乐歌,它们的羽毛能在日光下放光,只是它们不能翱翔空中。神吩咐它们戴起翅膀来的时候,它们起初还不大愿意,但是不久就服从了,用嘴尖啄起翅膀来,安在肩头上。
起初,肩头上的担子似乎很重,背着也很费力,但是不一会,它们将翅膀展开,觉察了利用翅膀的方法,于是就能高飞空中——啊,重担变成了翅膀!
读者,这是一个比喻,我们就是那些无翅的小鸟,我们的工作和职务是神替我们预备带领我们向天的翅翼。我们也顶会望着我们面前的重担畏缩;但是只要我们一挑起那担子来,它们便会变成我们的翅膀,借着它们我们便能飞向神去。
如果我们高高兴兴地用爱心负起一切重担来,我告诉你,没有一件重担不能变成我们的福祉。神原命定我们的工作来做我们的帮助的。—— 考门夫人《荒漠甘泉》

【】「 但那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。」

「那等候耶和华的」就是诚恳谦卑地仰望主赐智慧和力量,然后耐心地等候祂的引导(见赛21节注释。

「从新得力」基督徒的人生是不断从神领受,又不断向神奉献的过程。我们的能力要用来为主服务,那位不知疲倦的主会一直供给我们新的恩典与活力。但没有从神那里不断获得力量的人,将发现自己无法事奉神。见《历代愿望》第827页。

「如鹰」鹰似乎不用化什么力气就在空中翱翔,越飞越高,这是旷野中最壮观的景象之一。得到上头力量的神儿女也能够一直向前和向上,不断达到新的高度。

『从新』是明了本节的关键,其实际的意思是『交换』。先知在此是说:『那等候耶和华的,必交换力量。』意思是我们等候耶和华的时候,我们的力量会被拿走,换上神的力量。

── 麦瑞福《领导人的历炼》

【】

以祷告和代祷等候神,可比喻作代换律。若你将石头放入满水的杯中,代换律会使水溢出,石头代替了溢出的水。

同样的,神来到你的生命中,发现满了你自己的力量;祂开始放入祂的力量的石头,代替消极的自卑感和『赞美主,我办得到』的骄傲态度。

── 麦瑞福《领导人的历炼》


【劳碌命的老妈“但那等候耶和华的,必从新得力。”】


现代妇女像是个会变戏法的魔术师,一会儿是太太、又是母亲、又是家庭主妇。她在家庭、教会及小区中都能丝毫不乱地担起各种责任,而更难得的是她治理家庭时,表现出“计程序”的服务精神——随叫随到。
我的女儿泰娜,也是这种劳碌命,她就曾遇过想要“罢工”的情形,幸好她学会如何处理低潮期。以下是她的见证:
有一天早晨,泰娜醒来时,忽然觉得十分沮丧,那是一种“我没办法再撑下去了”的感觉,她变得慌乱、不知所措。她勉强自己拿出笔与纸,试着写出一些圣经中的“座右铭”,比如:“神的力气绝不会耗尽。神不是沮丧的神。神不会累死。神不会迷惘。神更不会惊慌。”
在她写完一连串有关“神不是……”之后,她又继续写出“神是……”“神是不紧张。神的时间完美不误时,神有源源不断的能力。神掌管一切。神知道所有的事。”然后她批注,“这个神是与我同在的神。要透过我做成善工。”当泰娜写完这些字句后,原本心神不定的感觉就消除了。在她开口说“神啊,我不干了”之前,神就治愈她了。泰娜也明白神要更新她,使她重新得力。
你也像泰娜一样,灵里需要神的“说明”吗?看今天读经以赛亚书40章,默想神不受任何限制的属性。然后让神使你重新得力。
在每一个渴求中,我总是仰望你,每一次你都没有弃我而去,
你用宽宏伟大的爱充实着我,生命中就再也没有苦难恐惧。
我们能把重担卸给神,皆因他顾念我们。


──《生命隽语》

【鹰 的 寓 言】

「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。』----

一则古老的寓言讲到一个人发现了一粒老鹰的蛋,将它放在一窝鸡蛋中去孵。这只老鹰与一群小鸡一起孵出,一起长大。这只鹰一生中的作为如鸡一样,认为牠自己只是一只鸡。

牠用爪耙地。寻觅虫儿,牠会展开翅膀,但只会在空中飞几尺远的距离。

一年年过去,那只鹰已经十分衰老。有一天,牠发现无云的天际有一只好美丽的巨鸟。牠美妙地在强大的气流中翱翔,展着金色的翅膀。那只老鹰抬头观看,不胜惊羡的问:『那是谁?』牠的邻居回答说:『那是鹰,鸟中之王!属天,我们属地,只是小鸡!』

这样,那只鹰活到死都像鸡一样,因为,牠认为自己是一只鸡。

我们身为天上大君的儿女,在可以展翅上腾之时,却过着小鸡般的生活,何等凄惨。

── 佚名《喻道小品》

【重担变成翅膀】

经文:但那等候耶和华的,必从新得力,他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏
波斯国有一个童话:小鸟本来是没有翅膀的,它们能唱歌。有好看的羽毛,但不能飞,只是在地上蹦蹦跳跳而已。
在被造的那天,神将一切动物召到宝座前,对它们说:“我现在有工作分给你们,不知谁肯为我负一点担子?”
狮子心里想,我的身体那么笨重,怎能再负担呢?它悄悄地溜走了。
小兔推辞说:我大小,心有余而力不足,于是也跳开了。
牛,马,骆驼都找到自己的借口,推却了,到了最后,只剩下一群小鸟,它们异口同声他说:“我们虽小,虽不能负更重的担子,但愿意尽自己的力量作一点。”
于是神将两片翅状物放在小鸟背上,初放上去,小鸟觉得很沉重,可是它们都拼命承担,并放声歌唱,说来奇怪,就在这时小鸟的重担,居然把它们带上天空,这就是翅膀来历的传说。
主耶稣在马,三十两节,说到两种担子,第一种称为重担,是罪恶所累积而成,其重量可以连你一道沉入地狱。主耶稣语重心长号召我们在祂的面前卸下这个重担,使我们得到心灵的释放,也就是真正得到“无罪一身轻”的安息。第二种担子是“我的担子”,“我”是耶稣指自己说的。说明是主的担子,这个担子究竟是什么?可以说是主亲自托付的责任,无论对神,对人,对己所应尽的本份。其责任各有不同,但有一点是共同的,就是传福音领人归主,这是每一信徒责无旁贷。可惜我们常把这种责任,推卸给牧师传道人。应该懂得我有我的责任,你也有你的责任。这个担子有别于前的担子,前者是重担,后者是轻担。我们担主的担子,乃是出于自愿,一方面出于主爱的推动,一方面有主同负,所以虽重犹轻,虽苦也甜。
亲爱的弟兄姊妹们,多少时候为主的名,遭到许许多多难言之痛,认为是沉重的担子,但看我们如何去应付?我们若能欢喜接受,甘心顺服神命,那重担就会变成翅膀,使你的灵性更加进步,“如鹰展翅上腾……奔跑不困倦,行走却不疲乏”。若是相反,哀声叹气,怨天尤人,那就会成为你身上加倍的重担,压得你透不过气来