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你们得救在乎归回安息，
你们得力在乎平静安稳。
因你们的缘故，我打发人往巴比伦去，
我在他们逃跑时全部击败他们，
迦勒底人在船上呼叫。
有干旱临到他的众水，
就必干涸。
巴比伦大城倾倒了！
…………
先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，
都在这城里看见了。
必死的人岂能比神公义么？
人岂能比造他的主洁净么？
主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧。
何况那住在土房……
b. 神的眷顾不变
以赛亚在此大大发挥戏剧性的笔法，前面刚讲神的子民在祂的火中，这里就跳到神不让火烧到他们。 1.但是现在（和合未译），表明和前面所说的话有逻辑的关联：「那么，如今」。以色列已经显为是瞎眼的、不肯留心、未达到神的计画、争战失败、犯了不顺服的罪、灵里冥顽，毫无感应。「那么，如今」这句连接词足以令我们原地颤栗！神对这样严重的罪会有什么反应呢？创造……造成：这两个动词的用法是指已完成的状况，前者是使之存在使它开始出现，是神独有而自由的作为，后者是模成、塑成，正如陶匠的手艺。所以，是神定意要为祂自己造成一批子民，祂使他们出现，并且借着世事之轮来模造他们。这是神说，你是属我的，之第一个理由。第二个理由是救赎。这个动词是√ ga ̄ʾal 。神使自己成为祂所造之民至近的亲属。他们是祂自己家中的人，祂负责满足他们一切的需要，彷佛他们是自己人。第三个理由，是神和祂子民之间个别的关系（提你的名召你），换言之，他们的关系到了可以直呼其名的地步。 2.神现在不会丢弃祂的百姓。尽管他们曾弃绝祂，但祂却不弃绝他们！许多人认为，这里提到的艰难，是指被掳归回之人遇到的情形，但是这样沉重的困苦，应该是指被敌人掳走的光景（。以赛亚讲到归家的时候，通常是用新的出埃及来描述，有神奇妙的供应和预备。 3～4.他们在生命受威胁之下，却经历到保守（2节），这里提出了五方面的解释（因为）。（1） 由于神的名，上主，雅巍，这名表明了祂永存的性情。雅巍是在出埃及时向他们自我启示的神，祂显明自己会拯救属祂的百姓，并救赎他们，击败祂的敌人。除非祂改名字（改变祂的性情），否则祂便永远忠于祂的以色列。（2） 由于祂自己和百姓的关系：尽管他们彻底失败，祂仍旧称自己为你的神。（3） 由于祂的圣洁：以赛亚式的伟大头衔，以色列的圣者，将祂圣洁的实质，和祂与以色列有关系的实情连在一起。如果祂的圣洁和他们的罪孽并不至于影响到双方关系的建立，那么也就不会影响到这关系的持续。（4） 由于祂拯救的能力：动词√ ya ̄s ̌aʿ 虽然也可以指拯救人脱离罪，但最主要的用法，是指拯救人脱离艰难困苦；；这里如此解释比较恰当。（5） 由于过去的证据：NIV 随众而译为我将使（和合：我已经使），当然，希伯来文的完成式可以表达对未来的把握（「我已经定意要使」），但，这种译法若要讲得通，必须将它解释为「我已经定意要使」（如果我必须如此的话），因为在神对祂子民未来的眷顾里，埃及根本没有任何角色。此外，将这里的完成式译为未来式，会破坏它与本节末我将使构成的对比。其实，3ab节中神的头衔自然会让人回想到出埃及：因为祂是雅巍，以色列的神，是那圣者，他们的救主，祂曾经使埃及作他们的赎价。当埃及强硬不让步，拒绝让以色列离开时，神彷佛在衡量，祂是否要损毁埃及，好让以色列得脱离。祂并没有「对手」，只是付出埃及作「代价」（赎价， ko ̄p ̄er ，所付的代价；见，让以色列得自由。古实和西巴分别是埃及的南端，以及更南的地带。这是对付代价之图诗意的发挥。代替你，是指用一物取代另一物；。以色列处于死刑的宣判之下，但「死了」的，却是埃及。从这段过去的历史反观现今，神宝贵祂的子民（为宝），并没有撤销他们为尊的地位，仍以他们为自己的百姓。因此，放眼未来，甚至以全人类（人）或所有列邦人作为赎价，代价都不算太高。 5～7.我必领：第4节泛指「全人类」的讲法，在此得到证实。神预见他们将分散到世界各地，也将从世界各地归回。范围遍及全球各处（5～6节），而凡是祂子民的无一遗漏（7节）。我的众子……我的众女：直到最后，至近亲属的关系（1节；仍旧不改，最初的创造和作成，更加上了一个观念，即，如此一来，神就达到了使祂得荣耀的目的。因此，祂的荣耀与祂所拣选之民最后得蒙保守，是息息相关的。 c. 别无他神：确定的应许 无论我们认为，以赛亚所描述的百姓是在巴勒斯坦，还是在被掳之地，或是居住在巴比伦，他们的周围都充斥着各样的神只及异教徒。所以，他们必须彻底明白自己的神学为何：那些神只看来如此有能力，其信徒的膜拜又如此虔诚，他们的实质究竟如何？这段经文虽短，意义却十分深远。请注意，它的高潮是神的宣告，说祂是惟一的救主（11节）。这说法不单把它和1～7节连接起来（见3节），而且也将整个讨论带到一个很实际的问题：在世上仇敌充斥的状况之下，谁能成功地施行拯救？在形式上，这一段又是法庭的戏剧（。法院召聚开庭（8～9b节），陈明案件（9c～f节），神的见证人出席（10a～d节），祂的声明十分确定（10e～11节），案件解决（12节），作出宣判（13节）。这种半法律式的表达法，是要表示，以赛亚所认定的神（11～12节）并不是无稽之谈，而是真理，可以由法律证明，透过证据，作出肯定的结论。 8～9.请不要错过体会这里的无奈：试想，有没有这样一位诉讼人，倚靠瞎子来见证他们所看见的，聋子来见证自己所听到的！神的子民本来可以截然不同：他们的缺陷乃是因罪而来，因为他们有眼睛和耳朵；神赐给他们灵性的官能，但他们选择看不见、听不见，不要去看、去听，，但神的案件却要倚靠他们的见证！其中谁能：这声音出自坐在席上的法官。此……先前的事：这里的解释，要看我们对第3节的了解为何。前面曾提到，不少人认为3～7节是指未来（见注释，书版343页）。若是如此，那么此就可能指未来之征服者的事实、25），正如前一则法庭剧，而先前（直译：第一）的事，则是对偶像的公开要求，要他们提出他们从前是否作过任何预测。如果（按我们的意见）第3节是回顾出埃及，那么，此和先前就都是回顾神为以色列所行的头一件大事。这些「神只」有没有作过类似事件的记录（参：；？为是：即，在对的一方，打赢官司的一方。凡是能以足够的证据，显示自己拥有全权，能预先决定自己要完成的事，而且能毫不修改、不受拦阻地完成，谁就能打赢这场讼案。这乃是真神的标记。 10～11.无奈仍然继续。你们是我的见证彷佛神必须要提醒祂的见证人，他们才会为祂作证！以赛亚对我们的沉默之罪何等清楚！宣告（和合：说），见；仆人，正如（见。「仆人子民」继承了亚伯拉罕要赐福世界的职责，他们被称为是属神的（所拣选的），这个万分荣幸的征召是有目的的（既是这样），使他们灵里有把握（知道……明白；直译：分辨，看见核心状况），能产生信心。信服我……：从结构看来， haʾamîn le 大多时意味着：相信某人所说的（NIV：believe；，也包括信服（NIV：trusting；。我是祂正是第9节哪人（和合：其中谁）的答案。在我以前……（和合未译）：想用方法激起见证人采取行动的作法已然失败，而神为自己的案件发言，讲到祂的独特性（10ef节）和祂的作为（11节）。造作的（和合：真）：圣经讲到异教世界的众神只，常指出他们是被造成的，但神却不是被造的（在我以前），也没有谁能接续祂（在我以后）。祂本身极其独特，祂的作为亦是独特（没有救主）。惟有祂能进入祂子民的情境中，把他们从一切苦难中「拯救」出来，；。 12～13.这样一来，这个案件便能定案（12节），也可宣判（13节）。指示（「宣告」）是第9节译为「说给」的动词。惟有神能宣告祂将要作的事，偶像作不到。这里三个动词的顺序很重要，指示（「宣告」）……拯救……说明（「使（人）听见」）。摩西和当时的百姓出埃及之后，回顾往事时，神并没有让他们只知道那是祂的作为，却不明白其意义，只能瞎猜。首先是指示（出三～四），神清楚地说话：神明确的话语乃是在神的作为之前；接下来所发生的事情证实了祂的话，最后才有摩西的事奉，将神的作为和其意义记载下来。你们是我的见证：神又要他们出来作证，但是，祂却又必须自己站出来讲（13节）。按照这一幕法庭情景，神在这里的最后发言采取了宣判的形式。惟独上主是神。自从有日子（ miyyôm ）以来，可以指「自从时间之始」，或「今天」，或「从今以后」这位神既超越时间，祂的说法也就包罗一切。谁也不能救人：这位神并非远在天边，或只是摆设的装饰而已，祂是全权的神，再没有一位无论是人或「神只」能超过祂。上主乃是神，祂对所有的人都有绝对的权利，正如最后加上的谁能阻止？一语所示，祂掌控整个过程，决定何事在何时发生。 d. 新出埃及：捆绑得脱离 这是由开始之段落的结尾，整段的主题为全国受奴役的问题、和神所应许的解决之道。各段依序环环相扣：问题、神对祂子民的眷顾未变、祂有全权与拯救之能、最后祂将实施的拯救为何。前面曾屡次以出埃及为比喻、11），本段则以此为主要的意象（16～17、19～20节）：神过去的作为，是祂未来作为的模型。 14～15.救赎主： go ̄ʾe ̄l （见1节）。巴比伦：这是四十至四十八章中头一次提到巴比伦，接续所提及的巴比伦：他们将要到巴比伦去，而神也要打发人到巴比伦去。「迦勒底人」（NIV小字）是巴比伦人中最出名的一族，此处用为巴比伦诗意的同义词。船：巴比伦通常不与船相提并论，但是耶利米曾提到，那里水也不少。我们很容易想象，这座城曾以海上贸易自豪，如今试想，同样的船只竟载满了逃难的人！巴比伦陷落时，实况并非如此（见四十七章的注释〕。在这里，以赛亚不是用现场素描的方式，而是再度（见的注释〕采用城市陷落的标准意象。倘若这位先知当时在现场，必定不会这样描写。圣者……圣者：如此强调以色列之神的圣洁，颇出人意外。或许以赛亚正为未来放下一个标记，提醒以色列，政治自由并不是一切，更深一层的问题为，如何与圣洁的神保持应有的关系。创造：见第1节。君王，为这层关系添加了亲切的色彩，因为这位王亦是祂子民的父亲和牧人；。 16～21.以赛亚借用红海事件（16～17节；出十四）、和早年在旷野的经历（19c～20节；出十五～十七），作为这里的背景，不过他加上了一个很重要的提醒：过去的事件可以成为教导、图喻，但不能成为约束（18～19b节）。神所预备的，总是更大的事；祂在过去曾启示自己，但祂总是比过去的启示更丰富。开……使出来：这些动词在希伯来文都是分词。神在那时行事，如今依旧不变：祂不会被不利的环境（16节），或敌对的人（17节）阻挠。从前的事，即，出埃及，如第9节；新事，即，脱离巴比伦，是按照出埃及的模式。我的百姓，我的选民（20节）：「百姓」是在出埃及时就定下的关系；「选民」是指背后神的心意，和其运行。所造的：此处所隐含的陶匠主题，意指我们面对人生困难时，可以满有把握即使难处是因我们的不顺服而来，就像这里一样。生活的压力有如那位伟大陶匠慈爱的触摸，而祂必定会完成祂所开始的工作。 ii. 以色列的罪和救赎 的整个大纲，以及本段的地位与内容，请参其前言，书版第338页。动词「救赎」和「救赎主」的头衔，把前后两段连接起来（见，，。最根本的思想是「至近的亲属」，他有权到他的亲戚身边，替他承担债务、困难，或重担无论是什么事。为这缘故，将被掳之人从巴比伦救出来，以及将罪人从罪恶里拯救出来，都可以称为救赎。而以赛亚在下面所谈的，便是后者。 a. 问题剖析 这里提出的指控为，在献祭的仪式上未能尽善尽美（23ab、24ab节），这成了难题，因为在以色列的历史里从来没有发生过这样的事。在被掳之前，神透过先知所表达的责备，总是嫌他们在宗教仪式上花费无度、拘泥礼节；；，；。被掳之后，远离神殿，无法再献祭，所以不可能因他们作不到的事而加以苛责。被掳归回之后，他们同心要作的第一件事，就是恢复献祭，而哈该与玛拉基都暗示，献祭的敬拜从未间断过。所以，这几节的意义一定比文字的表面更加深刻。 第一，22a节希伯来文的强调语气为「不是我，你们在求告……」，这个指控与以下呼应；他们并未中止仪式与祷告，但他们的心灵并非真正在触摸神，就是他们口头上所称呼的那一位。这个强调的说法只出现在22a节的用语中，但是如果我们视之为整段的模型，这一段的意思便很清楚：他们的宗教完全失败了。 第二，动词服劳（23c、24c节），直译为「我并没有因谷类供物使你作奴隶……你因你的罪使你作了我的奴隶。」神藉出埃及，使祂的百姓脱离奴役，赐给他们祂的律法，既关乎道德，也关乎宗教，这成为一个记号他们不再是奴隶以下），可以自由行动了。然而，正如我们在所见，他们却使自己进入新的奴役状态，让宗教成了不停的仪式。但是光有仪式，却不持守道德和灵里的委身，并不能令神满意，也不会为百姓带来祝福。事实上结果正好反向，因为他们乃是以仪式作为制造祝福的手段，将神呼来唤去；如此，不单他们使自己再度成为奴隶，而且也使神成了他们的奴隶！ 第三，动词厌烦 在这几节再三出现（22b、23d、24d节）。22b节为（直译）「你们厌烦了我」。99在23～24节，其主动促成式的意思为「我没有使你们厌烦……你们使我厌烦。」神设立献祭系统，意思要使百姓因拥有祂的律法而喜乐：透过献祭赎罪，罪能得到赦免，人能与神相交，；。但是，若献祭本身成为目的，百姓就仍在罪中，成了那位圣者所厌烦的。由此观之，22～24节和被掳之前的斥责经文相同，乃是指责献祭系统的误用。宗教的热情高涨，却无信仰的实质；他们以为自己在行神所喜悦的事，哪知却是在考验祂的耐心；他们觉得与神的关系满有把握，却只证明了自己仍在罪中。以赛亚以如此深刻的方式指出了以色列的罪，以及他们何等需要神的赦免。 22.求告：显示，这个词包括了宗教的仪式面，但其重点乃在于个人祈祷、与神交通的一面。（求告）我：也是强调语。他们的宗教把神放在一旁，与神的初衷大相径庭；；。 23～24.这里的代名词我……我需要特别强调，才能作正确的解释。祭物……尊敬：说，用卑贱之物来献祭，就是不尊敬神；这里的不敬乃是出于机械式的宗教观，假定仪式本身是有效的工具，或具疗效。把神当作魔术师来看，就是不尊敬祂的道德威严。服劳……厌烦：见上文的说明。乳香；：显示献祭若能按照神的心意，便会蒙祂喜悦。菖蒲：见；。饱足：直译，「令我饱和」，意即，让我非常满意。这乃是真宗教的核心；宗教不是让我们「感到有益处」，而是让神感到喜悦。「真宗教必须按神的旨意而行，以它为绝无错误的准则。」100罪恶（ ḥaṭṭa ̄ʾṯ ）和罪孽（ ʿa ̄wôn ），见。 b. 补救办法 在剖析需要之后，立刻便提出解药。这样快捷的怜悯，可以与紧接三十九章，或紧接相比！那位因罪恶而感到服劳、厌烦的神，也是将它们涂抹（25节）、带来新景观的神。 25.请注意，这一节与22～24节之间没有连接词。罪与赦免之间没有可连系的逻辑，神对自己也不加以说明。被触犯的神怎么会成为赦免的神？其中的玄机只藏在祂的心中。此处的强调语，我，惟有我，捕捉到这个真理，彷佛神在说：「你们不会知道当怎样处理这个状况（22～24节），你们没有解药，但我就是你们所需要的一切。」涂抹：「擦干净」；。罪留下的痕迹，惟有神才能拭去。这里的动词形式是分词，显示这种擦拭罪污的能力，乃是神的属性。过犯：「刻意的背叛」。不纪念；：神不会纪念任何对我们不利的事。罪恶，与24节为同一个字。 26～28.这几节经文最简单的理解方式，便是视之为法庭短剧，被告有机会证明自己为义（26节），控方的理由已经陈明（27节），而神的审判也显为公平（28节）。 辩论（26节），尤其是指「按法律来辩论案件」。或是赦免，或是定罪，神只会按照公平的原则来进行。在这个案件中，被告必须先面对案件无望的实况，以及定罪的公正，然后才会作出不利于他的宣判。始祖：将罪追溯到祖宗，并不是要脱离26节对当代人的指控。按照圣经的思想，每一代都从前一代承继了累积下来的罪孽，而每一代都会「添加」先辈的过犯、35～36）。这个可悲道德遗产的始祖，或许是亚当（最早的先祖）、亚伯拉罕（信仰的先祖，、雅各（十二支派之国的先祖），或亚伦（祭司制的鼻祖；请注意，28a节可能是在谈祭司），101这里没有明确指认。重点乃是：当代之人所犯的罪已经十分明显而沉重。师傅：动词√ lîṣ ，在圣经里最常出现的是其名词， leṣ ，「嘲讽者、讥刺者、挖苦者」；这里用分词，可以指这类含义，但这字亦可指「翻译者」、「使者」。这里的意思可能指「代表」，甚至指「你们的典型人士」，最能代表当代的人物。这样的解释，能连接过去（27a节）与现在（28b节）。 辱没（28节）：这个字的时态无法确定。可能是过去式（「曾辱没」）、发端式（「开始要辱没」）、定意式（「决定要辱没」），或未来式（「将辱没」）。除非修改经文，才能确定是哪一个意思，因此最好的办法，是假定此处的模糊乃是刻意的：从最早的时候开始，罪恶和罪孽就一直延续；任何一个时候，神都可以审判，而且也必定公平；神的心意已决：罪必有报应。圣所的首领：直译为「圣洁的公侯」。「圣洁」常需要译为「圣所」，而「圣所的公侯」应该指祭司。另一种可能为，「圣洁的公侯」最自然的意思是指位于神「圣」民之上的人。如果这些人是指祭司，那么，原本受到培养，要以圣道栽培神子民的这批人，本身便犯了明显的大罪；如果是指公侯（虽然这种用法并无先例），也可配合前述的（先）祖。对百姓而言，君王就像父亲一样，而从前的先祖和如今为父的都犯了罪，使全家陷入罪中，同样，在上的父母官自己也犯了致命的妥协之罪。我要使：或「因此我必须使」。毁灭（和合：咒诅； ḥe ̄rem ），不单是纯粹的「毁灭」，而是从地上「分别」出来，为神所憎恶，。这是何等的宣判！不是饶恕（26节），而是神的咒诅（28节）。〔暂编注解〕「创造」、「造成」：指从亚伯拉罕被神拣选至以色列民得迦南地为业的整个过程。
现在: 字面意思为“然而现在”。以赛亚使用此词将审判的宣告转变为救恩的应许。造成你的那位……提你的名召你: 创造天地的主直接拣选人,保障人生的尊贵及胜利,并带给人牢靠的安全感。
现在如此说。关于本章的背景，见注释。本章希望的应许与上一章最后几节的警告和责备形成了鲜明的对照。惩罚之后是怜悯。神的爱大过祂的愤怒。“他们在一切苦难中，祂也同受苦难”。虽然他们有罪过，祂仍然爱他们，希望他们全心全意地回到祂那里。
创造你的。见,26,28注释。神曾缔造了以色列民族，来尊荣祂的名（第7、21节 ）。虽然迄今他们在这方面失败了，神仍设法让他们记住自己是祂的子民，是以祂的名字来命名的，并被任命为祂在人间的特别代表和见证人，44:8）。
不要害怕。见注释。
召你。见注释。
1～2这是应许以色列民虽在国破家亡的苦痛中，仍然得着神的保守，因为神是他们的创造主和救赎主。
1～7纵使以色列对神不忠，但神仍然爱她，并应许把她从巴比伦释放出来。作为释放被掳之以色列人的奖赏，波斯在古列的儿子刚比西斯（Cambyses ）治下，获得“埃及”和“古实”与“西巴”（亚拉伯西南部 ）的部分土地。最后（基督再来的时候 ），以色列要从世界各地归回。
1-7 劝慰选民不用害怕：神虽向祂的子民发烈怒（42末 ），但这却不是他们的终局，因为神并没有撇弃他们，仍要施行救赎。
43:1~28赦罪的恩典。两章经文主题与内容紧密相关。42:18-25论到犯罪的结果就是公义的审判。本段讲述神赐给完全堕落的人（Total depravity ）无条件的慈爱的恩典（Unconditional grace ）。若只强调42:18-25论及的公义层面,整个世界没有一人可以得救。神主动无条件地赐下救恩之路,人藉悔改及信心就能得到。或许有人错误地理解藉悔改及信心成就的救恩,认为悔改是得到蒙救恩的权利的根据或功绩。因此以为肆无忌惮地犯罪后,只在嘴上悔改,就能得救。其实,这不是真正的悔改。例如,某人偷盗时被发现并告知罪的严重性,物归原主。但他不能要求,既然已物归原主,就当受奖赏。因此,藉悔改得到的救恩应成为更加感恩的理由,而不是权利的根据，3:22）。正是神纪念、眷爱、拯救的恩典,才使我们确信并称颂神。从选择与遗弃的角度看,42:18-25表明,被离弃的人无可抱怨;蒙拣选的人亦无可夸口,但这并非靠自己得到的,惟要靠顺服神,称谢神。
43:1~28以色列得救的性质。43章分为四部分:①以色列蒙无条件的恩典——神主动提名呼召他们（1-8节 ）;②惟有神有能力施行拯救（9-13节 ）;③拯救的具体方法及结果——仇敌逃亡、旷野有水（14-21节 ）;④救恩的性质——基于神无限的慈爱（22-26节 ）。
【】「你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。」
〔暂编注解〕神的子民即使身临绝境，仍有祂与他们同在，支持和拯救他们的保证。祂没有应许他们脱离困难和痛苦，却应许他们有安慰和最后的拯救。以色列多次“经过火水”，都得到神的拯救，。“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切”，参第17-18 ）。圣经中经常用水和火代表洁净，，。
【】「你从水中经过...水必不漫过你。」
神并不为我们开路，如果我们尚未起步。神并不给我们帮助，如果我们还不须要帮助。神并不除去我们路上的拦阻，如果我们还没有碰到。可是等到我们真有需要的时候，神的手就伸出来了。许多神的儿女竟把这个原则忘了，终日挂虑未来的难处。他们盼望神先把前面几十里的路都铺平了，但是神只肯照着他们的需要一步一步的开路。你必须从水中经过，然后纔可求神实现祂的应许。──《荒漠甘泉》慕勒
【】「因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者你的救主。我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。」
〔暂编注解〕以埃及、古实、西巴作以色列的赎价，是要强调神的主权和以色列特殊的地位。这三个邻国（代表整个非洲 ）后为古列的继承者甘比西斯征服，但以色列民却在古列的襄助下重返家园。
圣者。见注释。
古实和西巴。见,7注释。有人认为本节是指埃及，古实和西巴落到波斯人的手中，作为他们解除犹太人巴比伦之囚的回报。居鲁士签发了第一条允许犹太人离开巴比伦，重建圣殿的法令，，而他的儿子冈比西斯则征服了埃及。本节的主要意思是以色列在神的眼中看为宝贵。又见,19。
3~4在此可以看到强烈的排他性。神应许即使牺牲别人也要拯救我,使我们可以认识到:①神绝对掌管整个历史;②神的慈爱,其本质是无条件的,物件是有局限的;③蒙这无条件的大爱的人,无可夸口,人原本无资格或能力蒙此大恩;④遵行神的诫命,努力与蒙召者的身份相称。
3～4“埃及”、“古实”、“西巴”代表当时的非洲。按历史来说，不是古列本人，而是他的继承者甘比西斯（Cambyses ）攻下这些地方的。以赛亚是说，神给古列王这些地方，作为释放以色列民归国的代价。
【】「因我看你为宝为尊，又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。」
〔暂编注解〕看你为宝为尊: 强烈暗示人实在无尊贵可言,但神却视为尊贵。这与罗马书“称义”相同,是圣经主题之:20-28）。
见,8。神因为爱以色列，就愿意为他们做任何必要的事情。在摩西的时代，这爱表显在把他们从法老手下拯救出来。在以赛亚的时代，这爱表显在把他们从西拿基立的手下救出来。神对以色列的爱是公正的。因为神不“偏待人”。神所关注的，是人的品格，而不是国籍。
【】「不要害怕，因我与你同在，我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。」
〔暂编注解〕这句话在犹太人从巴比伦之囚回归的时候得到了部分的应验。它还进一步应验在基督教时代从世界各地聚集忠心的人。当基督复临，义人从地球的各个角落聚集而来的时候，这句话才会得到完全的应验，24:31，。
5下-6 神要召回祂四散的子民。
5～7这里是预言以色列民被掳之后的回归。
5~7以色列的分散。预言的历史背景是以色列百姓的分散。巴比伦王尼布迦尼撒攻陷耶路撒冷,大多数以色列百姓被掳至巴比伦,或分散到各地。据cheyne所言,“一些犹大人逃亡到地中海地区,甚至逃到中国”。以色列散居各地,既不能成就神的旨意,也不能彰显神的荣耀。因此,神计划再次召聚他们。此预言在B.C.538借古列王的特赦令得以成就。
【】「我要对北方说：‘交出来！’对南方说：‘不要拘留！’将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，」
〔暂编注解〕「众子」、「众女」：显示神与个别子民亲密的关系。
以赛亚用诗歌的语言继续描写来自各国之人的悔改。死海古卷1QIsb，不是“我的众子”，“我的众女”，而是“你的众子”，“你的众女”。
【】「就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成、所造作的。”」
制作的。』」
〔暂编注解〕「我名下的人」：就是神所拣选的以色列民。
称为我名下。就是属于神。包括犹太人和外邦人，因为他们是“后嗣”，称为“被拣选的族类”，“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。；。
【】「你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。」
〔暂编注解〕「有眼而瞎......的民」：指当时不解神心意的以色列民。
见,10；42:7,18-20注释。本节呼唤地上对属灵事物“有眼而瞎”和“有耳而聋”的百姓查考证一下耶和华是真神的证据，并决定赞成还是反对真理。
8~13神的独一性。神为自己的独一性有力地辩护。神首先召出自己的百姓以色列（8节 ）,又召集全世界各民族（9节 ）,在他们面前宣告自己的独一性。这并非是自我礼赞,乃是真理 :①只有神是百姓惟一得救之路;②神有足够的能力施行救恩,也一直如此行;③以色列既是神的拯救物件,也是神的证人。
8-13 以色列是神的见证：神呼召以色列向列国见证祂是真神。以色列面对耶和华的辩论时保持缄默，显示祂言之有理。
【】「任凭万国聚集，任凭众民会合，其中谁能将此声明，并将先前的事说给我们听呢？他们可以带出见证来，自显为是，或者他们听见便说，这是真的。」
〔暂编注解〕「万国」、「众民」：在此不仅指列国，也包括他们的神祇。
耶和华神向他们挑战，问他们能否像祂一样显出证据来，就是将历史的过去与将来道明。
本节呼唤地球上的万国把他们的案件呈到宇宙的法庭之前。他们有机会为自己辩护。否则他们就得承认耶和华是神，祂的道是真理。以后不再盲目的借口了（见第8节 ）。
【】「耶和华说：“你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和华，在我以前没有真神（“真”原文作“造作的” ），在我以后也必没有。」
〔暂编注解〕以色列被拣选作神的见证人，经历神的真实，知道神不像外邦的偶像为人手所造，而是独一的，自有永有的。
凡承认神的人（第9节 ）都必须在世人面前为神作见证。神已经赐下许多证据，证明祂神圣的智慧和能力，如在埃及和迦密山。在古代，犹太人要以特殊的方式为神作见证。作为一个民族，他们应该成为活的见证，证明耶和华是神。西拿基立入侵以后，耶路撒冷剩余的人要向当时的世界见证神对祂子民的爱，和祂拯救他们的能力。虽然犹太民族现在不再是神的选民，他们仍作出惊人的见证，证明神的道是真实的。今天教会所起的作用与古代的以色列人相似。
【】「 惟有我是耶和华，除我以外没有救主。」
〔暂编注解〕在摩西的时代，神把祂的子民从埃及权下拯救出来。在以赛亚的时代，祂把他们从亚述权下拯救了出来。在各世代中，祂一直拯救他们脱离罪的权势。当耶稣来到世界的时候，祂要表明祂的旨意，就是“将自己的百姓从罪恶里救出来”。除此之外，别无救法。
【】「 我曾指示，我曾拯救，我曾说明，并且在你们中间没有别神。”所以耶和华说：“你们是我的见证。我也是神。」
〔暂编注解〕①指示——启示神作为预定者的超越的权柄;②拯救——施行拯救的能力与慈爱;③说明——赐下凭据,显明再次劝勉我们的慈爱。其实,神没有义务和理由为我们如此付出。惟一的动机就是他绝对的爱。圣徒亏欠此大爱。
没有别神。也就是没有偶像，，44:10，。如果以色列人侍奉别的神，神就不会为他们彰显示祂的大能。祂曾预言要把祂子民带入应许之地，救他们脱离仇敌之手，使他们从巴比伦之囚中回归。没有别的神会说这些预言。在这一切事上，以色列人要为神的预见和信实作见证。
【】「自从有日子以来，我就是神。谁也不能救人脱离我手。我要行事谁能阻止呢？”」
〔暂编注解〕自从有日子以来,我就是神: “耶和华”意为“自有永有者”（I am Who I am ）。以赛亚添加“自从有日子以来”,使人更亲切地感到神的超越性。
在人间有谁能阻止神呢？祂实行自己的旨意是不为人所左右的。当亚述企图违背神的旨意消灭犹大的时候，神就摧毁他们围城的部队，37:33-36）。
【】「 耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说：“因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜乐的船下来。」
〔暂编注解〕“巴比伦”、“迦勒底”是以色列民被掳去之地。
你们的救赎主。见第11节注释。
圣者。见注释。
我已经打发人到巴比伦去。以赛亚在一个世纪以前就预言了巴比伦之囚。在圣经中，神经常把将来的事说成是已经发生的。祂已经显示了祂的能力，把祂的子民从西拿基立的手下拯救了出来。现在祂预言祂的子民与巴比伦的关系。祂预言了这个事件，宣布那是祂永恒旨意的实现，免得巴比伦用他们征服犹大来证明自己的神胜过以色列的神。
逃民。希伯来语是barichim。英KJV版为“贵族”。
坐自己喜乐的船下来。原文含义模糊。七十士译本是“锁在脚镣里”。武加大译本是“在他们豪华的船里”。 英KJV版译为“在船中呼喊”。英RSV版译为“迦勒底人的呼喊将变为悲叹”。
14-15 预言巴比伦倾覆：在米所波大米的南部建立新巴比伦帝国的迦勒底人，将被神所差派的古列击败，纷纷乘坐他们宴乐时所用的船只，沿幼发拉底河狼狈逃生。
14～21神要毁灭巴比伦，把祂的子民领回巴勒斯坦。这是一件“新事”，若把以色列历史中其它的奇事与之相比，那些事情就显得微不足道了。
14~21拯救以色列的具体方式。之前以赛亚谈论以色列百姓将要得到救恩的根据及性质。此时则论及具体的方式、方法。分为两部分:①论及巴比伦的灭亡（14-17节 ）;②讴歌以色列的解放（18-21节 ）。神的救恩并非是抽象的,乃是具体针对个人的。
【巴比伦为船上难民】这节经文描述巴比伦（也就是迦勒底 ）被古列打败、捕捉。虽然在其他文献找不到，但是迦勒底人显然曾企图搭船，从幼发拉底河航至波斯湾，逃避波斯的征服大军，但是没有得逞。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。”」
〔暂编注解〕是神权政体下，神是以色列的君王，，29:10，146:10，，。本节描述祂的特性：圣者代表祂的品格；创造者代表祂的能力；君王代表祂的权威。
【神明为国王】古代近东的很多政权都认为神明才是当地的真命天子；人间的国王只是神的副手。例如，亚述国王是亚述神（Ashur ）的摄政者。玛尔杜克是巴比伦的王，一如巴力是很多迦南城邦的王。在古代苏美，恩里勒是众神之王。事实上，苏美文形容王权是「恩理勒权」（Enlilutu ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】「耶和华在沧海中开道，在大水中开路，」
〔暂编注解〕这里指过红海，。神过去怎样显示祂的大能，把祂的子民从埃及的奴役中拯救出来，祂也将显示祂的大能把他们从巴比伦拯救出来。如今，这种能力也会把人从罪的奴役中拯救出来。
16-17描述昔日奇事：神使红海分开，让以色列人经过，接着使水复合，溺毙在后追赶的埃及军。
16~17在此将巴比伦灭亡的情形,比作以色列出埃及时遭到歼灭的埃及军队。以赛亚认为,虔诚的回忆会提供智慧,克服危机。如同奥古斯丁所说“从那之后,我认识到您就居住在我的回忆中,并且,每当在回忆中探访您,便感到无限的喜乐”。
16-21 掳民将经历神奇妙的作为。
【】「 使车辆、马匹、军兵、勇士都出来，一同躺下，不再起来，他们灭没，好像熄灭的灯火。」
〔暂编注解〕军兵、勇士。直译是“一种力量，伟大的力量”。
好像熄灭的灯火。见注释。埃及的军队在红海被淹没，就像灯火熄灭一样。神子民的得救之路，成了法老军队的死亡之路。
【】「 耶和华如此说：“你们不要纪念从前的事，也不要思想古时的事。」
〔暂编注解〕以色列人不用怀缅祖先的陈年历史，因他们自己将从被掳之地获得释放，经历新的「出埃及事件」（见下文 ）。
不要纪念……也不要思想: 将要发生的拯救事件,其荣耀远远超过出埃及事件,因此,不要迷恋过去的荣耀。基督教的历史观极其明显地指向未来,不同于东方人怀念尧舜时代、希腊人追想昔日黄金时代（golden age ）。我们虽然失去了伊甸园,但正向着将来永恒的新耶路撒冷迈进。人确信必迎来永恒的胜利,必会充满进取与建设精神,能动而积极、乐观而虔诚。即圣徒的人生是有盼望的。
神在过去已经为祂的子民施行了大事，但如果与祂将来要为他们所做的事情相比，就显得微不足道了。
【】「 看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。」
〔暂编注解〕「旷野开道路 ...... 江河」：与16节呼应，表明神要为被掳巴比伦的子民开路，使他们得以重返故土。
在沙漠开江河。可能指在旷野中随着以色列人的水泉，，，。先知的目光被引到神把祂恩典的信息传给如今干旱荒芜之地的大工，，41:18，44:3）。过旷野和过红海一样，都是真实的奇迹。神的能力在今日也是一样伟大的。神怎样开辟通往地上迦南之路，祂也将开辟通往天上迦南之路。
【】「野地的走兽必尊重我，野狗和鸵鸟也必如此。因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。」
〔暂编注解〕「野狗」、「鸵鸟」：都是沙漠上的动物。这些走兽「尊重」神，因看见神的作为，也得尝救赎的福气，有水源解渴。
走兽随本能行动,有水有食之时,它们会尽情享受大自然。以赛亚将以色列百姓比作走兽,得知就要归回的以色列百姓,欢欣雀跃,尽情享受神所更新的自然环境,如同在大自然中尽情欢跳的走兽。包含以下意思:第一,以赛亚想到百姓要从巴比伦归回,就想起神带领以色列百姓出埃及,使盘石出水，17:1-7）;第二,以色列百姓从巴比伦归回,使外邦人蒙受福音恩典,畅饮永不再渴的活水。
本节用拟人的手法赋予野兽人的情感和态度。旷野的整个面貌发生了变化。美丽的花园将代替干热的沙漠。繁茂的牧场和肥沃的田野将代替凄凉的荒地。旷野里的野兽将会因这样的显著变化而欢欣。这是在属灵的荒地上宣传福音的光荣成果。
【】「这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。”」
〔暂编注解〕见,8；。
【】「 “雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。」
〔暂编注解〕没有神的关照和祝福，以色列国就无法存在（第21节 ）。但百姓没有感谢神为他们所作的事，8:7-18，，，。他们专注于地上的事物，不再关注神的事情。
22-24以色列一切虔诚的表现未蒙神悦纳，因他们心口不一，罪恶滔天。
22~24神的慈爱藉震怒得以彰显。以赛亚在宣告救恩的应许来安慰以色列百姓,突然话锋一转,宣告神的愤怒。目的是显明神的恩典超越以色列百姓因罪当受的审判。以色列百姓被赋予敬拜耶和华的使命,但他们不仅不敬拜神,甚至不肯寻求神（1:12-14，，。他们只能受到震怒。然而,神却不永远愤怒,反而施恩典等待他们归回。可知,不是以色列百姓选择了神,乃是神先拣选以色列百姓的。
22-28 神向子民申辩：以色列民自以为受到不合理的惩罚（参26 ），神辩称以色列虽恶贯满盈，但祂反而涂抹他们的过犯，以恩慈相待。
【】「 你没有将你的羊带来给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我；我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。」
〔暂编注解〕我没有因供物使你服劳。,12；。神并没有提出苛刻的要求。神对祂子民的要求，都是为了他们的益处，而不是祂自己的益处。祂所规定的仪文律法也不是为了自己的益处，而是为了他们的益处，使他们可以更充分地明白得救之道。
【】「你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足；倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦。」
〔暂编注解〕“菖蒲”：制造圣膏油的香料。
“菖蒲”。膏油的一种成分。
「菖蒲」：作圣膏油的材料之一，与乳香同为当时贵重的供品。
使我因你的罪恶服劳。因为人犯了罪，基督必须离开天堂，“取了奴仆的形像”。是我们的罪使荣耀的君王成为人的仆人。神的要求是合理的，都是为了人的益处。但是他们不愿意尽自己的本分。对于他们在敬拜上的伪善，神已经厌烦透了。
【菖蒲】菖蒲（植物学名是 acorus calamus ）是用在制香。它的茎香气极浓，生长于叙利亚的沼泽地，是从印度西传的。
──《旧约圣经背景注释》
【脂油】
动物的脂肪也是献祭的一部分。脂肪跟血都不可以吃。血要放出来，弹在祭坛上。脂油一定要当作祭物的重要一部分烧掉。进一步资料请参看：注释。
──《旧约圣经背景注释》
【】「“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，我也不纪念你的罪恶。」
〔暂编注解〕前一节,神的指责达到最高潮,预料下一句,应该是“现在我要灭绝你,不再眷顾你,要止息我手中的劳苦。”然而,以赛亚超越预料,宣告与指责无关的赦罪应许。藉此强调神“永无止境的赦免”,使人认识到,宽恕是滋润心田的良方。
涂抹。以赛亚说明基督是罪人的救主。祂赦免人的罪孽。神的饶恕不仅是一个司法行为，好涂抹过去犯罪的记录，更是一种改变人心的能力，从人的生活中根除罪恶。神借着涂抹过犯，把罪人变成圣徒。祂就是这样有效地消灭罪恶。赎罪的道理在《旧约》和《新约》里是一样清楚的。
不纪念你的罪恶。；。悔改的罪人一旦认罪而得到宽恕，神就待他如从未犯过罪的人一样。基督对因犯罪而被抓的女人所说的话也是对所有的人说的：“我也不定你的罪。去罢。从此不要再犯罪了” 。
25～28虽然神会饶恕以色列，但祂仍要借巴比伦的掳掠惩戒她。
【】「你要提醒我，你我可以一同辩论，你可以将你的理陈明，自显为义。」
〔暂编注解〕你要提醒我。；。本节可以解释为：有可能的话，就把你的善行摆到我面前，好证明你无罪。如果你有善可称，就请说出来。如果你的行为能证明你无罪，我就会很高兴涂抹你的犯罪记录。
你我可以一同辩论。以赛亚用当时的司法术语把以色列民传唤到神公义的审判台前。
26~28神涂沫罪孽。看似与25节内容相反,25节宣告宽恕,本段表明神赦免罪人,却不会饶恕所犯的罪孽。经文还预言以色列在巴比伦的俘虏生活,使人认识到,神审判圣徒所犯的罪,却不咒诅圣徒本人。
【】「你的始祖犯罪，你的师傅违背我。」
〔暂编注解〕“始祖”：大概是指雅各。
“你的始祖”。大概指雅各，也可能指亚伯拉罕。“你的师傅”，包括先知和祭司。以色列的祖先和属灵领袖也没有什么可夸口的。
「始祖犯罪」：。
「师传」：大概包括先知、祭司及君王。
你的始祖。就是人类的始祖之父亚当。罪恶就是从他开始进入世界的。
你的师傅。就是百姓的领袖。
27-28以色列民国破家亡乃因他们从祖先雅各之时起直到今日，一直犯罪。
【】「所以我要辱没圣所的首领，使雅各成为咒诅，使以色列成为辱骂。”」
〔暂编注解〕「圣所的首领」：指祭司，。
「咒诅」：原文指毁灭。整句指以色列必遭神严厉刑罚，犹如昔日耶利哥城和亚玛力人被灭一般，。
因为犹大百姓的罪孽，惩罚落到了他们身上。当西拿基立的军队包围耶路撒冷的时候，外邦人曾辱骂犹大的百姓，37:10-13）。
【思想问题（第43章 ）】
1祂1-7节这一段慰藉雅各的话，对低沈、恐惧的人可有什么安慰？祂祂思想神救赎的全面性。
2祂耶和华既是真神，祂对百姓有何要求（8-13 ）？
3祂19节里，神所要作的新事是什么？祂祂与百姓有何关系？祂祂百姓应有什么回应？
4祂神是一位愿意赦罪的神（25 ），反省你今日有否犯罪，并求神赦祂祂免
【】「耶和华现在如此说。」
这位耶和华是创造你的主，祂不仅造成你，也用祂最宝贵的血拯救你，并且提你的名字召你，当亚尔伯王子离世的时候，他的妻子女皇哭着说：「以后没有人叫我维多利亚了！」主常提名叫那些属祂的人，好似呼叫西门！西门！
祂曾预言说你从水中经过，水不漫过你；从火中行过，火焰也不着在你身上。本来这些是无可避免的，祂也很明显要我们不必说出祂为我们成就的工作。但是等我们经过患难，必可进入神的国度。「苦难的路是唯一的途径，引往那无苦难的境地。」
祂应许的是要成为我们的旅伴。祂召我们与祂的爱子相交，江河高涨，黑夜交深，我们找不到登岸之处，也无落脚的地方。我们那时只要抬起头，在水面之上，火炉虽热了七倍，世上最强的兵士都已被火焰炙烧。但是有一位好像人子，走在忠信的见证人旁边，以致火竟成为欢欣的表像，那绑索可以烧掉，被绑的手脚却得以解脱，头发可以损伤，身上也无火烧的气味。
──迈尔《珍贵的片刻》
【你的屋顶漏水吗？“你从水中经过，我必与你同在……水必不漫过你。”】
在一本写于一六九六年的书里，我找到下面一段话：“强烈的痛苦之于心灵，就像雨中之屋。暴雨来临时，我们才知道屋顶有那么多破洞，到处都有雨点掉落下来。也许我们并不知道自己的内心深处有许多隐在的伤痕，一旦痛苦的风暴来袭，我们就发现我们既无信心又没耐心，恐惧顷刻弥漫全身。”
对极了！痛苦考验我们，并显现出我们是什么样的基督徒，如果在我们的精神装备有缺陷，这些缺陷就会在紧张和艰苦的压力下一一显现。
愁苦的闸门一打开，我们对诗作者的话语就会有体验。诗人呼喊：“神啊，求你救我，因为众水要淹没我。”（诗691 ）但是我们不需要害怕，因为是亲爱的你允许水来淹我们，不是要把我们淹死，而是要洁净我们，说明我们看到我们生命需要修补的地方。
你经历过风暴吗？你曾否心神不安、受激发怒、没有信心、感到恐惧、或者叛逆不道？试想这可能是神让你经历这困难，来显露你的心灵需要。要修补“漏水的屋顶”也不难，你要祷告、信靠，向圣灵降服。
神的路是最好的路，虽然我猜不透，
为何哀伤和考验常聚我四周；
他要把我由铁炼成精钢，
我要谦卑地信靠他，只有他能将我救。
神把我们带进深潭，
不是要淹死我们，而是要洁净我们。
──《生命隽语》
【】「你从水中经过...水必不漫过你。」
【神拣选的目的】「凡称为我名下的人是我为自己的荣耀创造的。」
神并不为我们开路，如果我们尚未起步；神并不给我们帮助，如果我们还不需要帮助；神并不除去我们路上的拦阻，如果我们还没有踫到。可是一等到我们真有需要的时侯，神的手就伸出来了。
许多神的儿女竟把这个原则忘了，终日忧虑前面未来的难处。他们盼望神先把前面几十里的路都铺平了；但是神只肯照着他们的需要一步一步的开路。你必须从水中经过，然后才可求神实现他的应许。有许多人怕死，叹息自己并没有得到神在临终时所给的祝福。当然，他们得不到，因为身体健康，正在作工的时侯，离死还远得很哩。他们没有这种需要。他们需要的是工作的恩典，生活的恩典；等到死期临到，才需要临终的恩典。—— 考门夫人《荒漠甘泉》密勒（J.R.M. ）我们作一件东西，总有其目的。那么，神选召救赎我们，也总该有祂的目的。如果我们想，神爱我们，就是为了叫我们在地上成功，发财，那就大错了。有人想，神救我们，是要叫我们多奉献；这听来像是现代功利观念在作祟，以神的救恩为投资，更是亵渎的想法。
神说到祂拯救以色列的目的：“你们是我的见证，我所拣选的仆人。”这是说，祂期望以色列在世人面前彰显祂的美德，代表祂，使人从他们身上可以看见神；希望他们能够遵行神的旨意，作神所要他们作的事。可惜，以色列人并没有达成神的期望，反而效法外邦人，神就任凭他们失败分散。时候到了，他们在被掳之地为了自己的罪痛悔，神就带领他们归回，再建立在应许之地。神藉先知预言祂的工作：将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，
就是凡称为我名下的人，
是我为自己的荣耀创造的，
是我所作成，所造作的。原来我们死在罪恶过犯当中，心地混沌黑暗，没有光明，没有盼望，没有神。神使我们相信归向祂，得新生命，这是创造的工作。但这只是开始动工，还没有完成。神要继续作造就的工作，有时我们有失败，就要经过管教，修理，使我们渐渐有基督的形象，更臻于完善。这就像一位雕塑师，找到了一块石头，从他艺术的感知，看出里面存在着等释放出来的杰作。于是，祂敲凿，雕琢，把粗糙多余的东西除掉，终于能够成为祂儿子的形象，祂荣耀的计划就实现了。使徒保罗说：
要将祂极丰富的恩典，显明给后来的世代看…我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。
我们一无可夸的，所有的只是败坏，邪恶；但神有祂美好的旨意，要在我们身上成就。祂把这些没有价值的材料，作成祂的杰作，陈列在世人面前。祂所用的工具就是恩典。是神的恩典，使顽劣的素材，成为圣徒；使没有希望的人，锻炼成为精金。愿我们把自己交托祂，让那位超卓的艺术大师，在我们卑贱的身上动工，直到成就祂的工，使祂得完全的荣耀。
── 于中旻《以赛亚书笺记》【为主作证「所以耶和华说，你们是我的见证。」】
神对祂的选民说，你们是我的见证，因为世人无法认识神，而祂的选民就有这个特殊的责任，将神从他们身上见证出来。在新约里，神的儿子耶稣基督在升天之前也对门徒说，「你们就是这些事的见证。」「直到地极作我的见证。」（路2448 徒18 ）主不在世上，但基督徒在世上应当为主作见证，使人认识祂。
因此每一个信徒不是只代表自己，一切事只关系自己，乃是代表着基督活着，自己的一切都关系到为主作见证，不仅是在言语方面，而且在生活行为一举一动，处世为人，品格，性情都要为主作见证，使人能从我们身上看见我们的主，认识那位已经升天的耶稣基督，从我们身上看见主的恩典，慈爱，圣洁，公义，也看见主的信实，智慧，能力。看见主曾为人舍命，救赎人脱离罪恶，重生能改变人的生命，赐给人极大的属天盼望和平安喜乐。
我们能见证，我们不属这个世界，乃是在世上为客旅，我们的家乃在天上。因此与世人无争，不贪爱世界的一切。有主的爱从我们里面出来对待一切的人，并从我们身上使人看见一位看不见的神，祂作我们的主，是我们敬拜事奉的对象，让祂从我们身上得荣耀。
──《每日天粮》