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‘我有谋略，和真知识，我乃聪明，我有能力。
帝王藉我坐国位，君王藉我定公平。’（14－15节 ）
‘智彗人大有能力……
你去打仗，要凭智谋，
谋士众多，人便得胜。’
我不是宰杀了‘海’，大能者的至爱吗？
我不是消灭了‘河’，那大神吗？
我杀死了狡诈的蛇，它有十头，长满了长长的毒牙。
d. 王的盼望
以赛亚书七至十一章的大纲，请看上文六至十二章注释的前言，书版82～84页。先知把王的盼望资讯带给犹大，当时王降生的黎明之光，背景乃是沉沉的黑暗，即吞噬百姓的罪与死亡，；参：；在这里，那位完美的王和他所治理的复兴之世界，则是在地上的王都毁灭之后才出现（参：诗二；，。这个盼望也和以下的期待一样，没有定出日期，所以是永远长存的活泼盼望，不单是为以赛亚所服事的世代，也继续为着教会存留，「直到祂来」。 伊甸园中的王这一段前后为第1和第10节的耶西与本／根所括住（参2、10节内的住；和合本10节译为「安息」），内容可分为四部分：1～2节，王的家世与天资；3～5节，他的治理；6～9节，他的世界；10节，他对全世界的影响。 1.耶西：盼望的物件不仅是一位元王，而且是大卫王，因为虽然后来的王都以「他祖大卫」作标准来评监（如：，但只有大卫被称为「耶西之子」（如：。耶西长出的条一定是大卫（参：；；。从前最辉煌的君王，乃是未来真正黄金世代的预表。条（ ḥo ̄ṭer ）：「嫩枝」；枝子（ ne ̄ṣer ）：「树苗」。这两个字都没有用到，但是比喻的重点则相同，是指弥赛亚属人的「家树」。以赛亚对的预言非常认真将来大卫王朝所有的生命迹象都必消失，就像一棵树被砍伐，只剩下残根，但是其中秘密保留了生命力。他知道在亚哈斯定意不信之后，王朝必然不保；他也预见了未来的灾难。他既看见灭亡的异象，又预言未来大卫将有荣耀，由此可见，他一定能感受到其间的张力。神会否定祂的应许，还是会予以兑现？、等类似的段落，便是因以赛亚资讯中的张力而来，其中肯定神是信实的，祂必定会实现祂的旨意和应许。 2.这里对弥赛亚王从神得的天资有七重描写，51而以上主的灵开始。这里表明神的灵本身是神，且是「住」在人心的那位（参：，神经由祂的灵亲自内住在祂的王里面、23）。接下来的六重描述，以三对形容词来发挥：王有治理的能力智慧和理解（后者，和合：聪明；参：；；在，「辨别」是属于「理解」字汇群中的字的形容词「聪明」和「分辨」，与以赛亚所用的名词相符）；他具实际的能力谋略和能力；且有属灵的品质知识和敬畏。这些都是这位真命天子的特色：智慧，是泛指「对所有事情的判断都准确」的能力，52理解，指能看透问题核心的能力（与亚述王成对比，；谋略，策划正确行动的能力，这里与能力并列，指能彻底运行。知识不单指「晓得」。按来看，虽然少年撒母耳自幼参与宗教活动，一定有许多「知识」、21、26），但是他「还未认识上主」，因为知识是指与一个人有亲密的交情，RV、RSV）。而对方若是神，这样的关系就必定会使人产生敬畏，进而会表现在注重道德、顺服、行为良善、忠诚，以及敬拜神。（参：；， 3～5.揭示王对神的回应（3a、5节），说明他如何运行君王审判的职责（3b、4）。 3.他必以……为乐：直译为「他的欢喜」，即他整个欢乐的能力都集中在神身上。在审判的时候，他能超越表面的现象（眼见……耳闻），直入事情的真相（如大卫，。 4.公义审判：见，的注释。王知道神公义的原则，并且能应用在正确的审判中。但是，另一方面，他对百姓应得的报应也很敏感；这里的正直是 mîs ̌ôr ，「直立、笔直、公平」。结果，穷人和恶人都得到公正的待遇。他不会对有需要的人过份恩待，也不会过份处罚恶人而有失公平。口……嘴：王除了使用话语之外，不必再用其他武器，因为他的话与他的气（直译：灵）相连（如：。 5.「衣着」的题目，一方面表达出穿戴者的天生资质，同时也显示穿戴者要进行的事，；；、18）。此处腰带象征能力，也表示已预备要行动。公义是指一切神以为正的事，信实是指坚定委身于神的引导。两者分别表明属灵的纯正与忠心。 6～9.又出现以赛亚的伊甸园思想（。新世界的黎明曾由王的诞生来解释；此处王的治理产生了新秩序。 6.从前的仇视、惧怕，如今都转为和睦、修好。掠食者与掳物在一起生活：连孩子在其中也极安全，对人的治理不再像我们现今常见对动物的剥削，却能面容温和、不带威胁。 7.万物的本性都改变了。这里的重点不单是「在一起」那是第6节的资讯而是天性的状况。这些野兽都吃同样的食物：肉食者也成了草食者。至于牛犊一语，则暗示这样的改变将永远遗传下去。 8.第6节的顺序是由野兽到小孩；第7节到第8节也是如此，不过，这里的重点是人类与蛇类的关系：不是像第6节所讲真正「治理」的恢复，而是指的咒诅已经除去。吃奶的孩子是指还在乳养中的婴孩（ yône ̄q ），本身毫无力量；幼儿（ ga ̄mûl ；和合：婴儿）是指刚会走路的孩子，常会乱闯而遭危险。可是如今不再会有危险临到，也不会有危险潜伏。「仇敌」已经消失了。至于虺蛇；和毒蛇；，只能说那是指某些可怕的蛇类。53 9.这是6～8节的总结（9a节）与说明（9b节）。与所描写神来审判时的欢乐（大君王的判断将使一切事都归正）；，。伤人……害物：直译「行错……行败坏」，既不做坏事，也不损好事。我的圣山：在，神的山乃是全地都流归的中心；如今全地都是神的山，完全归顺祂的圣洁。这一改变、更新之大地，要诀在于认识上主的知识。当至圣的神住在他们当中，不再会为罪忧心，祂将欢迎他们到祂的圣所，而他们则将个别与祂亲密的联合，真正认识神（参2d节）。神在祂的圣洁中无所不在；而所有地方都以认识祂为乐，不但明白真理，也认识真理的主。 10.见以上1节的注释。万民与外邦人亲近神的方法，便是到耶西的根那里来聚集（和合：寻求）。那山是他的安息之所或「家」（ menûḥâ ；参：，而他让他们进来。可是，那一位怎能既是从耶西所发的枝（1节），又是耶西来所自的根？这是个谜，而一直到才解开。荣耀的：直译「荣耀」。弥赛亚在神的荣耀中极自在，而凡聚集（直译：寻求）到祂那里的，祂都欢迎。他们绝不是像在摸索遗失的东西，希望能找到，而是满心喜乐、热情洋溢地前往那必定会找到祂的地方（见的注释〕。 世界的王这一段的括弧由11节和15～16节所提到的神的手、亚述、和埃及构成。手指神亲自行动，与神的热心相符，是出埃及的主题，；。在3～5节中，王在治理；这里则讲，神把他将要治理的百姓集合起来，加以改变（12～13节）；以耶西的根为主角的世界国度（6～9、10节），如今实现了（14节）。此一结构优美的段落，以两对论神行动的经文（11～12、15～16节）包住两节论百姓改变的经文（13～14节）。 11.当那日，这里与第10节一样，都是指此一异象具末世性。二次：「头一次」是出埃及。请注意这篇诗在16d节是以这个主题作结语。但是，这一次的「出埃及」范围更广，包括全世界的人。亚述……埃及是当代与古代欺凌的强权。没有一个力量能拦阻神的旨意。上埃及（直译：巴忒罗）与古实是在南边和更南边，以拦和巴比伦是在东边，哈马是在极北边，而众海岛则位于西边的海外（见54无论全世界哪个方向、距离多遥远，都无法阻止这次伟大的「出埃及」。巴比伦直译为示拿。以赛亚没有理由不可以提及巴比伦。他在世的时候，这个国家已经十分强盛。他刻意选用古名示拿人类表明自满自足、劣根性重大之地，是否意味人的骄傲与过犯也无法拦阻这次的聚集？ 12.被掳的人原文只是「被赶散的人」（√ na ̄ḏaḥ ，与「被分散的」√ pûṣ 为同义字）；译为被掳的人暗示性太强，似乎只是指被巴比伦所掳的人。地的四方显示，这里的赶散范围更大。是其应验。神的威胁（分散，是很认真的，而祂的应许（聚集）亦然。 13.大卫的时代，十二个支派曾联合在一起，尽管是相当脆弱的结合。在他之前和在他之后，再没有这样的情形。而当以赛亚预言大卫王将回来、未来会有一个国家时，和好的异象亦是其中的一部分。这一节可以视为平衡的声明：以法莲曾受到的嫉妒（13a节）和以法莲本身的嫉妒（13c节），犹大曾受到的敌视（13b节）和犹大曾表现的敌视（13d节）。当百姓真正联合在一起时，彼此为仇的情绪（嫉妒）和行动（敌视）都一扫而空。 14.这节仍接续大卫国度的主题。大卫征服了非利士人、东方人（可能指的佣兵）、以东、摩押，和亚扪人（撒下十～十二）。这幅联合之后的百姓去征讨的图画，与和平之君与他的国度及平安无限增加的异象看似矛盾，但其实这里乃是持续运用比喻，并不是对事件的预言。这与基督精兵的比喻完全相同以下）。君王一般都是用武力来扩张版图。所以，在未来君王的图画中，以赛亚也看见他治理之疆界的扩大：不过折服列国的力量，却是和平之君的能力，即福音以下）。在国度的扩张中，运行人乃是神重新整合的百姓。 15.现在，先知再越过大卫，来看出埃及。从前海水立起，成为出口，使百姓脱离捆绑；在此，它则成为入口，不过同样是神的风形成的。55把幼发拉底河包括在内，不单肯定在神的路上没有一物能阻挡，也重新带出了亚述－埃及相连的普世性「出埃及」之主题，这题目从11节开始，而于16节退出。河流（ neḥa ̄lîm ；和合：条）指一条河道，其中的水时有时无。因此它可以成为干河谷，这是最适合此处的意义。波澜壮阔的幼发拉底河竟成为一条 naḥal ！需要多大的能力才能办到！七这个数目反映出神完满、完全的工作。 16.新造的工作已经完成，世界已经为「一群百姓」预备好了。未来的「出埃及」就像从前一样，是为以色列。祂百姓的余民可以译为「祂的余民百姓」（见，从地的四方将祂的选民召招聚起来。新约将称这些人为「神的以色列」，而以赛亚在这里预先看见了；他预言，经由神的作为，有一群百姓会被招聚在一起。〔暂编注解〕“耶西的本”：耶西是大卫王的父亲，这里说从耶西所生的“条”、“枝”，是指大卫王朝的后裔。无论人怎样失败，环境如何变迁，神和人所立的约不会改变。
「耶西」：大卫之父。
「本」：原文为「不」，显示大卫王朝经过浩劫。整节指弥赛亚出自大卫家。
说是“耶西的本”,而不是说“大卫的枝子”,是为了强调大卫成为荣耀君王之前的处境,即强调身为卑贱者的儿子的时候,以此强调弥赛亚也将出身卑微。“本”,原文可译为“完全枯竭的树墩子”,意味弥赛亚将在大卫家完全败亡、毫无希望的境况中出现。耶稣就是在此预言700年之后,以色列全无希望的时候降生。一条枝子: 与10:34节稠密的树林形成对比,表明虽然初始为弱,最后必将胜过大森林。这枝子看似柔弱、没有生命力,实则刚强、充满生命力。
本（原文作根 ）。。在中译为“干”。
枝子。上一章描写了对亚述和犹大的惩罚。犹大美丽而繁茂的“树”因为犯罪而砍下。这幅画面类似与，尼布甲尼撒和他的王国被比作一棵大树，因神的惩罚而被砍倒，只留下树桩。希伯来民族刚刚建立的时候，神对她有很大的计划。祂的旨意是让她成为把亮光和真理传给世界的使者；她向善的影响会逐渐扩大，知道遍及整个地球，给全人类带来生命与和平。但这个民族因悖逆而被降卑和囚掳。关于神对以色列的旨意。
但从大卫的后裔中将兴起一位君王，完成大卫及其犹大王位的继承者迄今所没有成就的工作。这个民族已被砍下，只剩下树桩，但从表面上无生命的根里会长出繁茂的“枝子”来，53:2，，22:16）。它将会变成一棵公义“树”，最终充满全地球，给全人类带来和平和欢乐。这是一幅将来欢乐辉煌的黄金时代的画面，那时全地都因公义中喜乐；公义与平安的敌人将被永远彻底地推翻。以赛亚一再瞻仰这个画面，65:17-25，66:22-23）。,6；33:15-17；；6:12,13也把耶稣描写成公义的苗裔。关于大卫应许的双重性，见注释。
1～5 虽然大卫的树已被砍伐，但有一树芽或“枝子”必从树桩（大卫的家 “耶西”是大卫的父亲 长出来，那就是弥赛亚。祂的特点是充满圣灵（2节 ）和完全正直（3～5节 ）。
1-9 公义和平的统治者：弥赛亚有神的灵赋予各样王者所需的恩赐，明辨是非，审判公正，国中恶人消声匿迹（1-5 ），连自然界都充满安祥和谐之气（6-9 ）。
1~16弥赛亚的救恩应许与成就。接连不断地宣告责备与审判,使敬虔人的心情变得极其低沉。以赛亚从第11章开始预言弥赛亚的盼望,仿佛是照亮漆黑夜晚的明灯。弥赛亚是神特别膏抹设立的祭司及君王。弥赛亚并不是指一般的君王,作为宇宙之君,他将引领列国万民走向正义之路,他要治理他们,恢复狮子与羊羔一起游玩的乐园。11章分为四部分:①弥赛亚的信仰人格与能力（1-2节 ）;②弥赛亚的公义统治（3-5节 ）;③有关恢复乐园的异象（6-9节 ）;④弥赛亚国度向全地万邦扩张（10-16节 ）。以赛亚的弥赛亚预言,不仅对因仇敌入侵与威胁战栗的以色列和犹大非常切合,对今日的信徒更为切合。
本章描绘基督末后荣耀掌权时的光景。基督的再来，就是要建立这样的一个国，。
11:1-12:6弥赛亚公义与和平的统治：本书屡屡提及弥赛亚的统治，本段中百姓所期待的君王即与9:1-7的和平之君互相呼应。上章末论亚述如树林遭神砍伐灭亡，本段则提到犹大不同遭遇：虽被神砍伐，树不子仍有生机（6:13）， 弥赛亚将从它而出，再次显示审判过后必有救恩。
【未来理想君王的神谕】请注释。埃及与美索不达米亚文献都预言将要掌权的君王会政绩有成，实现和平、正义与繁荣，只是这些都是君王登基后写的，藉此让自己的政权更有法统。这一类的神谕在亚述巴尼帕时代还记着给饥饿的人食物吃、给赤身的人衣服穿，并且释放囚犯。提革拉毘列色三世则被形容为巴提尔城（即亚述城 ） 的幼苗或接穗，给人民带来公义。
──《旧约圣经背景注释》
【从耶西的不必发一条所指是什么？】
答：「从耶西的本必发一条」，这一句话中的本字下有小字「原文作不」，这个不字非不字，音墩，其意指木秃其上，而仅余留的根株。粤人以截木作垫为不。文理本圣经译为「耶西之根株必将萌蘖」。吕振中译本作「从耶西的树墩子必生出一根枝条来」。在粤语本及客话本译为树头。但最容易使人明白的译词为树墩，就是树被砍伐或锯断所留下树根的秃出部分，英文圣经译为Stump，亦即为木头墩或树桩之意。中英译法，意音都很相近，在原文上是一个字，其他中文译本多译为树干。这里所说从耶西的本或称为树不（墩 ）所发的枝条，乃是豫言弥赛亚基督，他是从耶西的根而生，是大卫的苗裔，，参上册146及152题 ），亦即是从大卫后裔生的，这事早已应验了，，。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。」
〔暂编注解〕「智慧和聪明」：指治理的才干。
「谋略和能力」：指外交上的技巧和坚决的态度。
「知识和敬畏」：即尊敬神，以神的旨意作依归。
描述弥赛亚的人格,神的灵与他同在。他拥有能力、力量、纯洁的信仰热忱。
耶和华的灵。第1-5节清楚地归纳了弥赛亚及其使命的性质，，，。
智慧和聪明。关于希伯来语chokmah（“智慧” ）和binah（“聪明” ）的区别，见注释。关于耶稣智能的增长，见注释；。关于赐给基督履行职责的智慧，见；3:13注释。最高的智慧只能来自神。没有人能将智慧指教神，，因为祂是全知全能的。关于祂过去，现在和未来所说所做的一切，祂全知道，全明白，全予以考虑。
知识（da`ath ）。见注释；；；；。耶稣在教导人敬畏神，说明犯罪的愚蠢和行义的智慧时，表现出无庸置疑的证据，证明祂就是弥赛亚，，。
【古代近东的神灵加身】在士师时代，耶和华的灵赋予人祂自己才拥有的权柄。国王的角色代表着更长久的中央权力，因此也需要耶和华的灵。国王是神的代理，与士师、先知一样也是天上的职务。主的灵可以赐下有益的特质，诸如勇气、魅力、洞见、智慧、自信。在美索不达米亚，国王赋有神祇的梅岚穆（神祇可见的荣耀 ），以此指定他为神明的代表，也表示他的政权合乎法统，被神认可。在亚述铭文里，提到神灵盘旋于国王头上。两者的关联更见于亚喀得用语 bashtu，该字通常指尊贵感，通常是神明所赐的，但也可成为人格化的守护灵，就像此处经文一样，赐给人众多特质，也把权柄赐给领受的人。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；」
〔暂编注解〕必以……为乐（ruach ）。直译是“将激发他”。 祂以实行神的旨意为乐。祂以神的心为心，以神的意愿作为自己的意愿，14:10）。耶稣表明自己是神，在世人面前显示出神的公义。事实上，祂就是为此而来到地上的，。
不凭眼见。人类容易凭着外表作出判断，但基督的劝勉是：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非”，。圣经说耶稣“知道万人”，“知道人心里所存的”。每一个基督徒都应该避免“凭眼见”作出判断，“凭耳闻”责备他人。有多少基督徒与此背道而驰，对自己的同道草率地作出结论，单凭借道听途说而批评他们！
3~5弥赛亚的统治方法。新君王弥赛亚行实赋予自己的统治权。他的统治标准是公义、仁慈，他诚实地治理。当耶稣爱我们、行公义时,就成为“我的救主耶稣”,我属于他，彼此享受所属的关系。
【审判的挑战】古代国王最重要的责任是伸张公义，因此铭刻文不时提到国王声称自己在这方面的成就。国王的智慧如何，取决于他对复杂案子有什么高见，而他是否适任，则取决于他是否全心维护社会上的弱势群体。古时认为，解决困难案件的能力，也是上天赐与的（比较所罗门王 ，，所以不是完全倚赖法院里的证据审断。
──《旧约圣经背景注释》
【】「却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」
〔暂编注解〕「以口中的杖 ...... 杀戮恶人」：弥赛亚绝不宽容恶人，必定施予审判和惩罚。
以公义。法官贪赃枉法，压榨贫穷不幸的人；富人欺负孤儿寡妇，10:1-2，，，4:1，5:10-11，8:4-6，。所应许之弥赛亚的精神与当时代的精神迥然不同。理想的君王所表现的原则就是公正，平等，仁慈和同情关照贫穷落魄之人的需要。
判断（yakach ）。“要求负责”，“决定”。
击打世界。以赛亚描写弥赛亚回到地上，制服祂的敌人，建立祂的国度，，，14:14-20）。然后祂要“击打”世上不公正的统治者。当基督建立起祂的国度时，祂将用“铁杖辖管他们（辖管原文作牧 ），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”，2:8-9）。描写“两刃的利剑”从基督口中出来；描写祂用“口中的气灭绝”敌基督者。基督怎样用祂的口中的话语创造了万有，，祂也必这样消灭一切罪恶。
【】「公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。」
〔暂编注解〕祂的腰带。描写弥赛亚穿戴公义的衣袍。这个比喻暗示坚持公义和真理，正直和忠诚。弥赛亚将是公义的化身。而敌基督者则“行各样出于不义的诡诈”。跟从基督的人务要穿戴祂所穿的公义衣袍，，。
胁。指人体中弓肋和髋骨之间的部位。“腰”则是指臀部和腰背部。
【腰带∕带子】同一个字用了两次，一个是缠在腰间，一个是缠在胯间。这是最基本的衣物，不然就会赤身裸体。
──《旧约圣经背景注释》
【】「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。」
〔暂编注解〕在弥赛亚的国度里，动物世界和人类都会发生变化。不再有流血和残暴的事。动物的本能完全改变了。神国度的律法将是生命和仁爱的律法。在那里不再有死亡，疾病和痛苦。
6~8因弥赛亚而来的变化。对完美和平的异象带来沁人心脾的享受。在这世界,自私带来的不安与分裂时刻占据人心。在世界末日,和平的画面将得以成就，22:1-5）。
6-9人兽和谐共处，回复起初人未犯罪时大自然的秩序；整幅图画描绘末世基督王的升平景象。
6～9弥赛亚在将来的千禧年国度里统治全地的特色是：宇宙万物可以和谐共处。
【以动物行为表达理想世界的状况】从苏美时代起，《恩基与宁荷沙》（Enki and Ninhursag ）的神话即描写一个乌托邦的世界里，狮子不会杀害，狼也不会掠取绵羊。其他乌托邦作品则描述没有掠食动物（例如《恩默卡尔与阿塔拉之主》记述没有蛇、蝎子、狮子或狼 ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】「牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。」
〔暂编注解〕在新的地球上不再有食肉动物。一切动物都友好相处，与人类完全和谐。
【】「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。」
〔暂编注解〕吃奶的孩子。正如世上动物的幼崽，将不再惧怕它们的天敌，在新世界里，小孩也将不再有恐惧。那时在动物或人类中间，敌意和恐惧将完全消失。
毒蛇（siph`oni ）。或“蝰蛇”。
【】「在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」
〔暂编注解〕整个大自然满了祥和之气，因人高举神，忠于神的旨意。
我圣山。就是将充满天下的基督之国。这个国度是圣洁的，因为神是圣洁的，其中的居民也将拥有祂的性情。他们在那里将不会有伤害和毁灭，因为人与人之间，没有利害的冲突。一个人的幸福就是全体的幸福。自私将成为过去。人们唯一的念头就是造福同胞，活着荣耀神。
充满遍地。。和谐的脉膊将在巨大无垠的宇宙中跳动。
【】「到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。」
〔暂编注解〕弥赛亚不独作百姓的王，且为万民所归向。
「安息之所」：指锡安、圣殿之所在。
开始论及弥赛亚宇宙性救赎事工。“万民的大旗”、“外邦人”预言借着耶稣彰显的救恩之路,全世界都将聚集。
耶西的根。见第1节注释。
外邦人。这是有关基督和福音传到全世界的预言。弥赛亚将在地球各地的人前被高举为得救脱离罪恶的途径。基督的使者将站在世人面前作祂的代表，像令旗那样指向祂，引导世界各国的人走在光明和蒙福的道路上。
安息之所（nuach ）。“休息的地方”或“住处”（英RSV版 ）。见,3。得到基督就是得到平安和安息。这种平安是世界所不能提供的，也是恶人所永远无法体验的。人最大的福气就是享受基督所赐的“安息”，从罪的烦恼和重担中得到解脱。这样，人就能在今生短暂而幸福地预尝到永恒世界的荣耀平安和安息。
10-16 招聚余民旋返归主：昔日神带领为奴的以色列人离开埃及往迦南地，在弥赛亚掌权的日子，神要再次 （「二次」 11 ） 将分散异地的百姓招聚回来。他们不再有分争，而且力量强大，能克制那些曾在他们亡国时欺负他们的邻国。
【旗帜】用来呼叫某一区的军队，或是指示在哪里集合，或是军营在哪里。上面常常画着军团或支派的标志。埃及军队各军团以神祇为名（譬如亚孟神军团、赛特神军团 ），旗帜也以神的某种画像来作标示。
──《旧约圣经背景注释》
【】「当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。」
〔暂编注解〕“二次…救回”：指基督再来时会再一次招聚以色列民。第一次的招聚则是在主前536年，以色列人被掳后的回归故土。
“第二次”。指犹太人将来在基督第二次降临时再次聚集，第一次是在主前537年于所罗巴伯带领下聚集。
「巴忒罗」：即上埃及。
「古实」：即今日埃及以南的埃塞俄比亚。
「以拦」：在示拿（即巴比伦 ）以东。
「哈马」：于北叙利亚。
「众海岛」：地中海与爱琴海的诸岛屿。这些地方是当时既知的文明世界，犹大人亡国后被掳或逃亡至此。
二次。即与第一次从埃及得救不同。希伯来人欢喜回顾他们摆脱埃及的奴役，进入应许之地的经历。现在则是从巴比伦之囚中得救。神的旨意是，当犹太人从被掳之地回归以后，学到了祂要他们学习的功课，很快就能实施祂对于他们这个民族的光荣计划。这样，世界会很快预备好迎接弥赛亚的来临和福音的传播。但是以色列再一次失败了。这里所应许的拯救将在世界末日实现。那时神要伸手把祂的子民从这个罪恶的世界里救出来，带领他们进入天上的迦南。
11~12以预言双重成就的观点解释这两节经文。不会发生掳至亚述、巴比伦的俘虏永远断绝，致使以色列国完全消失的情况；当弥赛亚作为万民的大旗竖立之日，将召聚散居全地的敬虔人在自己的教会。
【流放之地】这些地名不一定是用来代表以色列流放的地点，而是为了与下一节提到的「四方」相对应。这里第一次视亚述为真确的流放地点，同时也作为东北区的代表。西南方的埃及则以尼罗河上方的三个名称，包括古实作为指称。以拦与巴比伦则代表东南边陲，而哈马代表北部。最后，「海岛」用来指称更往西的地区。
──《旧约圣经背景注释》
【】「他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。」
〔暂编注解〕“列国”指外邦人。
「大旗」：为记号，在此示意百姓归返。
以色列……犹大。就肉身的以色列和犹大民族而言，这个应许在字面上的实现是他们从巴比伦的囚掳中回归复兴。但他们未能实践回归时赐给他们的光荣特权，故作为一个民族，他们不可避免地被弃绝了（见第11节注释 ）。于是就原则上而言，这个应许要实现在属灵的以色列──教会身上。这些话语指出，从罪恶中得救的大工今日正在世界的各个角落展开。到处都有人作为天国的令旗或灯塔，把人引到光明和真理的道路上。现在所开展的工作正是以赛亚预言的应验，也是将要更大事工预示。
四方。死海古卷1QIsa 里没有“四方”。
【四方】指出居住世界的四个区域，是古时候的惯例。亚喀得文献里提到国王统治四方，很可能是指最遥远的海岸，或是四个极地角落。由此来看，四方不是指四块地理区域，而是四边，因此囊括了其中所有的地盘。
──《旧约圣经背景注释》
【】「以法莲的嫉妒就必消散，扰害犹大的必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。」
〔暂编注解〕神子民的历史是妒忌，不和，纠纷和争战的历史。如果不愈合以色列和犹大之间年深日久的创伤，使他们和解，以赛亚有关将来的异像就不算美满。在北方的以色列王国完全毁灭之前，希西家曾诚恳地邀请北方支派的成员到耶路撒冷来，庆祝民族的逾越节（代下30章 ）。
13~16以色列因神的大能得以恢复。从双重成就的角度理解这段经文的属灵意义。就如分裂的南北两国的人重归于好,在弥赛亚国度,弟兄将握手言和（13节 ）;弥赛亚国度的百姓将大胜属灵巴比伦——罪的权势,像大鸟抓取食物一样完全获胜（14节 ） ;唯有神的大能才能分开红海,惟有神才能在百姓付出努力之前行一切奇事（15节 ）;大能的神使自己的百姓出埃及,任何危险中,他必保守自己的百姓,为他们开救恩之路（16节 ）。
【】「他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上（“肩头上”或作“西界” ），一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押，亚扪人也必顺服他们。」
〔暂编注解〕“非利士人的肩头上”：指非利士人所占住的海旁地带。“向西飞”：海在西面。这里是指犹大国向四围外邦邻国扩张土地。
“非利士人的肩头”。非利士与犹大群山中间的小丘山脉。
「非利士人的肩头上」：指犹大西邻非利士的沿岸山麓。以东、摩押，亚扪为犹大的东邻。这些邻邦于犹大亡国时曾苦害百姓，将他们败买为奴，或霸占他们的土地。
非利士人。这里所提到的民族是以色列人的宿敌。这段预言是以以色列人忠于神为条件的。以色列坚持不与神合作，结果丧失了祂的福气，以致神不能按祂所希望的制伏以色列的敌人（见第31节 ）。但这个应许将在原则上实现在今天的教会身上，因为神将战胜她的一切敌人，12:1，，。弥赛亚国度的建立将使她所有的敌人全然失败。当基督降临时，祂所建立的国度“要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”。
【】「耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚。」
〔暂编注解〕“埃及海汊”：有译为“埃及海湾”，指今苏彝士湾。“大河”：幼发拉底河。神要保护他的百姓归回故土，好象离开埃及时借着神迹所行的一样。
“埃及海汊”。通往苏彝士、红海西北面的海汊。“大河”。幼发拉底河。
「埃及海汊」：指埃及附近的苏彝士海湾或红海。
埃及海汊。就是现在的苏伊士湾──红海的一个海湾。海水的再一次干涸，可能比喻，而不是直言为了再次从埃及神奇光荣地得救。
大河（hannahar ）。在《旧约》中通常指幼发拉底河，。幼发拉底河将会干涸，为从巴比伦得救预备道路。压迫希伯来民族最严重的两个古代国家是埃及和巴比伦。他们都遭到了神的出手打击，为了拯救祂的子民。在出埃及时埃及遭到了打击。那时神使红海的水枯竭。巴比伦是在70年被掳结束时遭到打击的。这在以赛亚的时代还是未来。为了攻取巴比伦城，居鲁士让幼发拉底河改道，。居鲁士攻占巴比伦城之后，下令允许犹太人离开巴比伦，回到犹大，重建圣殿，。神怎样拯救希伯来人脱离埃及，后来又脱离巴比伦，在末日祂也必拯救祂所有忠心的子民。
【埃及海的海湾】这是圣经惟一一次称呼水域为埃及海，因此很难确定是指哪里。大部分注释学者认为是苏彝士湾。
──《旧约圣经背景注释》
【幼发拉底河的七条水流】
在美索不达米亚地区，把运河从河流引来的水分成不同水道，作为灌溉之用。水分支以后，各管道就会减缓水势。
──《旧约圣经背景注释》
【】「为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。」
〔暂编注解〕一条大道。神怎样引导祂的子民经过“可怕的旷野”，一千年以后把他们从巴比伦带回来，35:8），祂也将带领祂的余民平安地度过但以理所预言的大艰难时期，。
亚述。即亚述的故乡美索不达米亚。在以赛亚的时代，巴比伦是亚述的一个省。
从埃及地上来一样。神在埃及和红海所显示的神奇能力，神的子民记忆犹新。他们经常回顾这些重大的事件，作为证明他们的神是真神，他们是祂选民的证据
【】
【万民的大旗】「祂必以敬畏耶和华为乐。」
每个被圣灵充满的人都有喜乐，他必以敬畏耶和华为乐，有这样敏锐感受的人是能获益的。「为乐」愿意为嗅觉的香气，所以有人若会闻到臭味，就不致被疾病所侵，因为他不会走进病菌弥漫之处，任何地方有不好的气味都会将行人驱走，警告他不受疾病的侵袭，这样他就可以远避而得着安全。
人在属灵的感受上若能分辨善恶与好歹，在阅读及娱乐方面，社交的活动等，都慎思明辨，有些可疑的事，甚至一般信徒都去做的，还得考虑。许多事情表面看来似乎是无妨的，其实好似森林中病菌滋生之处。但是圣灵会教导我们分辨，神的儿女也都有属灵的辨别力。
在清新的空气，如山区或海洋地带，容易辨出不同的气味，所以我们要有灵敏的嗅觉，也真是需要与神的灵有好的交往，在属灵的感受力就强烈了。
希伯来属说我们的感觉必须敏锐，有习练，就能分辨。在初信时，我们容易在不知不觉之中受了试探，逐渐地在经验中老练，多吃福音的干粮，就在属灵的感觉方面坚强起来。
—— 迈尔《珍贵的片刻》「到那日耶西的根立作万民的大旗。」
犹大因犯罪而受审判，终于亡国，使大卫的王朝被砍伐倒地，只因神的信实和恩典，没有连根拔出。那根沉埋在地下，经过了千百年，得了水气，又再滋长繁荣。
到那日，耶西的根立作万民的大旗，
外邦人必寻求祂，
祂安息之所大有荣耀。世人只看眼前，但神的子民的盼望，是在“那日”。那是神救赎的子民欢乐的日子，也是不信者受审判的日子。
“耶西的根”是基督君王的衔称。从永远的灵说，大卫称祂为主，从肉身说，祂是大卫的后裔，神所应许的约，成就在祂身上。我们一切的福分和荣耀，都是在基督里承受的。我们应当时时仰望祂，时时连于祂。
“大旗”是代表国家和君王的旗纛麾旌，竖立在山顶或高处，召聚群众，是吸引全体的徽记。主耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”属主的人，要效忠基督，以祂为中心；不仅是犹太人，更是为万民设立的救恩。祂降生的时候，天使传报佳音说：“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。”所以救恩的应许，不仅是为犹太人，也是为外邦人，是为了所有寻求祂的人。我们要以主的心为心，要宽大容得下所有的人。
人的问题，在于好立自己的旗帜，吸引人归属自己，画小圈子，以“我”为中心，把别人画在外面。这是分争的开始。属主的人应该谨防这样的失败，特别是作领袖的，总不要代替基督的地位。因为祂是信的人共同的根，只有耶稣在十字架上为我们成就救恩，要永远记得以主为中心，要把我们的心归向祂，眼目也喜悦祂的道路。
在旧约时代，神“安息之所”，是祂在耶路撒冷立名的圣殿；在新约时代，神在世间的居所，是属祂的人。我们不常感觉这荣耀的事实，是因为我们不能看得周全，只看见局部；不能看见永恒，只看见现实。我们的眼睛当超越限制我们的界域，除去蒙蔽我们的帕子。当我们以主为中心，默想那大旗，就是为我们成就救恩的基督，不想自己，就感觉那爱的旗覆庇我们，也覆庇所有信的人；真的可以经验到主是我们的安息之所，那是何等的荣耀。── 于中旻《以赛亚书笺记》