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向耶和华唱新歌，
从地极赞美他。
b. 仆人：奇妙的解决法
和前文以戏剧性的方式连接起来，但 NIV 的译文没有表达出来。以赛亚用两段平行经文、25～29）将偶像的死寂暴露出来。每一段的结尾都是戏剧性的召唤（希伯来： he ̄n ），「看哪！」：24节，「看这里！毫无意义的偶像！」；29节，「看这里！可怜的善男信女！」而这个字在此第三次发声， he ̄n ）：「看这里！我的仆人！」见导论：上主的仆人，书版第28～29页。神仆人的现身出人意料，但并无不当之处：他的到来乃是神的答复，是针对缺乏祂启示之世界的困境而给予的答案。他的事奉乃是公平（和合：公理；1d、3c、4b节）：传给外邦，普世性的公平（1d节）；凭真实，真正的公平；且是在地上设立的公平（4b节），永久的公平。当我们想到公平，自然会以为那是指公正、纯洁的社会，而当然， mis ̌pa ̄ṭ 一字特别适用于此状况的字只是衍生而来的。4bc节中公平和律法（和合：训诲）的平行，提供了线索，让我们看出，以赛亚在这一段里是用这个字来表达神所启示之真理的一个层面。律法意指「训诲」： mis ̌pa ̄ṭ （仅以此字为例）出现在诗一一九篇中接近三十次之多（7、13、20节等），在申命记中则接近二十次〔（和合：律例），等〕，是我们所谓「神的话语」的层面之一。这个名词背后的动词（√ s ̌a ̄p ̄aṭ ）意思是「给予审判」，是君王或法官权威的宣告。神的律法乃是祂的教导，同样，祂的公平（「审判」）即是祂所宣告为真实的事，是祂所作的决定。因此，仆人来，是要将列邦所缺乏的来自神确凿的话带给他们；这正是他们的需要，一如～29所揭示的。以赛亚在此并没有提出仆人是谁的问题。他的任务，就是普世启示的运行者，与亚伯拉罕与他的「种子」（和合：后裔；，，，在普世的角色相当。而，在，「以色列」曾被称为「我的仆人」，因此，这里应当将两者连起来看：仆人便是以色列，是亚伯拉罕的「种子」。至于以赛亚将如何发展这个基本真理，下文会逐一揭晓。 1.扶持：直译「抓紧」，主要的概念不是加添力量，而是神对祂的仆人有主权，而祂也定意要使仆人全然为祂而用。心里所喜悦的：直译「我的灵以他喜悦」。这里的「灵」是代表个人的委身，如我们所说「我全心所悦」。有些人蒙召从事某项任务，但他本人并不一定被接纳，或得悦纳每个雇员都了解这一点！但这里却非如此！他不仅是神所选来完成工作的，而且也是专属于神，合乎祂心意的人（正像大卫一样，；。我的灵是神亲自的同在，与他同工；，给他领导权以下；；，。由于有神的任命，这位仆人将运行普世性的任务，把神的真理（公平）传给外邦，即全世界的各国。 2～3.钥字公平第二次出现（3c节），这次是论及仆人以什么态度带来神的启示。他不是自我肯定（2节）：这里的三个动词可能有渐进意味，强调他安安静静、心平气和的风度，不过喧嚷（「叫喊」）或许暗示他并不是要惊动人，扬声（「提高他的声音」）则暗示他不是要压服别人或喊胜别人，提高他的声音（「让他的声音被听见」，参：和合），是指他不是要宣传自己。他并不轻视人，尽管对方已经十分无用、无法修复（压伤的芦苇）、「盛气已过」而几乎熄灭（将残的灯火）。这些负面的说法暗示了正面的对等状况：他能修复压伤的芦苇，能把将残的灯火吹旺。前者是内在受伤，后者则是缺乏外在的油料。这位仆人既能医治，又能供应。 4.灰心与丧胆，〔「烧尽……（轻易）受伤」〕与第3节的用语对称。这位仆人直接进入人类的情境中。他会经历到压伤、熄灭之事，但是他会得胜，并能成功地在地上「设立」公平，即神的启示。设立（√ śîm ）：在是描写摩西将神的律法「陈明」在以色列人面前。透过仆人的律法（训诲），原来只属一国的特权，如今能为所有人拥有。海岛：地上最远之处（见。将盼望置于（和合：等候）：外邦世界一听到，就会（充满信心地）将他们的未来交托在他所揭示的真理中。 5～9.是1～4节的「尾语」。所有关于仆人的主要经文通常称为「仆人之歌」（亦见，，都有一个特色，就是每一段的后面都接着「尾语」，，，肯定前一段所说的话。这一则「尾语」首先（5节）透过思想创造之神，肯定了仆人任务的普世性，其次（6～7节）保证神必定会帮助祂的仆人（参1节），接着（8～9节）确定仆人的成功（4节），预言假神必被推翻，并肯定历史之主有能力实现祂所应许的新状况。 5.这里的神是 ha ̄ʾe ̄l 。 ʾe ̄l 一字是指超越的神。加上定冠词（ ha ̄ ），是为了要强调：「祂的确是超越的真神」。上主，乃是「雅巍」，就是向以色列自我启示的那一位。在以下，创造之神的真理成了对以色列独特的安慰，但是万有的造物主不会忘记祂所造的「万有」。祂向以色列所启示的拯救怜悯，也要施行在祂的整个世界中。动词创造……铺张……铺开……赐给，在希伯来文都是分词，表达出神与祂的世界不变的关系。祂是起初创造的那位，也继续以创新的能力来眷顾并掌管；诸天和地是因祂不断的作为而保持在本位；所有的生命都从祂而来。创造：见。所出的……气息……生命（「灵」）分别都有生产力，具有生命、活力，或个人的能力。自然界的「生命」，和人的生命一样，都是神的生命不断在运作。生命不是来自土壤，人的生命亦非自我存在之进化力的产物，而是造物主直接的礼物。这些并不是永存的，而是因祂不断信实的「赐给」，万物才得以享受的。 6～7.你是指仆人。公义：那位征服者和这位仆人蒙召，都是要来运行神公义的计画。在历史中掌权的主，也同样在恩典中掌权。搀扶……保守……使你表达出目的：「为要搀扶」，等。神不是把仆人召来（6a节），就让他按自己的想法去作。在呼召之中含有神的委身，要陪伴他（搀扶的手）、保守他的安全（保守）、并达到祂的目的（使你）。保守（√ na ̄ṣar ）是保存、保障之意；不过这里的形式可能来自√yasar，形成、塑成：神所召的，祂也「塑造」，为要达到所指定的任务。约：仆人是约不单透过他，众民……外邦能与神建立圣约的关系，而且在祂里面，人才可以享受圣约的祝福。这「约」是神主动的决定，祂应许要得着、保守一群子民，作为祂自己的产业。从前这是以色列独特的权利，他们借着神的拯救与救赎，而被带到祂面前，认识祂、顺服祂，以祂为救赎主。这约最初的普世性始于挪亚，；后来集中于亚伯拉罕身上（创十五，十七），普世的祝福都维系在他身上；到了摩西，这约的标准模式成型，；如今，在仆人身上，它再度延及普世。所以，普世性并非违反了圣约，或将它作了更改，而是它的实现。在仆人里面，圣约带来了真理的光，能医治残疾（开瞎子的眼），释放人脱离压制（领被囚的出牢狱），并改变环境（黑暗……出离）：就像伊甸园，有完美的人、完美的社会，和完美的环境。 8～9.这几节重复四十至四十一章中的主题或副题：除了上主再没有别神（8节），而且祂在主导所有事件的进展（9节）。我们可以想象这位仆人，他身负重任，要将神的启示带给外邦世界。这个世界中充满「神只」，他们尽管不真实，却能运用超过人所能想象的力量，来控制人的心思与感情。而当他明白，只有一位是神，而且这位神会因祂的名和荣耀极其火热，祂能控制未来，就像能控制过去一样，因此祂能保证祂的话必定成就，他会感到何等有把握。我的名是神独有的身分，使祂与偶像有别。祂并没有「化名」隐藏在他们当中；祂的荣耀，即祂自己荣耀的本性，是不能与人共用的。即便他们有像祂之处，亦纯属偶然：祂并不在他们当中。何况，祂乃是他们的仇敌，到最后必定不会容忍他们的存续。从以来的思想可以看出，先前的事是指和那位不可抵挡的征服者相关的事件、25～27），而新事乃是指现在所预言仆人的工作。以赛亚为了达到戏剧的效果，把自己想成在回头看一人，又往前看另一人，既然这一边一系列的预言必定会成就，另一边有关未来的事也就必定会实现了。 c. 歌唱的世界，拯救的上主 从开始的这段，讲到外邦世界的无望与盼望，此处的结尾中，地极、海岛（10节），和外邦的城邑基达与西拉（11节），都同声歌唱，赞美神，而祂正给予祂的仇敌迎头痛击（12～13节）。接着（14～17节），神亲自阐明赞美的原因。祂长久以来的沉默打破了（14节），祂计画了整个世界的改变（15节），世上凡有需要的人都得到眷顾（16节），拜偶像的人都得到当受的羞辱（17节）。这首可爱的歌与上下文配合得恰到好处。仆人为海岛带来了盼望（4节），而海岛如今欢欣鼓舞（10节）；神保证仆人将开瞎子的眼（7节），而他们的黑暗变成了光明（16节）；祂应许说，祂的荣耀必不归给假神（8节），而从前假神的善男信女如今都来赞美祂（12节）。这实在是普世向拯救之神的歌颂！ 10～13.这里记载歌唱的呼召（10～11节）、歌唱的主题（12节），和庆贺的原因（13节）。其观点乃为普世性：包括地极和海岛（10节）的宽广角度，以及（叙利亚）亚拉伯旷野以北的基达，并摩押的西拉等地域性的角度；遥远的地极与近处的基达对比，海岛与旷野对比，地与海对比，而下到海平面（和合：航海的）与山顶成对比。因此，整个世界联合起来大合唱，唱新歌（10节），亦即，这歌，，是在回应神新彰显的美善，新歌是由于「新事」（9节）而来，主题也与从前一样，是欢喜快乐地来享受白白得到的好处。那位征服者使得全地都惊吓，而仆人却使得全地都歌唱。地（海岛、旷野）加入人（居民）的赞美，因为受造界本身脱离了败坏的捆绑，进入了神儿女的自由中以下）。重复要人赞美的呼召（12节），引进了这一无比欢乐的理由（13节）：争战之神的得胜。勇士特别指「战士」，名词 gibbor 与动词胜过（√ ga ̄ḇa ̄r ；和合：大力攻击）相呼应，「证明祂自己的确是位战士」。 14～17.以赛亚突然转离13节的争战比喻。在四十至五十五章中，他一直公开承认神有仇敌，而他们的失败指日可待，但是就探讨的主题而言，这属于五十六至六十六章的范围这就好像主耶稣在引用的时候，突然截断，没有提到复仇之日，因为那是属于祂第二次再来的事，祂第一次来时不会发生。 14.许久的沉默，包含了整个外邦世界的历史。这段历史没有从神来的话，并非偶然，亦非没有目的。这固然是神对自己的约束，但是，亦有如怀孕一样，这段时期会一步步走向那经过缜密计画、定下日期、必定会实现的目的。神从前在和亚伯拉罕的家族打交道时，并没有忘记整个世界。祂一直在蕴育一个伟大的计画，而如今，这计画就要诞生了。 15～16.到那时候，旧的秩序都要退出：供应生命的沃土（花草）和水分（江河、水池）都会消失，但这并不意味生命的退出，而是另一种不同生命的开始这种生命倚靠神的眷顾，是那些祂所带领出来之人的生命。祂为他们供应一切所需：他们本来有残缺瞎眼和无知（16ab节），又有环境的困难黑暗与崎岖（16cd节）这一切都得到祂亲自的照料（引……领……变……不离弃）。若将这段解释为从巴比伦被掳归回的旅程，则非常不恰当。他们走在那条路上，根本不需要引导。事实上，神乃是亲自在运行祂早先（7节）似乎交付给祂仆人的任务。这里是指外邦世界，那瞎眼、没有神启示的世界，从黑暗被带入光明，从撒但的权下归向神。 17.不过，胜过仇敌的主题不能忘记，17节与13节互相呼应。前面那节只提到冲突与得胜，后面这节则提供了说明。神的仇敌是谁？是那些顽固份子，持守对假神之信仰的人。在普世的赞美（10～12节）中，他们会遭到羞辱；有一些人蒙神引领，到达安全之处，得着神的眷顾（16节），另外一些人则被拒绝。蒙羞常有「收割羞辱」之意，所盼望的落空了、想要得利却遭损失。他们的倚靠为偶像……铸造的偶像前者是雕刻的，后者是铸造的；两者都只不过是人的手艺。他们最终的倚靠，乃是自己和自己所能作的。这是行为之路，而不是单纯的信靠神之路；而那幅瞎子拉着别人伸出之手的图画（16节），美妙地将这种信靠刻画了出来。 95顾客一但付清款项，商人就把折迭的帐单钉在他的门口，这便称为「加倍」，但这种说法更可能是因而来，而非这段经文的解释。不过，以它作图喻，倒也有帮助。 96参 W. Temple, Nature, Man and God （Macmilan, 1940）, Lecture XX; P. Davis, The Mind of God （Simon and Schuster, 1992） 。 97摘自 I. Watts, 'O God, our help in ages past'。 Ｇ上主的计画展现 以赛亚已经看见他的同胞陷入双重困境中：被掳乃是因为罪的缘故，而最严重的罪，就是丢弃了信心之路，拒绝神的应许，选择自救之道（三十八～三十九章）。不过，如今双重困境得着了双重解救，那安慰之言说，服苦的时期即将退出，罪孽也将获赦免。底下的这一段继续沿着这两个轨道前进，并显明二者真正是双轨，因为两个主题的发展是平行的。被掳将退出，全国得释放，罪亦将除灭，灵性得救赎。在前一项之下，以赛亚用了四个子题：被掳、如何解决这困境、主（救主与独一之神）与偶像的对比，及脱离巴比伦的救赎。接下来，他又提出对应的四个子题：罪、如何解决这困境、主（救赎主与惟一的神）和偶像的对比，及脱离罪的救赎。对这个架构有全面的了解十分重要。以赛亚所写的书乃是按部就班往前，每件事都有其恰当的位置。举例而言，这里两段有关偶像的对应经文，，各与其上下文密切配合：前者重点在其他的「神只」没有能力对历史产生作用，后者则强调，他们在灵里没有拯救的能力。 i. 以色列的捆绑与自由 a. 瞎眼的仆人 18～19.18节眼瞎的（正如耳聋的）是复数，19节眼瞎则是单数。复数是回顾第7节和16节，在那里，瞎子是原本陷在黑暗中的外邦世界，神要透过祂的仆人，并借着祂自己的作为，带领他们出来；这是祂要光照的人。既然19节是讲到神的仆人，这题目显然与外邦世界有关，因为与他们灵里的光照与释放密切相关。但是他们一看，竟发现这位仆人和他们同样眼瞎！这位仆人乃是所提神的子民，以色列，不过这里乃是在「狱里」的以色列（22节），交给人当作「掳物」（24节）；而这还不是让瞎眼的外邦人最失望的事，更糟的是，这个以色列还在因罪受刑罚（24节），并且灵里冥顽不灵（25节）。因此，以赛亚正在作两件事：第一，他正表明，这仆人之国并不是那身兼启示者与拯救者的仆人。瞎子怎能领瞎子呢？因此，这个伟大的角色必定是由另一位仆人来实现。但，第二，以赛亚在此以戏剧化的方式引介出这一段的主题：以色列的需要何等的大！一连串荣誉的头衔，仆人……使者……和好的……仆人，更显出神子民的呼召是多么光荣。仆人，按照的定义，是指将神的启示带给失丧世界的人；使者（直译：我的使者，我派遣的）是讲到一位肩负重任的人，而他专属于神（「我的」）；和好的来自√ s ̌a ̄le ̄m ，「平安，享受美好／幸福」。这里所用的被动分词，意思是「被带入平安，使之和好」，亦即，享受得救的益处与福份。但是，可惜，以色列对神的话耳聋且眼瞎，灵里毫无改变。以赛亚重复敲击第二个意念，瞎眼……瞎眼……瞎眼，98强烈刻画出需要神改变之恩来工作，这正是仆人在世上要进行的使命。 20.这一节谨慎剖析了又瞎又聋的仆人以色列之病情。其状况与外邦世界的全然黑暗不同。属神的以色列有眼睛，你看见许多事，神已将丰富的真理启示给他们；灵里的耳聋也曾得医治，你的耳朵开通。神子民的问题（过去如此，现在依然），并不是需要最基本的改变，而是，改变已经进行过了，但是他们却不领会，开通的耳也不听见。神的话已经在那里，却遭忽略。 21.这一节讲到让神喜悦的事（喜欢；如，就是能彰显祂的公义本性，并达到祂公义目的之事（公义）祂的律法或「训诲」，即神透过启示向祂子民传达的真理；以及祂在赐下律法时，想要达到的目的，直译为「他能使律法为大、显出能力／光辉」。这里的「他」可能是指神：神将训诲赐给祂的百姓，希望借着他们的顺服，可以显明神的真理是何等伟大、光辉。另一种可能的解释，是以「他」指以色列：他们应当在理念和行动上完全忠于圣经，藉此向世界表彰出神启示的奇妙（参：；。 22.但是，以色列不但没有赢得世界，反而被世界征服（！他们既未能「使律法显为大」，就失去了在世上的特殊地位（22a～c节），及在神面前受保护的地位（22d～g节），这正是葡萄园之歌所教导的真理：不结果子，就不得保护。坑……狱：和被掳到巴比伦的人同一时期的先知，没有一个会用这样的话来形容被掳。情况并没有如此之糟（耶二十九）。以赛亚乃是用当时描述被掳的典型说法，来强调以色列失去神的保守后，一落千丈的情形。 23～25.以赛亚知道自己要分享的真理无人爱听（谁肯侧耳听？），因此，他直接指出以色列真相的神学要义。第一，最主要的问题不是「为什么？」，而是「是谁？」。「为什么？」是要求合理的解释，将生活中的悲剧套用令人满意的模式来说明。但这样找是得不着答案的。「是谁？」则让我们能因神运行的权柄而得安息。岂不是上主吗？第二，对神的子民而言，神的话乃是解释生命之谜的钥匙：悲剧是因罪而来。他们不肯遵行……也不听从：即，最主要的罪乃是有了神启示的真理，却不顺从。不肯遵行：「不愿意走在……里面」（直译），即，意志上不顺服。听从：指心思对神话语的臣服。第三，神管教的实况：祂本身会发出猛烈的怒气；怒气，。争战的勇力：历史的神用历史上的权势来刑罚祂不顺从的子民。第四，不顺服必带来苦难与损失，火……烧。可是，第五，就连失败、捆绑、抢夺（22节）也起不了改革作用：以赛亚看出，自己的同胞在灵里全无了悟，他们不知道……不放在心上（和合：介意）。虽然他们是神的子民，虽然他们拥有祂的真理，但他们仍然深切需要内在的更新，首先要变化意念（知道；直译：明白），接着要改变心就是内在产生反应、指示方向的原动力。本节的“仆人”是指基督。在，这段预言明确地用于基督。
〔暂编注解〕“仆人”。这里指一个人（耶稣基督 ，祂要执行一分卑微的职事，并且（在祂第二次来临的时候 ）将要为全世界带来公义。
「我已将我的灵赐给他」：指已赋予他能力去从事指派的工作。
神所介绍的仆人的真正身份（Identity ）,揭示耶稣的神性起源与权威。告诉我们耶稣与神之间的关系,也指出圣徒与神当有怎样的关系。圣徒当跟随耶稣,作单单服侍神的仆人。作为蒙神拣选、领受圣灵的人,当依靠神,在世上施行公义,将荣耀归给神。
我仆人。关于本章的背景，见注释。本节的“仆人”是指基督。在，这段预言明确地用于基督。的确，本章的许多话语只能用在基督身上。耶稣经常说自己是奉祂天父的差遣来执行特定使命的，6:38，14:31）。关于祂工作的性质，祂宣称自己“来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”。祂在祂的子民中间，“如同服事人的”。在本章和以下各章中，以赛亚以对弥赛亚和祂在地上的使命作了《旧约》中最详细的描述。主要是因为这些章节，以赛亚被誉为“福音先知。”
喜悦。见注释。
将我的灵赐给他。以赛亚在这里清楚地提到神的三个位格：“将我（天父 ）的灵（圣灵 ）赐给他”（仆人 弥赛亚” 。从某种意义上来说，圣灵是在基督受洗的时候降临在祂身上的，，，。
公理。或“公义”。《以赛亚书》的这段经文强调基督对于外邦人的使命，49:6-7，54:3-5，56:3-8，60:3-5，62:2）。神恩典的信息不是单给犹太人的，而是赐给全人类的。这是以赛亚所特别阐述的真理之一。
1-4 耶和华的仆人。
1～4《马太福音》引用此处经文在基督的身上。
1~9神的仆人弥赛亚。以赛亚的4首著名的仆人之歌中的第1首（49:1-6，50:4-9，52:13-53）,内容为:①弥赛亚作为神仆人的神性权柄（1-5节 ）;②神仆人谦卑的性情（2节 ）;③神仆人的慈爱（3-7节 ）;④神仆人的治理（4节 ）;⑤神仆人的独一性（8节 ）;⑥神仆人事工的目的（9节 ）。这首仆人之歌是对耶稣的描述。
42:1~25藉弥赛亚应许救恩。41章和42章经文是渐进的,弥赛亚救恩的启示逐渐明确。41章的犹大民族得救的历史性事件是本章圣徒得救事件的影子；历史中的拯救者古列,部分象征永恒的救主弥赛亚。本章分为三部分:①介绍神的仆人弥赛亚（1-9节 ）;②弥赛亚的得胜与喜乐（10-17节 ）;③神为不肯悔改者发出叹息（18-25节 ）。
从本章起至53章共载有四首“仆人之诗”，指的都是弥赛亚。
第一首为；第二首见；第三首为；第四首为.虽然历来有人说仆人乃指以色列人，或波斯王古列。但若从所描写的仆人地位、工作及交托的使命来看，只有基督耶稣才能完美承担。祂是最理想的以色列，以色列要成为祭司的国度，而弥赛亚则是大祭司，要担当世人的罪；古列为将犹太人自巴比伦手中拯救出的波斯王（41章 ），耶稣基督则将全人类从罪恶中救赎出来；而53章更说明祂不但是大祭司，且是祭品，成为替罪的羔羊，完全献上，背负众人的罪。
从本章起至53章，共有四首「仆人之歌」：142:1-4；249:1-6；350:4-9；452:13-53:12。有关这仆人的身分，历来有许多争论，事实上，仆人有时可指以色列人（42:19），有时可指古列（45:1），有时又似乎指以赛亚本人（50:4-6）。 我们若细察先知所描述的仆人之身分、地位、工作及使命，便会发现这些只有在日后耶稣基督的身上，才完全应验，就是那受苦的仆人。本段的仆人之歌描绘了他的使命及完成之法。
【】「他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。」
〔暂编注解〕这仆人是安静、柔和、谦卑地作工。
不……不……不: 耶稣作为仆人的谦卑态度,体现基督教的真理。耶稣虽有资格与能力得到君王当受的荣耀,却选择卑微的仆人身份,是为了将我们骄傲的灵魂引向得救之路。世界的逻辑是“弱肉强食”,人会说 :“倘若耶稣是政治、经济界的巨头,我就会相信他 ;若他是仆人,我就不能相信他。”然而耶稣建立的并非是“征服与屈服”的关系,而是“眷爱与信赖”的关系,因此,他取了奴仆的样式。
弥赛亚要默默无闻地完成祂的伟大使命，不夸张，也不炫耀。
【】「 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。」
〔暂编注解〕弥赛亚要温柔地对待软弱的人。
他的使命不是毁灭世人，而是来施拯救，并有效地将真理传开。
「压伤的芦苇」、「将残的灯火」：指受压逼、孤苦无助与心灵破碎的人。
压伤的芦苇。见注释。弥赛亚要温柔地服侍软弱，受伤，和被压迫的人。祂是谦卑悔改的罪人，就是每一个感觉自己需要之人的朋友。那些在自己和别人看来几乎没有希望的人，将在祂里面得到他们所非常需要的安慰，力量和勇气。
将残的灯火。就是将要熄灭而颤动的亚麻灯芯。
3~4传扬福音需要很多努力，并且会遭遇精神、肉体的逼迫。因此在传福音过程中我们很容易受到伤害、灰心丧胆。圣经教导我们效法耶稣，直到临终还在传福音，教会也应坚韧不拔地担当宣教使命。传福音的前提是有火热的心，怜悯“压伤的芦苇”、“将残的灯火”（57:15）。
【】「他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”」
〔暂编注解〕「海鸟...... 训诲」：这仆人所传的真理是万民所渴望的。
公理。或“公义”。 弥赛亚虽然要面对重重困难，仍坚持自己的目标，就是在地上恢复宇宙公义的律法。
海岛。或“沿海地区”，在《旧约》里通常指地中海沿岸国家，这里相当于“外邦人”。
等候他的训诲。英KJV版是“等候他的律法”。死海古卷1Qisa为“祂将促使拥有（或继承 ）祂的律法”。希伯来语的torah（“律法” ）包括神所显示的一切旨意，。以赛亚在这里展望外邦人的悔改。
【】「 创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华，他如此说：」
〔暂编注解〕以神创造的作为冠于神的名前，重申神掌管历史的主权。
见,26,28注释。
5~8描述仆人的事工:①担负神与百姓之间的中保（49:8）使命;②成为圣徒的盼望;③帮助受试探者;④坚固软弱的圣徒（61:1-3，;⑤荣耀神;⑥彰显公义;⑦成全律法。耶稣全然信靠神的应许,完成这些使命,丝毫未靠人的智慧与聪明。
5-9 神以公义召其仆：本段与前段的关系有两种解释：1本段连接1-4节，预言神使用的仆人作中保，叫在黑暗势力下的人得到释放，归向神；2本段中，以色列民是神的仆人（6 ），神要使他们脱离巴比伦的辖制，重返家园（7 ）。
【天地与人的创造者】古代近东的创造神在创造的范畴上更受限制。宇宙的元素常常是由神明的生殖力所产生的，不过在某些创造故事也有一位创造神统筹一切。特别是美索不达米亚传说，人是另由一名神祇创造的。埃及的传说则比较将创造的力量归给一个神祇。
──《旧约圣经背景注释》
【】「“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保（“中保”原文作“约” ），作外邦人的光，」
〔暂编注解〕先知书中论到基督与外邦人的关系是：1，基督作外邦人的光，赐救恩给外邦人（本节 ，，这是在教会时代中神最特别的工作，。2，基督是耶西的根，要在弥赛亚国度中管治外邦人，。3，相信主的外邦人和相信主的犹太人，在今天共同组成了他（基督 ）的身体（教会 。
义仆的职务是要履行那向以色列“众民”应许的“约”，以及为“外邦人”带来“光”明。
「作众民的中保」：原作「众民的约」，显示这仆人是神赐恩典给众民的媒介，叫他们得着救恩。
凭公义。救恩的计划不但要拯救人类脱离罪恶，而且要在全宇宙面前证明神公义的品格。见,6注释。
搀扶你的手。关于基督在实施祂地上的使命时每日所得到的引导，见；注释。我们应该追随祂的脚踪。
中保（中保原文作约 ）。基督不仅是圣约的调停者，而且就是圣约本身。祂是圣约的中心和实质。祂不但带来和睦，而且“是我们的和睦”。我们原“在所应许的诸约上是局外人”。但“靠着祂的血”，与神“得亲近了”，。
光。没有基督，人就会在黑暗中探索，蹒跚前进。但是在基督里，那些最不幸和最愚昧的人也有权得到生命的光，，，。
【】「 开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。」
〔暂编注解〕古列把被掳的犹太人从巴比伦的牢狱释放出来，但神的仆人要把一切相信的人从罪的“牢狱”拯救出来。
见注释。基督好几次恢复了人肉身的视力，证明祂有能力赐给人属灵的视力，。
【】「 我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。」
〔暂编注解〕关于耶和华的名称，见,15注释。
【】「 看哪！先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”」
〔暂编注解〕「你们」：即与先知同代的以色列民。
先前的事: 字面意思是指犹大将被掳至巴比伦。新事: 指古列将要解救犹大。对今日圣徒而言,前者意味着我们因罪沦为罪恶世界的奴隶;后者意味著作为罪恶世界的奴隶,我们将藉耶稣基督得以释放。圣经常常教导这些真理,然而,今日许多圣徒,如同以色列百姓,后悔出埃及,仍然留恋埃及，16:2-3，17:2-3，，14:2-3）,继续迷恋世界、忘恩负义。
先前的事。以赛亚和其他先知以前所发的预言已经应验。这些过去预言的应验，增加了现在赐给百姓之惊人预言的分量。
这事未发以前。预言就像种子，在以赛亚发布的时候，还没有任何实现的迹象。但七个世纪以后，这段预言在基督身上得到了光荣的应验。
【宣告过去与未来】古代近东的神不一定能够预测未来，未来操于「命运」之手，那是一股无形的力量，掌控着万事的结局。智慧之神恩基戴着一顶魔法师的帽子，显出他企图掌握、预测未来，就像人间的法师一样。命运写在泥版上，谁掌握了泥版，谁就掌握了宇宙的命运。如果落在歹人手上，就会造成世界混乱。有一则神话讲到鸟神（安朱 ）偷了命运版，在神明的圈子里引起骚动，最后杀了他才平息。无论如何，古代近东的神不预测未来，但是人们的观念就是神想要掌控。
──《旧约圣经背景注释》
【】「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。」
〔暂编注解〕犹大正处在黑暗和沮丧的日子。前面还有更加黑暗的日子。但以赛亚宣布了一个安慰和希望的信息。当百姓展望光荣的未来时，他们现在就可以欢欣歌唱，感谢神奇妙的恩典和慈爱。
10-11海岛位于巴勒斯坦西面，旷野一带位于东面，两地居民泛指万民。
10~12劝勉人赞美神。以赛亚督促众人,既然已经宣告“新事”,就当唱新歌赞美神。以赛亚不仅呼唤耶路撒冷居民,也呼唤外邦民族及自然万物唱救赎之歌。体裁与诗47,93,96,97篇相同。神的恩典日新月异,因此我们要唱新歌颂赞耶和华。
10-17 向耶和华唱新歌：耶和华施行救赎的工作，万民都要来称赞祂（10-12 ）。祂为祂的子民报仇，如热血战士、产难妇人般喊叫，甚至将大自然变成荒凉干地（13-15 ）。祂要使祂的子民离开被掳之地，回归本土，显明祂没有撇弃他们，那些倚靠偶像的人必蒙羞（16-17 ）。
【】「 旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。」
〔暂编注解〕“基达”：住在巴勒斯坦东边旷野的亚拉伯民族。
“基达”。以实玛利的第二个儿子，他的后裔在巴勒斯坦以东的旷野过游牧生活。
「基达」：见注。
「西拉」：以东的首都，见俄3, 6注。
基达人。一个阿拉伯部落，是以实玛利的后裔，，。他们住黑帐棚，饲养羊和骆驼，，在本节与“西拉”（或“ 佩特拉” ）的“居民”并提，作为远方民族的代表，要倾听神恩典的信息，唱歌赞美归向祂。
【基达与西拉】基达是一个阿拉伯游牧民族，住在以东与巴比伦中间的北阿拉伯。西拉是以东首都，可能座落于彼特拉的地点。基达与西拉都代表沙漠与山区的偏远地方，但是也受到召唤来敬拜雅巍。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。」
〔暂编注解〕海岛。就是地中海沿岸地区（见第4节注释 ）。
【】「耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。」
〔暂编注解〕本节要在哈米吉多顿得到完全的应验。
耶和华……出去: 神为除去世界的罪恶,保护所拣选的百姓脱离邪恶势力,以大能降临。以赛亚将神描述为征战在即、威风凛凛的将军。也使用同样的表现手法。
热心。“热情”或“愤怒”。神热心维护祂圣名的尊严和纯洁（见第8节 ）。
【神圣战士】在神圣战士这个主题，神祇是要与敌军的神祇争战、制胜。匿甲是亚述的战神，伊施他尔是女战神。迦南的巴力与巴比伦的玛尔杜克也是神圣战士。不过我们不该把这些视为「圣战」，因为古代近东没有这种战争。打仗的时候，多会向神明祷告，寻求兆头，确定神明的同在。代表神明的旗帜与神像通常会拿出来，象征他们的同在。主前第九与第八世纪的亚述国王定期求助在他们眼前经过的神明旗帜。他们相信神明能使他们的武器火力强大，并且率先，或是与他们并肩作战。
──《旧约圣经背景注释》
【】「“我许久闭口不言，静默不语，现在我要喊叫像产难的妇人，我要急气而喘哮。」
〔暂编注解〕「许久闭口不言，静默不语」：神容让仇敌肆意活动，尤其容许巴比伦将祂的子民掳往异地。
我……静默不语: 字面意思为“我为永恒,长久忍耐”，即神为使以色列得到永恒祝福,暂行审判。作为审判的方法,神允许巴比伦苦待犹大。但现在不再坐视不管,神迫切的心情转为对仇敌的愤怒——“急气而喘哮”。我们在世受苦,神愿意将我们聚拢在他的翅膀荫下,神比我们更痛苦,比我们更痛恨仇敌,这使我们得到莫大的安慰，，，，7:4）。
许久。希伯来语是`olam。见注释。这里显然指一段时间，快要结束了。
闭口不言。神复仇的时候终于来到了。长期以来，神容忍了恶人的罪行。现在祂要与他们算账了。祂要施行“非常的工”，按恶人的行为报应他们。
急气而喘哮。比喻神忍耐的结束。
【】「我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干，我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。」
〔暂编注解〕本节用十分形象的修辞手法描述了神报应那些藐视祂恩典的人。关于基督复临时所发生的地震，见；16:17-21；,3,5,19-21。
【】「我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。」
〔暂编注解〕“瞎子”。信心倒退、拜偶像的犹太人。详情可见于第17至22节。
瞎子。指那些属灵上盲目的人（见第7节注释 ）。神要报应故意拒绝真光的人（第13-15节 ）。但那些真诚的人虽然愚昧，却会来就真光，并获得机会接受神的恩典。
使弯曲变为平直。见注释。
16~17生动地对比看似瞎子却蒙神引领的以色列与看似智慧实则愚昧的拜偶像者的结局。以色列百姓因罪居于黑暗之中,被喻为瞎子。他们需要神的引领。信靠及求告虚妄之神的拜偶像者,不能被引进光明,终必遭到灭亡。
【】「倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：‘你是我们的神’，这等人要退后，全然蒙羞。”」
〔暂编注解〕当神显示祂自己的时候（第14节 ），那些信赖假神的人将看到无可辩驳的证据，证明他们行为的愚蠢。他们的神将无法帮助他们。
【】「“你们这耳聋的听吧！你们这眼瞎的看吧！使你们能看见。」
〔暂编注解〕「耳聋的」、「眼瞎的」：这些形容以色列民的称呼，显然是针对他们向神发的怨言，他们以为神对选民被掳的惨况与哀声视若无睹、置若罔闻（40:27）。
见,10；42:7,16注释。这是对自称为神儿女的人说的（见第19节 ）。他们中有许多人在属灵上是盲目和耳聋的。以赛亚呼吁所有承认神的名，但在属灵感官有残疾的人，要敞开他们的耳朵和眼睛，好领会神所显示的旨意。
18~19针对自视不瞎不聋的犹大人,亦给今日圣徒很大的冲击。19节指出“仆人”、“使者”、“与我和好的”都是属灵上瞎眼的,他们与诚实完全的仆人不同,徒然披上了圣徒的外衣（43:8）。
18～22以色列正在受罚，因为百姓对神的律法是耳聋和眼瞎的。“仆人”和“使者”（19节 ）指以色列民。
18-25 责民不受管教致遭惩罚：以色列民被强邻并吞，不是因为国力弱小，乃因不听神的教诲，被神惩罚。
18~25对犹大的责备。责备不肯悔改的犹大,也警告、教训不断堕落的人。以赛亚在7,16节指出,弥赛亚的拯救对象首先是犹大人。以赛亚揭露犹大人的真面目,告诫他们首先应当悔改。以赛亚进一步宣告,不知悔改的人将受最后的审判,被神离弃,被外邦人践踏。圣经是生死攸关的教训,并非是一般的道德律,乃是生命之道，，。25节预言不知悔改的犹大人将被掳至巴比伦,这是神的遗弃、咒诅、刑罚。象征恶人将要承受的审判——地狱，，4:6）。
【】「 谁比我的仆人眼瞎呢？谁比我差遣的使者耳聋呢？谁瞎眼像那与我和好的？谁瞎眼像耶和华的仆人呢？」
〔暂编注解〕「我的仆人」、「差遣的使者」、「耶和华的仆人」：都是以色列的称呼，这民族本来被神拣选要向万国见证神。
不很清楚这里的“仆人”是按全章的内容（见第1节 ）指弥赛亚，还是按本章16、18、20节指以色列。在《以赛亚书》中，眼瞎通常是指自称为神儿女的人在属灵上的盲目。如中的“瞎子”。有人认为第19节是指弥赛亚没有看见祂门徒的缺点。但第18,20节暗示第19节“眼瞎的”“仆人”确实是视而不见的，故神要他纠正错误。所以第19节“眼瞎”和“耳聋”的“仆人”可能是指神的子民。
【】「你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。”」〔暂编注解〕见；见,10；42:7,16,18注释。
【】「 耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法（或作“训诲” ）为大、为尊。」
〔暂编注解〕纵然以色列民眼瞎耳聋，但神仍要将祂的律法传扬，秉公行义。
基督通过言传身教使“律法” （希伯来语是torah ，为大为尊，证明它是智慧和公正的。顺从神所显示的旨意，总是能增进人间的公义，幸福与和睦。在福山宝训中，基督把律法的原则应用到外表的行为和内心的动机上，从而使律法为大为尊。基督的生活完全符合律法的每一项要求，为祂有关律法的一切教训作了见证，17:4，。
【】「 但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里。他们作掠物，无人拯救；作掳物，无人说交还。」
〔暂编注解〕叛逆的百姓将面临困境，如被掠夺的商队，被困坑中，无人知晓。
神曾警告祂的子民，悖逆的结果就是灾祸。这些警告正在应验。以色列的十个支派已经被消灭了。犹大一片荒凉，许多百姓被掳到亚述去了。剩下的人只好躲在洞穴之中。一个世纪以后，随着尼布甲尼撒的一再侵犯，更严重的厄运将临到这块土地。
【坑与牢狱的对应】如果没有监狱，或是在远处，就会挖坑暂时置放囚犯。在以色列或巴比伦，监狱主要是拘留等候受审，或是基于政治原因被捕的人。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢？」
〔暂编注解〕谁肯留心而听,以防将来呢: 短暂问句背后深深隐藏神的凄凉心境。他的百姓灵性麻木,执迷于眼前的问题,丧失对死亡、未来、永恒世界的感觉。
神让苦难临到，是为了使百姓清醒过来，愿意倾听祂的话。他们肯听祂智慧和生命的话语吗？还是像他们的祖先一样随从自己的意思而行呢？
23-24 呼吁百姓勿再执迷不悟，应知道他们日后遭遇被掳的惩罚是因得罪的缘故。
【】「 谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲。」
〔暂编注解〕谁……不是: 人遭受刑罚,如果认识到自己为何遭受苦难、晓得谁降下苦难,此人就有改变的机会。否则就是无法改变的瞎眼耳聋者。以赛亚用提问的方式,以凡认识耶和华的人皆能回答的内容,引导以色列百姓省悟。使用复合代词“我们”,指出自己与以色列百姓都是罪人,表现出强调共同体意识的良善领袖的素质，。
亚述的入侵是神所许可的，10:5-6）。犹大的百姓因顽固拒绝顺从而惹祸上身。当他们不肯事奉神时，祂就撤回了保护的手，允许了敌人进来，摧毁他们的家园。
【】「所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上；在他四围如火着起，他还不知道；烧着他，他也不介意。」
〔暂编注解〕悲叹百姓在神的愤怒下仍不悔悟（43:1-7）。
临到这个民族的惩罚没有取得很大的成效。他们虽然受了苦，却没有领会罪的可怕本质，和他们受苦的原因。这是更大苦难的前兆。在西拿基立的惩罚之后，将是尼布甲尼撒时代临到这个国家更加严重的惩罚。
【思想问题（第42章 ）】
1祂比较理想义仆的身分、使命与以色列作为仆人的情况
【神的仆人】
「看哪我的仆人。」
神的仆人是一个尊贵的荣衔。世人都想要独立，自尊，看不出“仆人”有甚么值得羡慕的地方；因为他们看不见仆人后面至高的神。仆人唯一的愿望，是明白神的旨意，行祂所喜悦的事，知道所作的是为了谁而作的。
以色列是神所救赎的仆人，。他们本来在埃及为人的奴仆，蒙羔羊血的救赎，领出埃及，作为属神的子民，就有责任听从神的命令，单事奉祂。但他们不是顺服忠心的仆人，时常违背神，惹神的忿怒。
大卫是合神心意的仆人。神将永远的约赐给大卫，命定他的后裔永远坐在他的宝座上。只是大卫的儿子所罗门就违背了神，以后他的后裔更被掳亡国，没有存到永远。因此，这应许只能成就在耶稣基督的身上。祂从肉身说，是大卫的后裔，祂的国位能存到永远。大卫也是那以后要来的，就是基督的预像，神应许的国度，完全得以实现。
弥赛亚是完全的仆人。弥赛亚是受膏者，是来作王的。但基督耶稣谦卑自己，成为仆人的样式。圣经说：看哪，我的仆人，
我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，
我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。…
我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，
使你作众民的中保，作外邦人的光。这位仆人，只能用来描述耶稣在世的事奉。正如主自己所说的：祂“没有一件事是凭着自己作的…因为我常作祂所喜悦的事。”祂不求自己的荣耀，所以不宣扬自己，也不使街上听见祂的声音。耶稣行事有大能，因为有神的灵与祂同在，不是凭人血气的能力和智慧。祂的事奉，并不像以色列人的狭窄，只以他们小的族群为神的选民，而是把神的公理传到万邦，特要作外邦人的光，直到地极。
保罗蒙基督选召，承受了这使命，照着主吩咐的：“已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”这也是今天教会的使命。我们应当有仆人的心志，向神忠心，照祂的旨意，作祂的圣工；要放下世俗的方法，是靠着圣灵的大能大力，为主发光作见证。── 于中旻《以赛亚书笺记》【】
【】「压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭。」
这是主耶稣的特性，我们的仇敌会有不同的看法，他说：你看，这不过是一块着得差不多的木头，干脆吹灭就算了，何必保罗呢？耶稣却说：不然，这烟头要吹旺起来成为火焰，撒旦说这只是一条将残的芦苇，踩在脚下还有什么用。耶稣说：由于这已经压伤了，必须特别照料，小心处理，还会有用。让我来用。撒旦说：这不过是一块烧焦的树木，从火中抽出来的一根柴，再仍进火去。没有什么用处。主耶稣说：我费了不少心机将它抽出来，我不会再仍进去，况且有些部分没有烧坏，我仍想保存与使用呢？
软弱、疲倦与罪恶都不能失去主耶稣那深切的同情，没有什么更能抓紧祂，使祂立即来救助我们。在家里我们的母亲常是温和的，但最温和的时候往往在我们有病或疲累之中，我们有时会自暴自弃，或苟且下去。但基督的爱好似母爱，我们有软弱与损伤，不必这样，最破损的生命也可以得着祂爱最温柔的照顾。祂是强者，肌肉如铁，站着好似岩石，但祂必弯着身，流着眼泪，照顾伤残的孩子。
──迈尔《珍贵的片刻》「祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理，海岛都等候祂的训诲。」
约翰福音第一章就记着主到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。祂来为要担当以色列人的罪，为要担当外邦人的罪，但是人不要祂、拒绝祂、不接受祂。祂在十字架上时，人不要祂，神也不要祂。若是我们，必定要失望、灰心、懮愁难过了。但是约翰十九章记载，主在十字架上喊说：「成了」。若是你和我就要喊说「罢了」。祂却像打胜仗的军兵吶喊一样，喊着说：「成了」。祂一生一世把神当作祂的满足。祂对于世人没有一点盼望，并不盼望从人得着什么。祂不受从人来的荣耀。祂不是要行自己的意思，乃是要遵行差祂来者的旨意，看哪！我常行差我来者的旨意。我们的主一生一世只把神的旨意当作祂的满足，所以世上的人、事、物、无论如何变迁，都不会使祂失望。凡以神为满足的，是不会失望的。
—— 倪柝声《旷野的筵席》【心关闭的结果，眼必定是闭着】
耶稣基督在世之日，神的百姓中有那些情形，使他们落到以赛亚所宣告的眼瞎与耳聋，以致受到审判？当日明显导致审判最大的原因是成见。成见这个词在字典上的解释是：「事先的判断」，也就是未经诚实的考虑，就有了结论。这是出于关闭的心态，和窄狭的心胸；表现于不要、不想、不打算等。众先知称之为「心里刚硬」心关闭的结果，眼必定是闭着。
有一位著名的科学家，杜伦孟德，他举了一个非常有力的例子，来说明这个原则。在论到「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？」 他说，「有某些穴居动物——就如鼹鼠，它们的生活全是在地下度过的；大自然以一种最自然的方式报复它们，把它们的眼睛关闭起来。大自然说：它们既然要在黑暗中生活，显然用不着眼睛的功用，那是多余的。这些动物既然忽略它们的眼睛，清楚说明它们不需要眼睛（这是自然界中不变的原则之一 没有一样东西是徒然存在的 ）。所以它们的眼睛失去了，退化到一种原始的状态。这就是：「没有的，连他所有的也要夺去」，这句最受人喜爱、似非实是之言的意义。耶稣基督临世，和圣灵的降临，使人能看见肉眼所不能见的事物（过去如此 现在亦然 ）；然而人若「忽略」或拒绝「那光」，结果必然要受双重瞎眼的审判，因为这是一个定律」。
「不愿意」必遭不能的判决。成见是一个残忍邪恶的无赖，在它所到之处肆行抢夺并破坏。
── 史百克《先知的职事和呼声》