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你还是有娼妓之脸，
不顾羞耻。
你呼叫，我便回答，
你手所做的，你必羡慕。
惟愿公平如大水滚滚，
使公义如江河（Wadi ）滔滔。
b. 归家，却仍非真正的家
在这一章中，以赛亚宣布了被掳之人离开巴比伦，踏上回乡的蒙保守之路小型的出埃及（20～21节）。由此观之，古列已经按照神的计画，达成了他的任务，所描绘的拯救宣言已经成就。先知的主题一步步展开。一方面是得救的喜乐、回乡的期待，但另一方面，却出现另一个更黑暗的真理。第22节显得非常突然，以致有些注释家声称，这是后来才插入经文的；它坦白地说，恶人必不得平安。这句话虽然突兀，但是若仔细读本章，却会发现它没有不恰当之处。这批从巴比伦救出来，由牧人引领归家的，是怎样的百姓？乃是曾经放弃以色列之名的特权（1～2节）、顽梗（4节）、拜偶像（5节）、不留心、不明白、诡诈又悖逆（8节）的人。这一连串的指控如此严厉、无情，许多注释家又怀疑，它怎么可能出于那位他们所谓的「安慰先知」（取自之笔他怎么会如此「不令人安舒」？但是我们要问，按以赛亚从以来主题的发展，他在这里怎么还会说别样的话？毕竟，导致百姓沦落巴比伦最严重的罪，首推不信。他们被病态的自怜所迷，是神瞎眼的仆人，因不遵行祂的律法而受捆绑；灵里对管教不起反应、25）；因执意瞎眼与耳聋该受责罚；对神感到厌烦，败坏纯真的宗教；由于国家主义的骄傲作祟而拒绝古列计画，无论怎样警告、保证，和呼吁，都不为所动；与神辩论，越过了合理、恰当的范围以下）；悖逆、顽梗、远离公义。因此，四十八章与三十八至四十七章的差异，并不是因为两者格格不入，而是因为这一章为高潮。前面分散在各章之中的，在此集中在一起。因此，离开巴比伦回归故园，并不是回到神面前：恶人必不得平安。改变位址并不等于改变内心。脱离政治上被掳的光景固然很了不起，但与神相和、脱离罪，却完全是另一回事，这是尚未成就的。不过，这方面也在本章中作了原则性的声明。第3～6b和6c～7节分别谈到早先的事和新事；四十八章可分为大致平行的两段（1～11、12～22节），因此从对应的经节可以找到解释：早先的事是指古列计画（14～15节），而新事则以仆人的出现开始（16节）。110神按照祂的信实，实现了古列的应许，但祂为自己的百姓还有更进一步的预备。 1～2.以色列的素描：不真实。光荣的名字（1b节）、纯正的谱系（1c节）、真实的宗教信仰（1de节）、公民的特权（2a节），和可以倚赖的全能真神（2bc节）但（1f节）这一切对他们都不实际，信仰不具真实性（诚实），无法达到神的标准（公义）。 1.雅各……以色列……犹大：分别指百姓的源头、立约的地位，和特定的祖先。水源（见：；。起誓：宣誓效忠。求告（和合：提说）：举行全套宗教仪式，藉以求告神的名。 2.自称为公民是「按……称自己」。以赛亚将光圈缩小：雅各家（1a节）、以色列家（1b节）、犹大家（1c节），如今则为耶路撒冷的居民。这是可夸的称号但却无实质。同样的原则也适用于那最小的焦点内：倚靠以色列的神。这句话带我们进入个别信靠的范畴。若单就文字来看，这里所讲到不谛为真宗教的标记，一切其他的属灵与宗教活动都因此而显为宝贵；但是，按上下文来看，这句话也不实在。第2节的希伯来文前面有介绍式的字（ ki ），NIV未译出。这里必须将它译为「虽然」，表达出他们的两个声明有关公民权和个人的信仰都是空话。全能上主是祂的名（和合：名为万军之上主）：这个说法用在时，是强调神的全能，祂可以统治世界，有能力和权柄向巴比伦施展报复。在，神所面对的情况非常不同：那称为祂百姓的人已经彻底失败。但是，在这种情况之下，祂仍然是「全能的上主」，足能应付得了。他们失败，但祂却未被击败。祂是「上主」，在祂临到埃及，将百姓带出死亡的利爪之时，曾向他们启示出祂名字（雅巍）的意义。他们声称属于祂，其实并不真确，但是祂却肯定自己仍是以色列的神。祂要再一次证明，祂是他们的救主。 3～6b.先前的事：不配之人所得的祝福。古列事件（见第四十七至四十八章注释题目，书版第381页）早在他出现之前很久之前，就已经是预言的题材（3节）。至于为何会有这样的预测与期待，理由乃是因为百姓与偶像连结，灵里不忠。以赛亚在前面曾提出论证，揭发偶像毫无生气，他在这里则用同一个论证来揭发以色列毫无生命！遥远的预测、突然的实现，使他们没有机会把功劳归给偶像。 顽梗（ qa ̄s ̌eh ，4节）：「粗率的」、「坏脾气的」，指不易相处的性情。颈项……铁：不能顺服，自信满满。额……铜：固执己见、心思封闭。承认（6节；和合：说明）：除了前面所有的指控之外，以赛亚在此又补上一项，即使证据充分，他们也不愿意承认。 6c～11.新事：神的荣耀。 6c～8.「早先的事」（3节）是隐藏的，到时候才突然实现，免得别人将功劳归给偶像；新事（6c节）在成就之前就启示出来，省得以色列骄傲地宣称，自己已经知道了。对偶像的忠诚（5节），与对自我的专注（7节）相呼应。灵里的不忠（5节），与执意的背叛（8节）相呼应。神还怎么能继续呼召祂的百姓？他们定意误解（5节）、不肯接受事实的纠正（6ab节）、自高自大，认为「什么都知道」（7节）、不为神启示之真理所动这是神子民最严重的罪。诡诈（8节）：与对亚述的指责相同。以色列的使命，是要让世界像它一样，但是它却容让世界模造自己（见、5以下的注释；。 9～11.那么，究竟是什么因素，使得神仍然容忍祂如此不堪、不配的子民？第一，祂行事是为我的名。祂的名是祂本性的总括（类似缩写），在这本性中有一种神圣的逻辑在运作，约束本当发作的怒气。但是，祂的名亦是祂已经显明的自我启示，而（见2节）「雅巍」不单是至圣的神，要前来审判，也是那位拯救与救赎的神，。祂的百姓在启示面前作假，但是祂总是忠于自己的启示。第二，这里提到我的颂赞，是指应当归于我的颂赞（见11）。这一点可用和来作比方若弃绝背叛的以色列，会让世人误会神的性情与能力。第三，还有神的拣选，111见，，（参：，，；。神为何如此拣选，则是只有祂自己才知道的秘密，可是祂的拣选并不是出于一时的兴致，而是祂的意志坚定的委身。祂在作拣选时，完全明白祂百姓的情形（8节），但却不会因而有所动摇，祂要完全实现拣选的初衷。 熬炼……却不像……银子（10节）：银子在坩锅中加热，直到除尽渣滓。如果神也这样对待祂的百姓，就会一无所剩。所以，虽然祂领百姓经过试炼，却总设下一个限度：他们从来不至受到当受的待遇，所遭遇的一切总是为了成就祂的旨意。苦难的炉：按范例的说法，这是指埃及；，而（10b节）祂不会改变祂在那里所作的选择。按当时的状况而言，炉可以指巴比伦，而动词「拣选」的意思，与和的「重新再拣选」相同。将荣耀归给另一位（和合：假神）：如果以色列的罪使神的旨意无法成就，那么罪的荣耀就比祂还大；倘若百姓仍留在被掳之地，那么巴比伦的神只就得了胜。但无论是历史上的权势（巴比伦）或是罪的力量，都不是最终的优胜者。 12～16.掌握一切的神。12a节重复第1节，显示出以下是本诗的第二部分。一再出现的当听之呼召（12a、14a、16a节）标示出这一部分的分段：神掌管全宇宙（12～13节），并掌管历史，把祂所拣选、要成就祂旨意的人带上世界舞台（14～15节），祂也掌管祂仆人的出现，就是受托要完成祂使命的那位（16节）。 12～13.选召：请注意第1节相同的动词（和合：称为），那里揭发了以色列总体的不忠。但是他们的不忠并未废掉神的信实：他们否定了自己的呼召，祂却肯定自己对他们的呼召。我是祂（和合：我是上主）：祂乃是过去不变、永远不变的神。召呼（13节）也同样是动词「选召」。借着祂的「召呼」，祂主导整个宇宙，使它稳定，运转不息。立住：「立在他们的位上」。神「召呼」的全权，可以证实祂对以色列的选召也不会失败，必会达到目的。祂是首先的，因此祂的作为不受任何外力的勉强（无论是世界的创造，或是以色列的选择）；祂是末后的，因此祂立于末了，凡是试图反对祂的力量，都不能对祂构成威胁；祂（为世界，也为以色列）所开始的事，必会得到最终的胜利。 14～15.此处光圈从宇宙（13节）缩小到个体（14节），话题从创造转到历史。神和所有的神只不同，祂能预测，也能成就（14ab节）；祂的古列计画会击败巴比伦（15ab节）；在这件事上，神并非遥远的神，而是在历史过程的细节里运作，以达到祂的旨意（15cd节）。因此，祂既超越历史，又在历史之内：历史的动向是从祂的心思开始（14ab节），权势的兴起及所达到的目的，都由祂决定（14cd节），祂说出决定性的话语（15ab节），并亲自督导它的实现（15cd节）。神的话（14ab、15节）是世界历史的前后括弧。 前面曾用预测和成就的论证，来向偶像挑战（如，，并呼召以色列回到真信仰中。14节这里则用此来向神的百姓保证，因为他们得知古列计画之后，感到十分难过，。神既亲自在这事的背后，一切必定会成为美好。上主所拣选的同盟（和合：所爱的人）必……（14节）：直译为「『那上主所爱的』必运行……」，括弧中的短语彷佛一个头衔。这是很有意思的一句预告，因古列石柱上有论到马尔杜克的话，说「他呼召古列……在他旁边有如朋友……」。但马尔杜克只在事后才声明自己有智慧，而且并没有讲到巴比伦的情形，和它未来的命运。以赛亚则预言，古列从出身直到事业的巅峰，都是一位更伟大的「朋友」在计画、督导。选召（15节）：参12～13节（召呼）。神全权的呼召是圣约（12节）、创造（13节），和世事（15节）最重要的因素。 16.神的话再一次是起始者，是肇因；此处论到差派匿名发言人之事。不过，这里告诉我们，差他的是全权上主（ ʾaḏo ̄na ̄y yahweh ；和合：主上主），他又有（被赋予）祂的灵。在这几章中，惟一得着神的灵之人，就是那位仆人；在第三首仆人之歌里，神的称号「主雅巍」出现之处，紧接着提到，祂赐予、引导，并帮助仆人。此外，当仆人在五十六至六十六章中重新以征服者的身分出现时，一开头便说，全权上主的灵在我身上。112因此，我们几乎可以毫无疑问地说，这一节乃是神仆人所插入的话，因他是对等经文3～6b中宣告之「新事」的运行者。这几段经文的平衡，是用结构来辅助解释的最佳例子：早先的事（3～6b节）、新事（6c～7节）；古列（14～15节）、仆人（16节）。当然，这里插入的话令我们感到突然，但仆人这样从背景中踏出来讲话，却并无不妥之处。第一，它与前文相配。神是宇宙的全权统治者（13节）；祂对历史的掌管可以从古列身上看出（14～15节）；但是，以赛亚所启示的仆人，乃是历史一切走向的高潮。第二，它与下文相配：古列的重要性到就退出了。而22节所引起的问题，仆人是最适合回答的人。这情况就好像一位元演员正离开舞台，而另一位演员安安静静地现身在台上。 17～22.一个问题解决；一个问题出现。平安的思想拥抱着这几节：曾经可能有的平安（17～19节），和不会有的平安（22节）。中间则为离开巴比伦的大事（20节），以及有如出埃及般的回归（21节）。政治的解决百姓离开巴比伦、回归故园并没有恢复过去曾可以出现的平安。使平安不得临到的，是不顺服之罪（18节），除非罪恶完全对付清楚，否则平安便不会实现。 17.救赎主：神既是他们至近的亲属，便负责他们需要的解放。祂已用全能引导历史，兴起古列，那位征服者兼解放者。以色列的圣者：在四十至五十五章中，以赛亚称神为「救赎主」共十次，其中六次就像这里一样，将神为至近亲属的身分与以色列的圣者之头衔相连，，，，。那位圣者应当亲近他们，成为至近的亲属，这是恩典与俯就的奇妙表现，但是它引出了一个关键性的问题，不单牵涉到他们是否配得，更牵涉到罪这件事。这位至近的亲属是否也能解决这个问题？以赛亚坚持将这两个观念放在一起，显然是为了这个缘故。无论神带给他们什么帮助、无论祂怎样拯救他们、无论祂获得怎样的胜利无论祂从他们身上拿去多少担子，自己来背负祂依然是那位圣者。总有一天，祂的圣洁与他们不配的罪之间的差异，必须要面对。以赛亚循着这条路线，为22节突兀的宣告铺路，也为仆人所要成就的灵性救赎铺路。教训……引导：神用祂所说的话在百姓当中工作。拥有神启示的话，乃是他们的特权。首先，这是神对心思（「教训」）所说的话；其次，透过心思而达到意志（「引导」）；最后则是在生活上顺服；使你得益处，这是让人得到最大好处的途径。 18～19.这几节将17节的主要思想神的话、蒙福之路再加以发挥，不过是用表达渴望的方式，回想过去原本可以有的状况。顺服必定会带来的事，第一是平安全备的幸福向神、向人、向己，，；这种平安是恒长的，是完满的实况，如河水，并非季节性的溪流；第二，公义，这里是指：过神视为正确的生活。海浪常代表极大的能力，，，这里的想法亦可能如此：这种生活能不受敌对力量的影响，持续而稳健地过公义的日子。第三，因着顺服，神的百姓进入祂圣约的祝福中：后裔……如沙，，包括那特定的福曾提出），就是子子孙孙都能敬虔。第四项因顺服而来的祝福，是永远蒙神眷爱：名……永不剪除。当然，我们并不是凭着顺服而得到永久的保障，而是说，顺服的生活可以证明我们实际上已经站立在神面前；。 20～21.虽然17～18节提到失败的记录，神的怜悯仍然得胜，呼召他们离开巴比伦，进入神所眷顾、赐福的新出埃及。离开（直译：出来）和逃脱都是出埃及的动词（如：，，。用在这里，不是要表明有危险，必须要逃离，乃是开始在塑造另一幅「出埃及」的景象。在历史上，回归（拉一～二）的人数并不多，但这并不减损它是神伟大、出埃及式的作为：祂兴起了古列，带他前来，让征服者成为解放者，这是应许得成就的祝福，；又见：。百姓失败了，未能光荣地进入神所打开的门，但从17～18节来看，这件事并不让人意外，而我们也不应该让这个光景减低此一事件的伟大，他们回应的微弱，不能削减祂为他们所成就的作为。传扬……欢呼（20节）：如果他们能光荣地回应，并且顺服，他们的解放就可以成为向全地的见证。其实，这本是震动全世界的大事，但他们并不觉得如此。救赎：把他们的需要肩负在自己身上，并使他们得到满足。干渴……盘石（21节）：这是追忆从前在旅途中从来不缺乏神供应，不过这里用，乃是刻意的挑选，因为那个例子表明，百姓虽埋怨，神仍然眷顾，而这时候亦然他们虽然不喜欢神的古列计画，满腹劳骚，以下），但却仍然蒙受其中的祝福。 22.113改变环境并不能改变内心。他们虽然离开巴比伦，却没有将他们的性情和个性留在那里。他们仍是17～18节的那群人，远离平安之路。恶人是很广的字，正可以总结本章对以色列所有的指控。这个字成了巴比伦经历的碑文。他们到那里是因为犯了罪；他们留在那里时，道德并未改革，甚至也没有承认这方面的需要；他们归回时与出去时没有差别。他们是回到了迦南，但是却仍然需要被带回到神的面前。 102Smart （ History and Theology in Second Isaiah ） 把所有提到古列的资料都删去，认为那是第五世纪住在耶路撒冷的团体对「第二以赛亚」的「重新诠释」。对这个看法，或许提出一个评论就已足够，请注意，Smart 曾亲自责备那些将「以色列」之名从挪去的人，说他们「违背了经文监别学所有恰当的过程」。可惜，R. K. Harrison （ Introduction to the Old Testament [Tyndale Press, 1970], p. 794]） 赞同Smart的看法。如果预测式的预言是可以接受的，我们就不能加以设限，而既然旧约没有圣灵感动的过程或「心理」的秘密告诉我们，我们就无从判断何为可能，何为不可能。而从整本圣经看来，名字的启示是不足为奇的（见如：；；。 103古列圆柱，见 D. W. Thomas （ed.）, Documents from Old Testament Times （Nelson, 1958）, 92-94页；D. J. Wiseman，《圣经新辞典》上册，334页。这是一个宣传记录，由马尔杜克的祭司制作，为要刑罚拿波尼杜斯，因此它决定，每一块石头都要翻过来，以颂扬古列，视他为马尔杜克所兴起的人物，为要刑罚拿波尼杜斯。但，当然，马尔杜克只是把这事放在自己心里，大家都要事后才知道。 104光与暗是拜火教中最典型的主题，有人因此建议，这一节反映出波斯的环境。这种讲法未免过份夸大，因为这两个主题在圣经中也很常见。无论如何，拜火教的人所依据的光／暗二元论之经文，可回溯到西元前一二○○年，所以不能以此为理由，将这段经文的日期定为在以赛亚之后。 105英国圣公会三十九信条中的第十七条。 106的希伯来文很难翻译（这有什么希奇？），不过意思很清楚。NIV 将希伯来文的大意译出，而它的解释是正确的。参 RV, NKJV, NASB。 107一般的解释为，逃脱的人（20b节）是古列征服之后剩下的人，因此他们能赞赏神的作为。这事（21c节，译注：和合未译，在「指明」之后）指古列的经历，神既能先行预告，就显明祂的确是神。这样的说法大致符合这几章，可是与直接的上下文无法密切配合，也不符合的结构。 108取自 T. Olivers, 'The God of Abraham praise'。 109取自 J. Newton, 'Begone, unbelief; my Saviour is near'. 110以赛亚「早先的事」和「新事」的用法很有弹性。「早先的事」可以泛指过去的事、与未来的征服者有关的事、或出埃及；「新事」是仆人的事工、和从巴比伦归回；必须由上下文来决来。在这里，把早先的事视为指古列的兴起、新事视为回归（Skinner），是不恰当的，因为在这段里面，早先的事必须对以色列有利，但一位征服者的到来，对他们并没有好处。Whybray 认为，新事是巴比伦的倾倒与归回，但是，按他的第二以赛亚假设来说，这怎样可能？那「新」的、从前从来未听过的，怎么会是耶利米和以西结已经预言的事？ 111MT 为 beḥartîḵa ̄ ，「我拣选你」；Qa 为 beḥantîḵa ̄ ，「我试炼／炼净你」。从经文来说，这样的变动十分小。当考虑的乃是意思是否相配。既然以色列的「银子」都是「渣滓」，熬炼下来恐怕一无所剩。然而若说，这块银子是在「火炉中」，而神「选择」将整个过程设限，并且「更新祂的拣选」，便配合得恰到好处。 112以赛亚九次提到圣灵的赐予，，，，，，，，。其中有五次和弥赛亚有关。 113有些注释家怀疑，这些话是否为原文所有。F. Delitzsch （ Commentary on Isaiah [T. & T. Chark, 1873]） 和 Young （ Studies in Isaiah ） 说 明了其意义，但是并没有解释它们在这里的地位。Kissane （ The Book of Isaiah ） 观 察到在有同样的字，他相信那里的字是原文所有，但是却认为这里是误植。Whybray （ Isaiah 40-66 ） 认 为，或许两处都是编辑的评注，要将经文分段，可是他并没有提出理由来支持这个看法。【】「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”」〔暂编注解〕“从犹大水源出来的”：指从犹大所生的，有译本作“从犹大腹中出来”。
百姓提说“耶和华”，但却实行偶像膜拜（5节 ）。
「犹大水源」：指承接犹大所得的福气；显示当时的听众是犹大人。
当听我言。以赛亚对以色列中的伪善者说话。他们自称事奉神，实际上却照自己的意思行事。
犹大水源。《塔古姆》为“犹大的后裔”。
题说。直译是“使人记住”。
1-2 指出以色列人有雅各家、犹大的血统，他们所信的耶和华神；然后指责他们名不符实，违背与神所立的约。
1~2圣徒应当持续聆听、顺服、实践神的话语。神呼唤以色列的声音也是今日呼唤我们研究圣经的邀请。
1-22 以色列的顽梗与耶和华宽容的爱：本章结束由40章起论古列兴起搭救以色列掳民的信息。
48:1~22对悖逆的犹大的最后警告。本章的预言是第三部分第一段的结尾,使人惶惑。本章内容与之前无条件施恩的信息不同,对终不悔改的犹大发出最后一次警告。前面记载的神无条件的慈爱强调神先伸出慈爱的双手领人走上义路。救恩的成就,并不意味罪人不需改变,神就会施行拯救。人悔改是神无条件的爱带出的结果,是神的公义得以满足的最低限度,是得救的必备因素。综合本章与其他内容,可以认识到,犹大作为一个民族得到了神的拯救,并不意味每个犹大人都无条件得到拯救;与此相似,列邦受到审判,并不意味着每个外邦人都受到咒诅。当时的国家作为义人与恶人的象征,成为拯救与审判的对象,并且证明犹大蒙拣选是为救赎史的展开。解释圣经不能断章取义,应通过整本圣经综合地解释。这样,才能正确认识圣经。并且,圣经作为神的启示,完全无误,但人对圣经的解释可能存在错误与局限。本章是演讲的形式,分为四个部分:①神对终不悔改者大发圣洁之怒（1-8节 ）;②同时,神也应许救恩（9-11节 ）;③神以信实再次阐明:毁灭巴比伦是为展开救赎（12-15节 ）;④最后的劝勉与警告（16-22节 ）。
【】「（他们自称为圣城的人 所倚靠的是名为万军之耶和华以色列的神。 ）」
〔暂编注解〕“圣城”：指耶路撒冷。
「圣城的人」：即敬拜耶和华的犹大人。
这些背道的人自称是锡安的公民。但这只是在名义上而已，，，，15:8，，，9:6）。他们希望得到效忠神的好处，却不愿意付出顺从的代价。他们希望得到作门徒的一切特权，却不愿意承担其责任。
【】「 主说：“早先的事我从古时说明，已经出了我的口，也是我所指示的，我忽然行作，事便成就。」
〔暂编注解〕“早先的事”：指神以往的作为，，。
“早先的事”。巴比伦之掳掠的预言。
事: 与5-11节“这事”、“新事”相同,指神之前藉以赛亚宣告并成就的所有预言。本文也是预言将来的事,预言犹太人从巴比伦被掳之地归回,神必会成就。神提前预言并成就,表明:①预言的真实性;②成就预言的能力;③成就此事的功劳只属于神;④使人相信神而得救。
主说，早先的事，我从古时说明。见,23；42:9注释。现在不是呼吁外邦人，而是呼吁背道的犹大百姓承认神的预见性。
忽然。或“意外地”。神已经预言了这些事。但是对于不忠心的伪善者来说，所发生之事完全是出乎意料的。关于对等候主降临之人的类似劝勉，见。
3-5以色列素来顽梗刚愎，所以神老早预言他亡国被掳的事，免得他以为是巴比伦的神只使他亡国，转去拜偶像。
【】「因为我素来知道你是顽梗的，你的颈项是铁的，你的额是铜的。」
〔暂编注解〕铁的……铜的: 神以金属的刚硬特性描述以色列人背叛神的爱和忠告,栩栩如生地表现神对不肯悔改者的厌恶之情。颈项是铁的,表明不顺服神的权威 ;额是铜的,表明对待神慈爱与公义的无耻态度。
神在呼唤以色列的时候，就已经知道他们会是什么样子。神知道他们所面临的危险，和非常容易落入诱惑之中，就警告他们不要犯罪，。
【】「所以我从古时将这事给你说明，在未成以先指示你，免得你说：‘这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。’」
〔暂编注解〕免得你说: 与11节对称。神绝不允许救恩的真正意义因偶像崇拜者的愚蒙变得混浊。神拯救的纯洁动机是为了使人称谢、颂赞,拜偶像者的错觉等于亵渎神的名誉。得救者献上的感谢、赞美,对神是荣耀,对人是至高的喜乐。
以色列人刚离开埃及就把他们的得救归功于偶像。在公元前586年以色列人被掳的时候，耶利米也斥责了他们的顽梗（耶44章 ）。
【】「“你已经听见，现在要看见这一切，你不说明吗？从今以后，我将新事，就是你所不知道的隐密事指示你。」
〔暂编注解〕“新事”：指被掳后归回。
“新事”。从巴比伦归回的预言。
「你不说明吗」：意思是「你不承认是真的么」。
你已经听见。神的预言既已应验，他们也已亲眼看见了，难道他们还不愿意坦率承认神的预见能力吗？
新事。现在神进一步说明将要发生的事。世人和他们的偶像都无法预知这些事情。
6-8现在神才告诉以色列有关被掳之民回归的「新事」（参20 ），免得他先前顺从诡诈、悖逆的本性，滥用神的恩典。
【】「这事是现今造的，并非从古就有；在今日以先，你也未曾听见，免得你说：‘这事我早已知道了。’」
【】「 你未曾听见，未曾知道，你的耳朵从来未曾开通。我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。」
〔暂编注解〕极其诡诈: 有些译本两次重复“诡诈”。在圣经文学中,相同的词重复两遍是表达强调、感叹、完全。
诡诈。见第1节注释。神十分了解以色列人悖逆的性格。祂知道他们不愿意相信，而且最终在悖逆中将还自以为义。所以祂现在发出一系列最不寻常的预言，包括他们即将的被掳，古列的使命（那是在他的时代一个半世纪以前 ），从巴比伦得救和其他与弥赛亚的降临有关的事件。
悖逆的。或“背叛者”，31:27）。
【】「“我为我的名暂且忍怒，为我的颂赞向你容忍，不将你剪除。」
〔暂编注解〕「忍怒」、「容忍」：可见以色列一直以来罪孽极深重。
「我的名」：指神信实的本性；神若剪除以色列，祂对列祖的应许便会落空。
「我的颂赞」：神是选民颂赞的对象，选民一旦被剪除，就无人会称颂祂。
犹大的百姓因为刚愎自用（见赛1-2注释 ），无法进一步得到神的怜悯和悦纳。而他们的堕落给祂的圣名带来羞辱，使人们以为祂是反复无常的，蓄意复仇，不能实施自己的计划与旨意的。神的名字代表祂的品格，是“有怜悯有恩典的神，不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实”。所以尽管他们顽梗，神还是要继续向他们显示仁慈和怜恤。他们是祂的子民。自古以来，祂拯救世界的计划就是与他们联系在一起的。
9-11神是为着自己的名和荣耀的缘故拯救以色列，不是因他有什么好处。
9~11拯救的恩典。若按法律阐释在记载的神与以色列百姓所立之约,他们本该遭到灭亡。但神所立之约,是以永不更改的拣选与眷爱为前提。神甚至为不忠的以色列百姓提供“熬炼的炉”,维持他们选民的身份。如此,守约的神,为维系此约,甚至忍耐人的背叛。得到教训:①神为拯救人大发热心，;②不必忧虑罪人能否得救;③神赐予并维持这约,我们只有感谢、顺服神,自己无可夸口的。
【】「 我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。」
〔暂编注解〕“却不象熬炼银子”。若是从介词（with ）解释，意思是熔化过程（以色列国受责罚 ）不会产生银子。若是从另一个介词（as ），意思是神要用那比炼银子更热的火来惩罚他们。
神藉苦难（如亡国、被掳 ）熬炼以色列，但他还未到银子那样纯净之时，神已拣选他，引导他离开巴比伦，如昔日引导他离开埃及「苦难的炉」一样，，。
令人省悟神赐熬炼的真正意义,神的目的并非熬炼本身,乃在于通过熬炼使人得到净化。
不像熬链银子。或“按银子的方式”或“像银子那样”。熬炼以色列，不需要炼银子那样的高温，否则会把她熔化掉。以色列要“从宽惩治”，，只须达到清除她污秽和渣滓的目的就够了。
我拣选你。或“考验你”，“提炼你”。
【炼银】银子在古代世界要经过熔化过程，把杂质去掉。银匠或是金匠用吹管煽火炉，用冻石或泥土的模子铸造产品。进一步资料，请注释。
──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕人指着更值得信赖、更伟大的存在起誓,没有比神更值得信任的伟大存在,神只能凭自己的名起誓（45:23）。神并不是为维持自己的体面,乃是为应许以色列,永远顾念他们,使罪人确信随时可以悔改归回。
见第9节注释。如果神不救赎以色列，祂的名字就会在外邦人中被玷辱。神复兴以色列，不是因为他们的功劳，而是因为祂的怜恤，好使祂的名字得到荣耀。
【】「“雅各，我所选召的以色列啊，当听我言：‘我是耶和华，我是首先的，也是末后的。」
〔暂编注解〕「我是首先...... 末后的」：神是历史的创始者及结束者。
我所选召的以色列啊: 意指“蒙我拣选的以色列啊”。使徒保罗以“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”表达这个事实。这样的拣选与人的意志无关,是神主权性恩典的拣选。所有蒙拣选的以色列,若省悟这种呼召,就有义务遵从神的教导，，，，。
我所选召的。在第1和2节中以色列人只是在名义上，而不是在实际上作神的子民。神让他们回顾自己最初是如何蒙召成为祂子民的，10:15，14:2，，，，。神提醒他们祂的慈爱，争取他们回归祂，。
我是首先的。见；,8,17；22:13。像以色列人一样蒙神拣选，既是荣耀，也是责任。
12-16呼吁以色列明白神不独创造万物、掌管历史，而且使古列完成救赎以色列的工作。
【】「 我手立了地的根基，我右手铺张诸天，我一招呼便都立住。’」
〔暂编注解〕见,26,28注释。创造宇宙的神使以色列成为一个民族，在地上作祂所拣选的代表（见第26-27节 ）。
【】「“你们都当聚集而听，他们（或作“偶像” ）内中谁说过这些事？耶和华所爱的人，必向巴比伦行他所喜悦的事，他的膀臂也要加在迦勒底人身上。」
〔暂编注解〕“耶和华所爱的人”：指古列。“巴比伦”和“迦勒底”是以色列人被掳去之地。
“耶和华所爱的人”。即古列（但古列显然从来没有得救。
耶和华所爱的人: 耶和华从未称古列为“所爱的人”,只是从使用的角度,称他为“受膏者”（45:1）。“受膏者”这称呼处于“所爱的人”这称呼的预备阶段。称古列为受膏蒙爱的人,是因为他成为完成神旨意的工具,但决不能理解成他蒙恩得救。圣经甚至如此称呼攻陷耶路撒冷、亵渎圣殿的尼布甲尼撒，27:6，。如此,我们当希望成为神的目的,而不是神的工具。使徒保罗也警诫圣徒谨慎这点。
当聚集而听。神再次对拜偶像的人说话（见第5节注释 ）。
耶和华所爱的人。既可能指古列，也可能指以色列，48:12-13）。
14-15强调古列是耶和华所爱」的人，神与他同在，成就自己的计划。
【古列对巴比伦的攻势】古列首先对巴比伦的拿波尼度王发动宣传攻势，这记载于巴比伦文献。波斯王于主前五三九年有进展，于十月初，离底格里斯河岸的巴比伦约东北角五十哩的奥皮斯一役大胜。十月十一日，巴比伦以北三十五哩的西帕尔沦陷。十月十三日，波斯大军和平进入巴比伦，受当地人夹道欢迎。古列本人亦于十月三十日进城，宣告自己是巴比伦的解放者。
──《旧约圣经背景注释》
【】「 惟有我曾说过，我又选召他，领他来，他的道路就必亨通。」
〔暂编注解〕见第14节的注释。神既选召古列，也选召以色列，48:10）。
【】「 你们要就近我来听这话：‘我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在那里。’现在主耶和华差遣我和他的灵来（或作“耶和华和他的灵差遣我来 ）”。 」
〔暂编注解〕“从起头”亦作“从第一次宣告”，指预告拣选古列王的事。“未曾在隐密处说话”：看及注。“差遣我和他的灵”：神把祂的灵赐给祂的仆人，，可指以赛亚或神的仆人，说他乃奉神差遣，有神的灵与他同在。。
“我”。指道成肉身之前的基督，这里把祂与“主耶和华”和神的“灵”相提并论，让我们瞥见旧约里的三位一体神。
「自从有...... 在那里」：神不仅预言救恩，而且亲自成就。
「现在主耶和华 ...... 他的灵来」：大抵是先知的话，声明自己蒙神差遣，有神的灵同在，所传的神谕正确可靠。
你们要就近我。就是亲近神。神邀请百姓倾听祂要说的话。
并未曾在隐密处说话。见第3-7节。
差遣我。根据上下文，说话的似乎是基督。神派耶稣执行祂的使命。耶稣从起初就与天父同在。但当天父要祂在这个罪恶的世界中工作的时候，祂就离开天堂去执行祂的使命，3:34，6:29-57，17:3-4）。耶稣作为弥赛亚进入世界以后，神就派圣灵降在祂身上，42:1，61:1-3，，，，。本节提到了神的三个位格。
【】「 耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说：“我是耶和华你的神，教训你使你得益处，引导你所当行的路。」
〔暂编注解〕得益处: 神的启示带给人益处,神赐启示给人,激励、帮助人得到正当的益处，119:175，。
基督来教导人平安和福惠的诀窍，16:24-26，，，17:3），指导他们走永生的道路，14:6，。
17-19慨叹以色列从古至今未有顺从神，否则便得着神给列祖的应许，22:17），不致沦落到被逐的地步。
【】「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。」
〔暂编注解〕神赐下祂的命令，是为了引导人走平安和公义的道路，。神的一切律法都是为了人的益处，指导他行走正路，保护他免于犯罪受苦。
18~19沉醉于过去是危险的事,但无视过去、不从过去吸取教训则是愚蒙之举。回顾过去,是为要面对未来。神论及以色列荒凉的状态,源于他的怜悯与眷爱,百姓未来必蒙祝福。
【】「你的后裔也必多如海沙，你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。”」
〔暂编注解〕见；32:12。顺从会导致多子多孙；悖逆会造成后代灭绝。
【】「你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬说：“耶和华救赎了他的仆人雅各！”你们要将这事宣扬到地极。」
〔暂编注解〕有朝一日，神会把祂的子民从巴比伦召出来，免得他们遭受其厄运，51:6-45）。到了末日，同样会对尚留在奥秘之巴比伦的神子民发出紧急的呼吁。
20-22虽然如此，以色列的结局并不是永远流落异乡；先知兴奋地宣告以色列将要脱离巴比伦的辖制，并呼吁他将救恩宣扬开去。
20～22这里催促百姓抓紧古列之诏命所提供的机会离开巴比伦；否则，他们必“不得平安”（22节 ）。
20~22神引领圣徒。第三部分第一段的结尾,经文虽短,却浓缩了以赛亚信息的主题。20节,宣告神从悲惨的被掳中拯救以色列。21节,神宣告救赎,并应许直到以色列完全归回流奶与蜜的故乡,途中赐他们日用的饮食,正如昔日对待出埃及的以色列百姓,使他们有勇气走上新的道路。两节经文在属灵上,象征神必引领圣徒,从罪恶世界救赎出来,直到抵达天国,一路给予保护。22节,警告神对恶人的审判。在未来,审判与拯救将会同时存在,每个人都必须认真选择站在哪一方。
【】「 耶和华引导他们经过沙漠，他们并不干渴，他为他们使水从盘石而流，分裂盘石，水就涌出。」
〔暂编注解〕描述神如何看顾从巴比伦返回故土的以色列民。
他们并不干渴。这是以色列人从埃及到应许之地路上的的经验，。关于这句话的寓意，见；43:19,20；,14注释。
【】「 耶和华说：“恶人必不得平安。”」
〔暂编注解〕「恶人」：包括以色列中不敬畏神的人。
,21。本章的恳劝和责备（第1-4-8-10-17-18节 ），以这句宣告犯罪的不幸后果而告终。平安是公义的必然结果，行走罪恶道路的人是根本得不到的。第18节把平安与顺从神的命令联系在一起。如果不按照神的条件，人无论怎样恳切地寻求平安，也无法得到。
【思想问题（第48章 ）】
1祂以色列民既刚愎顽梗，耶和华神怎样对待他们？祂祂今天你是否像当年以色列人一样顽梗？祂祂本章的记载给你什么反省？
2祂神是一位拣选的神（10- 12- 15 ），祂是按着什么原则拣选人？祂祂参申7章; 9:4-6
【】「我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。」
【拣选与拯救】这『拣选』的意思就是『分等级』，就像把作好的功课交给老师，学期末会得着等级。
── 麦瑞福《领导人的历炼》「你在苦难的炉中我拣选你。」
圣经给我们看见，神所拣选的人，并不就是完全的；而是神在他的身上有一定目的，要完全成就。
慈爱的神，知道我们的本性，仍然向我们施恩拣选我们，这就更显出祂恩典的奇妙。全知的神，不是在拣选了之后，才发现我们的缺点，败坏，不得已而忍耐，修理。圣经说：“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”
在人看来，雅各是不可救药的诡诈，自私；出生的时候，就抓住哥哥的脚跟，一生离不了用心计，并不如以扫的爽直。但神有祂完全的主权和预定，引导他，造就他，直到神的旨意成就在他身上。到以色列成为一个国度，仍然是悖逆，不断的顽梗强项，得罪神。神因为对他们有完全的计划，所以忍耐他们；以后将他们交在巴比伦的手中，使他们被掳，受管教，受熬炼，才悔改回转，而蒙恩惠。为我的颂赞，向你容忍，不将你剪除。
我熬炼你，却不像熬炼银子；
你在苦难的炉中，我拣选你。神称他是“雅各，我所选召的以色列”。雅各表明人旧造里的性情；以色列是神给他改的名字，表明新生命，神对他有新的期望。虽然如此，人脱离不了那旧人，所以要受熬炼，经历许多的苦，像炼炉一样。但不同的是，人炼银子的时候，把杂质渣滓炼出来丢掉；如果这样的话，谁也不能合于神的标准。神要人经过熬炼以后，成为净化，合神使用，作祂的器皿，成就祂的旨意。
神借着巴比伦熬炼以色列，到了一定的程度，就兴起古列王：“耶和华所爱的人，必向巴比伦行祂所喜悦的事，祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。”神真是掌管历史的主，照祂所预定的时候，使用祂的人，成就祂的计划，使祂的子民得益处。我们只能够说：神的智慧何其深，神的权能何其大，实在超过我们所能测度的。
炼炉中的拣选，就是拯救，是炼成得荣耀。神的儿女啊，让我们谦卑俯伏在神的面前，求祂炼除我们里面的老雅各，成为真以色列人。顺从祂的引导，行祂的道路，就有平安。── 于中旻《以赛亚书笺记》
【】「你在苦难的炉中，我拣选你。」
感谢神，神给了我们多大的安慰!这真像火焰中忽然来了一阵细雨，又像给我们穿上了一身耐火衣，使火势不能将我们焚伤。苦难啊，你尽管来吧，神已经拣选了我。贫穷啊，疾病啊，你们尽管来袭击我吧，神已经拣选了我。无论什么患难临到我的时候，我就知道神已经拣选了我。
信徒啊，不要惧怕；主是常与你同在的。在你一切猛烈的试炼中，他的同在是你的慰藉和平安。他决不会离开他为自己所拣选的。他曾允许过︰“不要惧怕，因为我与你同在。” ）—— 考门夫人《荒漠甘泉》司布真（C.H.Spurgeon ）【】「不像熬链银子」或“按银子的方式”或“像银子那样”。熬炼以色列，不需要炼银子那样的高温，否则会把她熔化掉。以色列要“从宽惩治”，，只须达到清除她污秽和渣滓的目的就够了。
「我拣选你」或“考验你”，“提炼你”。
神说：「在苦难中的炉，我拣选你。」
神把祂的儿女，放进苦难的洪炉中，让他们在那里受熬炼，除净渣滓，然后神把他们分别出来，再把他们铸成各样贵重的器皿，作为贵重的器皿使用。
弟兄们，如果你今天正在苦难的洪炉中受煅炼，请不要忘记，我们的主人正在那里进行祂陶冶造就的工，要把你造成贵重的器皿。
── 吴恩溥《没药汁》【】
「我为自己的缘故必行这事。」
神的工作有至高的动机。看祂多么坚持祂的想法：「我为自己的缘故，为我的名暂且忍怒，为我的颂赞，向你容忍，不将你剪除。」祂几次说：「为自己的缘故」，「为我的名」对我们实在是极大的安慰。
神若拯救我们，因为祂看见在我们里面有一些自然的美。年月增进之后，这些会褪色的，或许我们的性情也随之改变了，神会转离我们吗？女子吸引的是在她的脸庞，她常常会忧虑不能常驻的青春，我们是否也怀疑神的动机难道也是一时的脸面，不会持久呢？
但是这成为祂性格的表现，祂的名与性格就是这样，祂在宇宙之中要维持祂的尊严，在世界中有祂的智慧，在拯救里也有祂至深的用意，祂永不改变，也没有转动的影儿。祂不是因为我们值得，才拯救我们。祂救我们，因为祂乐意施恩。我们无论怎样软弱无用，祂仍不肯放弃。有时我们只有投向祂无限的恩慈中说：求主照你名的缘故拯救我！有时我们胜不过罪，就求祂说：父啊，我不敢求什么，只仰望你的名，在耶稣基督里宣扬的。为祂的缘故，对祂的应许，为你荣耀的缘故，暂且忍怒，赦免我的罪。为你的名，拯救我。
──迈尔《珍贵的片刻》【击打】
「耶和华引导他们经过沙漠，他们并不干渴，他为他们使水从盘石而流，分裂盘石水就涌出。」
我们在神的家中都应当作坚固盘石，也都愿作盘石。
盘石有什么用处呢？
1、坚固可作根基；
2、稳固，可以作依靠；
3、可流出活水来供人解渴。
但这些盘石都要经过“击打”，然后才能作建筑上的根基和依靠，或流出活水供人所须。
说：“分裂盘石水就涌出。”要使水涌出来，不但要经过击打，还得要分裂。分裂是重锤、重击，被粉碎了。一个能流出生命活水的人，必得被神重重的击打，并破碎，否则，就流不出活水来。
那里有破碎，那里就有生命的流露；那里受击打，那里才能滋润、帮助别人。这是属灵生命输通的原则，要想不经过十字架，就可供应人的生命，那是不可能的；因为主基督是这样走过来的，他也给我们留下了脚踪榜样。我们既是他的学生，他的仆人，又怎能越过他的步子呢？
击打与破碎都不是我们愿意受的，这是神自己，凭他的旨意与爱手及智慧，作在我们身上的；我们只能顺服，否则就要失去生命之源。
经上说：“他打开盘石，水就涌出；在干旱之处，水流成河。
”—— 李慕圣《晨光》