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‘地上的居民哪，
恐惧、陷坑、网罗、都临近你。’
在，以赛亚转而谈征服的过程，首先为时间表（1～3节），然后是亚述的入侵路线（6～7节），经过北方二国的领土，亚兰（利汛）和以色列（利玛利的儿子），然后漫过犹大，直到它被毁灭（8节）。
.书卷（和合：牌）：这个字在译为「镜子」。这里的意思应当是指一块可以写字的「平板」。有类似的概念，由此看来，这可能是指「布告牌」或「广告板」之类的东西。普通的笔（和合：人所用的笔）即平常写字用的，意思是任何人都能看得懂。宣传乃是「文字游戏」。玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，这个名字是印象派式的，不顾文法：「速临－掳掠－快到－抢夺」，目的是要让人好奇，留下没有答案的问题，不过，「掳掠」与「抢夺」是暗示敌人的入侵，而「速临」与「快到」则暗示进展不受拦阻：根本不用想作战，只有被掳的份。 2.乌利亚……撒迦利亚（见，：当时的名人，后来他们将证实这块布告板立下的日期。 3～4.文字又再一次将成肉身（，即以赛亚第二个儿子将以此为名。上主说：以赛亚直到这孩子出生，才明白他过去所作之事的含义。他只是顺服而行，这正是神子民的典范。现在他知道，在记这件事时，他必须称妻子为女先知，因为她实实在在怀了神的话。第4节开头的「因为」应当保留。这句话乃是说明：这个男孩是即时的指示，他的名字便是预告。柯德纳对玛黑珥沙拉勒哈施罢斯之意义的解释，最为完全：「以马内利的记号……虽与终极事件相关，却是当前未来的一种保证，无论以马内利多快会诞生，现今的威胁一定会先成事实，这必发生在他能知晓之先。不过，他诞生的日子没有说明；因此这里提供一个新的记号，只处理目前的状况。」44在这小孩子不晓得，这句话与完全相同，将这个小男孩与以马内利相连，因他从后者得任务，成为眼前时间的记号。他也像以马内利一样有四个名字，可是他是预示毁灭，而前者却带来盼望。因此，以赛亚可以在当时定出以马内利将出现的日期，即「后来」（和合：末后）。我的父亲：即约九个月到一年。主前七三四年，提革拉毗列色沿着以色列海边一路南下，直到埃及边界。埃及的说明被切断。主前七三三年，以色列失去了加利利、约但河东、米吉多等城。由于何细亚即时投降，这个国家才又保存了几年。大马色于主前七三二年灭亡。 5～8.将扩大，正如1～4节「调适了」：亚述占领以色列（6～7节），是征服犹大的前奏（8节）。 6.这百姓一词可以指犹大，例如，，但是在，它指外邦势力，而则指以色列。因此必须由上下文来判断。而从第4节看下来，这里最自然的解释，是指撒玛利亚。45西罗亚供应耶路撒冷的水，从基训泉引进来。基训是大卫王室加冕的地方、45），那里的泉水可以象征大卫的王朝。所以它也必然代表耶路撒冷为信心之城；虽然它的地理位置良好，几乎坚不可破，但是由于水的供应是在地面以上，所以相当难防御。住在耶路撒冷要有信心，相信神知道祂在作什么，祂既拣选了这座城，就会持守祂对这城和其中君王的应许。当年北国众支派背叛大卫家（王上十二），就是离弃了这一切，现在他们喜悦利汛和利玛利（有关这两人，见的注释〕。 7～8.因此，带出了结果。选择世界，所得的报应便是承受世界一切的恶果。他们拒绝了「缓流」（6节），而选择地上的王（利汛），结果会得到大河（幼发拉底河）翻腾的水，和亚述王，和他所有的威势。帝国主义的想法本身是项罪恶，但这并不意谓它在神圣洁的治理之外。涨溢的河水只去到祂引导之处（8a节），也只涨到祂所允许之处（8b节）。因此，当亚述王实现了对亚哈斯的应许，退出了北方的威胁之后，并不会休兵，而会直逼犹大。这种行为，再加上以后的表现下），使亚述以背叛著称，这是以赛亚不会忘记的。展开翅膀可以指泛滥的河水，但是若不视之为洪水，而以另一个比喻来解释，指一只掠食的大鸟，遮盖住整片地，则更为生动。不过河水并没有没顶，淹死人，掠食的鸟逼近，但没有杀死掠物。神已经说过：「到此为止。」犹大的最后打击不在亚述的时代，也不用它的力量。然而这些都是以马内利悲剧的一部分，因为被掳掠的地乃是属他的。亚哈斯所作决定的严重性，在此更加强化。你的地，以马内利啊：「地」加上所有格代名词，后面跟着呼格，这在别处从未出现过。此外，以单数所有格与地相连，而以地指政治单位，这种写法只出现在论到君王；、以色列或某种拟人化说法；，或神；的情况中。以马内利不可能是一个普通的孩子。但身为王室的继承人，他如今却注定只能继承苦难与损失。 c. 相信而顺服的余民 亚述不会消灭犹大，这个事实让以赛亚开始产生余民的概念。如此，这新的一段与前面先知的言论结合起来，不过，这个题目本身极其重要。以赛亚与亚哈斯的冲突，关键在于个人信心的问题，而他现在清楚看见，犹大惟一的未来，在于国内个别的信徒，这批人与只是口头承认、徒具外表的神子民不同。这乃是此一重要段落所要发挥的主题。因着神的命令，以赛亚的儿子（见18节）施亚雅述在那段中已经卷入了重大的冲突，他的名字意思是「余民将回来」，然而，这究竟仅是指有人会存活，还是具更深的意义？ 9～10.在以赛亚的整个事奉中，犹大一直受到强权的威胁，在这几节中，他默想一件事实，即：神在哪里，哪里就有保障。这让我们想到诗四十六篇，其中的重复语为「万军之上主与我们同在」。这篇诗（连同诗四十七，四十八）很可能出于西拿基立之时，由以赛亚的同伴所写。46不过，有些人认为，在圣殿崇拜中，世界敌对神的子民和其君王（如：诗二）是常见的主题，甚至是每一年的庆典仪式，47而君王在其中扮演主角，受到攻击，在世界的力量面前降卑，而由于神的干预光荣地得救所讲到早晨的欢呼，便是指此。无论是否如此，以赛亚乃是说，这一独特之民与列国和远方的众人截然不同：神与我们同在（希伯来：以马内利）。以赛亚如果不是有意指那童贞女之子、犹大王室的拥有者，便不会以这个方式表达神的同在。因此，以马内利亦是统管列国者，，；，而祂与那独特之民同在，便是他们能存续的保证。终必破坏：在希伯来文，第二个祈使语常表示第一个祈使语无可避免的后果后果既不能免，就像可以下令发生一样。因此，世界既选择攻打以马内利的子民，就等于选择自毁之路，无论他们联合起来力量多么强大（9节），计画多么周详（10节）！（参：列国崩溃（9节）与协商无效（10节）的主题，在后面重新出现，19～20节讲到协商的无效，21～22节则讲国家的灭亡，形成了一个括弧。 11～12.不过，神的子民和世界还有一点截然不同。11节为个人用语，而接下去12节则为复数祈使语。以赛亚和与他站在一边的人，与这百姓划分界线（12节）。第一，他们要按照神的话来生活（11节）。手是一个人行事与能力的代表。上主「以手的力量」（直译）说话，意思乃是，神的话绝对必须服从。先知与人群的分别，并不是自己的排外想法，而是因顺服神的话（所有真正的分别无不皆然）。他们因为顺服，而与这百姓行所行的道（生活方式，或思想与行为的模式）有所区别。第二个不同（12ab节），是他们不愿意随从当时对背叛盛行的看法。可能以赛亚因反对王与亚述结盟，而被王室视为背叛，流言四传，使他名誉扫地。果真如此，那么，这百姓说：同谋背叛；你们不要说：同谋背叛，便是一个命令，要人持守清洁的良心。不过，这个字也可以译为「结盟」，若是如此，这里便是指亚哈斯所认定与亚述签订的盟约。对以赛亚而言，这并不是「同盟」，而是投降，以自主、独立来交换虚假的安全保证。可是以赛亚宁可忠于神的话，就是呼召人来相信，不要仰赖世上的武力。第三，这群人的特色是能面对人生而「不焦虑」。他们周围充满惧怕（见，可是在他们的心中，在他们的团契中，却有一片宁静的绿洲。 13～14a.这种与众不同的生命因何而来？他们的力量与保障乃是与神同行的生活（13节）和在神里面的生活（14节）。以赛亚和他的同伴被可怕的百姓围绕，他们并非没有惧怕，但是他们害怕和畏惧（与12节用字相同）的方向不同物件乃是万军之上主（雅巍，出埃及之神）；他们期待祂来拯救祂的子民，推翻祂的仇敌；祂是圣洁可畏那位，，。以赛亚将发现，对神的敬畏并非因祂的能力与圣洁有何新的彰显，而是因神在救赎祂子民出埃及的时候，已经启示过自己，那是基础，也是一次就已足够的启示。尊为圣：对祂的恭敬要配得上祂的圣洁。圣所不是避难所，而是（ miqda ̄s ̌ ）神在祂的圣洁中所居之处，这个字曾用来指会幕；和圣殿，是神亲自住在祂子民中的地方，而那位圣者所居之地，便自然是献祭之处，让献祭的罪人得以亲近神，透过所流的血，得以进到祂面前。不过，这里的应许乃是纯粹灵里的同在：以马内利与真正相信的余民同在。 14b～15.对其他人而言，以马内利的同在意味着灭亡。绊脚的石头，跌人的盘石，即百姓不留意神，就会被祂「绊倒」，以致灭亡；圈套……网罗表达出至圣之神的谨慎，各人都受到当得的报应。绳索拦在路上，盘石挡住去路，这些足以警告他们要小心前进；但是，他们竟忽视、不留意，结果便摔跤、跌倒。神是不变的，祂同时是圣所，又是网罗，端视百姓以什么态度面对祂的圣洁。 16～22.再度重温12～14a节与14b～15节的两组人。以赛亚和他的同伴是神律法的守护者，律法在他们中间（16节），是他们的指导（19～20节），他们满有坚忍的信心（17节），是以色列人中的标记（和合：预兆），指出正路所在（18节）。但那群与他们反向的人拒绝神的话（20节），放弃丰盛生活的可能性（21a节），使自己与神隔绝（21b节），结果除了黑暗一无所得（22节）。这个对比的要点为：我要等候上主（17节），和他们……咒骂……自己的神（21节）。 16～18.就整段的结构而言，这几节与11节平行，相信的余民臣服于神的话（11节），聚集在神的话周围（16节）。卷起（16节）意思是「包裹起来」，以免遭损；封住意思是确保其为最终定论，谨防增添。见证（和合：律法）：神已「证实」是祂的真理。律法（和合：训诲）：见的注释。我的门徒：「我的受教者」，即领受神话语的人，。我的可以指以赛亚，也可以指神，但后者较佳，因为神宣称，那些相信祂、信靠祂的余民是属祂的。代名词我（17节）反映出每个门徒的心声，不单是以赛亚而已。门徒的标记是学习话语（16节），也是坚忍的信心。等候（ qa ̄wâ ，是耐心的守候加上信心的期待。掩藏：信心是为黑暗之日预备的。「掩面」是不喜悦的表示（对比为「用脸光照」；见：。亚哈斯与神的恩惠绝缘，以赛亚和他的同伴也无法脱离逼近的黑暗，但是即使在黑暗中，他们仍有「等候神」的亮光；b）。我在这里：直译，「看哪」，要人注意。以赛亚在此是为自己说话。他已经亲自与神打过交道，在黑云密布时，这些经验成为他信心的一部分。标记（ ʾo ̄ṯôṯ ；和合：预兆）是为指示之用；象征（和合：奇迹），直译为「征兆」（ mo ̄p ̄etîm ），是用来吸引人的。玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的出生和「大布告牌」的吻合（1～4节），是一种征兆；玛黑珥沙拉勒哈施罢斯和他兄弟的名字，乃是标记。以赛亚自己的名字（「神拯救」）亦是记号。住在锡安山：神从未违背祂的应许。祂拣选锡安作祂的居所，这一点成为以赛亚信心的客观凭据，而他和他儿子的名字，则是主观的凭据。 19.这群人在前面曾受到提醒，不要随百姓而害怕（12节），如今则被提醒，不要追随盛行的迷信。有人会向他们施压，要他们跟着去行（19a节），但效忠的问题（他们的神）必须慎重考虑，何况百姓所作的、所仰赖的（为活人……求死人），根本就荒诞不经。交鬼的（ ʾo ̄ḇôṯ ）就像隐多珥的女巫（撒上二十八），她拥有 ʾo ̄ḇ ，用它来求问死人。行巫术的（ yiddeʿo ̄nîm ，来自√ ya ̄daʿ ，「知道」）自称「有内在知识」的人，尤其是能预知未来，；。微声细语（√ sa ̄p ̄ap ̄ ）：尖声（发出警告，，。喃喃嘀咕：√ ha ̄g ̄â 这里与相同，「似呻吟之声」。这两个动词都是在嘲讽交鬼之人的古怪，并且揭发百姓的荒谬，不听神清楚之言，而转向莫名其妙的声音。从「我的百姓」变成「这百姓」，，已经是可悲的后退，这里更倒退至一个地步，甚至热心追求算命，从死人得资讯。为什么求问……？原来只是一句讽刺的惊叹语，「为了活人，去找死人！」一般人认为，死人比活人能力更大，知识更超越。在圣经里则并非如此。旧约明知，死人在脱下躯壳之后，只能算是原来之人的影儿；死的撒母耳所知道的事，没有超过他生前的宣告以下）。见的注释。 20.这又是一个有力的惊叹句。律法和见证（见16节）是门徒所需的一切。不与这话相符……不得见晨光：这句希伯来文很难，NIV 抓住了要旨。在神的话之外没有盼望；每一句话，无论在灵里多具权威，若不与祂的话相符，便是黑暗，毫无亮光。 21～22.他们被掳，受尽艰辛（飘流经过……），对自己所陷入政治（王）和灵性（神）的惨况感到忿怒。他们从神、从地、从未来（乌黑的黑暗）都得不着盼望。这些动词都是单数。审判和救恩一样，是个别的、个人性的。〔暂编注解〕以赛亚第二个儿子“玛黑珥色拉勒哈施罢斯”（3节 ）的名意思是“掳掠速临，抢夺快到”或“快速抢夺，容易捕食”。
「大牌」：大概以石或木制成，表面平滑可在上书写。
「人所用的笔」：指普通人能看懂的字体。
「玛黑珥色拉勒哈施罢斯」：原文乃四个字的读音，指明以色列与亚兰将被亚述掳掠，不能进攻犹大（4 ），这是安慰犹大的信息。
耶和华对我说。按照原文的语法结构，本章是第7章的继续，是对赛7章的解释。所以本章的事件应理解为与赛7章有直接的联系。这个预言的时间与前一章大体相同，在公元前735年末，或734年初。预言本身也与上一章的预言密切相关，因此要考虑那一章的背景。
牌（gillayon ）。“字板”。该词在中译为“手镜”。
人所用的笔（cheret 'enosh ）。意为“通常使用的笔”。
玛黑珥色拉勒哈斯罢斯。直译是，“掳掠速临，抢夺快到”。这个名字写在字板上，象征着所预言的亚述人入侵迫在眉睫。在这个孩子出生前的大约壹年时间里，这个名字默默地向耶路撒冷的居民发出象征性的信息，使他们有充分的机会考虑其意义。详见第8节注释。
1-4 掳掠速临：以赛亚儿子的名字都有特别含意，与犹大的前境有关（7:3） ，即将出生之子的名字预告以色列（首都为撒玛利亚 ）及亚兰（首都为大马色 ）将亡。
1~4依靠属世之物的愚蒙。即使借着7:3的施亚雅述及7:14以马内利的第1、2次兆头,亚哈斯也未能确信神的启示。最后,神第三次给他兆头——“玛黑珥色拉勒哈施罢斯”。在此我们能感受到神怜悯并忍耐顽梗罪人的慈爱。神启示即使犹大不与亚述结成同盟,亚述亦会除去北国以色列与叙利亚。事实上,亚述并不是对犹大比对以色列与叙利亚更好。对他而言,它们都是掠夺的对象。但亚哈斯最终还是求助亚述,使犹大从属于亚述。他无视掌管历史者的保护,却被主权者手中的工具迷惑。他像飞蛾扑向火一样,愚蠢地只见光却不知燃烧之热。
1-22 神的掌管与人的筹谋：本章接续前章，再肯定神要除去以色列与亚兰的威胁，呼吁犹大依赖神，另一方面，犹大依赖外邦及邪术，必自食恶果。
【大牌】这里的书写工具如果是需要刻画（见下一注释 ），那质材应该是石版或是烧过的泥版。译为「大牌」的希伯来字，在旧约也只有用过两次，另一处在，夹在衣物名称中，译为「手镜」。亚喀得作品提及妇女衣饰，圆筒形印章（戴在脖子上 ）也列在其中。这个东西戴在身上是避邪用的，上面通常刻有本人的名字，也有些艺术的装饰。虽然叙利亚—巴勒斯坦地区有圆筒形印章出土，并且在当地为人所熟知，但以色列普遍使用的是戳印，所以没有迹象显示指圆筒形印章的是哪一个字。由于这些封印上面刻有个人名字，而此处的档也刻着一个人的名字（还包括在印章上的名字前面通常附加的介系词 ），因此这里也可能是圆筒形印章，但是光凭希伯来文，我们无法十分肯定（据我们所知 西区闪文没有圆筒形印章这个字 ）。在新亚述帝国时代，大型的圆筒形印章（有一枚长达七吋半 ）用作诸神的印鉴。这一切信息，都符合的用法，以及先知对名字的重视。亚述作品论梦境的记载当中提到，梦中得到一枚印章，与将来的子孙两者间的关联，非常有意思。其中有一句说，如果有人在梦里给他一枚刻好的印章，他就拥有一个「名字」，或是儿子了。
──《旧约圣经背景注释》
【普通的笔】
（NIV 和合本人所用的笔 ）「笔」这个原文用法除了此处，只在旧约出现，用在金牛犊的制造。所以，这个字应该是某种钻头与刻刀。用了与该名词相关的动词字根，形容十诫镌刻于版上。雕刻圆筒形印章的工匠使用刻刀，以及「精细的钻头」。译为「普通」的原文字，若是用来形容人，是指人的脆弱不堪。或许，这里使用细小的钻头，意指所需要花费的精工。
──《旧约圣经背景注释》
【檔】
有证人在场，可见这是一份正式的档。有人提议是婚约（因为第3节 ），但是从取名字的重要性来看，应该是出生或取名字方面的档。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我要用诚实的见证人、祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。”」
〔暂编注解〕两位见证人大概是百姓所熟悉兼且可靠的人物，他们将此事记录，以便日后预言应验时作证据。
在亚述攻打以色列与亚兰之前,以赛亚已宣告“玛黑珥色拉勒哈施罢斯”预言,预言成就后引起众人惊叹。因此,以赛亚被视为有影响力的见证人。
记录这事。证明其确实性，藉此强调该文件的重要性。乌利亚是祭司，后来奉亚哈斯之命按照国王在大马士革看到的样式在圣殿造一座新坛。撒迦利亚的身份不明。
【】「我以赛亚与妻子（原文作“女先知” ）同室，她怀孕生子，耶和华就对我说：“给他起名叫玛黑珥色拉勒哈施罢斯。」
〔暂编注解〕女先知。以赛亚的妻子似乎也有预言的恩赐协助他工作。赋有这种恩赐的女人被称为 “女先知”，，，。这样称呼她也可能只是因为她是先知的妻子。玛黑珥色拉勒哈斯罢斯是以赛亚的次子。正如以赛亚长子的名字是告诉百姓“余民回归”，次子是要告诉人们惩罚快要临到。
【女先知】这个头衔从没有用来指称先知的太太，而是指女性先知。我们不需猜测这里的女先知是否是以赛亚的妻子，她一定是自己发挥先知功能的妇女。女先知虽不多见，美索不达米亚也有。公元前第二千年纪初期的叙利亚马里档上，可以找到男女皆具此职分的证据。在亚述王以撒哈顿执政时期，也有妇女以女先知的身分发言。所以说，妇女的先知角色与男性先知一样。
──《旧约圣经背景注释》
【先知以赛亚的妻子也是女先知么？】
答：在新旧约中称为女先知的人，共有四位：即如亚伦的姐姐米利暗，拉比多的妻子士师底波拉，掌管礼服沙龙的妻子户勒大，以及法内力的女儿亚拿等是。此外，还有恐吓尼希米的女先知挪亚底，又有自称为先知的败坏妇人耶洗别等假先知。在这里说到「我以赛亚与妻子同室」，在妻子二字之下有小字「原文作女先知」，这样看来，他的妻子也是女先知么？在英文本圣经中，多照原文直接翻译l Went Unto The Prophetess，但很令人费解，故中文本圣经多意译为妻子，吕振中译作「我亲近了神言人太太」，最圆通的译法，是客话本译作「吾同我先知娘同房」。以赛亚本身为先知，是神的代言人，他的妻子可称为先知娘，例如现今人称牧师之妻为牧师娘。犹太人的解经者谓，因以赛亚是先知，他以先知之资格，分授些与其妻子，故解释之为女先知，有如作传道的人，他与妻子一同受过神学教育，好使二人都能彼此配搭事奉主，名副其实，配称为传道人一样。
我们若从顶表方面来说，以赛亚之妻，可以预表为马利亚，后者乃以马内利之母亲，，。她曾被圣灵感动，而说出一段颂赞救主的豫言；就实意上说，她岂不也是一个女先知么。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。”」
〔暂编注解〕亚述王为什么要掳掠大马色和撒玛利亚，注。史载亚述王攻陷以色列国时，掠去了27290人民。
提格拉毗列色三世于主前732年在大马色和撒玛利亚抢掠的时候，男孩约有两岁。
孩子约壹至二岁便晓得叫父母。
小孩子不晓得……之先: 即满三周岁之前。事实上,玛黑珥色拉勒哈施罢斯出生未到三年,撒玛利亚就被攻陷了。
孩子到了一周岁的时候，通常会叫“爸爸”、“妈妈”。在这个孩子两岁以前，亚述人将劫掠以色列和亚兰。这个预言在公元前732年应验。那时比加和利汛丧失了王位，后来又丧失了性命，，16:9）。所以把玛黑珥色拉勒哈斯罢斯的名字写在字板上，象征亚述人“掳掠”撒玛利亚，“抢夺”亚兰的日子快要来到。以色列和亚兰就是如此被亚述攻陷了。犹大暂时幸免。神曾告诉亚哈斯不要害怕，并预言象征性孩子以马内利的诞生，是要保证神与犹大同在，免去她北方邻居所遭受的厄运。
提革拉-毗列色在一块泥板上宣称以色列的百姓推翻了他们的国王。他就把何细亚放在王位上。据,30记载，比加在位的时候，提革拉-毗列色征服了“基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了”；何细亚杀死比加，夺取了他的王位。据记载，在亚哈斯向亚述求助时，提革拉-毗列色攻取了大马士革，俘掳了那里的百姓，并杀死了利汛。亚哈斯没有求神帮助，反而求提革拉-毗列色救他脱离以色列王和亚兰王之手。亚哈斯这样做，是为犹大惹祸上身。《历代志》说，亚哈斯因为“放肆” 而使犹大卑微；虽有提革拉-毗列色上来，却“没有帮助他，反倒欺凌他”。
【大马色与撒玛利亚被掠夺】大马色的财物于主前七三二年沦陷时被抢走，至于撒玛利亚被洗劫的日期就难以确定。记道，何细亚向撒缦以色进贡，但没有说撒玛利亚被洗劫。因此，这非常有可能是指撒玛利亚于主前七二一年沦陷。
──《旧约圣经背景注释》
【】「耶和华又晓谕我说：」
〔暂编注解〕5~8以赛亚痛斥犹大的愚昧,他们不肯依靠虽然是孱孱细流,却在宁静中带来丰盛生命的西罗亚缓流的水（象征神的慈爱 ）;却投靠大河翻腾的水——亚述,这水流势汹涌,可卷走生命中的一切。以赛亚警告大水留给他们的不是生命之水,乃是废墟与死亡。不依靠悄然而流的话语活水,依靠看似华丽的魔鬼之水,必得如此下场。
5-8上犹大厌弃西罗亚缓流，必被大河淹没：西罗亚缓流是耶京唯一的水源，以赛亚将它比喻神恒常的眷顾，可惜百姓藐视它，反而仰赖亚述的援助（大河即幼发拉底河、亚述之地 ），神就让亚述辖制犹大。
【】「“这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；」
〔暂编注解〕“西罗亚缓流的水”。西罗亚是耶路撒冷一个医治的泉源，这里象征神的帮助，犹大却不准备接受这帮助。“利玛利的儿子”。比加，一位以色列的王。
「喜悦利汛...... 的儿子」：有译本作「在利汛 ...... 的儿子面前软化下去」（吕译 ）。
西罗亚缓流的水。这个水道从耶路撒冷东山洞穴的基训泉流出，形成水流，流入西罗亚旧池内。后来希西家所建造的隧道（那里发现了西罗亚铭文 ），把基训的水引入城内的西罗亚新池。西罗亚缓流的水代表针对亚述的保证的信息，就是以马内利的名字——“神与我们同在”——所暗示的。厌弃西罗亚缓流的水，就是拒绝神的劝告。亚哈斯向亚述求助，致使犹大遭遇“大河翻腾的水猛然冲来”。因为“大河”，就是“亚述王”，会“漫过一切的水道，涨过两岸”（第7-8节 ）。这一切都是玛黑珥色拉勒哈斯罢斯的名字——“掳掠速临，抢夺快到”——所暗示的（见第1节注释 ）。
喜悦利汛。这句话在上下文中含义不明。亚哈斯和犹大的百姓非常害怕利汛和利玛利的儿子比加。有文本改动原文，译为“在利汛和利玛利的儿子面前惊恐万分”（英RSV版等 ）。虽然译文与上下文一致，但涉及对原文结构的改变，不太现实。也有人认为这句话是过去的编者加上去的，如果省略了，第6节就会与第7节自然衔接，思路不致中断。值得注意的是，死海古卷1QIsa 确认了马所拉文本。
6～8“西罗亚缓流的水”：指耶路撒冷的一个水泉。“大河”指幼发拉底河，河水翻腾，和西罗亚缓流的水成对比。大河水象征亚述王的审判；西罗亚水象征神的管治。以色列人弃掉神和平的管治，神便让大审判临到他们。
【西罗亚的水】当时，希西家的下水道尚未施工。水是从「基训泉」（位于耶城东边的汲沦溪谷 ）由导水管引入耶城西南角的蓄水池。导水管今天称为「西罗安水道」，在圣经时代称为「西罗亚」。
──《旧约圣经背景注释》
【】「因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；」
〔暂编注解〕以翻腾的幼发拉底河形容万马奔腾、来势汹汹的亚述军。
这里把亚述比作幼发拉底河，，把亚述将来入侵犹大比作河水泛滥，溢过河岸，淹没周围地带。大水先吞没以色列，再“涨溢泛滥”到犹大。亚述人经常说自己的军队像洪水淹没各国。
【洪水涨溢水道】这个普遍的隐喻早在主前第二千年纪初期，即已出现于「纳兰辛的古他传奇」，其中将入侵的敌军比作洪水，溢出运河两岸，摧毁了城市。
──《旧约圣经背景注释》
【】「必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。”」
〔暂编注解〕西拿基立在主前701年入侵犹大，当时只有耶路撒冷得以幸免于难。
以马内利啊: 面对亚述军队席卷一切的洪水——气势汹汹的围攻,不由自主地插入感叹句,对以马内利之神的求告。
冲入犹大。由于悖逆和不信，犹大不能完全摆脱亚述的攻击。以色列会完全毁灭，但犹大不会被完全淹没。洪水起先较小，但越来越大，直到涨至犹大的“颈项”。犹大的历史记录，除了耶路撒冷之外，整个国家都暂时落到亚述人手中。
他展开翅膀。指洪水泛滥，涨过两岸。河本身是代表亚述国王（第7节 ）。
遍满你的地。见上文。
以马内利。见注释。提到以马内利这个名字，就是提醒以色列人，神本来是可以与他们同在的。以色列完全失去了神的同在；犹大也差不多这样。犹大的许多领袖和民众都离弃了神，所以神无法与他们同在。但是剩下的少数人保持了忠心。他们将会得救。这道信息主要是为他们而发的。
8下-10以马内利的保证：以鸟展翅比喻神保护属的犹大地。因有神的同在，列国对犹大不利的计谋必定失败。
【提革拉毘列色如何对待犹大】提革拉毘列色的记载里，主前七三四至七三二年间的战事，没有攻打犹大的记录。或是该项记录没有保存，或是本节经文放远眼光在亚述王撒珥根，特别是西拿基立的入侵犹大。后者的看法较可取，因为犹大要等到主前七三二年大马色被毁，才会「为了利汛欢喜」（NIV ）。
──《旧约圣经背景注释》
【】「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；远方的众人哪，当侧耳而听！任凭你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏。」
〔暂编注解〕任凭你们喧嚷（ro`u ）。源于ra`a`，意为“坏”，“生气”或“打破”。所以ro`u 的意思可能是“生气的”或“打破的”。武加大译本的译者可能把将无元音的希伯来语本文中ro`u 一词视为源于词根ra`ah，（“［彼此］交往” ），于是把ro`u 译为congregamini（“聚集”或“结交” ）。英KJV版沿袭了武加大译本的译法。七十士译本的译者手头的希伯来文本可能是de`u，而不是ro`u，故把de`u 译为希腊语的gnōte，（“知道” ）。在希伯来字母中，r 和d 十分相象，容易混淆；具体的例子，见；25:15；；；；23:30注释）。De`u 源于词根yada（“知道” ），故de`u 译为“你们知道”。De`u 可能与上下文更加符合。在本节原文的诗体结构中，“知道”和“倾听”是相对应的。
列国的人民哪。以赛亚在这里向“同谋”对抗神（第10节 ）的外邦民族说话,警告他们“神与我们同在”。在本节的诗体结构中，“列国的人民”和“远方的众人”相对应。
9~10预言犹大的罪恶和将要承受的审判后,以赛亚向外邦人宣告神的话语,即使他们如何喧嚷,也不能永远灭绝神的百姓犹大。神不会收回他曾赐下的恩约与应许。
【对列邦的威胁】虽然有不少解经家认为这段话是发自犹大国，其实更有可能是出自亚述。亚述常常对叛变的属国说，他们已经被自己的神遗弃，因为他们没有遵守所发的誓，要尽忠于亚述。这种战术最早见于杜库提宁努他，最晚见于以撒哈顿。
──《旧约圣经背景注释》
【】「任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立。因为神与我们同在。」
〔暂编注解〕“神与我们同在”一句话，在原文就是“以马内利”，。这里是说，犹大是以马内利的地方，除非“以马内利”允许，否则一定不会失守。
任凭你们同谋。神能够败坏竭力阻挠祂旨意之恶人的一切阴谋。祂在亚哈斯的时代这样作，在今日仍然这样作。
神与我们同在（`Immanu 'EL ）。该词在第8节中译为以马内利。第9节和第10节说明了神设法使祂的子民深刻认识的以马内利信息的意义。亚述人针对神子民的阴谋最终是无法得逞的，因为祂与他们“同在”。以赛亚向犹大人民认真传达了以马内利的信息，无疑使许多人认识到要信靠神。亚哈斯的儿子，国王希西家就是其中之一。当西拿基立进攻犹大的时候，希西家用以下激动人心的话勉励他的百姓：“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧，惊慌。因为与我们同在的，比与他们同在的更大，与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战”。由于希西家信靠神，神就与他同在，最后主的使者一夜之间就击杀了西拿基立的185,000军兵。
【】「耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：」
〔暂编注解〕不可行这百姓所行的道: 不可随从世俗的人生道路,应当走在以神为优先的路上,与新约关于窄路的教训一脉相承，。
以赛亚不可随波逐流，离开神。神“以大能的手”强调这条命令。对于正确的行动方针，以赛亚不必怀疑。
11~15以赛亚的警告。分成两部分:第一部分,神劝勉其百姓不可像一般人那样,惧怕世界或与世界苟合,只应追随神（11-13节 ）;第二部分,神警告,对义人而言他是圣所,对恶人而言他是绊脚的石头。神向人显明如此极端的结果,并不是因他具有二律背叛性的属性,乃因神以自己的公义正确区分众人。
11-15 不要怕人，单要畏惧神：当百姓在敌人的围攻下感到紧张恐惧时，神向先知显现，勉励他和他的门徒要坚定信靠神，不随伙依赖人的计谋，因神必使不靠神的南北二国（「以色列两家」-14 ）跌倒败落。
【】「 “这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。」
〔暂编注解〕“同谋背叛”。显然是亚述联盟对以赛亚的指控，因为他劝告百姓只要信靠神（13节 ）。
「同谋背叛」：意指用计谋去解决危急的局势。
你们不要说。神本来是对以赛亚个人说话的。现在祂对“这百姓”（第11节 ）说话，一直到第15节。在第16节中祂重新对以赛亚个人说话。
同谋背叛（qesher ）。该词大多译为“叛逆”，，。等处译为“反了”。只有在本节译为“同谋背叛”。“同谋背叛”是要对付别人。现在该词通常用于“结盟”，但也指“为了不合法的目的而勾结”。在圣经里它大多是这种含义。就如在本节中。亚兰和以色列合谋攻击犹大。亚哈斯则与亚述结盟对抗以色列和亚兰。亚哈斯和犹大的百姓害怕以色列和亚兰的合谋，所以与外邦人联合与之抗衡。亚哈斯因为向外邦人求助，而不信靠神，受到了神的斥责。自称为神子民的人与拜偶像的人“同谋”，乃对天上神的侮辱。神要祂的子民成为特殊的百姓，与世界有别。我们应当请教神，从祂那里获得力量。只有这样，神才与我们同在；也只有这样，我们才能以祂的方式完成祂的工作。当神的子民与不认识祂的人结盟时，人的策略不可避免地会代替天国的原则，神的工作将蒙受损失。我们的力量不在于和这个世界的紧密联合，而在于和它完全分离。
【】「但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的、所当畏惧的。」
〔暂编注解〕「尊 ......为圣」：意即承认神的全能。这字原文与「同谋背叛」（12 ）同字根，因此「尊万军之耶和华为圣」也就是「与万军之耶和华同谋背叛」，意指与神联盟。
尊万军之耶和华为圣。以赛亚曾看见神的圣洁。现在他呼吁犹大的百姓承认神的圣洁。如果人没有看见神的无限圣洁，他们自己就永远达不到圣洁。
以祂为你们所当怕的。见；6:2注释。敬畏神的民族不需要怕人。亚哈斯害怕比加和利汛，是因为他不敬畏神。但敬畏神与害怕人相去甚远。敬畏神不是惧怕祂，而是敬重祂，信赖祂，爱祂，欢喜到祂面前来。
【】「他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头、跌人的盘石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。」
〔暂编注解〕神必保守信靠祂的人，但会阻止不靠神的南国和北国，成为他们的绊脚石，使所谋的不得成就。这话是指着耶稣基督而说的。祂是我们生命的房角石，也可以是不信者的绊脚石，参；；.
作为圣所（miqdash ）。敬畏耶和华的人（见第13节注释 ）将在祂里面找到避难所。以赛亚设法把百姓的注意力从属世的事物转到神身上。基督过去是，如今依然是以色列的真“圣所”。
绊脚的石头。耶稣说自己是石头。保罗把引用在基督身上。彼得则引用得更加详细。在所罗门建造圣殿的时候，采石场采到的一块大石头没有地方安放。长期以来，它妨碍着建造者，遗弃在那里，没派上用场。最后竟发现这是整个建筑中最重要的石头──房角石，放到了其重要的位置上。耶稣就是被犹太人长期弃绝的房角石。
对于那些不认识基督的人，祂是绊脚的石头。祂始终妨碍他们，阻止他们实行其自私的计划，不让他们的恶谋得呈。把他们绊倒的，是天国的房角石。没有祂，这个世界和宇宙就不可能有生命，喜乐和平安。
以色列两家。说明以赛亚不只是对犹大，也是对以色列说话。以色列和犹大一直与神和祂的律法为敌，觉得祂是绊脚石，而不是祂所应许的生命和盼望的圣所。
作为圈套和网罗。石头的比喻变成了网罗的比喻，说明问题的另一方面。基督和祂的信息，对于耶路撒冷邪恶的居民来说，就如圈套或网罗。祂本是全人类的生命，盼望和保护，却成了拒绝走祂道路之人的网罗。只有这样，地球上的生命才能得到保护。如果让恶人任意妄为，他们很快就会毁灭自己和地上的所有居民。只有阻止恶人的行动，对他们实施某种限制，不许他们超越，地上的生命才得以延续。每一个活着的人都应该可以感谢神作恶人的网罗和陷阱，否则地上的任何居民都不会有平安，喜乐，自由和盼望。
14-15神必荫庇那些信靠的人；至于靠自己、不靠神的南北二国，神要成为他们的绊脚石，使他们计不得逞，全然败落。
【意象】圣所与盘石的意象在诗里也相提并论。圣殿建立在一块基石上，让百姓在急难中有所投靠。从属灵角度而言，神是他们的基石。圈套与网罗用来捕鸟以及其他小动物。不过网罗很可能是指一种掷出的棍子，就像澳洲原住民用的回力镖一样。
──《旧约圣经背景注释》
【】「许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”」
〔暂编注解〕神在这里主要指以赛亚时代的人。但是各世代中所有违背神的道和祂律法的人，如果拒绝神圣言的责备，也会“绊脚跌倒”。那些缺乏属灵辨别力，不明白神信息真实含义的人，往往使这些信息成为受到他们影响之人的绊脚石。任何具有属灵见识，热爱真理的人，都不会落入圈套。
【】「你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。」
〔暂编注解〕神命令先知将他记录在羊皮纸或蒲草纸上的预言（律法、训诲 ）卷起收藏，他的门徒则作这事的见证人。
请注意对话方式。发话者是神,“我”是以赛亚,与主采用间接对话方式的上文下理稍有不同。
这是以赛亚的任务。指古代卷书封印的惯例。在埃及的埃里潘蒂尼，发现了公元前五世纪犹太人的亚兰文蒲纸，依然用绳子捆扎，打结处封着泥，上面盖着雕刻的印章。所以档的内容非常可靠，保存完好。神的话语和律法也是这样。以赛亚给百姓传达了一个极其重要的信息，就是神赐给这个民族生命的信息。这个信息必须认真保存。神曾把祂的圣律法赐给以色列人。顺从这律法对于全人类来说，就意味着生命。这部律法必须在所有的年代里妥加保管，完好无损，一点一划也不可改变，否则就失去效果了。
16-18 封住训诲：亚哈斯王与百姓拒绝神的话，寻求亚述的援助， 于是以赛亚不再发出教训，要等待他先前说的预言与他给儿子命名所预示的（7:3，8:3）应验。
16~18封住: 封住见证是为了保存,而不是为了废弃。并不是为了不让犹大知道,乃是要在预言成就的日子用作证据,因他们现在不信这预言。以赛亚清楚表明一切见证不是出于自己,乃是从耶和华而来,强调见证的神性权柄与纯洁性。
【古代的封印檔】卷轴可以用线系起来，再用泥土把结封好，或者放进罐子里，再把罐盖封好。泥土或盖子上的封条要盖上拥有人的印章。美索不达米亚用圆筒形印章，埃及用甲壳虫状印章，叙利亚─巴勒斯坦用方形印章。泥版会封在泥制的盒子里，然后盖上拥有人的印章。印章是用来保证内容的可信。古时也警告人不可随意损毁封印，若是完好，则认证这份文件是可靠的。详情请参：。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要仰望他。」
〔暂编注解〕「掩面不顾」：表示厌弃。
掩面不顾雅各家: 如同太阳照耀物质界,作为光的本体,神要照亮属灵世界。生命、健康、喜乐皆来自此光。然而,因着百姓的罪,光将暂时掩面。我也要仰望他: 指“等神的怒气全消”。可以知道以赛亚对神的信赖程度。以赛亚相信虽然神暂时掩面不看,但他永远都是以色列的保护者。以赛亚继续仰望神的保守，。
我要等候。说话的又是以赛亚。这是他个人对第12-16节神信息的回应。不论别人做什么，先知强调自己的目的是顺从神，从祂那里获得信心和力量。
掩面。神从不任意向一个人或民族掩面。只有当人转离神的时候，祂才向他们掩面。神不会永远对不愿听的人说话。祂向以色列人“掩面”，是因为他们不听祂的话，不顺从祂的律法。这个民族就整体而言，就像扫罗一样，到了神不愿再回答的地步。
我也要仰望祂。不管别人的经验如何，以赛亚仍要仰望神，倾听祂的话语，行在祂的道上。
【】「看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。」
〔暂编注解〕这里的“儿女”指以赛亚所生的两个儿子：玛黑珥色拉勒哈施罢斯和施亚雅述。前者的意思是“掳掠快到”，表明犹大国被掳的审判会快来到。后者的意思是“余民归回”，表明犹大国的余民，被掳七十年之后，亦归回以色列地，。引这件事应用在基督身上。
「住在锡安山万军之耶和华」：意指神仍与犹大同在。
根据他们名字的意义，以赛亚和他的儿子们对于犹大百姓来说，是神所设立的活兆头。神借着他们向祂的子民宣布了一个重要的信息。“以赛亚”的意思是“耶和华将拯救”。他的名字实际上是《以赛亚书》的主题。鉴于迫近的局面，它意味着从以色列，亚兰和亚述手中得救。以赛亚的长子施亚雅述名字的意思是“余民回归”。这个孩子的名字是要告诉百姓：剩下的人将会得救。神这次不会像对待以色列那样，完全毁灭犹大。以赛亚次子的名字玛黑珥色拉勒哈斯罢斯的意思是“掳掠速临，抢夺快到”。这一个儿子不断地提醒人，惩罚很快就要临到，降在那些拒绝神恩典的人身上。就忠于祂的人而言，孩子以马内利是神永远与他们同在的保证。
【】「有人对你们说：“当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。”你们便回答说：“百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？”」
〔暂编注解〕“岂可为活人求问死人呢？”有关求问鬼神，参看的脚注。
「百姓不当求问 ...... 死人呢」：是百姓支持交鬼行巫术的理由。原文没有「岂可」一词。
有人对你们说。以赛亚在这里斥责亚哈斯和许多犹大百姓所请求的来源。
那些交鬼的。见；注释。以色列人像扫罗那样求问交鬼的，使自己与神隔绝开来，所以神不再回答他们。百姓现在像扫罗一样，向鬼魔的灵寻求指导和帮助。当时和如今一样，唯灵主义泛滥，结果百姓向邪灵寻求指导。
声音绵蛮（saphaph ）。一般指”吱喳声”，“耳语”。灵媒说话含糊不清。这句话带有嘲笑和轻视的语气。灵媒经常采用最荒唐最堕落的方式与邪灵接触。人请教邪灵，自然会在品格和行为上变得像他们一样。撒但在那些放弃“训诲”和“法度”，喜欢邪灵悦耳信息的人身上所发挥的影响，实际上是无限大的。
不当求问自己的神吗？他们却向灵媒请教。以色列人离弃生命之创造主，把自己交给悲惨和死亡的制造者，实在是愚不可及的。
为活人求问死人。 “死了的人，毫无所知”，显然向他们请教是不可能的。任何这样做的伪装都是骗人的。离弃生命之主，把自己放在死亡之作者的影响之下，乃是最大的愚蠢。那些因不喜欢真理而拒绝真理的人，对魔鬼的谎言毫无防备。
19-22崇邪术者必见黑暗。国家弃绝神的指引，转向邪术以预卜未来，寻求摆脱以色列与亚兰的围攻。但先知指出这是自我毁灭的做法。
19~22以色列宗教的堕落。以色列宗教的堕落已到极点,致使他们心灵极度空虚,交鬼、行巫术泛滥。以赛亚指出一般百姓依赖愚蠢的举动（19节 ）,嘲讽迷惑百姓的人仿佛熟知天下事,将来受到亚述或巴比伦侵略时,必会比别人更加悲惨。当今所谓科学万能的文明尖端时代,撒但崇拜、心灵现象、占卜等却更加横行霸道。因为他们心灵空虚,不认识当遵行的法度。
【求问死人】祖先崇祀在古代近东非常普遍（譬如 乌加列作品中特别强调男性继承人要照料父亲的牌位 ），所以当地人认为死者具有影响生者的力量。他们相信若为亡故的祖先浇奠酒，他们的亡灵会保护、帮助生者。在巴比伦，若是没有好好照管不具身体的灵（utukki ）或鬼（et]emmu ），会非常危险。妥当的照管首先从妥当的埋葬为始，而且要常常祭祀、纪念死者的事迹与名份。头生长子负责管理这些祖先崇祀事宜，同时也承袭了家族神祇（通常是过世的祖先画像 ）。这么做是因为相信亡灵有沟通能力，也预知未来的事情，对生者很有用。扫罗求问隐多珥的女巫就是个例子。一般是要借着法师、灵媒、卜卦的，来求问亡灵。这种作法相当危险，因为有些灵属于魔鬼，能造成很大的伤害。我们找不到以色列人对祖先崇祀，或是死后生命的看法，但是被掳前，以色列人的确保有敬拜死者或是祖先崇拜的信仰，考古学家发现的古物也证明这一点：（1 ）立起的石头（mas]s]ebot ）；（2 ）在坟墓上挖管道，为死者献食物与饮料，；（3 ）看重祖坟（亚伯拉罕的祖坟 以及后代在希伯仑的祖坟 ）以及在这些坟墓所行的哀悼仪式，。旧约先知与律法都严厉谴责地域性或家族性的的祖先崇祀。
──《旧约圣经背景注释》
【】「人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」
〔暂编注解〕“训诲和法度”。神的话语，那是惟一绝对和可靠的标准。
指责百姓违反律法行邪术。
「晨光」：七十士译本作「赏赐」，因二字同字根。
训诲（torah ）。指神所显示的一切旨意。这是圣经，特别是摩西著作中的常用词，，30:10，31:9，。以赛亚把人的心思从魔鬼和世人的话语和智慧，引到神所显示的智能上。神的先知是祂的见证者和代言人。他们所传的“法度” 是神智慧和生命的信息。以赛亚在这里告诉人说，神的话语是真理的标准和公义生活的指南。神在祂的道中显示了祂自己。人们不论说什么，只要不符合神的道，里面就“没有晨光”。
【】「他们必经过这地，受艰难、受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的神。」
〔暂编注解〕以赛亚在这里描写拒绝神和祂圣道真光的人，特别是那些拒绝赛7、8章预言信息的人。所有这样的人，都好象行走在困惑，苦恼和黑暗的土地上，想得到什么，却不知道是什么；想寻找什么，却永远找不到，因为没有神的同在。他们在忧郁困窘之中没有亮光，也没有希望，因自己的困境恼怒而指责他们的领袖。他们因收获悖逆的苦果而咒诅神。先知在这里形象地描写了各世代顽梗之人的经验。他在的异像中，瞥见了基督第一次降临。祂是真光，用公义日头的光芒，驱散人心灵的黑暗，。
21-22指出行邪术是枉然的，不独找不到亮光，且使人陷于无尽的痛苦中。
【】「仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。」
〔暂编注解〕他们仰观上天，看不到神或光明。然后俯察下地，只看到心灵的苦恼和困惑。离开了神，这个世界只能在困惑不安的迷宫中徘徊。先知在中所期待的弥赛亚，是如今黑暗中人类唯一的光明，也是他辉煌前途的唯一盼望
【】
【神的标准】「要尊万军之耶和华为圣，以祂为你们所当怕的，所当畏惧的。」
犹大地在极大的惊惧中，因为撒玛利亚与大马色即将来攻。政客们都想求援于亚述，而迷信充斥，求问鬼神。在慌张中，以赛亚的声音祝福百姓以神为当怕的，敬畏神，就不必再怕别的，使徒彼得引用这些话：你们若为义受逼迫的有福了，不要怕别人的威吓，也不要惊慌，只要心里尊主耶稣基督为圣。
在草原人们常需扑灭野火。在蔓延的火焰过来，只有一个方法，就是先用火烧尽地面，使其光秃。当火焰着过来的时候就没有可燃着的了。人心也是如此。我们可以不怕别人，先要对神有敬畏的心。尊主为大在自己的心里，然后就让祂成为你当惧怕的。
雅各向着他父亲以撒所敬畏的神起誓。于是他在拉班面前心中就泰然了，敬畏神的心越强，必要想使祂担忧，或惹祂发怒，是最有效的方法免干罪恶，也除去我们一切惧怕。人若为义受苦，受试探而不犯罪，仍坚守信仰。他可安静而坚强地说：我怕神，不怕别的。敬畏祂必得建立，也得顺利。
—— 迈尔《珍贵的片刻》「人当以训诲和法度为标准。」
神作事的规律性，使人惊奇。在创造的开始，神就使昼夜有定，万物各从其类，而且在天空设定光体，“可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁”。其实，人从自然界可能认识神，是由于祂的规律。数学，法学，音乐，天文学，和其他科学，离开了神的规律性，都不可能运作。
人的问题，是喜欢离开神的规律，随从自己的意思行作。到道路不顺利的时候，才转而寻求指引。因此，求神问卜，观兆交鬼的事，并不限于愚昧无知的人；不仅古时候有，现今也仍然有人这样作，而且受过良好教育的人，也不乏人去作那种事。等到人发现，负国家社会重任的人，也去求鬼指引，才警觉到领袖的脆弱，而由这种人作领路的，其前途是多么危险！
这样作的错误，还不仅是因为迷信愚昧，更是惹动忌邪的神，在神以外去寻求引导。神吩咐祂的子民，要彻底禁止假先知，行邪术的，交鬼的，。
圣经中的先知，为神所拣选使用，传出从神来的信息，预言将来必成的事。神却没有告诉他们所要遇到的事，教导他们趋吉避凶的方法；只是指示他们传扬真理的任务。虽然先知以赛亚，知道他讲的道没有效果，不受欢迎；先知耶利米，得神指示，要被全地的人反对；神的仆人总不以自己的荣辱得失为念。
新约中主的仆人也是如此。主预告彼得，他将要为了主的见证而殉道。他没有详问将来，只好奇的想知道约翰的将来如何。主耶稣却回答说，那不关他的事，当尽的责任是：“你跟从我吧！”使徒保罗虽然得到别的先知警告，将来要受苦难，只坦然的说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”但遵主旨，莫问前程，既然没有怀疑，只管顺从主的安排，为甚么要去求问明天？人当以训诲和法度为标准！
他们所说的若不与此相符，
必不得见晨光。属神的人哪！你有了神的话，就是真理，作为你行动的标准，就当遵行，在祂的光中，不至于失迷，用不着去寻求甚么自称有智慧的交鬼者领路，免得掉在坑里。
── 于中旻《以赛亚书笺记》【以主为准】
「人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」
我们生活的准则是什么呢？决不是以人的看法、言论、评论为准则。我不怕人说我温和，我也不怕人说我太激烈，这都不是我的标准。人若说我太激烈，这又有什么关系？人的论断又能把我怎样呢？人若说我太温和，又能损失我什么呢？
我觉得不能顺着人的评论来左右我的道路，我若怕人说我太激烈而变得温和些，至终必落到可怜地步，甚至招来神的吐弃，连人也会厌弃我。我若怕人说我太温和而变得激烈些，至终必落到肉体中，甚至是血气的网罗里，从而招来无怜悯的审判，是何等可怕啊！
所以，我什么都不应该管，不当顾虑，只求着能活得合乎神的旨意，能稳定的活在神要我站的地位上，能行神要我行的事、走的路，照着我生命的特性，灵里的托付而行。果能忠于此，则必使我们大得平安，且所行的必能蒙神喜悦，只要合乎神的旨意，还怕不能为主发光吗？
主还教导我们说：“我儿，恶人若引诱你，你不可随从。
”—— 李慕圣《晨光》