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.解释比喻。第2～5节的用语是特意要与的用语配合。南方首先变成了耶路撒冷，然后是圣所，最后是以色列地。森林大火变成了一把刀，要杀戮义人和恶人（「青绿的树和枯干的树」），一切有血气的都认识到，作成这事的是耶和华（5节）。耶和华的刀这个命题可以追溯到约书亚在约但河边所见的异象，耶和华军队的统领手中拿着拔出来的刀以下）。祂在那里为祂的百姓争战，使他们得以在胜利中进入应许地。在其他经文，特别在先知书中，神挥动祂的剑抵挡以色列的敌人；，，；，及下；。这刀剑是祂行审判的工具，在两约之间的著作中特别见于末世的战争场面中。以西结在这里用它来表示神在以色列身上的审判，只是在别的预言中，他暗示耶和华的刀已经被放在巴比伦王的手中，透过他的军队好叫神的审判施行在埃及王法老的军力，。本段所搜集的神谕论中，耶和华的刀这个重复出现的主题，似乎是贯串其间的惟一因素（3～5、11～15、19、20、28各节）。
6、7.以西结的悲叹是另一个象征，表示极度的恐慌将会在审判的时刻临到以色列。正如自己丧妻时不能举哀，用作象征泪水不能弥补的伤痛，以西结在此以象征手法，但是借着情感的表达，而不是行动，传递他的资讯。弯着腰一语RSV作「破碎的心」，表达深深的感情巨创。腰部是力量的所在，所以这里指的是精神上和肉体上完全崩溃（；；。当百姓听闻「灾祸临近！」的风声或消息，也会遭受同样的惊慌或情绪上的瘫痪之苦。 8～17.剑歌。本段某些部分显然是诗体，但并不可能分辨哪些是原来的诗，哪些是夹在其中的散文体评注。惟一可以辨认的部分是为首的双行体，它可译作 有刀，有刀！是磨快 擦亮的。 磨快为要行杀戮 擦亮为要像闪电。 这可能是一首旧诗修改而成的，好比那首同样简洁的拉麦之歌）。它甚至可能是一首伴随着剑舞的歌词。侯伊认为，以西结可能以这些词配以某种挥剑之舞。然而，他很快打断转向，我们岂可快乐么？这问句与随后的句子在马索拉经文实在无法了解。RSV 将读音符号稍作更改便成为：你貌视了刑杖，我儿，就是一切木质的（和合本：罚我子的杖藐视各树）。这样，先知是在责备听众不留心（「你以为我是在开玩笑吗？」），指控他们蔑视以往的一切刑罚工具。杖令人想起以赛亚曾形容亚述为「我忿怒的杖」。然而，现在木头要被铁所取代，而且它不会是单纯的试验（13节；根据RSV）；它将会是临到我的百姓的全盘毁灭。大力拍腿（12节）是悲伤与失望的表示。 14.虽然第11节没有披露杀戮者的身分，只要对杀戮的事拍掌赞成，就可证明以西结在其中有份。这表明他尽一切所能，用行动向百姓警告即将来临的审判，在剑舞继续的时候扮演一个欣喜的观众。早些时候发自他的叹息与哀伤足以证明，对着毁灭欢呼不是他的本性。但我们必须了解，作为神的代言人，他一定要以这种方法生动的表明神谕。因为这样做，他是在宣示神允许正在发生的事情：耶和华说，我也要拍掌（17节）。 18～27.巴比伦王的剑。在本段中出现最多的字是定出（AV；19、20节，22节两次）。希伯来文是一个更温文的 śûm 或 śîm ，意思只是「放置」。然而，又一次表示了以西结有意将他在这里的资讯与一个象征性的表演结合起来，在地上画出相应的路线图，表示巴比伦王正在向耶路撒冷的路上前进。头一个举动是画出一条源自巴比伦或北方的路，形状像一个倒转的Ｙ，分叉的两端分别为耶路撒冷和亚扪的拉巴（以合宜的记号标志着）。然后，巴比伦王在分叉路上所作的各种问卜行为都被重演出来。他要选择攻击亚扪首都（现今约旦的安曼）或围攻耶路撒冷。 21.这里描述了三种问卜的方法。第一种是摇箭（见和合本小字）或箭卜法（AV 的翻译有误导）。这种方法在箭上记上人名或地名，然后摇晃它们，就像摇签一样，抽一枝箭出来。第二种方法是谘询神像：这些是家庭的小神像或先祖神只，拥有了它们，在遗产的法律问题上很重要（参：及下）。有时它们被用作偶像或通灵之用，也列在约西亚要除去的可憎之物中。我们不知道它们的样子如何或如何求问它们。但如果是祖先的形像，可能是人用来向亡灵获取指示的媒介。155第三种方法是观察祭牲的肝或内脏。这是巴比伦占卜的一种常见方法，并且留传到古罗马时代。如何解释这些内脏上的纹脉乃是古代近东的占卜者传习的一种技巧，考古学家所掘出的一些泥像似乎可以说明此事。156 22.安设撞城锤一语出现了两次，RSV 正确地略去了它的第一次出现，那是在耶路撒冷之后因意外重复而加插进去的（参 RSV 的旁注）。无论如何，委派首领（AV）不是这句话的正确翻译。垒（ so ̄lelâ ）及台（ da ̄ye ̄q ）二词可的注解。 23.耶路撒冷的百姓罔顾这些警告，斥之为虚假的占卜，但是一点用没有：尼布甲尼撒要来，且要将他们的罪咎带来给他们。郑重其事地起誓一语很难明白，有些人索性将它略去（跟随七十士译本）。它的存在（字面意思为「对他们起的誓言中的誓言」）提出他们罪过的根据，即西底家破坏了与巴比伦所立的约及下），或指他特赦了奴隶后又收回成命及下）。另一种解释是将 s ̌a ̄ḇûaʿ 译作「七」而不是「誓言」，那么全句是，「他们有七个七」，亦即「七周」，或「周上加周」，可能暗示耶路撒冷的百姓认为，他们有非常充裕的时间去预备抵抗围城的威胁。 25、26.西底家如常被称为王子（吕译）， na ̄śîʾ ，不是君王， meleḵ ，前者没有弥赛亚的含义。礼冠（吕译、RV；AV：王冠；和合本作冠）是大祭司所戴的、39，，；，头巾（源自意思为「缠卷」的字，RSV：「头巾」）。它在这里只用作王族的象征。我们没有证据证明西底家在他所犯的罪之外，又犯了僭越祭司职事的罪。 27.将一个字重复三次是希伯来文中表示最高强度的方式（参：的「圣哉，圣哉，圣哉」，或的形式）。因此，以西结宣示了王室世系的倾覆，他总结时，用了上溯至的一项玄秘的记载，其中提及众人久盼，有真命王权的一人。当他终于出现时，王冠与君王的头饰都要赐给他，因为他会成为万事的总归，也就是大卫家与以色列的弥赛亚王权经常指向的那位。157 28～32.亚扪的刀剑。本段经文非常含糊，但显然与本章较早的部分有关联，特别是9～17节，这里亚扪人被描述为手挥刀剑攻击以色列的人。这可能反映了耶路撒冷被围或其后的时期。当时亚扪人联合了其他人，趁犹大逃亡，攻击、搜掠了她的土地。这显然是受了假占卜和荒谬的异象所影响（29节），但神制止了他们的手，并呼吁他们将刀收入鞘（30节）。随后是非难的话语：亚扪会在自己的地上受审判及惩罚。他们会在善于杀灭的畜类人手中受苦（31节），这些人后来被称为「东方人」，例如沙漠中野蛮的部落人民。因此，亚扪人的仇恨计画会落在他们自己身上，这在有关他们命运的进一步神谕中清楚可见。他们最终的结局比以色列的还要差，甚至比埃及还要差，因为他们必不再被纪念。在闪族人的思想中，没有比这情况更可怕的了：无复兴的可能性，无延续的世代，无纪念，甚至无记忆，遗忘殆尽。 154本段经文的一致性在希伯来经文中可以看得更清楚，那里第二十一章始自（英译本），且延续至37节之多。 155参 NBD ，专文「家神像」，第1253页。 156参 NBD ，图135，第742页。 157 NBD , 'Shiloh' 一文，第1177页。〔暂编注解〕第1-7节用明白的语言重述的深奥的比喻。
1-7 刀剑的比喻：由于百姓怀疑先知预言的真实性，故先知在此作进一步的解释。
1~7本文详细解释了南方树林所著之火的比喻。这是指巴比伦将攻打犹大全地。
【】「“人子啊，你要面向耶路撒冷和圣所滴下预言，攻击以色列地。」
〔暂编注解〕“圣所”。圣殿及其管辖区域。
「面向耶路撒冷」：证实20:46所提到的「南方」是指以色列地。
「以色列地」：指20:47的「南方的树林」。
这里不再三次重复“南方”，而直接用“耶路撒冷”，“圣所”和“以色列地”。
【】「对以色列地说，耶和华如此说：我与你为敌，并要拔刀出鞘，从你中间将义人和恶人一并剪除。」
神对选民整体施行杀戳，是包括所有的人，甚至将义人和恶人一并剪除。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「刀」：指20:47的「火焰」。
「义人」、「恶人」：是与20:47的「青树」、「枯树」呼应。
将义人和恶人一并剪除: 恶人受审判是理所当然的,但义人受审判就很难接受。但是,正如在本文中看到的那样,义人受审判是因为未能以真正的耶和华信仰教导以色列。无论是新约或旧约,圣经均重视共同体。旧约的以色列是由12支派组成的耶和华信仰共同体,新约的教会则是相信耶稣的共同体。每一个个体必须彼此负责,若将责任推卸给别人就会瓦解共同体。每一个个体均要竭尽全力追求,同时也要为实现社会的正义而付出努力。
这里指出深奥比喻中的“火” 就是侵略者的刀剑。
【视敌军为神明的惩罚】
从主前第三千年纪末以降，侵略的军队已经被诠释为被百姓言行激怒之守护神祇刻意作出的行为（《亚甲德的咒诅》形容这是亚甲德帝国亡于古提〔Guti〕族的侵略者手下的原因 ）。古列的话是这种传统神学观念在美索不达米亚的例证。他宣称巴比伦城陷，是因为玛尔杜克恼怒拿波尼度之故。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我既要从你中间剪除义人和恶人，所以我的刀要出鞘，自南至北攻击一切有血气的。」
〔暂编注解〕犹大全地将要接受审判，“自南至北”（另见。
见注释。在国家遭到惩罚时，义人往往暂时和罪人一样受苦。
【】此处是重复上述的话，但以强调神审判是多么普遍的事，自南至北，无处无人可以幸免。在这两节都重复「一切有血气的」，既指所有的人，审判已遍及全世界。但审判仍先集中在圣地，无人可以使神收回祂的刀剑，祂必有所行动。「一切有血气的就知道……」与相同，都是认识的方式。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【】「一切有血气的就知道我耶和华已经拔刀出鞘，必不再入鞘。」
〔暂编注解〕「必不再入鞘」：即一直到全部覆没为止。
就是到完成使命后，再收刀入鞘。“必不再入鞘”是有时间限制的。正如说神惩罚的火永不熄灭一样，也是有时间限制的（见该处注释 ）。这一类话语有时会被人误解为无休止的惩罚。在每一种情况下，持续的时间都是根据上下文来决定的。
【】「人子啊，你要叹息，在他们眼前弯着腰，苦苦地叹息。」
〔暂编注解〕「弯着腰」：原文作「断腰」，是哀痛欲绝的表现，与的「束腰」（表示刚强自信 ）刚好相反。
在他们眼前……苦苦的叹息: 弯着腰苦苦地叹息表明犹大将要遭受极其可怕的灾殃。以西结并不是为了发出预言而迫不得已地哭泣,乃是为祖国的灭亡而痛心疾首,止不住泪水。当代的基督徒也当为日益衰败而远离神的祖国感到哀恸。
,10。神吩咐先知向听众生动地描述耶路撒冷陷落的消息如何震撼众人的心。
6-7先知明显感到审判的残酷，因而哀声叹息，耶和华则要他当众表露他的心情，以强调耶和华的灾祸必定实现。
6~7以西结的行为被用作一个实物教材，说明国民将要面临的灾难。“弯腰”。即极力地。
【】弯腰表明身体的力量已经失去。腰间原是佩刀的，是力量所在，。膝弱也有类似的描述，如双膝相碰（鸿10 ）。现在膝弱而腰疼，就会?`弱无力。他们感到没有气力，事实上心也弱，精神衰败，因为在惊惧中，知道灾祸即将来临。这必是耶和华的日子必有的现像。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【】「他们问你说：‘为何叹息呢？’你就说：‘因为有风声、灾祸要来。人心都必消化，手都发软，精神衰败，膝弱如水。看哪，这灾祸临近，必然成就。这是主耶和华说的。’”」
〔暂编注解〕「因为有风声」：指先知如同听到圣城被毁的消息；因而颤抖叹息。
「人心都必消化」：即绝望沮丧；这是因为圣城已毁，回归的希望更难实现。
有风声: 指犹大将要灭亡的预言。 人心都必消化……膝弱如水: 巴比伦的攻击,使犹大百姓感到恐怖而惊慌失措。这光景使人联想到主再来时不信之人和抵挡神的人,所要面对的恐慌。背道的人所结的果子,就是燃烧的阴间的恐惧。但是,圣徒却不必惧怕主的再来。因为到那时圣徒不是被定罪,乃是得荣耀。因此,圣徒每天的生活中,都当告白说“主耶稣啊,我愿你来”。
。
【】「耶和华的话临到我说：」
〔暂编注解〕第8-17节的标题可以是“磨快擦亮的刀”。从总体上，这几节是第1-6节信息的扩充。
8-17 先知引用当时流传的一首歌谣来传讲神的审判：有的学者认为这段经文描写剑舞，先知利用歌谣及刀光剑影的庄严舞蹈表达审判的方式。以色列民一直以来都称耶和华为子民的战士，，但现在这战士却向自己的子民开战。
8～17巴比伦复仇之刀的颂歌。
8~23本文用已拔出来的杀戮之刀比喻说明了已迫在眉睫神的审判。“刀”暗示神对耶路撒冷的审判,既猛烈又迅速。本文栩栩如生地说明耶路撒冷所要遭受的毁灭,将何等可怕。因此,圣徒要铭记神是充满慈爱的神,又是公义之神,从而过敬畏神的生活，。
【】这刀剑之歌共分两节，第一节描述刀剑的锋利，第二节描述刀剑杀戳的凶猛。论刀剑，因为耶和华是战士，是早期先知所强调的。阿摩司就描述耶和华用刀剑施行审判，，。耶和华命刀剑来执行审判，也在先知书中，，，。刀剑会消除，，，，刀剑会吞吃，。刀剑磨亮之后特别锋利，杀戳尤其有力。在刀剑之下，树木都被削除，木杖是被藐视的，因为刀剑可将木杖削去。那就是说，人在刀剑之下，完全无能为力，失去任何抵御的方法。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【】「“人子啊，你要预言，耶和华吩咐我如此说：有刀、有刀，是磨快擦亮的；」
【】「磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电。我们岂可快乐吗？罚我子的杖藐视各树。」
「我们岂可快乐吗？罚我子的杖藐视各树」：此句原意不详，可能是一对一答的句子。以色列民目睹剑影，心中以为耶和华向诸国开战，因此十分雀跃；但歌谣快就指出审判将临，而且是来到子民身上。此节末句或可译作「我的儿子藐视（管教的 ）杖和一切的劝告」。在圣经里杖经常代表管教和惩罚。
，，──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕“罚我子的杖藐视各树”。经文内容意思不明确，但可能指那些（对即将来临的入侵 ）找到虚假安全感的人，他们抓住的应许说，犹大的杖必胜过其它的杖。
「我们岂可快乐吗？罚我子的杖藐视各树」：此句原意不详，可能是一对一答的句子。以色列民目睹剑影，心中以为耶和华向诸国开战，因此十分雀跃；但歌谣快就指出审判将临，而且是来到子民身上。此节末句或可译作「我的儿子藐视（管教的 ）杖和一切的劝告」。在圣经里杖经常代表管教和惩罚。，，22:15）
罚我子的杖藐视各树: 这可解释为两方面:①犹大王心存骄傲而轻看和无视列国诸王。“我子”指犹大（王 ）;杖（希伯来语 ）指王权;“各树”象征所有世俗政权。因此,这是指西底家王违背神的旨意,自高自大地背叛巴比伦的事件 ;②犹大盲信“杖必不离开他的圣约”,而没有惧怕神的审判。两种解释均可采用。
我子的杖藐视。原句含义模糊。直译是“我们将快乐，我子的杖，藐视各树”。七十士译本是，“要杀戮，消灭，藐视各树”。原文可以理解为：“我们将快乐，杖（即惩罚 ，即我的儿子，藐视各树”。
【】神要先知哀号，因为审判的事已经临到他们，他们在神刑罚的刀下不能存活。这刀是神的刑罚，却落?尼布甲尼撒施行杀戳的事，神已将刀交给巴比伦的军队，放在那首领手中。参阅，已在杀害的人手中，不能逃脱。
「试验的事」是指被掳的苦楚，所谓犹大当权的杖，只是木杖而已，为刀剑所藐视，因为刀砍下来，木杖怎可无碍，必归无有。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【】「这刀已经交给人擦亮，为要应手使用；这刀已经磨快擦亮，好交在行杀戮的人手中。」
刀磨快擦亮，为杀戳牲畜，可以肉食，，，。宰杀牲畜为祭祀之用，也需磨亮，使刀刃锋快，。在，是指耶和华在忿怒之日用刀剑来审判。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕行杀戮的人。指巴比伦王（见第19节 ）。
【】「人子啊，你要呼喊哀号，因为这刀临到我的百姓和以色列一切的首领，他们和我的百姓都交在刀下，所以你要拍腿叹息。」
〔暂编注解〕“拍腿叹息”：表示悲哀。
“所以你要拍腿叹息”。作为一种绝望的表示。
「拍腿」：表示悲伤痛悔。
你要拍腿叹息: 描绘了犹大百姓因恐惧战兢而哀恸不已的光景。圣徒不应该在受到神的审判之后才痛悔,乃是要在神还没有施行审判的时候悔改认罪。
拍腿叹息。表示极其羞愧或伤心。这个姿势是要吸引人注意并提出问题。
【】「有试验的事，若那藐视的杖归于无有，怎么样呢？这是主耶和华说的。」
〔暂编注解〕“藐视的杖”：指犹大的君王。本节的意思是，如果犹大国没有了领袖，会怎么样呢？
“藐视”。轻视。本节的意思是：犹大若没有统治者，她将会怎样呢？
「有试验的事」：或作「这是一个试验」，或「考验必要来到」。
「若那藐视...... 怎么样呢」：原文意思不详，或译作「你为何要藐视（管教的 ）杖呢？这事必不得成功」。
虽然百姓屡次犯罪,但神还是不忍摧毁犹大,本节突出了神的大爱。“杖”指犹大支派,或弥赛亚。因此,本节指神不愿废掉大卫王权的永恒性和关于弥赛亚的应许,而不是说神姑息罪人。
本节原文含义模糊。英RSV版的译文“这不是试验。你藐视那杖，将会怎样呢？”是解读这段难句的一种尝试。
【】「“人子啊，你要拍掌预言。我耶和华要使这刀，就是致死伤的刀，一连三次加倍刺人，进入他们的内屋，使大人受死伤的就是这刀。」
这里描写凶暴的情形，将刀加倍刺入，甚至三次之多，可说是十分彻底，刀下无情，真是所说的：刚硬有力的大刀。其实这里所说的，与其是战争的刀，不如说是审判的刀。这刀为执行公正，使人们被刀剑所困，无法逃脱。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「拍掌」
：在此可能是表示审判所带来的震惊；，21:13）亦可能表示神的审判是适当的（参17 ）。
「一连三次加倍刺人」：接二连三斩下。
「进入他们的内屋」：或作「将他们围困」。
「使大人受死伤的就是这刀」：或作「这是导致极大死伤的刀」。
一连三次加倍刺人: 意指神将极其严厉而彻底的施行审判,而不是指巴比伦军队一连三次攻击耶路撒冷。进入……内屋: 可以理解为（刀剑 ）“围绕他们”。
你要拍掌。表达激情，这里显然指惊恐，。
三次。可能指刀不但击杀一两次，而且有第三次。
内屋。直译是“包围他们”，不让他们逃跑。
【】「我设立这恐吓人的刀，攻击他们的一切城门，使他们的心消化，加增他们跌倒的事。哎！这刀造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。」
这刀尖利，挥动起来好像闪电，在刀光之闪动下，多人必遭杀灭。所以他们的心怕得好像液体一般都溶化了。他们都倒在城门口，不得逃脱。这就是本节的意义，刀剑攻击他们的一切城门，也就是在各街道，有谁可以幸免呢？他们都将倒在刀下。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「恐吓」
：原意不详，可能解作「杀戮」。
「加增他们跌倒的事」：使死伤仆倒的人增加。
这恐吓人的（ibchah ）。该词只出现在这里。有人认为'ibchah 可能是tibcah 的误拼。tibcah在；；中意为“肉”，或“宰”。如此，这句话的意思就是：“我为宰杀戮而设立这刀”。
【】「刀啊，你归在右边，摆在左边，你面向哪方，就向那方杀戮。」
现在向刀说话，要刀剑左右挥动，发挥它的威力。刀剑好似武士，在战场上奔驰，向左，左方多人倒下，向右，右方的人们倒下。有时迎面应敌，也必大为杀戳，因为刀剑下受限制，肆无忌惮，恣意行动，凶猛非常，实在使人惊怕万分。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕攻击犹大的巴比伦军队将一丝不乱地向前进,表明神的审判即将临到犹大。
原文是指给刀剑下令。
【】「我也要拍掌，并要使我的忿怒止息。这是我耶和华说的。”」
耶和华是罚恶的审判主，祂使先知再拍掌，好似祂本来命令的（14节 ）。祂为使先知有力地传出这审判的信息，表明神公义的治权，也显露祂得胜罪恶的大能，这是祂更大的忿怒，一定要完全执行，彻底作成祂公义的审判，才可止息。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「拍掌」
：在此可能是指神觉得刀剑的刑罚应当临到以色列，因它能满足神公义的要求。
神借着拟人手法,表达了自己的心意。神的这种举动,表明他对犹大的义愤已达到极点。
我也要拍掌。这里的修辞手法，赋予神以人类的行为和情感，把耶和华命令先知所做的事情，说成是神做的（见第14节注释 ）。
我的忿怒止息。见注释。
【】「耶和华的话又临到我说：」
〔暂编注解〕这是本章的第三个预言，比前面更加具体。
18-27 巴比伦侵略耶路撒冷的事实：主前五八九年间，犹大国与亚扪人联盟，希望藉此对抗巴比伦。现在巴比伦王正站在通住两国的岔路口，以占卜决定进军方向。掳民都希望巴比伦王选择通往亚扪之路，以保犹大不受侵略，那知耶和华已命定耶京必灭，巴比伦王的刀必临到犹大。
【】神命令先知又作一番表像的动作。先要定出两条路，「定」原为「安置」（sim ），在本书有四十一次之多。他必须将两条路画分出来，这两条路必须从一地分出来。这一地是的一块砖，是一座耶路撒冷城。这两条路，在开端必有路标树立起来。
「手」是路标，好似纪念碑，和石柱一般。可见这是指路的石碑。方向明确地列出，不会有差错误认的事。巴比伦王的刀，是神的工具，用来审判祂选民以色列人。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【前往拉巴和耶路撒冷的道路】
这个在沙上画地图之命令所讨论的，是巴比伦军队的动向。以西结描绘大军开到一个岔路之处──这地方最有可能是大马色──要在当地决定是兵分两路，还是一起行进。某种兆头会指导他们取王道南行，前往亚扪首都拉巴（位于约但河东面二十三哩外 ）。所得的若是另一组预兆，他们会转往西行，穿越加利利海以北的戈兰地区。此后军队可以南行到伯珊，然后往西穿过耶斯列谷到达米吉多，再循沿海大道南行。又或采取直接的路线，从伯珊沿约但河继续南行，到达耶利哥才转西进入犹大山地围攻耶路撒冷。
──《旧约圣经背景注释》
【】「“人子啊，你要定出两条路，好使巴比伦王的刀来。这两条路必从一地分出来。又要在通城的路口上画出一只手来，」
〔暂编注解〕「巴比伦王的刀」：这里指出前文所提到的刀实是巴比伦王的军队，耶和华是借着巴比伦王的刀来消灭耶京。
「一双手」：或作「一个路标」。
两条路。这里描写巴比伦王站在十字路口，不知先要前往耶路撒冷呢，还是前往亚扪的首都（第20节 ）。
画出一只手来。即竖一个路标。放在巴比伦以西数百公里处，可能在达莫或奥龙特斯河谷。
19~20以西结画出两条路，而两条路都从巴比伦开始，一条通往“拉巴”（非拉铁非或安曼 ），另一条通往“耶路撒冷”。
19～20以西结画出的两条道路，都从巴比伦出发，一条引到亚扪的拉巴，一条引到耶路撒冷。拉巴是亚扪的首邑。
【】「你要定出一条路，使刀来到亚扪人的拉巴；又要定出一条路，使刀来到犹大的坚固城耶路撒冷。」
〔暂编注解〕「拉巴」：是亚扪的首都。
【】现在共有两条路，一条路是通往亚扪人的拉巴，那是在左边，就是新约时代的非拉铁非城，在约但河东二十三哩，雅博河的边界。另一条是在右边，通往犹大的坚固城耶路撒冷。坚固城就是有军事设防之保障。那时亚扪人与邻邦联盟，来对敌尼布甲尼撒，犹大也加入这个联盟。现在巴比伦王尼布甲尼撒必须作决定，先攻打耶路撒冷，还是先对付亚扪的拉巴。根据，尼布甲尼撒在第伯拉他驻防。时在五八九至五八七年。他终于决定先去夺取耶路撒冷，所以由大马色前进，向南沿?非利士城邑，再到约但河流域。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【】「因为巴比伦王站在岔路那里，在两条路口上要占卜。他摇签（原文作“箭” ）求问神像，察看牺牲的肝。」
当尼布甲尼撒来到岔路时，他借着摇签，求问神像，察看祭牲的肝这三种巴比伦人占卜用的方式，来决定先攻耶京还是拉巴。这种做法是当代人用来决定战策的常见方式。
「签」：原文作「箭」，当时摇签的方法大概是将地名或人名写在箭上，然放在箭筒里，摇出其中一枝。
──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕“察看牺牲的肝”：巴比伦人凭祭牲肝脏的颜色来判断吉凶，是当日一种占卜方式。
我们由此看见尼布甲尼撒利用“摇签”的“占卜”术来确定要走那条路。他借观看献祭之绵羊“肝”上的颜色和纹路来做出决定。
当尼布甲尼撒来到岔路时，他借着摇签，求问神像，察看祭牲的肝这三种巴比伦人占卜用的方式，来决定先攻耶京还是拉巴。这种做法是当代人用来决定战策的常见方式。
「签」：原文作「箭」，当时摇签的方法大概是将地名或人名写在箭上，然放在箭筒里，摇出其中一枝。
摇签: 这是一种占卜,是外邦人给即将展开的军事行动求得一个吉兆的风俗。他们在箭头系上写好名的签条,把箭放入箭筒中上下摇动,认为先掉下来的就是好卦,之后就按照上面的指点去行。 求问神像: 神像是指“家中的神像”或“家庭守护神”。人们崇拜家中的神像,是因为认为神像可以在战场上给人带来胜利和幸运。 察看牺牲的肝: 给偶像献上祭物之后,他们就察看牺牲的肝色,预测战争的胜败。
摇签（原文作箭 ）。巴比伦人所的方法可能与后来阿拉伯人所用的相似。把几支标有相关信息的无头箭放在箭囊或其他的容器中摇晃，然后抽出一支；或者转动容器，选择最先落下的那一支，把其中的标记作为神的旨意。
神像（teraphim ）。指小人像。不知如何用于占卜。
察看牺牲的肝。这种占卜的方式称为脏卜学，在巴比伦人中比较普遍。现已发掘出显然用于占卜的羊肝泥模，上面刻着文字记号。
虽然基督教会没有采用占卜的方式，但许多基督徒仍试图用神所不认可的方法来寻求神的引导，其实质和古时的占卜的相似的。如用投硬来寻求神的答复，或在卡片的两边写上“是”与“否”，然后掷下来决定答案，或随机打开圣经，以所看到的那段经文作为信息，或在不同的卡片上写上不同的观念，然后摇晃卡片，抽出答案。还有其他的方法，但都是靠碰运气的。我们不否认神有时采用这样的方法来引导人，特别是对于尚未明白的人，或在紧急情况下。但那只是偶然的。随着我们在恩典中成长，这些方法应予以放弃。
如果人在决定生活的每一项事务时，都要神借着某种外表的征兆给予直接答复的话，他就成了一部机器，失去了做人的基本权利和自由，就是神赐给他的自主权。
抽签就是属于这一类的，不应予以采用。有这样的勉言：“我不相信抽签。……抽签决定教会职员不是神的指示”。
【路向的兆头】
这决定事关重大，很容易理解尼布甲尼撒为什么向神明寻求带领。他所站的地方是岔路口，这是神明活动的重要所在，又使用各种的占卜方法，决定应该首先攻打哪个敌方城市（拉巴或耶路撒冷 ）。每个技巧都是特为断定神祇旨意而执行的。马里文献有一个值得重视的对应段落，描述有人需要决定三条路走哪一条时，所作出的求问。
──《旧约圣经背景注释》
【箭和肝的兆头】
尼布甲尼撒执行箭卜术──即摇动一束箭枝，在其中挑选一支（和合本「摇签」 ）──并且求问随军的家神偶像。经文所用的字眼是「特拉芬」，如今学者已大致公认是指祖先的像，不是神祇的偶像。最后，他又下令占卜的祭司检验羊肝（肝卜术 ）。这作法十分普遍，他们甚至用泥制造肝脏的模型，用来教导祭司学徒。
──《旧约圣经背景注释》
【巴比伦王摇签抑摇箭求问神像？】
答：「因为巴比伦王站在岔路那里，在两条路口上要占卜，他摇签求问神像，察看牺牲的肝」。「摇签」一词下有小字：「原文作箭」。摇签是中文的成语；摇箭乃当时以箭作签的事实。在巴比伦王尼布甲尼撒的箭袋中，有二箭上面分别写明了犹大坚固城耶路撒冷，和亚扪人的拉巴（20 ）。文理译本直译此下半节为：「故卜以矢问偶像，察牲肝以决从违」（21 ）。吕振中译本作「他摇箭签求问神像」。可知这箭就是王用作挂签的工具，神像就是具有人形的小偶像（参撒上十九 ）。肝与血有关系，及被视为生命的宝座；从一头牺牲的羊肝色泽和记号上，便提供了有关前途的征兆，结果是决定了先攻耶路撒冷（22 ），五年之后再攻亚扪（28 ）。「直等到那应得的人来到」（27 ），其意思即指西底家王死亡时，大卫家的王国即告结束（25－27 ），直等到弥赛亚来临的时候，，，，。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【】「在右手中拿着为耶路撒冷占卜的签，使他安设撞城锤，张口叫杀，扬声呐喊，筑垒造台，以撞城锤，攻打城门。」
占卜结果，落在右手，所以尼布甲尼撒可以确定向耶路撒冷进取。这里他们以撞城锤要叩开城门，军队已重重围困这城，并且在攻击中发出战争的吶喊，随时准备攻入夺取。
战争的吶喊，是战士为壮士气。同一个字也可用于宣布耶和华的日子而有的大声呼喊。有时指战争中垂死者的呼叫。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕右手抽到的签才算是正确的指示。
撞城锤: 是古人用以攻击的武器,相当于今天的坦克,主要用来破坏城墙或城门。撞城锤的前端尖利如仓,且附有车轮。最近所发掘的亚述宫廷壁画上,刻有撞城锤的形状。台: 在战事中,用以围攻城池的高梯。
即国王的右手掌握着耶路撒冷的命运。
【】「据那些曾起誓的犹大人看来，这是虚假的占卜，但巴比伦王要使他们想起罪孽，以致将他们捉住。”」
「但是那些曾起誓的犹太人」就是所说的那些以为有圣约安全的人，他们认为耶路撒冷永不沦亡，所以巴比伦王的占卜不正确、不足信。其实这是神许可巴比伦来攻击以色列的，使他们从灾祸中明白罪孽的刑罚使他们无法逃脱，他们在犯罪时就被捉住了，，，，，。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕曾经与巴比伦王立约的犹大人，不会相信占卜的决定，因为他们不信尼布甲尼撒王真的会攻打耶路撒冷。
对于那些效忠尼布甲尼撒的犹太人来说，占卜的结果似是虚假的，因为他们认为攻击耶路撒冷的事是不可能的。
「那些曾起誓的」
：原意不详。这里可能指耶京的居民藐视巴比伦王的占卜，甚至发誓说这占卜不可能应验。另一解释是指这些人曾起誓效忠巴比伦王。
「捉住」：或作「掳掠」。
虚假的占卜: 犹大百姓听到巴比伦已根据占卜的内容,决定攻打耶路撒冷,就断然否定,说那是谎言。过去犹大人曾臣服于巴比伦王,藉此保障了安全。为攻击耶路撒冷而抽的签,只不过是虚假的占卜而已。因为犹大与巴比伦王立约,以服从为条件得到了安全的保障。但是巴比伦王认为犹大是立约的废弃者,不但背叛自己,还与埃及结盟,因此他要攻击耶路撒冷，39:1）。 想起罪孽……捉住: 在这里“罪孽”就是指西底家背叛与巴比伦王所立的约的事件。其实,这约是符合神旨意的立约（17:16-19）。因此,西底家背叛这约等于背叛神。尼布甲尼撒的攻打耶路撒冷,除为军事行动外,在信仰上,是神对西底家废弃立约的惩罚。神对废弃与自己立约的人,必用烈怒来招待。
这是虚假的占卜。即在耶路撒冷的百姓看来。
曾起誓的。可能还是指犹太人。他们曾发誓忠于巴比伦人，。后来却违背了诺言。这可能就是本节最明确的意义。
巴比伦王要使他们想起罪孽。主语可能是神。“罪孽”可能指百姓普遍的罪。主语也可能是尼布甲尼撒。他提醒和惩罚他们违背誓约的罪，，。
【】「主耶和华如此说：“因你们的过犯显露，使你们的罪孽被纪念，以致你们的罪恶在行为上都彰显出来。又因你们被纪念，就被捉住。」
〔暂编注解〕使你们的罪孽被纪念: 指神将纪念罪人的过错,并要施行惩罚。由此可知:①神必忘记悔改的义人所犯的罪;②但是,必以公义惩罚恶人的罪孽。
在赎罪日的崇事中，他们的罪本来是会遮盖起来的（利16章 ）。但以色列人不肯承认自己的罪孽，她的罪孽就“彰显”了，并要受到惩罚。每一次新的犯罪都会使人想起他们全部的犯罪记录。累积的罪行加速了报应。
24~27西底家的悲惨结局: 在这里我们先查看末世时恶人将面临的结局的前兆。
【】「你这受死伤行恶的以色列王啊，罪孽的尽头到了，受报的日子已到。」
这里以色列王大概是指西底家王，他因背叛巴比伦，不仅受尽侮辱，成为垂死的人一般，所以他罪孽的尽头到了，受了死伤。他恶贯满盈，受报的日子已到，，。「死伤」是罪的尽头，耶和华的烈怒在他身上（本章29节再重复 ）。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕这位以色列王是西底家。
“以色列王”。即西底家。
「受死伤」
：或作「将被杀」。
「以色列王」：可能指西底家，他要承担背弃盟约誓言的报应（17:15）。
行恶的以色列王。指西底家。
【】「主耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前。要使卑者升为高，使高者降为卑。」
君王首领的尊荣必须除去，冠冕是君王佩戴的，但最早是大祭司的头饰，，，，。君王的冠冕是金的，且镶有宝石，，。冠冕被摘除，王权就此失去。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕除掉冠,摘下冕: 指犹大王西底家将被废黜,同时也意味着大卫王朝的末落。犹大被巴比伦所灭的事件,成就了此预言。
冠（misnepheth ）。在,37,39；29:6；39:28,31；；16:4指大祭司的“冠冕”。misnepheth 源于sanaph（“缠住” ），所以可能指头巾。这里显然指国王的头巾，作为一种王室的标志。
景况必不再像先前。形势会发生完全的变化。
【王的冠冕】
按照美索不达米亚文献和亚述王宫壁画艺术的形容，王所戴的「冠冕」其实比较像缠头巾。这头巾是缠头数匝的布条，其上遍布珠宝和金饰，并且精工绣上代表君王权威的标志。以西结呼吁西底家摘下冠冕，就是命令他交出他权力的主要象征，因为他已不配穿戴此物。
──《旧约圣经背景注释》
【】「我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆，这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。”」
「倾覆」三次指完全彻底的倾覆。倾覆原意为「扭曲」，「侵扰」，完全失去常态，以色列民族必须败亡，耶路撒冷不再有尊荣，倾覆之后面目皆非，几乎完全失去复兴的盼望。
「直等到那应得的人来到。」许多人根据七十士译本的词法，作为弥赛亚预言，反映：「直到细罗来到，万民都必归顺。」但是此处是指耶和华将祂的审判藉?世人来实现，甚至是外邦的侵略者尼布甲尼撒。这在以色列人是很难想象的，感到无限之困惑。但这却是神在历史中的作为。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕弥赛亚降临之前，以色列人不会再有君王统治。耶稣基督就是这里所说的“那应得的人”。祂登上自己的宝座，统治世界。
在弥赛亚来到之前，以色列再没有王。
「倾覆」
：重复了三次，强调西底家的国位从此被推翻。
「直等到那应得的人来到」：可引自「直等到细罗来到」，指复兴时大卫家的统治者。
那应得的人: 象征将要到来的弥赛亚,即基督。因为唯有基督才能背负希底家所象征之人类的罪,并且配戴君王的冠冕（26节 ）。
三次重复是为了强调。这是关于大卫家族王位的宣言。“在基督设立祂的国度以前，犹大不会再有国王”。
【】「“人子啊，要发预言说：主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，吩咐我如此说：有刀，有拔出来的刀，已经擦亮，为行杀戮，使他像闪电以行吞灭。」
〔暂编注解〕他们的凌辱: 亚扪人看到巴比伦摇签决定攻打犹大的耶路撒冷,就在旁嘲笑,为犹大的灭亡感到高兴（25:2-3）。当仇敌遭受苦难的时候,圣徒不可幸灾乐祸,乃要以良善和怜爱感化他。
虽然巴比伦国王选择攻击的是耶路撒冷而不是拉巴（第20-22节 ），但亚扪人也逃脱不了惩罚。
28～32虽然当时尼布甲尼撒离开亚扪转向耶路撒冷，但几年之后，他也把亚扪征服了。
28～32尼布甲尼撒王虽然先灭耶路撒冷，但亚扪也不能幸免；而且亚扪的命运将会更坏，因为毁灭之后，没有复兴的应许。
28-32 上帝的公义促使审判一切不义：巴比伦王原来选定先攻犹大，但亚扪人也不得沾沾自喜，他们也要因着自己的罪恶被审判，成为巴比伦下一个攻击的对象。亚扪人因在耶京陷落时讥笑选民而遭报（25:3-）。有的学者认为30-32节是针对尼布甲尼撒而言，当他完成神施罚的计划后，他的帝国也要承受神的审判。
28~32预言亚扪人必将灭亡。但是,亚扪人的命运与犹大的命运有根本上的不同。犹大虽然受到了审判,但先知预言她必得恢复,而亚扪却没有得到关于恢复的应许。由此可知:①神虽审判蒙拣选的人,但终必恢复他。②神对被离弃（在本文中是亚扪 ）之人的最后举措就是审判。
【亚扪人】亚扪人和犹大一同从事反巴比伦的活动，他们大概是受了埃及人的怂恿。的预兆指示尼布甲尼撒首先攻打耶路撒冷，不攻打亚扪人的首都拉巴。拉巴是现代的卡珥阿山，其遗址是在今日约旦的首都安曼市内，考古学家已经勘测过，部分遗址已被挖掘。人类在这地点及其邻近地区定居，可以上溯到旧石器时代。亚扪虽然好几次受到以色列人的统治，主前六世纪耶路撒冷被毁之后，却试图向北扩张统治范围。按照约瑟夫的记述，耶路撒冷被毁五年之后，巴比伦王尼布甲尼撒于在位第二十三年（主前582／581年 ）在外约旦发动战事，使摩押和亚扪都归在他统治之下。由于主前五九四年之后的《巴比伦年鉴》已经残缺不堪，这一点现今无法证实。
──《旧约圣经背景注释》
【】「人为你见虚假的异象，行谎诈的占卜，使你倒在受死伤之恶人的颈项上。他们罪孽到了尽头，受报的日子已到。」
「为你见虚假的异象」：可能指亚扪人以占卜及虚假的异象误导以色列人。另外可能是指亚扪人虽然有了关于亚扪命运的虚假占卜，最终还是被杀灭。
──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕「为你见虚假的异象」
：可能指亚扪人以占卜及虚假的异象误导以色列人。另外可能是指亚扪人虽然有了关于亚扪命运的虚假占卜，最终还是被杀灭。
见虚假的: 亚扪的假先知,传讲不必惧怕巴比伦军队的假神谕。就像犹大一样,亚扪也有许多假占星家。
见（chazah ）。常常用来指先知的话。这里无疑指亚扪人中的占卜者。
使你倒。就是第28节所描述的刀。
【】「你将刀收入鞘吧！在你受造之处、生长之地，我必刑罚你。」
〔暂编注解〕这个是命令是发给亚扪人（见第28节 ）。他们的冒险将一无收获。他们在自己的国家中，将会因他们的罪行而受到惩罚。
【】「我必将我的恼恨倒在你身上，将我烈怒的火喷在你身上，又将你交在善于杀灭的畜类人手中。」
〔暂编注解〕「善于杀灭的畜类人」：指东方人（25:4）。
畜类人: 指残忍无度的巴比伦军队。
畜类（bo`arim ）。源于be`ir（“畜牲” “牛” ，92:6）。,10提到这些畜类般的人。
【】恼恨倾倒，，，。「烈怒的火」可，。可见这些都是以西结书中信息所着重的。「畜类人」在七十士译本是「化外人」，他们野蛮凶暴，指巴比伦人，也可指以后的波斯人。以色列人被交在他们手里，但以后神的刑罚必在他们身上。流血的事在个人，，也在城中，。他们甚至被遗忘。
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【】「你必当柴被火焚烧，你的血必流在国中，你必不再被纪念，因为这是我耶和华说的。”」
〔暂编注解〕「你必不再被记念」：亚们最后的收场比以色列还凄惨，完全没有复兴的希望。
不再被纪念: 指亚扪人将永远被剪除。事实上,自玛加比时代开始,亚扪人就彻底消失在历史的舞台上。在历史的末了,当神施行审判的时候,亦会发生同样的事。亦即,随着末日的临近,撒但就会“如同吼叫的狮子”,作最后的挣扎,但神公义的审判必将他扔进永恒的“火湖”。
参阅对于以色列的光荣应许（第27节 ）。
【思想问题（第21-23章 ）】
1是谁燃起审判的火（20:47），是谁拔出审判的刀（21:3）？神使用的审判工具不是什么超然现象，而是外邦的侵略（21:19）；你觉得这对今日充满罪恶的世界有什么意义？近年发现的「艾滋病」会否是神审判的工具之一？
2谁是那「应得的人」（21:27）？为什么他是应得的？; 。
322:6-13列举了神选民的恶行；你有否犯上同样的罪？有否令神叹息？
4在这个充满痛苦和罪恶的世界里；你是否觉得自己很渺小，自问不能做些什么？22:30-31可否给你一些安慰和提醒？
5在23:1-20里，不计「行淫」之类的说法，出现得最多的一个字眼是什么？见5, 11-12, 16, 20节。由此看来，以色列人是为了什么而离弃耶和华？犹大在以色列跌倒的事上学不到功课（11 ），你在他们身上又是否学到功课。
──《串珠圣经注释》
【】
【那应得的人】「这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。」
这预言针对西底家与耶路撒冷，并且预告尼布甲尼撒正进军侵略他们与亚扪，犹大王无论怎样想的才智与权势来建立，必遭倾覆，谨慎建设总归破坏，直到弥赛亚来建立国度，以温和与公正来统治。
我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆。我们的王正从事毁灭，然后再重建，祂要倾覆我们砖造的墙，重建大理石的墙垣，祂要除去那摇动的，那不震动的才可长存，祂除去旧的圣约，为取代新的。地震为要倾覆我们的高台。
你自行建造的财富必须倒塌，你才可真的得着实在的财富，你自行建造的名誉，为维持自己的地位，必也倾覆，你应对自己失望，不再靠自己，只靠主，祂为罪人所安排的才是完整的。你的夜也会被倾覆，神要你专心爱祂，祂取去金银，使我在恩典上富裕，祂熄灭地上的灯光，好叫我看见祂的面光。
神要除去我们的高台，拆毁那些障碍物，使我们可以看见祂登上高位的宝座。
──迈尔《珍贵的片刻》
「直等到那应得的人来到，我就赐给祂。」
神对世界上一切的事，早有祂预定的计划；计划的中心是基督。但在主基督得国以前，犹大必须要先失国：谁能想象，圣洁荣耀的弥赛亚国度，会建立在人腐败的根基上？
巴比伦的大军，围困着耶路撒冷。先知以西结，发现同他一起被掳到巴比伦的犹大人，有一股奇异的骚动；他们安不下心作难民，翘望着西方，期盼着迦勒底人兵败，他们好再度复国。先知耶利米，曾奉耶和华的名，特地写信给被掳的人说：“我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安你们也随着得平安。”
神的仆人不是不爱国，但他们更爱主，爱真理。耶利米为了祖国，眼泪流得比谁都多；以西结置身在背叛的人民中间，忍受人的误会，反对，还不是为了服事神的子民，把神的真理传给他们？但必须要除去他们根深柢固的错误观念，以为神是属他们的，无论如何都不会离开犹大和耶路撒冷。主耶和华如此说：“当除掉冠摘下冕，景况必不再像先前；要使卑者升为高，使高者降为卑。我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆，这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给祂。”
先知从神所得到的信息，并不适合大众需要：他不是传出吉祥的话，而是使他们完全失望。他所唱的刀剑之歌，是犹大的挽歌：犹大和耶路撒冷要被彻底倾覆，不再有国，也不再有王。犹大国要覆亡，不再有人坐在大卫的宝座上；但神的应许不会落空。夕阳落下了，但光明的旭日，要带着更大的荣耀升起。那古老的预言，总要成就：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”所说的“细罗”（赐平安者 ），就是“那应得的人”：从犹大大卫后裔生的那圣者基督耶稣，要来建立弥赛亚国度，用铁杖统治万国，祂的国没有穷尽。而且圣经说：“祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下。”这是神从起初就预定的旨意，“早已立祂为承受万有的。”
黑夜虽然长，但我们不失去盼望：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候。”主耶稣的再临，是世界的盼望。── 于中旻《以西结书笺记》