≡ 页面菜单 | ▶ 播放
| ♥ 收藏
1 「耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因祢的慈爱和诚实归在祢的名下！」「慈爱」（
1节 ））可译为「不变的爱」（英文ESV译本）），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。
「诚实」（
1节 ）），意思是「坚固、确实、可靠」。
人的本性都想将荣耀归给自己，甚至连信徒也常常是口头感谢神，心中却暗自得意，在神面前邀功、在人面前求赏。但本篇一开头就急促地说：「荣耀不要归与我们，不要归与我们」（
1节 ）），用重复的加强语气，表达诗人从内心承认在神面前实在不配承受荣耀。无论是过去被掳的百姓回归，还是今天软弱的教会复兴，我们都要反复提醒自己：「荣耀不要归与我们，不要归与我们」！因为无论是回归还是复兴，都不是因为人的努力或能力，而是因为神信实守约的「慈爱和诚实」（
1节 ））。
一个与主同死、重生得救的罪人，不会再求自己的荣耀，因为他已看清自己肉体之中「没有良善」（
罗七18 ）），「有什么不是领受的呢」（
林前四7 ）），所以在神、在人面前都没有半点可夸之处（
林前九16 ））。有了这样的心，有了成绩才不会骄傲，因为这完全是出于神的恩典；遇到挫折也不会灰心，因为知道自己不过是无用的罪人。
一百一十三篇至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms）），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」。新约时代的犹太人在吃逾越节筵席时要唱颂「哈利路诗篇」。主耶稣和门徒吃完最后的晚餐，「他们唱了诗，就出来，往橄榄山去」（
可十四26 、
太二十六30 ）），所唱的就是这些诗篇。
上图：19世纪的油画《阿金库尔战役的早晨 Morning of the Battle of Agincourt》。1415年的阿金库尔战役，是英法百年战争中著名的以少胜多之役。16世纪霍林斯赫德（Raphael Holinshed）的《英格兰、苏格兰和爱尔兰编年史》记载，英王亨利五世大败法军之后，全军奉命齐唱诗篇一百一十四、一百一十五篇。当唱到「耶和华啊，荣耀不要归与我们 Non nobis, Domine」时，全军一起下跪。莎士比亚在《亨利五世》一剧中也表现了此事。
2 「为何容外邦人说：他们的神在哪里呢？」
3 「然而，我们的神在天上，都随自己的意旨行事。」本篇可能写于被掳回归、重建圣殿之后（拉六16 ）），当时应许之地已经沦为波斯帝国的行省，周围的外邦人以自己的偶像夸口，耻笑「他们的神在哪里呢」（2节 ））？但百姓的失败，并不是因为他们的神缺少能力，乃是因他们悖逆、离弃了神。当信徒在世上不能活出基督样式的时候，世人也会耻笑我们说：「他们的神在哪里呢」？3节 ）），祂不是人臆想出来的，也不以是人的意志为转移的；祂「随自己的意旨行事」（3节 ）），不受人的操纵、贿赂，历史是以祂为中心；祂超越了地上一切的荣辱得失，也不容自己的荣耀受损。所以，「你们若转向祂，祂必不转脸不顾你们」（代下三十9 ））。
4 「他们的偶像是金的，银的，是人手所造的，」
5 「有口却不能言，有眼却不能看，」
6 「有耳却不能听，有鼻却不能闻，」
7 「有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。」
8 「造他的要和他一样；凡靠他的也要如此。」过去，百姓始终不能杜绝敬拜偶像的恶习，神就任凭外邦人把他们掳到遍地偶像的巴比伦，让他们认识偶像的虚幻，体会到「我们的神」（3节 ））与「他们的偶像」（4节 ））的区别。真神虽然看不见，但却始终「随自己的意旨行事」（3节 ））；偶像虽然有形有体，但却虚有其表、毫无能力（5-7节 ））。2节 ）），因为他们把看得见的偶像当作神；不是把人手所造的当作神，就是把人脑臆想的当作神。但偶像是这样一种怪物：人能制造它，却无法控制它；它没有生命和能力，却能辖制和杀害制造它的人。林后三18 ）），因此得以自由（林后三17 ））；人若敬拜偶像，也会渐渐变成偶像的样子，并且成为偶像的奴仆，结果「造他的要和他一样；凡靠他的也要如此」（8节 ）），和偶像一样污秽、愚昧、无能、虚幻，最终同归灭亡。
9 「以色列啊，你要倚靠耶和华！祂是你的帮助和你的盾牌。」
10 「亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。」
11 「你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！祂是你们的帮助和你们的盾牌。」 「以色列」（9节 ））指神的百姓，「亚伦家」（10节 ））指神的祭司（出二十九9 ）），「敬畏耶和华的」（11节 ））包括所有敬畏神的外邦人。9-11节 ）），三次宣告神是「你们的帮助和你们的盾牌」（9-11节 ））。因为我们的神不但高高在天，「随自己的意旨行事」（3节 ）），祂也是值得人倚靠的神，我们在祂的「帮助」和「盾牌」中能找到稳妥和平安。
12 「耶和华向来眷念我们；祂还要赐福给我们：要赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家。」
13 「凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他。」
14 「愿耶和华叫你们和你们的子孙日见加增。」
15 「你们蒙了造天地之耶和华的福！」「眷念」（12节 ）），原文是「记得」。12-13节 ））给三种人：神的百姓「以色列的家」（12节 ））、神的祭司「亚伦的家」（12节 ））、「凡敬畏耶和华的」（13节 ））的外邦人。虽然「我们的神在天上，都随自己的意旨行事」（3节 ）），但祂不但是值得人倚靠的神（9-11节 ）），更是定意赐福人的神（12-15节 ））。15节 ）），历史证明这盼望永不落空；因为神不是人造的主义、理念、梦想或其它偶像，而是「造天地之耶和华」，祂必能成就自己的意旨和应许（3节 ））。
16 「天，是耶和华的天；地，祂却给了世人。」
17 「死人不能赞美耶和华；下到寂静中的也都不能。」
18 「但我们要称颂耶和华，从今时直到永远。你们要赞美耶和华！」神在起初创造的时候，把地「给了世人」（16节 ））。但第一个亚当堕落之后，就失去了对地的管理能力（创三18 ）），以致撒但自称「这原是交付我的，我愿意给谁就给谁」（路四6 ））。当第二个亚当耶稣基督再来的时候，祂必要收回这地（启十一15 ）），然后「把国交与父神」（林前十五24 ））。17节 ）），指那些制造、敬拜偶像，也与偶像一同灭亡的人（8节 ））。18节 ）），原文就是「哈利路亚」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。18节 ））。不但是因为神应许他们的「子孙日见加增」（14节 ）），更是因为「祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（彼前一3-4 ））。因此，无论在什么样的难处中，我们都能发自内心地赞美神、「哈利路亚」！
倚靠神（一一五1） 一直以来，很多人认为这篇诗的第一至十一节是在第二圣殿建成后，献祭之时唱出的，因为在第十二节，祭司实在是说：‘耶和华接纳了它。’所以这篇诗其余的部分便是献祭后的祝福。第一至十一节。一位祭司首先说：Non nobis, Domine （荣耀不要归与人 ）。这篇诗第一句这几个拉丁文字，许多世纪以来，是何等经常地在感恩的场合中被读出来。莎士比亚让亨利五世在阿占阁（Agincourt ）战役之后呼喊说：‘让我们来颂唱，“Non nobis （不要归与人类 ）”，“Te Deum （要归与神 ）”。’诗人说：‘荣耀怎能归与我们？’在我们要作出任何回应之前，你的慈爱和诚实使我们的心转向你。因此，我们只应将荣耀归与神的名下，就是归与祂藉着爱给予我们的启示，就是在祂立约的联结中向我们彰显的慈爱。所以，我们毋须理会外邦人说：‘他们的神在那里呢？’他们的神灵你们是能看见的，它们是用金和银所造成的。它们是人手所造的。或者我们今天可以加上一句说，它们是人的心思、意识形态、推理哲学、宗教观念等等的产品。但是，可怕的事情是人不能控制制成后的产品和他的意识形态，只因是他不能控制他自己。他以为所制造出来的是没有生命的形像，结果却是一只杀害主人的怪物。例如，人类制造了战争，但它立即不受控制，并且越演越烈，以致超越了争战双方所想的。结果是我们畏惧（这个动词只应用在我们对神的态度上 ）我们自己的手和脑所创造出来的（罗一25） ，而且变成了它们的奴仆。但我们的神不是这样的。祂所做的都是祂所计划要做的事情。人可能也会变得好像他们的偶像；假若他们的偶像名为‘成功’，他们会变得贪婪；假若他们的偶像名为‘性’，他们会变得淫荡。那就是说，凡靠他们的也要如此──神灵和敬拜他们的人是一样的。在另一方面，我们的神在天上，那即是说，祂超越一切邪恶的势力，祂不是由人类的思想所造的。因此，我们的神是自由的。（一 ）祂在命定以外，命运甚至会控制丢斯的计划，虽然他是古代希腊诸神的王。（二 ）祂超越了佛教中一种相类似命运的观念──羯磨（Karma ）──‘因果报应’。（三 ）祂不是回教的神安拉，因为安拉实在是命运本身。那位被掳的伟大先知曾在赛四十四章九至二十节 说过这一切的事情。诗人说：现在我们可以看见祂是正确的。我们从被掳之处归回的人，我们知道事实正是这样！因此，这里的教训是：以色列啊，你要倚靠耶和华，这样，你便会变得像祂，成为一位可靠的人！这样，叫谁去寻找祂，要祂成为他们的帮助和他们的盾牌？（一 ）神的子民，全以色列；（二 ）亚伦家，就是所有在公共崇拜中担任工作的祭司。祭司或牧者没有倚靠神，因而没有向会众指示这条寻找神的道路，这常常是一件可悲的事。（三 ）敬畏神的人，就是皈依宗教的人、问询者，以色列以外的人，他们正在学习与以色列一起来说这句话，正如诗一百一十八篇二至四节 所记载的：‘我们已发现，祂的慈爱永远长存’。同样的道理，教会必须将答案告诉那些前来叩教会之门的人。随着而来的祝福（一一五12） 祭司刚刚献祭完毕，他转身向人民祝福。这样看来，神已接纳了献祭。我们要记得，在献祭的时候，家庭中为父亲的要将手放在祭牲的头上，他这样行不单是代表自己，也包括了他的妻子和孩子。因为整个家庭都是在神的恩典之约中，整个家庭都要得到神的赐福。这情形与保罗在哥林多所面对的希腊思想方法不同，那种方法是来自东方个人主义化的宗教。我们知道在今日的印度，一个‘圣人’会离开他的家庭，让他们自己照顾自己，然后走上山上，寻求救恩之路。希腊人相信，（一 ）无论那一位神灵，祂只与人类个别的知识分子有关系，只与那些有能力回应神灵呼召的成年人有关系。他们会感到惊奇，基督徒相信神顾念婴孩和缺乏智慧的人。（二 ）对他们来说，现在的世界不是实在的存在，意思是说真实的世界是在死亡以后的。在这诗写成的时代，这些观念散布在整个的巴勒斯坦，所以诗人知道有些人会有这样宣告：（甲 ）无论他们是甚么神灵，他们肯定不会与地上的人同在；（乙 ）只有在人死后，人才能与神相遇。但是，在这里，诗人在最后两节（16－17节 ）的小讲章中，我们得悉祂却将地赐给世人。这意思当然是神也必在地上，祂与人们的孩子同在，而且照顾他们。在一八○七年，威伯福士（William Wilberforce ）提出废除奴隶买卖法案。他用一个开放和有深广的思想来读这诗，因而受到感动要这样做。是犹太人和基督徒废除了奴隶买卖制度；不是印度教徒、佛教徒和回教徒。也是犹太人和基督徒（马克思信徒也阅读他们的圣经 ）寻求将一定程度的社会公义带进这个世界。祭司补充说：愿你们蒙了耶和华的福。‘赐福’这个动词要求蒙福的人在你的旁边，因为当你说出祝福的说话时，你要将你的手放在他的头上。神向我们所行的，也要求我们向其他人如此行！我们甚至要祝福神！我们能够这样行，因为祂在我们身边，在每日生活中与我们同在。他继续说：死人不能赞美耶和华，因为我们很清楚知道，在我们祝福神的时候，我们不是在阴间之中，不是在我们自己所创造的一些地狱里。神在这里，祂与我们同在，直到永远。因为祂在这里与我们同在，直到永远，我们也当然在那里与祂同在，直到永远。无论是‘这里’或是‘那里’，我们在耶和华里面都是一样的。所以，会众现在在第十八节作出了响应：‘我们要向耶和华归还祂按手在我们头上所赐下的福气，我们要从今时起作这事情，“直到永恒”。’现在，我们在上面所解释的亮光下，阅读有关保罗在哥林多城向希腊人传道时的话，对我们更有启发性。有关这些事情，我们在林前第一章中找到。这篇诗将一些有关神的伟大真理非常精炼地记录下来。（一 ）神是在一切之中。（二 ）神掌管一切。祂的管治必然包括耶稣的十字架，就是在‘他们唱了一首诗’的那一天晚上，祂所面对的。当然，也包括了随着而来的死亡。（三 ）人类不能制造一些经得起考验的思想。（四 ）在这里，神欣然接纳了所献的祭（12节 ）。圣保罗宣告说，神同样接纳了基督的献祭（参看这辑释经书有关利未记的注释 ）。（五 ）虽然我们此时此地是住在这个沉沦的世界中，只因祂的恩典，神容许我们这些可怜的受造物去祝福祂，祝福这位永恒的神。（六 ）因为神祝福的力量，我们有一个复活的盼望。那是不会被人的寿命所限制的力量。--《每日研经注释》 ©版权所有
诗第一百十五篇 第一一五篇不要归于我们！ 有些古译本523 将本诗与第一一四篇相连对两者都有损。第一一四篇的简练有其独到之处，而第一一五篇的重叠句和标语，显然是另一种笔法。本篇是颂赞神无与伦比的荣耀，并祂给忠心者的赏赐，而非论祂在出埃及时的功绩。 此处与外邦人亢奋的对话，显示当时（或不久前）以色列受到他们的嘲笑，或许是在初被掳到巴比伦时，或到那里不久之后。有些注释家认为，“敬畏耶和华的”，倘若是除了以色列人和祭司之外的第三批人（9～11、12、13节），本诗就可能写于希腊时期（即主前330年之后，如布理格），因为后来这名词变成指外邦同情者的专有名词。但是这名词的历史，及本篇所指的人，都很不确定，无法由此立论。何况第一一八篇也同样用了这三个名词（一一八2～4） ，但现在一般都认为，那是被掳之前的作品。 配受赞美的独一真神（一一五1～8） 1. 开头一节非常美好，带出大蒙拯救的气氛（或是指当时，或是指未来），在历史上成为名言。例如，克巴确克引述何林师德（Holinshed）的记载，在艾金科特（Agincourt）之役以后，全军奉命要唱第一一四、一一五篇，并在唱到 Non nobis, Domine （不要归于我们，耶和华阿）时，必须下跪。另外还有一次，韦伯福斯（William Wilberforce）因默想这节圣经，而通过废除奴隶买卖的法令524 ；类似的例子尚有许多。 2. 不过外邦人的嘲笑可能意指，本诗的背景并非胜利。除非本节意为：“他们现在还能说……”（即，既然神已经拯救我们），否则以色列当时便显然处于逆境中。若是如此，第1节便应视为求助的呼声，不过是充满信心的恳求：神必定会拯救他的百姓，不是因为他们，乃是为了祂自己的缘故（参，结三十六21、22） 。这样一来，第2节就具有挑衅的色彩，成为第3～8节凌厉的回嘴之序曲。 3 ～7.这段回嘴将大势扳回，可再度采取主动。异教徒以所能见的为傲，瞧不起所不能见的（现代人和古代人同样有这心态），这里将矛头掷回。不连于任何偶像，甚至不连于大地的神，不受环境牵制，反而掌管大局的神，才是最伟大的，惟独祂配得荣耀。而这是我们的神不像异教徒以他们的偶像为神，那种关系太微不足道，因为偶像原是他们做出来的！神与我们却关系亲密，因系于祂的“慈爱和诚实”（参，1节）。 第4～7节是一系列尖酸的形容，就像以赛亚书四十四12 以下对偶像制作的探讨，或以赛亚书四十六章对神像搬迁的描述，这些都不需要说明，只看事实就可豁然理解了。圣经有些地方，好像国王的新衣故事中那个孩子，以率真冷静的眼睛，看穿世人所不愿意承认的真相，本诗即其中之一，是针对假神发言，而传道书则彻底暴露人及其野心的本相；本诗的下一节也稍含此意。 8. 这句话可能是预言，也可能是祷告：525 或译为“造他们的将和他们一样……”（JB，参，RV、NEB），或译为“但愿造他们的像他们一样……”（参，TEV）；无论那一种正确，都是指死亡。这正是“他们的结局”，如：七十三17 所言；义人的情形却截然不同，他们将拥有神，“直到永远”（七十三26） 。亦请参，17、18节，，，及十七15 所提，见到神、分享祂形像的盼望。 帮助与盾牌（一一五9～11） 这里的叠句暗示出唱此诗的方式（启应式？分组式？参出十五l、20、21；赛六3） ，也指出动词倚靠应怎样理解。古译本视其为直述句526 ，就如 NEB 所译：“但以色列倚靠耶和华……”，这与叠句中不断重复的“他们的帮助”和“他们的盾牌”相配；又与第3节伟大的肯定句相符，并与8b节误导的倚靠，形成强烈的对比。 此处可约略看见会众的结构，有以色列人、祭司（亚伦家），及一班敬畏耶和华的人这个名字可能用来形容前两种人，也可能是指非以色列人的转教者，其实从一开始，以色列当中就有这类人同行（参，创十五2 ；出十二48、49 ；得一16） 。究竟这名词在何时成了专指外邦同情者的专用语，我们不得而知；像这样的用法究竟是否普及，我们也不知道。 赐福者（一一五12～15） 这里的敬拜者，与第9～11节相同。作者的思绪从神拯救之能（由9～11节的帮助、盾牌等字可看出），转到他的赏赐之能。赐福一字，在这短短一段中出现五次，而引进此字的话：耶和华眷顾了（和合：向来眷顾）我们，指出这是由贫瘠变美好的转捩点。这种转变可能是悔改的结果（如：该一8～11 ，二19） ，或只是神的时候到了（如：创八1 ；出二24） 。不过，此处“赐福”一字既不断重复，就似乎不是指那一类特殊的情况，而是强调所有的人无论属于哪一个团体（12、13a节），无论是怎样的人（13b节），无论哪一代（14节）倘若要兴旺（参14节，及林前三6、7） ，都需要神的笑脸相助及祂创生的触摸。对这个题目作最详尽探讨的，为申命记二十八章，那里首先谈正面的情形，再提出警告。 赞美的地点、时间（一一五16～18） 此处将第15节“造天地……”一语，挑出来加以发挥，并以我们为对象。一切全是神的，但我们实际上是祂的承继者、信托人。“地，祂却给了……”一语，含有慷慨意味；其中也包括责任在内，因为我们不是创造者，而大地也不是徒然“存在”，毫无意义，任人剥削利用。在这份礼物背后，有一位赐予者，本诗对祂积极回应：此时此地，就在祂所量给我们的时间和地点内，要赞美祂；此外（我们可以引伸），要透过我们处理产业的方式来赞美，不仅只是口舌的颂扬。 因此，死亡与寂静（17节）那陌生之地与我们无干，只能刺激我们归荣耀给神，因为死人不能再称颂。本诗大可只停在此，以把握现今的实际教训为满足，这已是很重要、很宝贵的一课；参约翰福音九4 。但是它却继续前瞻，望向无穷的赞美（18节）；这里的意思或许只指以色列将长存不朽，不断颂赞，但亦同样可指，凡事奉永活之神的人，本身便能继续存活，其结局不像那些敬拜无气息之物的人（见8节注释）。若是如此，本段就成为来生的见证，正如七十三23 以下，及列在十一7 注释中各段经文的见证；因此，它便有充分的理由以“哈利路亚”作结束，正如前后的几篇诗一样。
523 七十士译本、Theodotion、耶柔米、绽亚本；以及一些希伯来文抄本。
524 参 R. E. Prothero, The Psalms in Human Life （J. Murray, 1904）, p.306、307。
525 若单讲“……是……”的直述句，希伯来文不需要动词，但这里用了未来式或祈使语（“他们将……”或“愿他们……”），而这个动词主要的意思是“变成”。奇怪的是，RSV 在一三五18 将这几个同样的字译为咒诅。
526 原初经文中的子音，可以认为命令句（MT）或第三人称完成式（七十士、武加大、罾亚）。叠句中的复数第三人称，强烈支持后者。
--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
【诗一百十五1 】「耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下。」
本诗包含一个对比（至高无上的神与软弱无力的偶像 1～8节 ），一个呼召（要信靠神 9～11节 ），一个信心（相信神的祝福 12～16节 ）和一个合唱（赞美神 17-18节 ）。
――《诗雷氏研读本》
这是一首赞美神施慈爱和信实的诗。可能是以民被掳回归后重建圣殿时所写（拉六16） 。受到异族的压迫（2-9～11-17节 ），需要激励，恢复对神的信靠。诗中有会众（1～8-12～13-16～18节 ）与诗班（9～11-14～15节 ）的对唱。
――《启导本诗注释》
这是一篇团体的祈祷诗。
祈求的内容：诗人求神拯救国家，藉此使人把荣耀归给神。
――《串珠圣经注释》
将荣耀归给神。本诗作者不详,是以色列三大节期逾越节、住棚节、五旬节的赞美诗（113-118篇 ）之一。本诗采用对唱形式,祭司等圣殿事奉人员先唱,百姓和唱。诗人将一切荣耀归给神,劝勉百姓信靠掌管天地万物的神,将神的荣耀与无能的偶像对比（4-8节 ）。内容如下:①鼓励人将所有荣耀归给神（1-3节 ）;②描绘偶像的无能（4-8节 ）;③劝勉依靠耶和华（9-13节 ）;④为以色列献上祷告,许愿赞美神（14-18节 ）。
诗人似乎因以色列面临国家的危机,呼求神施恩救拔。他恳求神因自己的名及慈爱施行拯救,而不是因以色列的义。任何人都不能靠自义到神面前,我们能依靠的惟有神的怜悯（罗3:10-18） 。
――《圣经精读本》
开头一节非常美好，带出大蒙拯救的气氛（或是指当时 或是指未来 ），在历史上成为名言。例如，克巴确克引述何林师德（Holinshed ）的记载，在艾金科特（Agincourt ）之役以后，全军奉命要唱第一百十四、一百十五篇，并在唱到Non nobis, Domine（不要归于我们 耶和华阿 ）时，必须下跪。另外还有一次，韦伯福斯（William Wilberforce ）因默想这节圣经，而通过废除奴隶买卖的法令；类似的例子尚有许多。
──《丁道尔圣经注释》
本诗揭露崇拜人手所造偶像的荒谬。诗人劝勉忠心的人颂扬赞美永生的神。
七十士译本把诗114篇和诗115篇合为一篇，列为诗113篇。
不要自我吹嘘。诗人希望外邦人不要再侮辱和嘲笑神。
人都是热衷于自我吹嘘，或希望得到别人的称赞。他们还随便奉承别人。由于人心中存在这种自满的倾向，所以劝他们“当心不要奉承别人，也不要接受别人的奉承。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五2 】「为何容外邦人说：“他们的神在哪里呢？”」
诗人同胞的苦况：他们受外邦人欺压，信仰遭受嘲笑。
――《串珠圣经注释》
诗人担忧,若神没有成就救恩,外邦人会毁谤神的荣耀。突出地体现诗人的民族意识及耶和华信仰。诗人深知,神拣选以色列作自己百姓的计划,最终彰显自己的荣耀。
――《圣经精读本》
不过外邦人的嘲笑可能意指，本诗的背景并非胜利。除非本节意为：「他们现在还能说……」（即 既然神已经拯救我们 ），否则以色列当时便显然处于逆境中。若是如此，第1节便应视为求助的呼声，不过是充满信心的恳求：神必定会拯救他的百姓，不是因为他们，乃是为了祂自己的缘故（参 结三十六21、22） 。这样一来，第2节就具有挑衅的色彩，成为第3～8节凌厉的回嘴之序曲。
──《丁道尔圣经注释》
当法老问“耶和华是谁”时，神曾在埃及显示了祂的大能（出5:2） 。现在外邦人也发出这样讽刺的问题。诗人的忧虑是因为神似乎允许祂的名受人如此的轻慢。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五2~8 】
以色列和犹大都为异族侵入，圣殿被毁，列邦嘲笑他们所信的神不知去了哪里！诗人说：这都是出乎神，并非偶像的作为；现在民族重获生机，也是出乎神，谁也阻止不了。
――《启导本诗注释》
【诗一百十五3 】「然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。」
以色列的神在天上掌权，超越一切反对的势力。尽管遭到世人的威胁，祂的宝座永不动摇，祂的旨意永不改变。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五3~7 】
这段回嘴将大势扳回，可再度采取主动。异教徒以所能见的为傲，瞧不起所不能见的（现代人和古代人同样有这心态 ），这里将矛头掷回。不连于任何偶像，甚至不连于大地的神，不受环境牵制，反而掌管大局的神，才是最伟大的，惟独祂配得荣耀。而这是我们的神──不像异教徒以他们的偶像为神，那种关系太微不足道，因为偶像原是他们做出来的！神与我们却关系亲密，因系于祂的「慈爱和诚实」（参-1节 ）。
第4～7节是一系列尖酸的形容，就像以赛亚书四十四12 以下对偶像制作的探讨，或以赛亚书四十六章对神像搬迁的描述，这些都不需要说明，只看事实就可豁然理解了。圣经有些地方，好像国王的新衣故事中那个孩子，以率真冷静的眼睛，看穿世人所不愿意承认的真相，本诗即其中之一，是针对假神发言，而传道书则彻底暴露人及其野心的本相；本诗的下一节也稍含此意。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十五3~8 】
祈求的基础：选民所信奉的耶和华随已意行事，不像外邦的偶像只是死物，任人摆布。
――《串珠圣经注释》
【诗一百十五4 】「他们的偶像是金的银的，是人手所造的，」
外邦人所雕刻的偶像是没有生命的。崇拜他们自己所造的东西是何等愚蠢。
――《SDA圣经注释》
【诗一一五4~7 偶像的观念】
古代近东偶像的形状和尺寸各有不同。但通常都是用木雕成，包以锤平的金箔银箔。其外貌基本上是人形（埃及除外 当地偶像混合人、兽特征 ），但有独特，甚至规格化的姿势、衣着、发式。古代近东的神祇以特殊方式在偶像中临在，（在神祇向崇拜者施恩时 ）可以到达使祭仪偶像成为神明的地步；然而这也不是神祇惟一的显现方式。但执行仪式却可以使神祇在偶像中活过来。有了这相连之处，他们就可以向偶像施符念咒，或行其他法术，以求威逼、胁制，或驱使神明行事。此外，又有别的礼仪可以向偶像施行，对神祇提供帮助或关顾。换言之，偶像所代表的世界观和对神明的概念，是与耶和华的自我启示不相符合的。他们不视偶像为神明，但相信神祇居于偶像之内，并且透过偶像彰显其临在和意旨。文献所描述真人大小的偶像，考古学家发现的数量极少。然而书画的描绘却足以提供可靠的细节。美索不达米亚的偶像需要每日喂饲、更衣，甚至沐浴。食物的祭每日要献给神明（食用的无疑是庙宇的工作人员 ）。为偶像穿衣脱衣要需要其他的工人，此外，又需要人负责洗濯，和在庆典时搬运偶像。
──《旧约圣经背景注释》
【诗一百十五4~7 】
不可被偶像欺骗。本段尖锐指出偶像的无能。因为人的有限,本能地想要依靠其他的存在,结果就造出各种偶像。然而,惟有神才有生命与能力（王上14:23） 。
――《圣经精读本》
【诗一百十五4~8 】
参看以赛亚书四十四章9 至20节（及其脚注 ），可见另一个给偶像的辛辣讽刺。
――《诗雷氏研读本》
【诗一百十五5 】「有口却不能言，有眼却不能看，」
这些偶像无法与人交流。它们不会指教它们的崇拜者，也不知道求它们之人的需要。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五6 】「有耳却不能听，有鼻却不能闻，」
有些外邦人的神像耳朵很大，却听不见祈祷的声音。以利亚为了嘲弄巴力的先知，曾叫他们更加大声地呼求向他们的神，却没有任何反应。巴力依然保持沉默（王上18:27-29） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五7 】「有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声；」
【诗一百十五8 】「造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。」
宣告崇拜偶像者的结局。他们不仅拜偶像,也犯与其相关的诸罪,如不道德（民25:1-9） 、奸淫（王下23:7） 、占星术（利20:1-6） 、亵渎神（但5:4） 、骄傲（王下18:28-35） 、逼迫神的仆人（王上19:1-3） 、将儿女献为祭（耶7:29-34） 等。因此,神最终审判他们是理所应当（赛44:9-11） 。
――《圣经精读本》
这句话可能是预言，也可能是祷告：或译为「造他们的将和他们一样……」（JB 参 RV、NEB ），或译为「但愿造他们的像他们一样……」（参 TEV ）；无论那一种正确，都是指死亡。这正是「他们的结局」，如：七十三17 所言；义人的情形却截然不同，他们将拥有神，「直到永远」（七十三26） 。亦请参，17、18节，，，及十七15 所提，见到神、分享祂形像的盼望。
──《丁道尔圣经注释》
人无法超越他所崇拜的对象。同样，敬畏神的人会变成祂的形象，荣上加荣（林后3:18） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五9 】「以色列啊，你要倚靠耶和华，他是你的帮助和你的盾牌。」
远至亚伯拉罕时期，“盾牌”已经是神之保护的象征（创一五1） 。
――《诗雷氏研读本》
【诗一百十五9~11 】
诗人要大家倚靠神，反复劝勉。一般认为这里用的“以色列”人，指普通百姓；“亚伦家”指祭司；“敬畏耶和华的”指归信了神的外邦人。
――《启导本诗注释》
信靠神的人。信靠神的人扩大为以色列、亚伦家、敬畏耶和华的人。“以色列”意指相信耶稣基督的圣徒,“亚伦家”原是祭司家族（利8:1-36 ，代上6:50） ,这里意味靠耶稣基督加入得救之列的所有圣徒（彼前2:5-9） 。
――《圣经精读本》
这里的迭句暗示出唱此诗的方式（启应式？分组式？参出十五l、20、21 赛六3） ，也指出动词倚靠应怎样理解。古译本视其为直述句，就如 NEB所译：「但以色列倚靠耶和华……」，这与迭句中不断重复的「他们的帮助」和「他们的盾牌」相配；又与第3节伟大的肯定句相符，并与8b节误导的倚靠，形成强烈的对比。
此处可约略看见会众的结构，有以色列人、祭司（亚伦家 ），及一班敬畏耶和华的人──这个名字可能用来形容前两种人，也可能是指非以色列人的转教者，其实从一开始，以色列当中就有这类人同行（参 创十五2 ，出十二48、49 ，得一16） 。究竟这名词在何时成了专指外邦同情者的专用语，我们不得而知；像这样的用法究竟是否普及，我们也不知道。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十五9~18 】
结语：诗人勉励同胞倚靠耶和华，惟有祂才可以帮助他们。
――《串珠圣经注释》
【诗一百十五10 】「亚伦家啊，你们要倚靠耶和华，他是你们的帮助和你们的盾牌。」
就是祭司。作为属灵的领袖和导师，祭司应当树立坚信神的榜样。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五11 】「你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华，他是你们的帮助和你们的盾牌。」
这里呼吁所有的人都坚信神的大能。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五12 】「耶和华向来眷念我们，他还要赐福给我们；要赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家。」
神决不会忘记祂最卑微的儿女。在任何时候和任何环境下，祂都会铭记祂的子民（赛49:15） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五12~15 】
这里的敬拜者，与第9～11节相同。作者的思绪从神拯救之能（由9～11节的帮助、盾牌等字可看出 ），转到他的赏赐之能。赐福一字，在这短短一段中出现五次，而引进此字的话：耶和华眷顾了（和合向来眷顾 ）我们，指出这是由贫瘠变美好的转折点。这种转变可能是悔改的结果（该一8～11 ，二19） ，或只是神的时候到了（创八1 ，出二24） 。不过，此处「赐福」一字既不断重复，就似乎不是指那一类特殊的情况，而是强调所有的人──无论属于哪一个团体（12、13a节 ），无论是怎样的人（13b节 ），无论哪一代（14节 ）──倘若要兴旺（参14节 林前三6、7） ，都需要神的笑脸相助及祂创生的触摸。对这个题目作最详尽探讨的，为申命记二十八章，那里首先谈正面的情形，再提出警告。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十五13 】「凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他。」
“大小”是指年龄，而不是指身材或社会地位。这个习语在圣经中经常出现（创19:11 ，申1:17 ，撒上5:9） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五13~16 】
敬畏耶和华所蒙的福分。论及对子孙的祝福（14节 ）、得地为产业的祝福（16节 创12:1-9） 。神应许要给的地不仅指迦南（创17:8） ,还包括将来要居住的新天新地（赛65:17 ，彼后3:13） ,即永恒的天国。
――《圣经精读本》
【诗一百十五14 】「愿耶和华叫你们和你们的子孙日见加增。」
【诗一百十五15 】「你们蒙了造天地之耶和华的福。」
与外邦的神形成对照，它们自己尚且是人手工所造的。我们的神是全能的创造主，是万有的创造者。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五16 】「天，是耶和华的天；地，他却给了世人。」
诗人指出天是神的居所，地是神赐给人生活的所在。
――《启导本诗注释》
「天，是耶和华的天」：天是耶和华的居所。
「地，祂却给了世人」：地和地上的产品是耶和华赐人的礼物，故人应该感谢和赞美祂。
――《串珠圣经注释》
神创造地球是为了让人居住（创1:28 ，赛45:18） 。“神创造世界为了扩大天堂。祂想要更大的家庭”。这个地球最后将成为赎民的家。祂曾应许温柔的人“必承受地土”（太5:5） 。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五16~17 】
这里提到三个境界：“天”，神的住所；“地”，人的住所；和“寂静”，死人的住所。
――《诗雷氏研读本》
【诗一百十五16~18 】
此处将第15节「造天地……」一语，挑出来加以发挥，并以我们为对象。一切全是神的，但我们实际上是祂的承继者、信托人。「地，祂却给了……」一语，含有慷慨意味；其中也包括责任在内，因为我们不是创造者，而大地也不是徒然「存在」，毫无意义，任人剥削利用。在这份礼物背后，有一位赐予者，本诗对祂积极响应：此时此地，就在祂所量给我们的时间和地点内，要赞美祂；此外（我们可以引伸 ），要透过我们处理产业的方式来赞美，不仅只是口舌的颂扬。
因此，死亡与寂静（17节 ）──那陌生之地──与我们无干，只能刺激我们归荣耀给神，因为死人不能再称颂。本诗大可只停在此，以把握现今的实际教训为满足，这已是很重要、很宝贵的一课；参约翰福音九4 。但是它却继续前瞻，望向无穷的赞美（18节 ）；这里的意思或许只指以色列将长存不朽，不断颂赞，但亦同样可指，凡事奉永活之神的人，本身便能继续存活，其结局不像那些敬拜无气息之物的人（见8节注释 ）。若是如此，本段就成为来生的见证，正如七十三23 以下，及列在十一7 注释中各段经文的见证；因此，它便有充分的理由以「哈利路亚」作结束，正如前后的几篇诗一样。
──《丁道尔圣经注释》
【诗一百十五17 】「死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。」
虽然旧约信徒得到有关来世的启示极少，但我们也不应把这段理解为在世上消失（不再存在 ），或死后无知觉和不活跃的状态。要点在于死人已经离开地上的活动范畴，而地上至高的活动，就是赞美耶和华。参看第六篇4、5节 和三十篇9节 的脚注。
――《诗雷氏研读本》
死人: 随肉体的死亡,其灵性也与神隔绝。寂静中: 具有阴间之意,指灵性与神隔绝的状态。诗人论及如此悲剧的场面,是为汇出18节的结论——凡有气息的,都当赞美神。
――《圣经精读本》
死人毫无意识，显然不知道地上或天上所发生的事。“死了的人，毫无所知”（传9:5 ，诗146:4 ，帖前4:13-17） 。诗人的话否定了一般的看法，即人死后灵魂到天上进入一种有意识的快乐状态。赎民自然乐意赞美那施行奇迹救赎他们的主。但是死人睡在坟墓里没有知觉，也不能赞美。
――《SDA圣经注释》
【诗一百十五17~18 】
死人既不再住在地上，下到地下寂静的阴间，已享受不到神的祝福，他们的赞美也归于沉寂。因此人应趁有生之年，不断赞美称颂神。
――《启导本诗注释》
【诗一百十五18 】「但我们要称颂耶和华，从今时直到永远。你们要赞美耶和华！」
但我们。就是活着的人，而不是死人（见第17节 ）。
直到永远。就是在生之年，因为死人就不能称颂神（见第17节 ）。
――《SDA圣经注释》
【思想问题（第115篇 ）】
1诗人盼望国家得拯救，但他求神不要将荣耀归与国家，而是将荣耀完全归给神（1 ）。我们是否愿意神在所成就的事上得着荣耀？
2世人所拜的偶像与我们所信奉的神有何分别？参3节。世人认为偶像有求必应便是灵验，我们对神的信仰是否也是如此？
3倚靠耶和华与倚靠偶像有什么不同的果效？参8-12节。倚靠有形或无形偶像的人有什么损失？参13节。
4死人既然不能再在世上称颂神（17 ），你有否把握有生之日多赞美称颂呢。
【诗一百十五1 有时我们求神让我们有好表现，为的是荣耀神？荣耀自己？】
诗人求神荣耀祂的名，而不是国家的名。我们常常要求神荣耀祂的名，也荣耀我们的名。我们可能祈求神帮助我们把工作做好以被人注意，或者求自己的表现出色以得到赞扬。追求好的东西和使人印像深刻并没有错，问题是当我们追求的时候，就不顾神的荣耀了。我们祷告之前，要问问自己﹕“如果神答应了我的祷告，谁会受益呢。
” ――《灵修版圣经注释》
诗一百十五1 荣耀归与神】「耶和华啊，荣耀不要归与我们。」
人越是不堪，越喜欢自己得荣耀，似乎是自卑心作祟，亟于寻求补偿。看看那些自己筑立纪功碑，铸造纪念币的人物，实在并无可记可念；而那币上的人像并不觉得该汗颜，碑上的雕像也不脸红。历史上却不乏这样的人，自称为神，叫人民崇拜他，真是怪事。
耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，（诗一一五1）
他能归荣耀与神，因为他知道耶和华是“你的帮助和你的盾牌”（诗一一五9-11） 。我们都有过自己缺乏力量的经验，受到过分的重担所压，喘不过气来，多么盼望有超自然的能力来帮助，甚至像困苦中的参孙一样，求神再加最后的一次能力都好。我们可以就近神，祂“是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助”（诗四六1） 。在争战中时常会遇到危险，需要主作我们的盾牌。这里不是说主给我们帮助，给我们盾牌，而是说，祂自己是我们的帮助和盾牌。这有极大的不同。因为不论祂差谁帮助你，保护你，都是有限的能力，即使是灵界成营的天使，甚至大能的天使长米迦勒，都不过是有限的能力；但全能者耶和华就不一样了，惟有独一的神，是无限的能力，而神自己作我们的帮助和盾牌，就没有失败的可能。（诗一一五12-14） 。井水会干，水流会断绝，但神，惟有神是众福的泉源，“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅一17） （诗一一五15-16） 。祂本于其全知和至爱，在创世以先拣选了我们。祂以大能创造天地，“祂说有就有，命立就立…耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代（诗三三9-11）
── 于中旻《诗笺记》
【诗一百十五1～3 你们的神在那里？】
我国人迷信偶像的极多。他们有病不请医生诊治，偏去求菩萨，不知误了多少性命。某地方有一菩萨庙，远在郊外，因此很少人供奉它。一天，有一个传道人路径那里，进去憩息。后来他对乡人说：「那庙里的菩萨是活的，会生儿子。」乡人听到很惊奇，忙去看看，原来有一羣初生的小老鼠，出入菩萨的肚子。试想，菩萨保护自己尚且不能，救人怎可倚靠它。
——林政杰《诗的讲章》
【诗一百十五4-8 偶像，好像很实在……今天我们还有一些甚么偶像在心中？】
在写这首诗的时候，许多人在拜木头，石头或金属造的偶像，他们对自己所得到的感到骄傲，对他们看不到的就蔑视。今天我们仍然珍重那些摸得到（家庭 衣服 财产 ），而不是那些摸不到的东西（属灵的成长 救赎 给予有需要的人 花时间同所爱的人在一起 ）。我们若把时间都花在得到摸得到的东西上，那我们就像那些拜偶像的一样愚蠢。
（关于拜偶像的愚蠢 赛44:9-20） ――《灵修版圣经注释》
【诗一百十五8 】
「造他的要和他一样。」
人会越来越似他的理想，这是一般的情况。异教徒亦与他们的神明很相似。在希腊与罗马的世界，人们先将自己的罪恶投射在他们神明身上，然后努力学效以表尊敬的用意。
这其实正是我们与主耶稣的关系。如果我们以祂为我们的理想，就应全心信靠祂。祂的容美必照在我们脸上，我们也变为祂的形象，而且荣上加荣，我们知道当祂显现的时候，我们都要像祂，祂怎样，我们也必怎样，在改变的过程中，我们以信心的眼睛看祂的，必然像祂。
我们在生活中行为比言谈更重要。我们不能常常谈论耶稣的事，我们必须为祂而活。一位年青的宣教士到外国去言语不通，但她的生活确有主的样式，结果她的影响传得广大，这是神的方法，仰望而存活；信靠而改变。住在祂里面，祂也住在你里面。
在第九世纪有一位在北欧的宣教士（Auskar ），被别人询问神迹的事。他说：「如果神真的把神迹的能力赐给我，我只求主给我表现圣洁生活的神迹。」这是最困难的，一次为主死，比永久为祂活更难。但是神有足够的恩典，祂保守我们，好似祂右手中的星一般。
──迈尔《珍贵的片刻》
【诗一百十五12 神时常挂念我们，我们也说我们是挂念神的，只是远远比不上我们挂念心爱的人……】
诗人说﹕“耶和华向来眷念我们。”这是多么奇妙的真理！我们常常感到孤独和被人弃置，甚至是被神所弃置。实际上，我们的一切神都看到了并且理解，神也在想着我们。当我们遇到问题或在自我价值上有挣扎的时候，我们要鼓起勇气来，因为神一直在惦念着我们。神若挂念我们，神的帮助就不会离开我们。
──《灵修版圣经注释》
【诗一百十五篇】
这是一首战胜回教的诗。
波兰王约翰·沙备斯基（JohnSobieski ）在一六八三年与土耳其的回教军争战。当时土军包围维也纳城。波兰王以诗一百十五篇为战歌，一举击败回教军，使西方基督教世界在回教军乘胜横扫各国时受到挫败，这是基督教的势力与回教势力发生冲突时的一次决定性的战争。
在爱琴柯（BattleOfAgincourt ）战役以后（一四一五年 ），英王亨利第五甚至命令全体军队都要跪着唱这一首诗。
这也是一首感恩的诗，历来凡遇难获救生存者常用之。
——林政杰《诗的讲章》
【诗一百十五~一百十八篇 诗人以诗记念神；我呢？】
第115至118篇是传统上在逾越节晚餐上唱的诗，为的是纪念以色列出埃及摆脱了奴隶的地位（参出11-12章 ）。
――《灵修版圣经注释》