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利
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王下
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代下
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拉
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伯
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诗
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传
传道书
歌
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赛
以赛亚书
耶
耶利米书
哀
耶利米哀歌
结
以西结书
但
但以理书
何
何西阿书
珥
约珥书
摩
阿摩司书
俄
俄巴底亚书
拿
约拿书
弥
弥迦书
鸿
那鸿书
哈
哈巴谷书
番
西番雅书
该
哈该书
亚
撒迦利亚书
玛
玛拉基书
太
马太福音
可
马可福音
路
路加福音
约
约翰福音
徒
使徒行传
罗
罗马书
林前
哥林多前书
林后
哥林多后书
加
加拉太书
弗
以弗所书
腓
腓立比书
西
歌罗西书
帖前
帖撒罗尼迦前书
帖后
帖撒罗尼迦后书
提前
提摩太前书
提后
提摩太后书
多
提多书
门
腓利门书
来
希伯来书
雅
雅各书
彼前
彼得前书
彼后
彼得后书
约一
约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
约翰叁书
犹
犹大书
启
启示录

导读:诗篇 第13章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「(大卫的诗,交与伶长。)耶和华啊,祢忘记我要到几时呢?要到永远吗?祢掩面不顾我要到几时呢?」

2「我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?我的仇敌升高压制我,要到几时呢?」

「要到几时呢」,这是人类一个永恒的问题。大卫四次呼喊「要到几时呢」()),表达他在极度的困境中的伤痛。每一个长期忍受苦难,不明白神为什么迟迟不行动,不明白基督为什么迟迟不再来的人,都会发出这样的呼喊。
而当我们「心里筹算」苦难的时候,就会更觉得「终日愁苦」,毫无平安、难以忍受。
神的回答是:「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你」())。
上图:吾珥的挽歌(Lament for Ur),现藏于卢浮宫博物馆。这是一首苏美尔挽歌,悼念主前2006年吾珥城陷落于以拦人之手、吾珥第三王朝灭亡。苏美尔人向恩利尔神(Enlil)呼喊:「我们陷在大灾难之中,要到几时呢?」,「仇敌眼光投射在我的所有之上,要到几时呢?」但是他们所敬拜的恩利尔并不是真神,所以永远也回答不了这个问题。

3「耶和华——我的神啊,求祢看顾我,应允我!使我眼目光明,免得我沉睡至死;」

4「免得我的仇敌说:我胜了他;免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。」

我们在困境中与其「心里筹算,终日愁苦」()),不如转而祷告神。因为与其说我们在等候神,不如说神在等候我们去寻求祂:「耶和华必然等候,要施恩给你们;必然兴起,好怜悯你们」())。
因此我们在仰望「我的神」的时候,要求神使我们「眼目光明」()),能看见神就在身边,因此就有不受环境影响的平安、喜乐和盼望,因此就能站在神的一边,我们的仇敌就成了神的仇敌,神的得胜就成了我们的得胜。

5「但我倚靠祢的慈爱;我的心因祢的救恩快乐。」

6「我要向耶和华歌唱,因祂用厚恩待我。」

虽然「救恩」还没有临到,但大卫已经「快乐」,因为他不是一昧地诉苦,以致沉浸在苦难中不能自拔,而是将自己的重担卸给神,然后专心仰望神的慈爱,所以在灵里已经看见神的「厚恩」。
我们的祷告若没有聆听、仰望,而只是单方面的倾述,就看不见从神那里来的「厚恩」。
大卫的诗常常开口就是叹息,最后却因仰望神而喜乐「歌唱」。仇敌虽让我们陷入难处,却叫我们的灵魂因此能依靠神而自由「歌唱」,这正是神借着试炼要让我们得着的真自由!

--圣经综合解读 ©版权所有

≡ 每日研经注释

从绝望到喜乐

‘要到几时呢?’这个呼喊在本诗中出现了四次。这当然是人类永恒的呼喊。我们想到年老退休的人单独的生活,没有人来探望他。我们想到在经常发生内战的土地上那些饥饿、可怜而无家园的人。无怪在这些地方,对于基督教福音传播会有两方面的响应:(一 )‘你说耶稣在二千年前将救恩带到世上,那么为甚么祂现在不如此作呢?’但是对于‘要到几时呢?’的呼喊,相反的响应可以是这样:(二 )‘你说耶稣在二千年前来世上回答这呼喊,那么为甚么你们基督徒不早些告诉我们关于祂呢?’

我在这里讲的,正如我们曾见过的,这可能是一个人的呼喊,或者它可能是一群集体的人的呼喊。今日,当我们论及英国佬(布约翰John Bull ),或者美国佬(森姆叔叔Uncle Sam ),或者法国佬(法比利La Belle France )时,我们持着集体的‘我’的观念。

我心灵承担的痛苦,对我整个人,很明显的是多过只是身体的痛苦。它可以指有怀疑,或者指罪恶、计谋和计划的冲突,这些事情继续在人的脑海里活动。一日复一日,对于一个人Angst(德国对这种黑暗的情绪的称呼 )的感觉,一种新的神学或哲学的答案敲打人思想的门,只用被抛弃一词来描述是不足的。情绪低落能使人窒息,比起只是身体的痛苦更坏。马丁路德如此写下:‘盼望本身是失望,但是失望带来希望。’在灵魂与肉体之间,这经验可能是一种真实的冲突。

睡眠并不会常常是我们每晚所盼望的幸福的安慰。Angst,这深沉的绝望,可能会沉睡至死;而在诗中,死亡相当于与神隔离。马丁路德没有犹疑的说,我的仇敌是魔鬼。当然我的仇敌可以有很多种形式。摇动并不是一个有力的名词来翻译希伯来的原文,这个动词描述失却一个人的根。在其他场合,它被用在地基的摇动。但是我们不能轻视所用的言语的气势,因为在我们每一个人生命中一些时刻,在地狱边缘震荡的经验,曾经成为一个事实,而我们甚至不敢将这事实向任何人讲出来。但是现在这位诗人已为我们作了此事。能够找出其他的人,他们也曾经过那地狱,就是我们曾经历过的,这是何等的安慰!

但是,在第三节,我们的诗人作出一个祷告:‘耶和华我的神阿,求你看顾我,应允我,使我眼目光明。’这呼喊很简单的意思是:‘将我再次带回生命中’。‘让一线光亮再次在我眼中。’但是神如何作这大事呢?事实来说,神的hesed──神恒久的爱,就是当他或她在沉睡至死中感到迷失,祂那至诚的爱永不会让祂所爱的失落。藉着神完全的恩典,就是这事实令我们的诗人重新得着了解,像是一切事实中最大的。跟着让我们弄清楚些时间次序。诗人所说的是这样:至于我,我已倚靠你的hesed;因此我的心会在你的爱中狂欢,这爱会使我变成一个爱他人的人(阴性的名词、以前我们曾遇过的 )。我已倚靠,并且发现我的倚靠并没有错误。我现在知道,神不能让我失望,因为祂的本性决定祂不会如此作。所以现在藉着神,你的恩典,那可怖Angst的经验已完全离开我了!现在我的心歌唱。神对我何等的好!现在我知道,在我经历情绪低潮的时候,祂不会从我身上取去祂立约的爱,祂的hesed。

--《每日研经注释》 ©版权所有

≡ 丁道尔注释

诗第十三篇

第十三篇从愁苦到欢乐

这三对经节,从最低沈之处直攀登到充满信心、希望的良好地势。若其途径为祷告(3、4节),其持续之力则为第5节所披露的信心。从高处(5节)瞻望,景色令人兴奋,而回顾(6节)所来径,则令人惊喜。

愁苦

大卫的要到几时呢?重复了四次,已经足以表达他的伤痛,而相伴的句子则分析其痛苦,论到他与神、与自己、和与仇敌的关系。

1. 神的“忘记”、“掩面”无疑是指实质上祂未伸援手(因为在旧约中,神的“记念”、“看见”,不是指感官,而是行动的前奏136),但是在这状况中,真正感到受伤的,是个人本身;我们可以从大卫不断渴望“见(神的)面”,;,,作此判断。友谊被乌云笼罩时,会有类似的感受,在以下,以下;和以下,都有痛澈心扉的描述。

2. 其次,大卫自己心里也毫无安宁希伯来经文2a节是“筹算”( `e{s]o^t[ ),如 AV、RV (及和合本)的翻译,而不是 RSV 等译本所猜测的痛苦( `as]s]a{b[o^t[ )137。这是指思潮澎湃(,而不是指委靡不振的晦暗痛苦。第三项因素,他仇敌的升高,这带来几方面的惊惶:不仅他个人受到羞辱,也对他的王权构成威胁(4b节),他对神公义的信心亦面临考验。大卫在押沙龙背叛事件中的表现,在这几方面虽不算完美,但尚堪为典范,因他本身宽宏大量,又尽了王的本分,并对神顺服信靠(撒下十五~十九章)。

恳求

无论第3节意指生病为大卫事业陷入低潮的原因,或是其结果,由这两节可看出他所处世界的两极:一端是神,若没有祂,便活不下去;另一端是仇敌,在这种人面前则不可有动摇的念头(4b节)。事实上,大卫每一首诗都对神和仇敌有深刻的觉醒,这是他所写诗的特色;这正、负两极所产生的动力,驱策他活出生命中的黄金时段。

把握

第5节的我是强调语(如 NEB 等的译法:“至于我这方面,我……”),痰拇劝也略有强调意味。不论压力多么大,决定权仍在他手中,不在于仇敌;而神的约依然常存。因此诗人全心投靠神所应许的慈爱,他的注意力不是集中于自己信心的品质好坏,而是集中于信心的对象和结果,那是他衷心所喜悦的。译为丰盛地对待(和合:用厚恩待)之字,基本的概念是“完全”,NEB 的解释很富吸引力:“赐我一切所求的”。但是 RSV 的译法极其恰当,因为它的含义更宽,神的赐予可以超过人的要求。至于这里的过去式,显然是出于大卫的把握,他回顾神一路的带领,便知道自己必将有一首诗歌可以献上。

136 引介出埃及的伟大事件之典型例子,见。亦见对“顾念”和“眷顾”的注。
137 RSV 按叙利亚本,但七十士译本(比叙利亚本更早)支持希伯来经文。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

≡ 拾穗

【】「耶和华,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?」

大卫为仇敌的欺压而哀哭(1 - 2节 ),求神拯救他(3-4节 ),并有信心神必拯救,决意要赞美祂(5-6节 )。

――《诗雷氏研读本》

有神同在,虽处逆境也有平安喜乐。诗人向神发问:为何掩面不顾他?倚靠神的人不能一刻没有祂。

――《启导本诗注释》

本篇属个人求告之诗。作者重病(3节 ),又为敌人压制(2-4节 ),而且为神离弃(1节 ),苦痛已极,向神呼求。

――《启导本诗注释》

这是一篇祈祷诗。

――《串珠圣经注释》

主的面容。旧约用拟人法,“仰脸”表达神的喜悦;“掩面”描述神的拒绝、忿怒,以浓厚的情感色彩表达神与人的关系(34:16,44:24,。此外,圣经用主的膀臂、大手、手指、脚凳等肢体,表现神作为灵介入历史。这是圣经文学的独到之处。

――《圣经精读本──诗注解》

在信靠中等候。三个内容:在绝望的深渊中(1-2节 );借着呼求与恳求(3-4节 );恢复信靠与等候(5-6节 )。

――《圣经精读本──诗注解》

神的「忘记」、「掩面」无疑是指实质上祂未伸援手(因为在旧约中 神的「记念」、「看见」 不是指感官 而是行动的前奏 ),但是在这状况中,真正感到受伤的,是个人本身;我们可以从大卫不断渴望「见(神的 )面」,,,,作此判断。友谊被乌云笼罩时,会有类似的感受,在以下,以下;和以下,都有痛澈心扉的描述。

──《丁道尔圣经注释》

【】

“要到几时呢?”这句话出现了四次,可见大卫正面临极度的困境。

――《诗雷氏研读本》

诗人的苦况:他觉得神忘记了他,使他遭受仇敌压制。

――《串珠圣经注释》

【】「我心里筹算,终日愁苦,要到几时呢?我的仇敌升高压制我,要到几时呢」

大卫自己心里也毫无安宁──希伯来经文2a节是「筹算」(`e{s]o^t ),如 AV、RV(及和合本 )的翻译,而不是 RSV等译本所猜测的痛苦(`as]s]a{b[o^t )。这是指思潮澎湃,而不是指委靡不振的晦暗痛苦。

──《丁道尔圣经注释》

【要到几时呢?】

这个在诗之中出现了几乎二十次的问句,通常都和哀悼诗歌有关。这句话在美索不达米亚亦出现在苏美的《苏美和吾珥被毁悼词》(Lament over the Destruction of Sumer and Ur )之中:「仇敌眼光投射在我的所有之上,要到几时呢。

」──《旧约圣经背景注释》

【】「耶和华我的神阿,求你看顾我,应允我,使我眼目光明,免得我沉睡至死;」

“使我眼目光明”:眼目为身体健康的量尺,人若有病,眼目昏暗。健康恢复,眼目也就光明。

――《启导本诗注释》

「眼目光明」:在旧约乃表示身体强健,重获精力。

「沉睡」:在圣经常用来比喻死亡。

――《串珠圣经注释》

使我眼目光明: “眼目”指分辨永恒属灵真理的灵眼,不是肉眼。肉眼失明,只能生活在黑暗中;灵眼失明,就是属灵瞎子,,15:14)。沉睡至死: 诗人惧怕的不是肉体消亡,乃是灵性死亡——与神隔绝。

――《圣经精读本──诗注解》

无论第3节意指生病为大卫事业陷入低潮的原因,或是其结果,由这两节可看出他所处世界的两极:一端是神,若没有祂,便活不下去;另一端是仇敌,在这种人面前则不可有动摇的念头(4b节 )。

──《丁道尔圣经注释》

【】

祈求的内容和基础。

――《串珠圣经注释》

【】「免得我的仇敌说:“我胜了他”;免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。」

“在我动摇的时候”。即当我死的时候。

――《诗雷氏研读本》

正义必须伸张,受苦的人若为义人,神一定会恢复他的健康,不给恶人夸口的机会,说他们诬陷的话是真的。“摇动”:奄奄一息,生命垂危。

――《启导本诗注释》

信徒的仇敌,就是神的仇敌。大卫这样来,就是要神在人间得胜。

── 包忠杰《诗注解》

【】「但我倚靠你的慈爱,我的心因你的救恩快乐。」

第5节的我是强调语(如 NEB等的译法「至于我这方面 我……」 ),?的慈爱也略有强调意味。不论压力多么大,决定权仍在他手中,不在于仇敌;而神的约依然常存。因此诗人全心投靠神所应许的慈爱,他的注意力不是集中于自己信心的质量好坏,而是集中于信心的对象和结果,那是他衷心所喜悦的。

──《丁道尔圣经注释》

【】

大卫信靠神忠实的爱(“慈爱” 、祂的“救恩”,以及祂宽厚的关怀。

――《诗雷氏研读本》

结语:诗人相信神会应允他的祈祷,会用「厚恩」待他,故要向神歌唱。

――《串珠圣经注释》

诗句中隐藏4种确信,应成为圣徒人生的伴侣。确信:①可以依靠主的慈爱;②主的救恩实实在在;③为此欢呼喜乐;④赐人救恩的神必以厚恩待我,我要称颂神。

――《圣经精读本──诗注解》

【】「我要向耶和华歌唱,因他用厚恩待我。」

译为丰盛地对待(和合用厚恩待 )之字,基本的概念是「完全」,NEB的解释很富吸引力:「赐我一切所求的」。但是 RSV的译法极其恰当,因为它的含义更宽,神的赐予可以超过人的要求。至于这里的过去式,显然是出于大卫的把握,他回顾神一路的带领,便知道自己必将有一首诗歌可以献上。

──《丁道尔圣经注释》

【思想问题(第13篇 )】

诗人在祷告开始时所发的问题是否遭遇忧患之人通常的问题?但诗人怎样否定了这问题?参5-6节。你若罹忧苦,这篇诗对你有何帮助。

──《串珠圣经注释》

≡ 例证


【主!别忘了我! “耶和华啊,你忘记我要到几时呢?”】


你是否曾怀疑神忘了你?你感觉他好像没有以前那么注意你?如果是这样,请记住这只是一种假像,不管它看起来多么像真的,神一直在你身旁。他也许只是想给你一个机会,让你信靠他并等待他的帮助,而不要只相信自己的力量。
在日常生活中,我们都遇到过类似的情况。可是,哪有父母在离开孩子之前,不告诉他们碰头的地点?万一孩子等得不耐烦而擅自跑开,做父母的哪有不忧心如焚的呢?
诗13篇的作者大卫认为神的儿女应该要讨神的喜悦。他当时正在试探之中,他了解被神弃绝的感觉,然而他仍然信靠主,确信神是他唯一真正的希望,并且他相信神一定会回报他的信心。
你如今正面临试探吗?神是否离你很遥远?现在正是你学习大卫的心得的时候了,那就是,主永不离开你,他必保守信靠他的人。
主啊,我要凭信心而活,
仇敌和风暴,不能使我心惊。
信靠你的话语,我就得平安,
因为你永远在我身旁。
把自己交托给主的人,永远不会被主离弃。


──《生命隽语》

【】

先总统蒋公每天都要读经祈祷。蒋夫人在赴美就医前发表的文告中也提到,她四十八年来与先总统蒋公相守相勉,每日早晚并肩一起祷告。其次有极强的台风逼近台湾,根据气象局的预测,受袭是无可避免的。眼见台湾全省即将受到极惨的灾情,人民都纷作准备。后来一个钟头一个钟头的过去,台风竟未压境,不久广播电台报告台风已经临时转向他去。民众深以为奇,却未能解释其故,以后才得知原来台风逼近之时,先总统蒋公一个人跪在自己的房间里,连续六小时为着全台湾的人民祈求。神看重先总统的信心,听他的祷告,拯救全国人民幸免于难。

愁苦痛苦如同牧羊人的杖与竿,足以引导我们归回羊栏;痛苦可以缩短我们与神的距离,拆毁人与神间的墙垣,中国古谚道:「穷则呼天。」痛苦亦是管教、操练,使人的品格更加完美。

有位在中国传道的西教士,因为工作无果效,没有成绩,心中十分痛苦。他说:我献身传道服事主,但人不喜欢听福音,拒绝救恩,中国话又难学,决意回国,不再来了。路经香港,在旅馆灰心失意中,清晨听到唱诗的声音,原来是一位年轻的弟兄在守晨更,他在唱:日日殷勤为主做工,劳苦决不落空,在主里面喜乐无限。越唱越快乐!这诗歌大大地感动了这位灰心失志的传道人,即刻跪下,求主赦免软弱,决意重返中国传道。很平常的诗歌,主会用它叫唱的人自己得益,也会感动帮助别人。

伯格尼尼用极平常且断了一条弦的小提琴,演奏出美妙的音乐,叫所有听众眼泪涌流,感人至深,因为这是从音乐家的心灵流露出来的音乐。我们可以把自己这无用断弦的小提琴献给主用,主要借着这平凡的器皿奏出妙音,扣人心灵深处,引人涌出懊悔热泪。现在的人,饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因心中没有神的话语。人需要耶稣的爱,主要借着你流露出神的爱!

有位歌星于布道会悔改信耶稣,征询传道人放弃现职业的问题,传道人得知她与人订立合同,告以应当遵守合约,继续歌唱,但应丢弃靡靡之音,改用福音诗歌,除去浓妆艳抹。淡装出场的时候,听众误为歌星家有丧亡,肃静以表同情。歌星据实以告,清楚说明:前此所唱对各位毫无裨益,深致歉意。兹特献唱:「耶稣我爱你,深知我属你,世上诸乐趣,愿为你舍弃。」神使用这位歌星将主的爱流露出来,叫多人得益。

「要到几时呢?」愁苦的时间虽然不长,当经过时总觉得长。身体舒服的时候,时间感觉过得甚快,但一有了病、有了疼痛,一刻也难忍了。,神说不会忘记他的儿女的。

英国泰晤士报多年以前,曾出题目公开征答,题目是:「从伦敦到罗马,最短的道路是什么?」很多人都从地理环境上着想,结果都落选,只有一个答案获奖,那就是—「一个好朋友」(OneGoodFriend )。他的意思是,有一个好旅伴,沿途谈谈说说,不仅不会嫌路长,甚至还叹此行苦短。在人生旅途上,只要有耶稣同行就不会孤单。

——林政杰《诗的讲章》

【 大卫说,神真的是很慢的。你的看法呢?】

大卫经常嫌神的行动缓慢,我们也常常有这种不耐烦的感觉。看到罪恶和痛苦毫无拦阻地来到,我们会怀疑神是否准备去制止他们。大卫肯定他会继续信靠神,不管他还要等多久才可以看见神的公义。当你感到不耐烦了,请记住大卫,并坚持信靠神永远的怜悯。

――《灵修版圣经注释》

【个人哀歌的赞美】

大卫说到他遭遇困难的日子长久,令他向神发出埋怨说──「耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?」他受苦已有好一段日子了,如今真有点不耐烦,究竟何时方可结束呢?另一困难是仇敌高升,气焰迫人,受压制的人遇?这股凌人盛气可谓苦上加苦!但最大困苦莫过于神掩面不顾,令人失去蒙福的机会致遭遇更多的困难。许多时候,人哀叹受苦,却毫不查究原因何在?只管向神发问为何撇下他,离弃他?尽管人埋怨神,但超脱苦难的起点却在于从苦难中转向神,向神祈求。人不论有何危机,只要肯面对神,把困难都告诉神并信靠祂,这就成了他的转机。

二十多年前,当我二子出生以后,内子患了血崩,流血不止,医生吩咐她要卧床休息,岂料一卧床就是两年之久。起初,我靠?主还能过得胜生活,那料日子一久,就觉得前路茫茫,对神生了埋怨;自忖身为传道人,家庭也自顾不下了,又焉能照管神的家呢?就在那受试炼的期间,不知不觉竟萌生起「转行」的念头来;虽说灰心丧志,信心动摇,可幸仍晓得将问题交托给神,结果在祷告后,脑海中呈现很清晰的答案──「总要给你们开一条出路」。当我得着这《圣经》作为印证后,信心油然而生,于是打消了「转行」的念头。终于在神恩典眷顾下,藉医生的帮助,内子的身体渐渐康复,直至今天依然健在,而我的幼子今年亦已经二十七岁了。因此,无论我们信心薄弱、或是灰心失意,都当来到神面前,因这是最佳的方法:神「总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。」当我们用一个微薄的信心向神许愿,这愿望会因?神的能力而成为事实,叫我们信心得以加强。所以诗人这么说:但我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。我要向耶和华歌唱,因祂用厚恩待我。」转向神,神的解救就必来临。

── 刘承业《夜间的歌唱──『诗』中『赞美』的研读》

【】

有一张画,上面画着乞丐在城门旁,手拿着袋子在那里等施舍。可是眼目昏昏睡着,人给他钱,他看不见。有贪心的人把他的钱拿走,他也不知道。醒时见袋子内仍是空空,大失所望。这好比眼目昏睡,不儆醒祷告,不能得神应允与赐福。

——林政杰《诗的讲章》
【信靠神的慈爱】

「但我倚靠你的慈爱,我的心因你的救恩快乐。」

信心使人在患难中喜乐。虽然四周都是黑暗,杖伤在身上仍然疼痛,镣铐在手脚上沉重也是真实的;信心仍然能发出歌唱的声音。
仇敌看到你被压制,向你夸胜,是不愉快的经验。圣经的话说是像是“人坐车轧过我的头”,所以说是头痛,并不是没有原因的。谁相信,人能在这样的环境之下,从口中发出的,不是呻吟,叹息,抱怨,而是歌声?

但我倚靠你的慈爱,我的心因你的救恩快乐。
我要向耶和华歌唱,因祂用厚恩待我。

环境的恶劣是真实的,敌人的攻击,并没有半点仁慈,使人难以忍受;更不幸的,是神好像向他掩面,神隐藏在黑云的深处,使祷告不得透入。这一切都像是那么反对他,真是到呼天不应的绝望地步。
“但”,信心的果效,在路到尽头的时候,能展翅上腾;在四面黑暗的环境,发出光芒。在人间,山穷水尽,使他的心转向天上。
世上没有可倚靠的,他倚靠神的慈爱。就是有君王作你的靠山,他也是人,必死的世人,如同速散的云雾,出现不多的时候,就不见了。我们看见过夏云多奇峰,像是巍峨的大山,可以作为倚靠;但一阵狂风吹过,就倾倒了,消失了。你倚靠人,在患难的时候,他不但不患难与共,反而变脸相攻,成为仇敌,乘人之厄,幸灾乐祸。
但神的慈爱是永久可靠的。“大山可以挪开,小山可以迁移;但我的慈爱必不离开你,我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”慈爱的神,是信实可靠的,祂从来没有背约的记录。想到主救恩的确定,没有人可以把我们从祂的手里夺去;如果你自己保守,是靠不住的;但你我是在主的手中,就非常稳妥了,没有谁能夺去。
使徒保罗为主受许多的苦难,迫害,反对,孤单的被关在监狱里,却没有人能使他与主的爱隔绝;在将临刑的时候,还能发出信心的歌唱:“主必救我脱离诸般的凶恶,也必救我进祂的天国。”
不要向人诉苦,求怜;要向神歌唱。

── 于中旻《诗笺记》

【】

曾有一次,一位牧师在讲道时,全场充满了活泼的灵气。前排坐着一个老太婆,脸上更充满了快乐,忽然她站起来说:「请牧师停止一下,让我赞美神,再讲下去。」于是那位牧师便住了声,让她赞颂神。一个人的心既充满了快乐,不能不赞美神,因为人心里充满了什么,口里就说什么。人的嘴巴喜欢说天气的寒热晴雨,却不说赞美神的话,因为他心里没有充满神,所以他就说不出赞美神的话来。

——林政杰《诗的讲章》

【 面对困难,有时真想放弃;能不放弃,只因……】

大卫是一个有信心的人,但他也和普通人一样会感受到困难带来的压力,不过,他对压力的反应,与第11篇中所描述想放弃的人截然不同。大卫持守他的信心。在绝望的时候,要坚守比放弃困难得多,但是倘若你放弃了神,你就是接受了绝望的人生。

──《灵修版圣经注释》

【】

「我要向耶和华歌唱,因祂用厚恩待我。」

这位诗人在他心中忧苦时,在终日受苦的经验中,突然发出歌声。仇敌仍然胁迫他,向他夸胜。困难有增无减,好似他立即要被置于死地。但是他的信心完全没有失去。外在的痛苦与试炼无论怎样可怕,他仍紧紧抓住神,耐心等候祂,结果他在极端的艰困中,建立伯特利,在痛苦中向神歌咏。

当我们坐在试炼的阴影之下,神以赞美衣将我们包裹起来,以歌颂充满我们的口。虽然无花果树不开花,葡萄树不结果,心灵仍靠神喜乐,靠救恩的神而喜乐。一个以神的应许为粮的人,是不会挨饿的,他若有清洁的良心,神的微笑与基督的爱在他心里,罪也就无法玷污他。

一位属灵的伟人失去他的爱子,曾这样写着:「今天是可纪念的日子,是我心中永不忘记的。这是甜蜜的日子,在安息日后半小时,我的孩子经过一番难受的挣扎,在主里面安然睡了……主在三更天在水面上走……止息了我心中的风浪。现在就有十分平静的气氛。」当神使人有丧亡的变故,祂先要以自己充满我们,好使我们可以夸耀祂的丰盛。

──迈尔《珍贵的片刻》

【诗十三篇】

传说在外国有一位年老的寡妇,她有三个儿子都奉献给神,送进神学院念书。大儿子毕业后,送到非洲传道,不久消息传来说大儿子死了。二儿子毕业后,又送去,不久又死了。最后第三个儿子毕业后,学校当局就说不要送到非洲去,可以换一个地方吧!他母亲说不行,我祷告之后,神还是要他到非洲去,结果还是去了。第三个儿子去了较久,但后来也死了。牧师听到这消息,就很难过的去看望她,她一见牧师来,就和牧师一同祷告。虽然她心里极其难过,但她还能流着泪赞美神,她说:「主啊!我不知道你的旨意如何,但我相信你,我没有怨言,也求主安慰牧师的心,因为他为我的儿子很难过。」牧师很感动,他本来不知道如何安慰她,现在反而从她的祷告得安慰。当牧师告辞走到门口时,又停下来对这位寡妇说:「现在我私下问你一句,你到底有没有后悔?」老寡妇想了想说:「有。」她这样一说,牧师当然没有话说,但她又说:「你知道我为什么后悔?我不是后悔三个儿子的死,乃是后悔我没有第四个儿子。如果有第四个儿子,今天还要奉献给神,差遣到非洲去。」这句话,很有力量,复兴了那教会。后来牧师回去,教会就安排请她作见证。这老人仍说,她后悔没有第四个儿子。牧师说,在座的青年人很多,那一位愿作这位老太太的第四个儿子?当时有几十人举手,经过训练后,整批被派遣到非洲去,靠主的宏恩,就把福音在非洲传开了。

在痛苦中有眼泪,在眼泪中仍有赞美,是多么的难。

诗十三篇是一篇叫人深深感动的哀歌诗;启示我们知道,在生活艰苦,无法赞美之时,应该怎么办?为了要欣赏这一篇感情丰富的诗,我们必须先培养出一种情绪,就如奉献三个儿子往非洲传福音,在死亡悲哀中,孤独绝望中的那种情绪。

——林政杰《诗的讲章》

【诗十三篇 看似怨言,心却是紧紧跟随神。对于大卫的祷告,你的感觉是……】

有时我们所最需要做的,是把问题拿出来与朋友商议,求他们帮助我们正确地分析它。在这篇诗的头两节,就出现四次“要到几时呢?”的句子,显示出大卫内心的困扰。大卫向神表达他的感受,以及向神寻求力量,在祈祷的结尾,他表示对神的盼望和信靠。祈祷是我们向神表达自己的感受,以及把问题向神提出来的一个途径。祂帮助我们重获正确的观念,引领我们得平安。

――《灵修版圣经注释》


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