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摩
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俄
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该
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亚
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加
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西
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帖前
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多
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彼后
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约一
约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
约翰叁书
犹
犹大书
启
启示录

导读:诗篇 第68章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「(大卫的诗歌,交与伶长。)愿神兴起,使祂的仇敌四散,叫那恨祂的人从祂面前逃跑。」

2「他们被驱逐,如烟被风吹散;恶人见神之面而消灭,如蜡被火熔化。」

3「惟有义人必然欢喜,在神面前高兴快乐。」

以色列人在旷野拔营时,约柜往前行的时候,摩西就说:「耶和华啊,求祢兴起!愿祢的仇敌四散,愿恨祢的人从祢面前逃跑」()),第1节正是引用摩西的这个祷告。原文直译是:「神兴起,祂的仇敌四散」,不是祈求,而是在信心的宣告。透过信心的眼睛来看,仇敌虽然看似强盛,但却必「被风吹散」());而神虽然眼不能见,但却掌管一切。
历世历代那些抵挡神的人,现在都已经「如蜡被火熔化」())。他们争辩说「没有神」(、)),无非是要证明自己死后「如烟被风吹散」()),又有什么意义呢?
本篇可能是大卫将约柜从俄别以东家搬到耶路撒冷时所写的赞美诗())。此诗也预表了基督的复活、升天和今天的统治,以及教会的最后胜利())。
本篇原文用了七个名字来称呼神:以罗欣(神/Elohim、)),耶(神/Yah、)),耶和华(Jehovah、)),伊利沙代(全能者/El Shaddai、)),耶以罗欣(耶和华神/Yah Elohim、)),亚多奈(主/Adonai、)) 和耶和华亚多奈(主耶和华/Jehovah Adonai、))。

4「你们当向神唱诗,歌颂祂的名;为那坐车行过旷野的修平大路。祂的名是耶和华,要在祂面前欢乐!」

5「神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。」

6「神叫孤独的有家,使被囚的出来享福;惟有悖逆的住在干燥之地。」

「为那坐车行过旷野的修平大路」())也可译为「当高举那驾云者」(英文NIV译本))。迦南人认为偶像巴力掌管风雨和天气,所以乌加列史诗文学经常将巴力称为「驾云者」。而诗人指出,真正赐雨水的是神,「祂的名是耶和华」,当「在祂面前欢乐」。
神是有怜悯、有公义的神,祂保护无助者、审判悖逆者())。神拯救以色列人离开埃及为奴之地、拯救信徒脱离黑暗权势,也是出于祂的怜悯和慈爱的本性,并非因为我们配得拯救。
「孤独的」())可能指以色列人在旷野飘流。
「使被囚的出来享福」()),可能指以色列人离开埃及。
「享福」())原文是「兴盛繁荣」。
「悖逆的」())可能指倒毙旷野的不顺服的百姓。

7「神啊,祢曾在祢百姓前头出来,在旷野行走。(细拉)」

8「那时,地见神的面而震动,天也落雨;西奈山见以色列神的面也震动。」

9「神啊,祢降下大雨;祢产业以色列疲乏的时候,祢使他坚固。」

10「祢的会众住在其中;神啊,祢的恩惠是为困苦人预备的。」

7-18节是称颂神从出埃及到进入耶路撒冷圣所的得胜之旅。
第8节指神在西奈山的显现())。
「大雨」())可能指秋雨春雨,也可能指吗哪,因为神在旷野「降吗哪像雨给他们吃,将天上的粮食赐给他们」())。
神「叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人」()),但诗人却说:「祢的恩惠是为困苦人预备的」())。当人承认自己是需要恩典的「困苦人」时,才可能对神的「恩惠」存感恩的心。

11「主发命令,传好信息的妇女成了大群。」

12「统兵的君王逃跑了,逃跑了;在家等候的妇女分受所夺的。」

13「你们安卧在羊圈的时候,好像鸽子的翅膀镀白银,翎毛镀黄金一般。」

14「全能者在境内赶散列王的时候,势如飘雪在撒们。」

11-14节是描述神让以色列人获得大胜,甚至没有参与争战的妇女都能分到战利品,传达胜利的消息,以致百姓好像鸽子安祥华美。
示剑附近有一座「撒们山」()),但「撒们」的意思是「暗」或「黑」,所以也可能指山峰藏于云内的高山。「飘雪」())可能比喻敌人四处逃散。

15「巴珊山是神的山;巴珊山是多峰多岭的山。」

16「你们多峰多岭的山哪,为何斜看神所愿居住的山?耶和华必住这山,直到永远!」

17「神的车辇累万盈千;主在其中,好像在西奈圣山一样。」

18「祢已经升上高天,掳掠仇敌;祢在人间,就是在悖逆的人间,受了供献,叫耶和华神可以与他们同住。」

「巴珊山」())指戈兰高地,北面的黎巴嫩山脉有迦南地最高的黑门山。「神的山」())可能比喻「最宏伟的山、极其宏伟的山」。
「斜看」())意思是敌视地看,指高大的「巴珊山」也嫉妒耶路撒冷的众山,因为神拣选了不起眼的锡安山作为祂圣殿的所在地。正如神拣选年幼的大卫和小小的伯利恒,神总是「拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸」())。
「车辇累万盈千」())指无数天军。
「主在其中,好像在西奈圣山一样」()),乃是宣告神在哪里,「西奈圣山」就在那里,所以高大的「巴珊山」不必嫉妒矮小的锡安山。
「升上高天」()),原文是「升上高处」,比喻神在得胜之旅的终点,来到祂所选择的耶路撒冷的圣所。「掳掠仇敌、受了供献」()),形容得胜的神就像凯旋的君王,有俘虏、战利品、贡物列队随行。
保罗引用18节比喻基督的复活和升天()),并将礼物赐给教会。

19「天天背负我们重担的主,就是拯救我们的神,是应当称颂的!(细拉)」

20「神是为我们施行诸般救恩的神;人能脱离死亡是在乎主耶和华。」

21「但神要打破他仇敌的头,就是那常犯罪之人的发顶。」

22「主说:我要使众民从巴珊而归,使他们从深海而回,」

23「使你打碎仇敌,你的脚踹在血中,使你狗的舌头从其中得分。」

19-23节是称颂神的拯救和护理。
神不但是「拯救我们的神」()),也是「天天背负我们重担的主」()),祂「必怀抱,也必拯救」(、)),对我们的爱永不止息。因此,我们生活中的大事小事都应当仰望祂、跟随祂;除神之外,无论是倚靠人、势力还是偶像,结果都是「一同弯腰屈身,不能保全重驮,自己倒被掳去」())。
「脱离」原文是「出口」,死亡有许多入口,却没有「出口」。但神却为我们开了一个「出口」,「领我到宽阔之处」())。「救恩」和「脱离」原文都是复数,表示重复发生,也可能是形容丰盛与广大。
「我要使众民从巴珊而归,使他们从深海而回」()),可能指失败的以色列人必被神带回应许之地,也可能指逃走的敌人无处藏身。「巴珊」())是约旦河东的高原,「深海」())指地中海。
「脚踹在血中」()),比喻得胜。

24「神啊,祢是我的神,我的王;人已经看见祢行走,进入圣所。」

25「歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间。」

26「从以色列源头而来的,当在各会中称颂主神!」

27「在那里,有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领和他们的群众,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。」

24-27节是描述约柜在神百姓的称颂中进入耶路撒冷的圣所。
「人已经看见祢行走」()),指百姓看见约柜被抬入圣所。
「从以色列源头而来的」()),指「雅各的子孙」。全以色列都参与了迎接约柜。「便雅悯」和「犹大」())在南方,锡安山位于便雅悯和犹大支派之间,「西布伦」和「拿弗他利」())在北方,诗人用这四个支派代表南北十二支派。
便雅悯支派虽然小,但却先提,可能因为以色列的第一位王是便雅悯支派的扫罗。

28「以色列的能力是神所赐的;神啊,求祢坚固祢为我们所成全的事!」

29「因祢耶路撒冷的殿,列王必带贡物献给祢。」

30「求祢叱喝芦苇中的野兽和群公牛,并列邦中的牛犊。把银块踹在脚下;神已经赶散好争战的列邦。」

31「埃及的公侯要出来朝见神;古实人要急忙举手祷告。」

28-31节是宣告神必要管辖地上的列国。
「以色列的能力是神所赐的」()),信徒的得救和成圣,也完全是倚靠神,因为人肉体的力量在世界和撒但面前不堪一击。因此,「我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事」())。不要以为自己可以倚靠肉体为神做点什么,只能「求祢坚固祢为我们所成全的事」())。
「芦苇中的野兽」()),指尼罗河的河马或鳄鱼,比喻埃及())。「群公牛、牛犊」())指列邦大小仇敌。「银块」())可能指进贡的仇敌,也可能指贪婪者。
「公侯」())意思是「使节、贵族」。「古实」())位于苏丹的北部,埃及有几个王朝由古实人统治。「举手祷告」())原文是「伸出他的手」,意思可能是「举手祷告」或「献上礼物」。即使是强大的埃及与古实,将来也要在神面前臣服。
上图:尼罗河岸边生长的芦荻,也就是蒲草。圣经用「芦苇中的野兽」(诗六十八30)、「卧在自己河中的大鱼」(结二十九3)来代表埃及法老。

32「世上的列国啊,你们要向神歌唱;愿你们歌颂主!」

33「歌颂那自古驾行在诸天以上的主!祂发出声音,是极大的声音。」

34「你们要将能力归给神。祂的威荣在以色列之上;祂的能力是在穹苍。」

35「神啊,祢从圣所显为可畏;以色列的神是那将力量权能赐给祂百姓的。神是应当称颂的!」

--圣经综合解读 ©版权所有

≡ 每日研经注释

万军之主

本诗与前面那几篇是何等的不同呢!事实上,它看来不是一篇诗,而是‘诗数据’的集成,由早期,甚至从大卫的时代起收集。一部分与我们在;;;士师记五章的风格相类似。在的诗的开始,正如他们在十一章所记载的战争中可能‘说’的。

这不是一首‘文雅’的诗歌,而是大卫的战士,像我们在撒母耳记上所读的,是有教育的绅士?肯定地,差不多他们都有粗野的性格──然而他们都已接受了割礼。因此,他们都是神的儿女。他们属于祂立约的子民,因此也是被呼召成为祂的仆人。他们的景况是怎样,神就如此拣选他们,使用他们,祂甚至使用今日年少的儿童,他们在理智上仍未明白信仰,或是仍未作出公开的信仰响应。在圣经中有这样一篇诗歌是非常有用的。它提醒我们教会并不单是由属灵的精英人士所组成的。

在后来的日子,最后的编者将这篇诗不同部分收集,串连起来,于其中一个节期在圣殿崇拜时使用。事实上,我们留意到一些线索,本诗可能由列队的人表演出来,而由一位祭司用高声朗诵其中部分。他用这个方式教导那些文盲,神的伟大和祂的治权。

第一至三节,主阿,兴起。这是引用在旷野中所用的呼喊。那时,在每一个早晨,约柜带领一日的前进行程。约柜乃是万军之主同在的祭祀象征。在旷野的日子,敌人通常是亚玛力人;但是现在到处都有神的敌人。我们注意到在最初的时候,只有两类人──‘好人’和‘坏人’;或者,最低限度,大卫的战士会接纳这分别,视之为当然的事。今日数以百万的普通人,在他们的心中,会想到‘我们’和‘他们’。但是神的子民经过多年后会信心增长,发现更多有关神目的的奥秘。我们可以说,大卫的战士仍在学童的阶段,是那些说‘我的学校比你的学校更好’的人。

第四节,在连串的珍珠中。有一些人,或可能是全会众,用这简短的副歌来回应。在其中,他们用了很古老的字句。(甲 )高歌(译者注:中文和合本译作修平大路 ),这句话用了一个像的字,在那处,从同样的字根所得来的名词译作‘大路’。我们有的是一个非常美丽的观念;我们描述以色列民赞美的歌声升起,好像一条大路直达神那处。(乙 )那骑过云的(译者注:中文和合译本译作那坐车行过旷野的 ),本来是用来描述巴力神的,我们在乌加列所发现的诗中读到,他就是这样行的。这些诗已是很古老的,甚至是在大卫的时代。一位我们不知名的人将这句子改变来描述以色列万军之主,而不是巴力。(丙 )我们必须明白最后的一句是:祂的名是雅(Yah )显示出祂的真体,祂的本质。雅是雅巍这名称的古老简写,它在古时喊叫‘哈利路亚’的赞美中找到,也可在我们已注意到古代的诗,例如在找到。

但是作者盼望会众在主面前欢乐,而不是在巴力面前。主从创造的开始已在那里,祂带领以色列使之生存。这几行字用原始的方式,说出在几个世纪后,用老练的言语所宣告的:‘为要栽定诸天,立定地基,又对锡安说,你是我的百姓。’

贫穷人的神

大的对比。然而雅巍,这位全能的战士,万物的源头和以色列的创造者,祂也是孤儿的父,寡妇的伸冤者;事实上,祂是世上可怜群众的神。我们记得那著名的句子:‘神必然会非常爱那些可怜人,因为祂造了很多这样的人。’此处对神的了解,甚至早于伟大先知之前。然而今日有些自以为义的基督徒,他们相信自己在‘得救的人’中间,而群众将永远沉沦。但是在这里的审判则不是如此。惟有悖逆的人,那些不盼望爱,那些住在干燥之地的人,当然与那些我们在诗二十三篇所看过的坐在青草地上、喜爱主的人相反的。

第七至十节,战士神。这些是我们曾留意过在大卫以前的诗体的一个片段,因为第七和第八节差不多与我们在所找到的字相同。这段经文讲及有关‘神显’的古老概念,即是神透过自然的力量,将自己显现于祂子民的眼前,好像祂对摩西所作的一样,在雷电风暴的时刻,祂从西乃山上打雷。

西乃山(Yon Sinai )可能是使用古典前希伯来的名词,这名词也可在乌加列的诗中找到。假若是这样的话,这句子的意思是‘西乃的那一位’,就是神的称号(看新英文圣经 )。或许,我们的诗人记得有一年,秋雨来临,以色列民祈祷,雨的来临好像天漏,并且使基顺古河泛滥,冲走敌人的马和战车。

雨水多是神祝福的记号。诗歌看来指出,迦南地本来不是那样丰富,直至神拣选它(你的产业 ),让以色列民来居住的时候。祂降下大雨,它变成流奶与蜜之地。但是,这是诗体,所以我们不应从字面来了解这幅图画。重点乃是在神将地赐给贫穷和困苦的人这事实上。

第十一至十四节,另一首关于战士的主之诗。在创世记一章,我们读到,神藉着言语创造万物。这神学的句子在反映了出来。与这观念相似的,我们得知神也藉着祂话语的能力创造胜利。但是在这里介绍了一个新的道理,然而在英文版本是不容易看出。传好信息的大群是妇女!一方面,男兵在战场上攻打敌人。另一方面妇女留在家中,她们为他们默默的工作,分配所得的胜利品,好像神作的一样,即是说,平均分配,没有偏私。在此之后,这支庞大的传神信息的女姓军队,在家人中讲述好信息(与‘传信息’同一个字 ),或是在羊圈工作。第十三节的希伯来文并不清楚。记着,它是古旧的诗,可能在写成以前,经过几个世纪,用口头传递下来的。但是这节经文看来是描述妇女华丽的服装或是她们一起作的挂墙装饰。事实上,它描述她们一同创造,而男人在外‘破坏’他人,那时雪正下在圣地的中间,在以法莲的撒们山上。

以色列民信仰中,古老的本质再次因使用全能者这名字被强调出来,因为全能者(shaddai )可追溯到在历史的启蒙期已是神的名字。但是要留心的重要地方,有关这古老一页的全部意见,用一位近代解经家的话来说,就是‘全能者只须说出一句命令的话,一队女传道者的军队便成立了’。从本诗的描述中,看来是马大和马利亚混杂在一起!

锡安的诗

称为巴珊的山脉,可能是今日我们所知道的哥兰高地,它有多峰多岭,比细小的锡安山更高。诗人说,然而,因为这神‘热切愿望居住’的山令别的山嫉妒,雅巍(立约神的名称 )在小山上居住,直到永远。(译者注:标准修订本并没有如中文和合译本将巴珊山指为神的山 )他用诗体所说的,就是自然的启示,事实上应该嫉妒特别的启示,特别因为藉着后者,神拣选向世人彰显祂自己。

第十七至十八节,另一首关于锡安的诗。用奇妙诗歌的方式,古代的作者描述由不完美的以色列民:男人,女人和孩童所组成的衣衫褴褛的军队,他们进入迦南好像一队有能力的战车队伍,由主自己领导。然后诗歌将一百五十年的历史拉近来看,并且继续去描述大卫所作的,他攻取耶布斯,并使它成为他的首都;他也描述所罗门所作的,他在那处建造圣殿。最后,它描述神进入圣地。顺便一说,一万是古代言语能处理的大数字。那些国家没有任何字来指一百万。因此之故。这个一万的数字出现在圣经中,直至启示录也是如此。

然而标准修订本第十七节的脚注保留了诗原来的意思。主在其中,西乃是在圣地。在,外邦人望着以色列民,清楚的宣告‘神只在你们中间’(不是标准修订本的与……同在 );救主神将自己隐藏在以色列民中。当节期时民众的行列抵达锡安的城门,那些准备冲过城门的民众喊叫说:‘永久的门户,你们要被举起,那荣耀的主将要进来’。明显地,神在混杂的群众中,穿着他们的鞋,进入城门,好像我们在诗二十四篇所讲解的一样。西乃就是神向摩西说话的山。因此,我们的诗人,用强烈的言语,实实在在的宣告西乃已‘进入’锡安,即是说,因此从那里,现在神说话和启示祂自己。

但是,没有发出警告,诗人停止讲及关于神的事,他转而向祂说话。他说,你已经升上高天。在标准修订本中的高山,本来是没有的,因为升上是‘末世性’,而不是按字面的意思。上升的行动不单是到达锡安的顶,而是登到神至高的地方,保罗清楚知道这意思,他将这诗歌‘现代化’,用来指基督的复活,,因为祂也将被掳掠的人(译者注:中文和合译本作掳掠仇敌 )带到神永远居住的地方。然而在那时刻神只是带领这群被掳掠的人(即是说、列国中悔改者 )进入锡安,并且受了供献。祂这样作,作为人的‘价值’,‘代赎’(不是在人中间 ),甚至包括了悖逆的以色列民,即是雅(这个字于此再用上 )的人民,他们背叛祂,而祂这样行,为的是要住在那里,在他们中间。

诗班唱着,实在的,主是应当称颂的(第19-20节 ),因为‘祂天天为我们背负重担’。祂用两种方式作这事:(甲 )祂赐给我们能力进入和分享祂救赎的目的(这个字是众数、诸般救恩 );(乙 )祂自己提供了‘脱离死亡的途径’(再次是众数的 )。

肯定地,这两个平衡众数名词,所指的都是同样的事,因为对于旧约的人来说,死亡的意思就是与神和祂仁爱的目的分离,而生命的意思刚刚相反;它的意思是与神一起作祂自己喜悦作的事,祂是救恩的神。

胜利的诗歌

假若这首冗长的诗,这部分真正的在敬拜者的眼前重演的话,它必然会产生一场血腥的表演。但是我们已说过,这不是一首‘文雅’的诗。当然,藉着基督十字架的救赎,也不是一种‘文雅’的演出。幸好地,圣经着重事实,而不是文雅的问题。

这幕用akh一字开始。事实上,神要打破他仇敌的头;他们是那些从小至大常犯罪的人。他们应该穷一生的时间来悔改,但是他们经常拒绝如此行。当然仍然可以找到很多老恶棍,不是所有的老人都是好人和圣人。

要明白接着来的意思,我们要追忆起整个近东地方在那时候的思想,并回想埃及和亚述的基本信仰,上述思想绘画成我们在这里所遇到的思想。在起初,那一位神圣的与混沌的女神争战,并且降伏她,将她放在下面的世界。巴珊看来是误读一个十分相似的字,意思是‘肚腹’,即‘地狱的’、或是‘阴间的肚腹’。这个字成为圣经中蛇,或海兽的名称,是地狱的象征。该地狱也被描绘为海洋的深处(海洋本来是一位神 )。现在,这些白头发的男人和女人明显地故意选择‘下到地狱去’!但是神甚至能从那深处拉他们出来,站在祂面前接受审判。第二十三节画出一幅宇宙的图画,好像在样,在那处我们有一幅最后审判的图画。只有藉着血的代价,邪恶的人才能从地狱中被救赎出来。那处是用他们自己血的代价。但是诗人,肯定没有认识这点,将后来以赛亚书六十三章,到最后在新约中表达的真理,或者只是原则表明出来,因为背叛神是一件可怕的事,救赎的代价也是可怕的,程度是只有神自己流出宝血,才能偿还。但是,在这点上,君王,神在地上的代表,他需要将脚踹在血中。

第二十四至二十七节,庄严的行列。这是一个片段,描述一部分我们在前几首诗所遇到的伟大行列,现在现可以看到情况了。君王带领着群众,但是,作为受膏者大卫的后裔,他代表着万王之王。再次,女性在仪式中有她们完全的地位;比较她们在群体中的数目,事实上,她们看来是一队庞大的军队。因为这里出现的大会,是一个不寻常的众数格式,因此它的意思必然是一些像‘所有可能的集会’──(每一处?任何时间? )

以色列的源头是一条名叫汲伦的河流,除了从天降下在屋顶上的雨水外,它提供了耶路撒冷城唯一所拥有的食水。所以这句子乃说及在一个充满危难的世界中生命的水。诗人所绘画有关神与人同在,赐给人生命的图画是何等有趣呢!

便雅悯是雅各最年轻的儿子,属于这名称的支派所占据的土地最小。在它旁边的是犹大,地方较大;在行列中,它由一些尊贵的人代表。西布伦和拿弗他利在巴勒斯坦北部。特别提及它们的意思,即表示所有支派也都出现在行列中。

第二十八至三十一节,有能力的神。从这一段的希伯来版本的观点来看,它是整本圣经中最著名的。你可以尝试,将你能找到的所有圣经版本放在一起作比较,钦定译本(或者雅各王译本 )、一个世纪前的修订本、摩法特(Moffatt )、洛斯(Knox )、新英文译本、今日英文译本和其他等等,你会注意到每一译本彼此间有何不同。然而在我们面前的这卷标准修订本可能是当中最好的译本。我们毋须在此重整这段经文。整段经文是向神的呼求,展示祂的能力于:(甲 )野兽,即异教国家,特别提及的是埃及,(乙 )牛犊的敬拜者(巴力被视为牛犊的形态、在邻邦迦南人之中、性能力的象征 );(丙 )那些纯因为要夺取掠物而毁坏他们邻居的异教军队;(丁 )所有其他人。更恰当的,他祈求神(戊 )使大国和平及乐意地带他们献祭而来。顺便一说的,古代的古实或亚比西民亚教会〔已故的希利王(Emperor Haile Selassie )是它的首领〕以这节经文自夸,因为他们视它为他们国家热烈附于东正教信仰的一种经文证据和象征。

第三十二至三十五节,结语。会众在总结时唱出这篇冗长诗的一段结语,也邀请全世界一同加入。它以呼召以色列民赞美神为开始;现在它结束时,用一种粗野的升调,邀请全世界来加入。有铙钹的敲声(细拉 )是不足为奇的。异教徒要注意(甲 )神的威荣在以色列民之上,好像荣耀的冠冕,(乙 )神的能力在自然界的力量中可以看到。然后,诗人看来将他的句子反过来?他说:(丙 )当他转向神说话时,神可畏的行动从圣所发出。然后他补充说,(丁 )以色列的神,祂将力量和权能的作为(众数 )赐给(祂的 )百姓──在这情形,不是给予自然界的力量!无怪乎欢呼以神是应当称颂的作结束!

整首诗是编辑下来的,它是一首惊人的荣耀颂,让人呼叫颂唱。它介绍(甲 )旷野日子祖先的信仰;(乙 )大卫敬拜神的重要地点;(丙 )圣殿崇拜的重要性。(丁 )它给我们看看有关以色列节日崇拜的生命力,有时是用(戊 )朗诵的方式,(己 )有时是用祷告的行动。(庚 )有些内容是历史性的;(辛 )其他是末世性的。最后的颂赞是供任何时间用的!有甚么理由我们今日不应该有这种兴奋和完全的信心,好像我们三千前的列祖一样呢?再次,苏联东正教会在拿破仑的军队开始撤离和逃回原来的地方那日,在莫斯科大教堂中他们胜利地读出这篇诗,有甚么奇怪呢?

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≡ 丁道尔注释

诗第六十八篇

第六十八篇诸天以上的主

本篇是诗当中最热闹、最兴奋的诗之一,行文好像急流瀑布一般。它也许是大卫为迎接约柜的行伍而写,“欢欢喜喜的……从俄别以东家中抬到大卫的城里”。开头的话与约柜每次出行时,所用的言词相似,而高潮则为神升上“高山”,就是祂所选择的居所。

夹在热情洋溢的前言与尾声之间的,是本诗主要的两大段庆贺之辞。第一段论神离开埃及的得胜之旅,以来到耶路撒冷为颠峰(7~18节);第二段论神治理的能力与威严,即祂子民的得势,以及信徒与藩属蜂拥到祂脚凳前下拜的情形(19~31节)。

这是用以色列人的言辞所描绘的救恩历史与预言,,以此为那更伟大之高升的缩影,在那行伍中,基督将掳掠人的掳来,而所分给众人的战利品,比这里的更好,乃是属灵的恩赐(及圣灵本身),又参,。因此,在教会历史中,本诗很早就被用作五旬节的诗而在犹太会堂中,它亦用于这名称所代表的秋收节庆,即七七节。

颂赞大展

古时候规定,在约柜起行带队时,必须高呼:“耶和华阿,求你兴起……”;因此第1节唤醒人注意类似的一幕,这一欢欣的行伍,我们在24~27节将再度瞥见。不过此处大胆地将祈求转为颂赞,只是翻译大多未能译明;其实本诗直译应为:“神兴起,祂的仇敌四散……”287,如 NEB 的译法。这里的信心完全符合的定义,现在就对所盼望的事有把握,对未见之事能肯定。仇敌虽看似强盛,却必不坚实(2节),而神虽眼不能见,却无所不在。

4.这节华丽的诗词,中间一行可有不同的译法,正如 RSV 小字所示,因为高举(高声歌颂,或像一般的意思,指一条大路,如:,和合本同)和云彩(或为“旷野”),两字的含义模糊不定288两种译法都讲得通,因为另有经文记载,我们蒙召是要在旷野开道路;不过若第4节只限在地上,就无法预示33节诸天的大响声。其实可能这两节的异象是相同的,即天上的战车及驾驭的主人;,。

5、6.保护无助的人,审判不法之徒,原是真正王者的记号,无论对神对人都成立,甚至异教徒也如此认为;因此以这两节作为颂赞拯救之王的结尾,极其合宜。但是,约柜既令人想起出埃及,也影响这里的诠释。那次的拯救使漂流者有家,被囚者得释,背叛者受惩,是这类行动的典范。神的行动模式,在这些事件中非常清楚而完整(它所预表的福音行动,亦是如此),因此,它可以解释神其余的作为,而我们在其他地方所见的,常只是一部分而已。

王的行伍

如果这篇行进诗真是为护送约柜,进入刚征服的耶路撒冷而写,它所庆贺的旅程,乃是几世纪前从西乃山便开始的,如今则为最后的一程。约柜是在西乃山作成,从那里,它奉神的名带领以色列人进入应许之地,现在终于来到锡安山的顶峰。这是救赎完成的一刻。

7~10.神的行进,现在诗人直接称颂神,以感恩之情提及祂所行的神迹;这一段一幕紧接着一幕:出埃及的旷野之旅;西乃山的显现;击败西西拉的暴风雨(第8节对西乃山的形容289是从底波拉之歌中引用,;最后则是每年赐雨的温柔祝福290,表明祂施恩不断;以下。

11~14.诸王的溃败,这几节仍然回应底波拉之歌,快速的画面、即兴的形容,串珠般地落下291。第11节的命令(或简译为“话语”),不妨想像如以下的情形,将军传捷报回去(参,以下),又如,妇女们唱歌跳舞来迎接捷报(传好信息的292一字是阴性)。RSV 的翻译,捕捉到希伯来文的临场感:“他们逃跑了,逃跑了!”

妇女分受所夺的,可由得到亮光,那里描写西西拉的母亲揣测她儿子会带回来的美衣(第13a节的插句293,是用底波拉讽刺流便人的话,他们选择像妇女般留守,却没有分到掳物;。鸽子的翅膀,闪烁着白银与黄金,有多种不同的解释,如:指以色列享受丰富(德里慈),或逃走的仇敌(布理格),或神在战争中彰显的荣耀(韦瑟),甚至某种特殊的战利品(参 NEB);但这岂不是在形容12b节的妇女,试穿刚得到的美衣294?我们或许会写为:像孔雀开屏似的炫耀着。

飘雪在撒们(14节)又是一个快得令人难以捉摸的引用句。在示剑附近有一撒们山,但它不一定是惟一的“黑山”(这名字的意思);这个称呼也许是指巴珊山边缘的耶布杜鲁斯山(Jebel Druze),如奥伯莱所建议的295。究竟诸王的溃败是因着一场大风雪,还是此处在形容战场上的武器与战袍(或,后来的骨头)像雪片般飞落,或是指敌人逃跑好像雪片被吹散,我们无从得知。

15~18.荣耀的山,既提到覆雪的撒门山,就想起巴珊山区及其之后白雪皑皑的诸峰。大能的山(直译“神的山”,最高级的表达法,和合:多峰多岭的山)也许是耶布杜鲁斯山296(撒门山?见以上14节的注释),在巴珊山区,或是更北边那最高的黑门山。相形之下,锡安山不过是个丘陵;然而,这里仿佛在针对它们恶意的嫉妒297说,锡安山却是神所拣选的。。这是神所喜欢用的看似矛盾之事,祂拣选大卫(本诗以他为作者),和小小的伯利恒,也都是如此;事实上,祂总是拣选“那无有的”。

17.RSV、NEB、JB 在此所呈现的图画,大体而言与希伯来经文相同,不过他们作了一些修改,读作主从……而来( ba{~mi -),而非“主在其中”( ba{m ),而后面也须调整以配合。韦瑟对一、三行的翻译最准确:“主的战车298万万千千……主与他们同在,西乃位于圣地。”有些诗描写神从祂的山前来(如:;;,这里乃是宣告,神在那里,西乃山就在那里 我们还可加上,那里也是领受启示或经历神之地。锡安山的新圣所不必与伯特利、西乃山,或其他地点相争;神拣选了这里为居所。更进一步发挥了这思想。

18.约柜那不可见之神的宝座领着大队人马,朝向它将定居之地前进,这是凯旋的行伍,为出埃及圈上句点。底波拉的胜利之歌再度提供了这里的用词,不过那响亮的句子“你将掳掠者掳掠”(thou hast led captivity captive,AV),在 RSV 等译本则稍嫌喑哑。

被掳的是谁?礼物(和合:供献)又属谁?从战争的比方和回应底波拉之歌的部分看来,这些乃是被囚的仇敌与仇敌的赔偿物。神已经赢得战争,进入祂的首都,令悖逆的俯伏进贡。第19、20节显示,祂的子民分享了战利品;同样,在,保罗所思想的也是这个终局。在本诗中〔依里师(E. E. Ellis)299指出〕“神……将祂得胜的战利品分给他们;保罗用此诗……指基督胜过死的‘掳掠’之后,将礼物赐给教会。”300

王的荣美

在登上“高山”之后,本诗已达到高潮。现在它便要揭晓后果为何。

19~23.胜利的继承者,这一段的钥字为天天一字(19节),不妨更加强译为“一天又一天”;这字将救赎的故事与现在和将来紧紧相扣。首先,有神充分足够的照顾,祂天天背负我们。从前的翻译:“就是天天装载(祝福)给我们的”(AV)并非不可能,因为经文直译为“为我们装上”(参,将货驮在驴上,;不过这里更可能是以神为背负重担者。这个比方在,,,刻划得很动人;祂的爱是永不倦怠的,相形之下,异教则显得笨重又无用,而祂所帮助的人也显得何等善变。

20.这里救恩和逃脱(和合:脱离)二字,原文是复数,表示重复发生,也可能是指其丰盛与广大。逃脱直译则为“出口”,或“走出去的行动”;在此,基督徒可与大卫一同默想,虽然死亡是有许多入口却无出口的地方,神却开了一条出路,并“带我出来”(引用具相关动词)“到宽阔之处”。

21.虽然前面已经得胜,第18节已达高潮,但仇敌依然存在。大卫所写的诗中,他们从未绝迹。发顶也许是指不修剪头发的风俗,盼望能保住躯体的完整与力气;;或许亦可参照(NEB 边注、JB)。

22.究竟这里是指神在提醒以色列人,祂曾经克服多次危险,把他们带进了应许之地(参,,还是祂在宣告:逃走的敌人必没有一处可藏身(参,,很难判断301。可是前者似乎较有可能。

23.这一节有血腥味,但并非嗜血成性 即为喜欢杀戮而滥杀。得胜的欢欣在此表露无遗,对于胜仗必有流血的情形也不掩饰;但第21b节不能忽略,这是审判,而不是帝国主义。参考。

24~27.以色列的大军,与,记载了护送约柜的各个团体,也留下许多人名;但这里可以看到游行队伍的“整个场面”(NEB)。在细节方面,童女应该是“围在”歌唱的和作乐的四周(韦瑟;参 RV),而不是插在这两群人中间。她们击鼓的角色渊远流长:参,米利暗、耶弗他的女儿,以及迎接大卫和扫罗的妇女。支派的名称是样本,代表全体:最南方与最北方各举两个。带头的或许是便雅悯,以记念底波拉之役时他们的领先角色,或可能是因为耶路撒冷在其境内。

28~31.万国朝贡,这一段的主题,在以赛亚书六十章有力而充分地发挥出来;至于它起头的应验,已经是历史的事实,不过不是政治性的,而是属灵的,即外邦人涌进神的国。

29.因獭…的殿,直译为“从痰牡睢薄A街忠馑级冀驳猛āG罢哂胍匀亚,等相符;后者若与前面一节相连,就可理解,如 JB。参“愿祂从圣所救助你”的祷告。无论如何,第二行应该译为“愿列王带贡物……”,因为附近几节都是用祈使语。

30.到目前为止,没有一种翻译有绝对的把握,尤其是第三行。头一句“芦苇中的野兽”(JB)显然是鳄鱼或河马,即埃及的别名,它是以色列的世仇(参,。群公牛和牛犊(或阉牛)是指列邦中大大小小的仇敌302,或是其领袖与部下。第三行,RV 的翻译几乎是直译;但其小字显示有些不确定之处,因此产生两种主要的解释。或是指神将贪婪者践踏在脚下303(RSV),或是指仇敌俯伏304在祂面前,奉上贡银(AV、JB)。第四行的祈使语赶散,古译本强烈支持,胜过马所拉经文的读法“祂已经赶散”。这样译不需要改变子音。

31.古实人即苏丹北部(参 NBD);是远方之人寻求神的动人例子。参以赛亚书十八章;。

终结的大展

本诗开头的合唱都是以色列人(1~6节),但最后的大合唱却是普世性的,与上一幕朝贡的情形配合。不过这里虽然高举神在全地的能力(33、34节;参4节),却仍旧称祂为以色列的神,而不是一位面目不明的综合神o。透过按捺不住、几近沸腾的兴奋,本诗见证出,神既有莫大的能力,又具最深刻的关怀之情:t的威荣在以色列之上(34节如此描述后者),t的能力是在穹苍。

287 或,“神将兴起,祂的仇敌四散……”。第1节的三个动词都是肯定语,或现在式、或未来式。因此下面两节也应接续其语气,不过若单独来看,这两节可译为肯定句,也可译为祷告。
288 巴力的头衔“驾云者”( rkb `rpt )与此处的希伯来文几乎完全相同,这里可能是强烈地提醒,惟有耶和华有权如此行。这种相像,以及第33节清楚的证据,皆大力支持“驾行云彩之上”的译法。
289 W. F. Albright〔 BASOR 62(1936),p.30〕说服了多数近代译者,将 yon Sinai 译为“西乃的那一位”,是前一行的结语。(RSV 本节中第二次出现的震动,是在希伯来经文之外添加的。)这译法避免了“yon Sinai”所带来的少见结构(但参“这个摩西”,,不过其根据不是出于以色列的文字用法。如此,则这一行就像 NEB 的翻译,“在神 西乃山之主前,在神 以色列之神 前”。
290 在第9、10节中,降下大雨和预备二动词应该是现在式或未来式,参 NEB。
291 我们不需要接受 T. H. Robinson (他追随 H. Schmidt)的失望看法,他认为这一段就像“一本诗的索引” Albright 对这看法有独到的研究:'A Catalogue of Early Hebrew Lyric Poems', HUCA 231(1950~51), pp.1~39.
292 这句话是一个希伯来字,为以赛亚书四十章以下最常出现的动词之一。其希腊文的同意字,变成英文的 evangelize (传福音)。
293 PBV 译为,'Though ye have lien among the pots',但意思反而更不清楚。'lien' 意为 'lain'(躺卧)。'Pots' (容器)所译的字很少见,但不太可能是这个意思,大半近代译本译为“羊圈”,但 K-B 作“一堆马鞍”。
294 J. H. Eaton 也提出类似看法( Torch Bible Commentary ),令人鼓舞。
295 W. F. Albright, HUCA 231, (1950~51), p. 23.
296 参 D. Baly, The Geography of the Bible (Lutterworth, 1957), 194, p.222.
297 旧的译文作“你们为何如此跳跃”(PBV;参 AV),但不可靠。不过仍形容大山“踊跃如公羊”,只是动词为另一个字。这里动词的意思是“密切观察”,好像埋伏时一般。
298 较可能为“众战车”;这个单数名词常作为集合名词,如:。但也可能这里视众天使为神的战车 宝座,如以西结书一章。
299 E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament (Oliver & Boyd, 1957), pp.138f; cf . p.144.
300 MT 读为“在人间受了供献”(也许应译为“受了人为供献”,或像乌加列文的用法,译为“从人那里”?),保罗则作“将恩赐赏给人”。这与本诗并无冲突,而是为其下总结,因为本诗下文就是论神分赐的祝福(19节以下,35节)。不过,保罗的“赏给”与他尔根符合,可能是依据另一种希伯来文读法,T视动词为 h]-l-q (分享、分配),而不视为 l-h]-q (拿)。顺便一提,这种读法与“在人间”比较配合,否则这一词就显得较突兀。如果这才是原来的读法(我承认,这是危险的臆测),那么“甚至在悖逆的人中间”这句话,就暗示了关系的恢复,如 AV 所译。
301 NEB 所译“龙”,假定巴珊( b-s%-n )在这里等于乌加列文的 btn ,“蛇”;参考(但是另一个字)。
302 “列邦中的牛犊”,此词中的所有格是解释性的,或是同位格(G-K, 1281);参“为人必像野牛”,。
303 即不读作 ras]s]e^ ,“一块块的”,而读作 ro{s]e^ ,“那些喜欢的人”。
304 这种“自我践踏”可由的小字证实。但 NEB 把这动词的子音移位,而读为“从 Pathros 来”(根据 E. Nestle 的臆测, JBL 10(1891),152页)。

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≡ 拾穗

【】「愿神兴起,使他的仇敌四散,叫那恨他的人,从他面前逃跑。」

这首胜利之诗,可能为了约柜从俄别以东家迁移到耶路撒冷的队列而写成,诗中呼吁恶人从神面前逃跑(1~6节 ),歌颂神的胜利列队从埃及前往耶路撒冷(7~18节 ),以及神在拣选耶路撒冷时所行使的权力(19~31节 ),并呼吁列国赞美神(32~35节 )。

――《诗雷氏研读本》

这首诗很难分类,因为包括有不少的短歌,集成一篇用于某种礼仪,很可能为节日游行时所唱,颂赞以色列的神荣耀胜利的进军,从西奈山(摩西时代 )以色列国的诞生到锡安山(大卫时代 )神在地上救赎之国的建立,而以耶路撒冷为其王都。

初期教会根据的话,认为此诗预表基督的复活、升天和今天的统治,以及教会的最后胜利。

全诗35节分成九段,最末 )的末句为荣耀颂。第一段(1~3节 )为游行结束时唱,末段(第九段-32~35节上半 )为游行结束时唱,神已登圣所的宝座。第七段(24~27节 )为巡游队伍出现,进入圣所。如这解释正确,则第二段(4~6节 )述说神的慈爱;第三段(7~10节 )为游行进行中唱,忆述西奈山到达应许之地迦南的经过。第四段(11~14节 )追述当年战胜迦南诸王。第五段(15~18节 )讲神降临锡安山。第六段(19~23节 )讲神将来的胜利。第八段(28~31节 )为祈祷,求神象昔日一样,战胜敌人。

――《启导本诗注释》

神的介入与胜利。诗的写作背景意见不一,有说大卫为纪念打败亚扪人而作(撒上10、11章 );有人认为大卫从俄别以东家将约柜抬到耶路撒冷,踊跃跳舞时所作。不能确定哪种见解正确,但可以确定,以色列经历战争胜利或从危机中被救拔,为称谢神、仰望将来天国的最后胜利,而作此诗。这首感恩敬拜诗,也被誉为战争之歌或凯旋赞美诗。胜利的喜乐与欢腾、庄严充溢全诗。根据内容分成四个部分:①序论,称颂神消灭恶人(1-6节 );②记述以色列在旷野及征服迦南时,神所施恩典与大能(7-23节 );③颂赞神行在圣所(24-27节 );④预言宣告未来的荣耀胜利(28-35节 )。

――《圣经精读本》

愿神兴起: 拟人化手法,生动呼求神介入历史。谬误与不义猖獗的世界,人被腐朽、愚昧蒙蔽,难以相信神存在,更别说相信神在动工。但人借着基督的恩典,具备深邃的属灵洞察力,完全确信最后胜利属于神。

――《圣经精读本》

【】

巡游开始,会众颂赞威严尊荣的神。

――《启导本诗注释》

这是一篇抬约柜游行时所唱的诗歌;序曲:诗人在游行开始即宣告神的大能:战无不胜,仇敌在祂面前都要败逃。

――《串珠圣经注释》

古时候规定,在约柜起行带队时,必须高呼:「耶和华阿,求你兴起……」;因此第1节唤醒人注意类似的一幕,这一欢欣的行伍,我们在24~27节将再度瞥见。不过此处大胆地将祈求转为颂赞,只是翻译大多未能译明;其实本诗直译应为:「神兴起,祂的仇敌四散……」,如 NEB的译法。这里的信心完全符合的定义,现在就对所盼望的事有把握,对未见之事能肯定。仇敌虽看似强盛,却必不坚实(2节 ),而神虽眼不能见,却无所不在。

──《丁道尔圣经注释》

【】

神的凯旋。序论,祈求神歼灭恶人(1-2节 )、劝告义人颂扬神(3-4节 )、描绘神的属性(5-6节 )。神恨恶恶人,使义人得胜,使软弱者刚强。因神如此公义,圣徒才能安然依靠他。

――《圣经精读本》

【】「他们被驱逐,如烟被风吹散;恶人见神之面而消灭,如蜡被火熔化。」

【】「惟有义人必然欢喜,在神面前高兴快乐。」

【】「你们当向神唱诗,歌颂他的名,为那坐车行过旷野的修平大路。他的名是耶和华,要在他面前欢乐。」

“耶和华”。原文是J A H,是耶威(Yahweh )的缩写。参看和的脚注。本诗使用的其它希伯来神名字包括:以罗欣(Elohim-1节 )、“全能者”(伊利沙代〔E l S h a d d a i〕-14节 )、耶威(Y a h w e h-16节 )、“耶和华神”(Y a hElohim-18节 )、“主”(Adonai-19节 )和“主耶和华”(Yahweh Adonai-20节 )。

――《诗雷氏研读本》

“坐车行过旷野”:迦南文学中形容巴力驾雨云的战车,赐雨水给人。诗人指出真正赐雨水的是耶和华,当在祂面前欢乐。

――《启导本诗注释》

赞美诗的引言。

「为那坐车行过旷野的,修平大路」:可作「向那乘驾密云者高唱赞歌」。这大概是针对迦南人的异教,他们以为雨水是巴力神所赐,所以称它为「乘驾密云者」,但诗人要指出,那真正控制雨云的是耶和华,所以接着便加上一句「他的名是耶和华」。

――《串珠圣经注释》

那坐车行过旷野的: 描述王驾车辇,威风凛凛出行的场面,藉此表明以色列在旷野彷徨时,神与之同在。修平大路: 为王到旷野,在前面预备道路。诗人委婉暗示,要蒙受神的恩典,圣徒应当持有这种心态。

――《圣经精读本》

这节华丽的诗词,中间一行可有不同的译法,正如 RSV小字所示,因为高举(高声歌颂 或像一般的意思 指一条大路 ,和合本同 )和云彩(或为「旷野」 ),两字的含义模糊不定两种译法都讲得通,因为另有经文记载,我们蒙召是要在旷野开道路;不过若第4节只限在地上,就无法预示33节诸天的大响声。其实可能这两节的异像是相同的,即天上的战车及驾驭的主人;,。

──《丁道尔圣经注释》

【坐车行过旷野】

和合本的「坐车行过旷野」,新国际本译作「驾在云上」。乌加列史诗文学经常将神祇巴力形容为「驾云者」。《巴力与亚拿特》循环和英雄故事《阿赫特》都可以找着例证。本节描述神掌管风和天气,又一次证明了诗能将其他文化的故事修改,以求彰显神对大自然和万国有普世性的控制能力,。同时作为证据,驳斥其他神祇能够提供神在约中所应许之丰饶的想法。

──《旧约圣经背景注释》

【】「神在他的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。」

【】神满有恩惠慈爱,保护看顾鳏寡孤独。“享福”亦作“安全顺遂之处”。“干燥之地”指不毛之地。有人因原文Kosarot为旧约罕用字,可能为一借用字,指“女歌唱者”或迦南音乐女神之名,故译“享福”为“歌唱”。从上下文看,神使孤独的人有家,相对而言,祂也使失去自由的人得到自由与安全。

――《启导本诗注释》

赞美的原因。

「享福」:应作「唱歌」。

――《串珠圣经注释》

作孤儿的父,作寡妇的伸冤者: 诗人婉转表现神扶持弱者的性情。神拣选世上贫贱和愚拙的人,不是富有和有智慧的人。福音就是向贫穷的人许下天上的祝福。使被囚的出来享福: 与上述含义相近,暗示神引领为奴的以色列出埃及,进入迦南。

――《圣经精读本》

保护无助的人,审判不法之徒,原是真正王者的记号,无论对神对人都成立,甚至异教徒也如此认为;因此以这两节作为颂赞拯救之王的结尾,极其合宜。但是,约柜既令人想起出埃及,也影响这里的诠释。那次的拯救使漂流者有家,被囚者得释,背叛者受惩,是这类行动的典范。神的行动模式,在这些事件中非常清楚而完整(它所预表的福音行动 亦是如此 ),因此,它可以解释神其余的作为,而我们在其他地方所见的,常只是一部分而已。

──《丁道尔圣经注释》

【】「神叫孤独的有家,使被囚的出来享福;惟有悖逆的住在干燥之地。」

“悖逆的”。死在旷野中而没有进入迦南的百姓。

――《诗雷氏研读本》

【孤独的有家】

埃及的《善辩之农夫》为这个看顾软弱者的责任提供了模范。这篇中王国时代的智慧文学呼吁君王作孤儿的父,「无母之人的母」。这篇诗形容耶和华为富于同情心的立法者,保证孤儿、寡妇、异乡人(在本节译作「孤独的」 ),和任何以色列宗族的成员一样,都可以得到照料(有关为无助者秉公行义的法律 。亦有讨论离群、孤独、被人遗忘之人的苦况。

──《旧约圣经背景注释》

【使被囚的出来】

在古代近东,新王在即位的第一或第二年会颁布法令,释放(因欠债 )被囚的人(这法令以后又会定期宣布 )。例如:在旧巴比伦时代,阿米萨杜卡王(主前十七世纪 )以沙马士名义取消了所有债务。故此,本节所描述的「禧年」主要是与(因经济或法律理由 )欠债者和释放债奴有关。这个巴比伦法令和以色列不同之处,在于前者没有证据得到神明的认可,只是君主心血来潮的结果。有关理想君王把它付诸实行的例证,可参看的注释。历史记载犹大国最后一位君王西底家也曾宣告自由。有关正直君王之统治特征的讨论,可参看的注释。

──《旧约圣经背景注释》

【】「神啊,你曾在你百姓前头出来,在旷野行走。细拉」

在你百姓前头出来: 争战时,神站在圣徒之前,是英勇奋战的元帅。因此,圣徒才能壮胆行在信心之道。

――《圣经精读本》

【】

神的行进,现在诗人直接称颂神,以感恩之情提及祂所行的神迹;这一段一幕紧接着一幕:出埃及的旷野之旅;西乃山的显现;击败西西拉的暴风雨(第8节对西乃山的形容是从底波拉之歌中引用 ;最后则是每年赐雨的温柔祝福,表明祂施恩不断;以下。

──《丁道尔圣经注释》

【】

神治理以色列的大能。本诗正文。描绘介入以色列历史的神,因所施恩典得到颂赞。本文的突出特点 :耶和华信仰不是基于抽象的逻辑思考,乃是以历史中的事实为根据。

――《圣经精读本》

【】「那时,地见神的面而震动,天也落雨,西奈山见以色列神的面也震动。」

在西乃山的“地……震动”。

――《诗雷氏研读本》

或作「在西乃山的神面前,在以色列的神面前,地震动,天也下雨」。

――《串珠圣经注释》

【】「神啊,你降下大雨。你产业以色列疲乏的时候,你使他坚固。」

“降下(吗哪和鹌鹑的 )大雨”。参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

【】

可意译作「神啊,你降下雨,使你干旱的土地重得润泽;你的人民可在该处安居,就是神用你的慈爱为贫苦人所预备的」。

――《串珠圣经注释》

大雨: 并非指字面意思,乃是象征神超然的保守。神以盘石之水、吗哪供应以色列。困苦人:  (10节 )意味以色列在旷野承受痛苦。

――《圣经精读本》

【】「你的会众住在其中。神啊,你的恩惠是为困苦人预备的。」

大概是描写以色列人居住在迦南地的情形,神使土地丰富供应倚靠祂的众民。

――《启导本诗注释》

【】「主发命令,传好信息的妇女成了大群。」

“传好信息的妇女成了大群”。以色列得胜的时候,妇女们大都以歌唱和舞蹈来庆祝,。

――《诗雷氏研读本》

“传好信息的妇女成了大群”是说神战胜诸王的宣布一出,以色列的妇女成群结对歌唱,传达胜利的消息。

――《启导本诗注释》

传……大群: 神应许胜利,使男子壮胆加入争战,女子以歌舞祈愿胜利、赞美神,。

――《圣经精读本》

【】诸王的溃败,这几节仍然响应底波拉之歌,快速的画面、即兴的形容,串珠般地落下。第11节的命令(或简译为「话语」 ),不妨想象如以下的情形,将军传捷报回去(参 ,又如,妇女们唱歌跳舞来迎接捷报(传好信息的一字是阴性 )。RSV的翻译,捕捉到希伯来文的临场感:「他们逃跑了,逃跑了!」

妇女分受所夺的,可由得到亮光,那里描写西西拉的母亲揣测她儿子会带回来的美衣(第13a节的插句 是用底波拉讽刺流便人的话 他们选择像妇女般留守 却没有分到掳物 。鸽子的翅膀,闪烁着白银与黄金,有多种不同的解释,如:指以色列享受丰富(德里慈 ),或逃走的仇敌(布理格 ),或神在战争中彰显的荣耀(韦瑟 ),甚至某种特殊的战利品(参 NEB );但这岂不是在形容12b节的妇女,试穿刚得到的美衣?我们或许会写为:像孔雀开屏似的炫耀着。

飘雪在撒们(14节 )又是一个快得令人难以捉摸的引用句。在示剑附近有一撒们山,但它不一定是惟一的「黑山」(这名字的意思 );这个称呼也许是指巴珊山边缘的耶布杜鲁斯山(Jebel Druze ),如奥伯莱所建议的。究竟诸王的溃败是因着一场大风雪,还是此处在形容战场上的武器与战袍(或 后来的骨头 )像雪片般飞落,或是指敌人逃跑好像雪片被吹散,我们无从得知。

──《丁道尔圣经注释》

【】「统兵的君王逃跑了,逃跑了;在家等候的妇女分受所夺的。」

【】「你们安卧在羊圈的时候,好像鸽子的翅膀镀白银,翎毛镀黄金一般。」

虽然有些以色列人不肯参加战役,但神仍把战利品赐给祂的子民(鸽子 )。

――《诗雷氏研读本》

这里描写以民还未与敌军相遇,神已击败迦南诸王。以色列是神的鸽子,享受从敌人得来的金银掠物。

――《启导本诗注释》

可作「她们安卧在羊圈中,好像鸽子的翅膀镀上白银,翎翼闪灿着精金」。这乃描写妇女所穿上掳掠来的彩衣,金碧辉煌,闪闪生光,反映百姓凯旋之后的安舒。

――《串珠圣经注释》

诗人用极美的异象,表现苦难中的以色列,在神的保护下安然憩息。

――《圣经精读本》

【鸽子镀白银、黄金】

「鸽子的翅膀镀白银、翎毛镀黄金」一语的含义,学者未有一致的意见。有些学者认为所指的是兵败逃亡之君王的军纛。这些军纛的顶部是一只鸽子,迦南女神亚施他特的象征。其他学者则认为是指以色列(其他雀鸟的象喻 ,。泰特(Tate )提出这些鸽子是用作胜利的信号,并且可能用彩色布料装饰。这说法似乎可信。

──《旧约圣经背景注释》

【】「全能者在境内赶散列王的时候,势如飘雪在撒们。」

每年冬天几乎都覆盖着雪。

神赶散迦南的列王时,他们就象雪被风吹往阴森的(示剑附近的 )“撒们”山麓。

――《诗雷氏研读本》

撒们山靠近示剑,但也有人说巴珊东边的黑色火山杜鲁兹(Jabel Druze ),有“黒山”之意。白色的雪飘在黑色的山上,比喻败军弃甲曳兵而逃,留下的武器布满战场。

――《启导本诗注释》

「撒们」:在约但河东巴珊境内。本节复述选民入迦南前战胜河东诸王的情景。

――《串珠圣经注释》

势如飘雪在撒们: 位于撒玛利亚的山,常年白雪覆盖。象征敌兵溃败而亡的景象,如同飘雪纷纷而下。

――《圣经精读本》

【撒们】

由于本节的撒们与第15节的巴珊对偶,这名字不太可能是指所提及,位于示剑附近的撒们山。「撒们」一名的意思是「暗」或「黑」,因此可能是指山峰藏于云内。这山也必须更高,才能够有积雪的美景。

──《旧约圣经背景注释》

【】「巴珊山是神的山,巴珊山是多峰多岭的山。」

「巴珊山是神的山」:可作「巴珊山是巍峨的高山」。

――《串珠圣经注释》

巴珊山: 位于约但河东的巍巍雄山,象征神的威容。

――《圣经精读本》

【巴珊山】

加利利东北的巴珊地区是个肥沃的高原,海拔约贰一千呎。它四周由死火山所环绕,丘陵绵延,有足够的树林与其牧牛经济相辅相成,。本节中多峰多岭的山大概是指这地区难以攀登的玄武岩山头。

──《旧约圣经背景注释》

【】

“巴珊山”。可能指黑门山脉。经文形容这些山妒忌神拣选为祂住所的锡安山(耶路撒冷 )。

――《诗雷氏研读本》

【】

这一段讲神降临锡安山。巴珊山地为群山所环绕,有高耸入云的黑门山。“斜看”有嫉妒的意思。这些山虽高,但神却选了锡安山,率领难数的战车,携同俘虏和贡物来到山上。

――《启导本诗注释》

赞美神拣选锡安山作为祂的居所:巴珊山虽多峰多岭,但仍不能和锡安山相比。神拣选了锡安山,带着千万的战车来到,领着俘虏登山,收取被征服的人所献的贡物。

――《串珠圣经注释》

荣耀的山,既提到覆雪的撒门山,就想起巴珊山区及其之后白雪皑皑的诸峰。大能的山(直译「神的山」 最高级的表达法 和合多峰多岭的山 )也许是耶布杜鲁斯山(撒门山?--见以上14节的注释 ),在巴珊山区,或是更北边那最高的黑门山。相形之下,锡安山不过是个丘陵;然而,这里彷佛在针对它们恶意的嫉妒说,锡安山却是神所拣选的。。这是神所喜欢用的看似矛盾之事,祂拣选大卫(本诗以他为作者 ),和小小的伯利恒,也都是如此;事实上,祂总是拣选「那无有的」。

──《丁道尔圣经注释》

【】「你们多峰多岭的山哪,为何斜看神所愿居住的山?耶和华必住这山,直到永远。」

「斜看」:即嫉视之意。

――《串珠圣经注释》

多峰多岭的山: 指整个敌挡神的势力;神所愿居住的山: 地理上指锡安山,属灵意义指神的百姓。意指不义的势力敌挡蒙神眷爱的百姓。

――《圣经精读本》

【】「神的车辇累万盈千,主在其中,好像在西奈圣山一样。」

RSV、NEB、JB在此所呈现的图画,大体而言与希伯来经文相同,不过他们作了一些修改,读作主从……而来(ba{~mi- ),而非「主在其中」(ba{m ),而后面也须调整以配合。韦瑟对一、三行的翻译最准确:「主的战车万万千千……主与他们同在,西乃位于圣地。」有些诗描写神从祂的山前来,,,这里乃是宣告,神在那里,西乃山就在那里 ── 我们还可加上,那里也是领受启示或经历神之地。锡安山的新圣所不必与伯特利、西乃山,或其他地点相争;神拣选了这里为居所。更进一步发挥了这思想。

──《丁道尔圣经注释》

【】「你已经升上高天掳掠仇敌;你在人间,就是在悖逆的人间受了供献,叫耶和华神可以与他们同住。」

“掳掠仇敌”。即掳掠那掳掠者。这个弥赛亚诗句展望基督的升天。参看的脚注。

――《诗雷氏研读本》

“升上高天”指登锡安山的宝座。“悖逆的人间”指反抗神的人,他们要献上贡物,接受耶和华为他们的神。保罗引用本节于基督的升天;基督的复活与升天是神在锡安山(耶路撒冷 )建立的国度的扩展和继续(参本篇题解 )。

――《启导本诗注释》

可作「你带领着一排排的俘虏上到高山,从他们手中接受贡物,连最背逆的人也愿接受耶和华为他们的神」。

――《串珠圣经注释》

有关弥赛亚的预言,预表基督的升天。

――《圣经精读本》

约柜──那不可见之神的宝座──领着大队人马,朝向它将定居之地前进,这是凯旋的行伍,为出埃及圈上句点。底波拉的胜利之歌再度提供了这里的用词,不过那响亮的句子「你将掳掠者掳掠」(thou hast led captivity captive AV ),在 RSV等译本则稍嫌喑哑。

被掳的是谁?礼物(和合供献 )又属谁?从战争的比方和回应底波拉之歌的部分看来,这些乃是被囚的仇敌与仇敌的赔偿物。神已经赢得战争,进入祂的首都,令悖逆的俯伏进贡。第19、20节显示,祂的子民分享了战利品;同样,在,保罗所思想的也是这个终局。在本诗中〔依里师(E. E. Ellis )指出〕「神……将祂得胜的战利品分给他们;保罗用此诗……指基督胜过死的『掳掠』之后,将礼物赐给教会。

」──《丁道尔圣经注释》

【升上高天掳掠仇敌】

就如中打胜仗的扫罗一样,凯旋的耶和华亦有俘掳、战利品、贡物列队随行。亚述年表中也记载了类似的情景,西拿基立宣称从犹大掳去二十万人,连同牲口及其他掠物。古代近东的主要神祇都和地势的高处有关。因此耶和华「升上高处」(NIV 和合本「升上高天」 )就是回到祂的圣山上,正如按照乌加列和迦南传统,巴力亦以撒分山作为他行动的大本营。

──《旧约圣经背景注释》

【】「天天背负我们重担的主,就是拯救我们的神,是应当称颂的。细拉」

全以色列都有代表出席,从(南部的 )小“便雅悯”和大“犹大”至北部的“西布伦”和“拿弗他利”。

――《诗雷氏研读本》

如果仇敌得势,必做负重担的奴隶。神拯救我们的结果,是使人从这重担下释放出来。“天天”是不断的意思,神过去拯救,现在仍旧拯救。

――《启导本诗注释》

神的同在不是暂时的,乃是直到永远。

――《圣经精读本》

胜利的继承者,这一段的钥字为天天一字(19节 ),不妨更加强译为「一天又一天」;这字将救赎的故事与现在和将来紧紧相扣。首先,有神充分足够的照顾,祂天天背负我们。从前的翻译:「就是天天装载(祝福 )给我们的」(AV )并非不可能,因为经文直译为「为我们装上」(参 将货驮在驴上 ;不过这里更可能是以神为背负重担者。这个比方在,,,刻划得很动人;祂的爱是永不倦怠的,相形之下,异教则显得笨重又无用,而祂所帮助的人也显得何等善变。

──《丁道尔圣经注释》

【】

这一段讲众民欢欣鼓舞,因为神必继续胜利进军直到祂的子女得到完全的拯救为止。

――《启导本诗注释》

【】

赞美神现今拯救他们,与他们同在:这位神不但过去在历史里帮助他们,现在仍是不间断地拯救他们,叫他们击败敌人(19-23 ),也借着约柜住在他们当中(24-27 )。

――《串珠圣经注释》

【】「神是为我们施行诸般救恩的神;人能脱离死亡是在乎主耶和华。」

“人能脱离死亡”:不死在敌人手下,还可以不受人生最后、最大的敌人死亡的辖制,。

――《启导本诗注释》

这里救恩和逃脱(和合脱离 )二字,原文是复数,表示重复发生,也可能是指其丰盛与广大。逃脱直译则为「出口」,或「走出去的行动」;在此,基督徒可与大卫一同默想,虽然死亡是有许多入口却无出口的地方,神却开了一条出路,并「带我出来」(引用具相关动词 )「到宽阔之处」。

──《丁道尔圣经注释》

【】「但神要打破他仇敌的头,就是那常犯罪之人的发顶。」

发顶: 有人认为指押沙龙(kay ),一般来说,象征仇敌的骄傲态度。

――《圣经精读本》

虽然前面已经得胜,第18节已达高潮,但仇敌依然存在。大卫所写的诗中,他们从未绝迹。发顶也许是指不修剪头发的风俗,盼望能保住躯体的完整与力气;;或许亦可参照(NEB边注、JB )。

──《丁道尔圣经注释》

【】「主说:“我要使众民从巴珊而归,使他们从深海而回,」

“众民”指在神胜利的大军前逃散的敌人。“巴珊”是约但河东的高原地区。“深海”指地中海。无论是高山、深海,敌人无所遁形,全部俘掳回来。

――《启导本诗注释》

仇敌不能逃出神的五指:就算逃到巴珊,或躲在深海,神仍要把他们抓回来。

「巴珊」:象征最高之处,与深海成强烈的对比。

――《串珠圣经注释》

究竟这里是指神在提醒以色列人,祂曾经克服多次危险,把他们带进了应许之地(,还是祂在宣告:逃走的敌人必没有一处可藏身(参 ,很难判断。可是前者似乎较有可能。

──《丁道尔圣经注释》

【】「使你打碎仇敌,你的脚踹在血中,使你狗的舌头从其中得份。”」

“脚踹在血中”亦作“在血中洗脚”,看注。

――《启导本诗注释》

或作「使你在仇敌的血中洗脚,使你的狗以舌头舐他们的血」。

――《串珠圣经注释》

这一节有血腥味,但并非嗜血成性 ── 即为喜欢杀戮而滥杀。得胜的欢欣在此表露无遗,对于胜仗必有流血的情形也不掩饰;但第21b节不能忽略,这是审判,而不是帝国主义。参考。

──《丁道尔圣经注释》

【脚踹在血中】

用来描述战果的诗句有时会令人毛骨悚然,本节显然如此。涉过仇敌之血的象喻,在乌加列的《巴力与亚拿特史诗》中亦有使用。女神屠杀整队军队,然后「在深达膝部的战士血中涉过」。

──《旧约圣经背景注释》

【】「神啊,你是我的神,我的王;人已经看见你行走,进入圣所。」

「行走」:描述约柜被抬入圣所的情形。

――《串珠圣经注释》

人: 指“所有人”。

――《圣经精读本》

【行走进入圣所】

旧巴比伦新年节期(阿基图 )的庆典,包括了玛尔杜克神的像沿着「神圣大道」,在城中的街道游行。王负责带领(「拖着手」 )神祇走上厄萨吉拉庙,这是偶像在年中安置的所在。耶路撒冷并没有举行这种游行的惯例,因为耶和华是不可以用偶像代表的。但作为神能力和临在表征的约柜,却曾经被大卫王运入城中,安放在圣幕里面(见撒下六 )。这篇诗所庆祝的可能就是这件史事。

──《旧约圣经背景注释》

【】

本段为游行队伍出现,开始进入圣所的描写。唱歌的领头,奏着乐器店人殿后,还有未婚的少女击鼓环绕他们,络绎步入圣殿。

――《启导本诗注释》

圣所中的神。诗人刻画征服迦南后,凯旋而归的神。不单意味在地上的某次战役中获胜,亦可视为将来在天国的凯旋队列。

――《圣经精读本》

以色列的大军,与,记载了护送约柜的各个团体,也留下许多人名;但这里可以看到游行队伍的「整个场面」(NEB )。在细节方面,童女应该是「围在」歌唱的和作乐的四周(韦瑟 参 RV ),而不是插在这两群人中间。她们击鼓的角色渊远流长:参,米利暗、耶弗他的女儿,以及迎接大卫和扫罗的妇女。支派的名称是样本,代表全体:最南方与最北方各举两个。带头的或许是便雅悯,以纪念底波拉之役时他们的领先角色,或可能是因为耶路撒冷在其境内。

──《丁道尔圣经注释》

【】「歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的童女中间。」

王的玉辇后面,自然会有欢歌高唱的人群跟随。神所有计划得以成就的天国,圣徒会尽情颂赞神的荣耀,。

――《圣经精读本》

【游行队伍中包括乐师】

圣殿乐师的任命记载在。唱赞美诗,用弦乐器和钹伴奏是他们的责任。埃及古墓壁画描绘了歌唱、跳舞、作乐的人游行的图像,一如本节所述。

──《旧约圣经背景注释》

【】「从以色列源头而来的,当在各会中称颂主神。」

“以色列源头”指耶和华神。真以色列人从此源头而来。本节有的译本作:“在大会中称颂神,祝颂永恒王,以色列的源头”。

――《启导本诗注释》

「从以色列源头而来的」:指真以色列人。

――《串珠圣经注释》

以色列源头: 指神拣选的以色列祖先。以色列的终极根源当然是神。

――《圣经精读本》

【】「在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领和他们的群众,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。」

以色列全地由(南部的 )小“便雅悯”和“犹大”伸延到北部的“西布伦”和“拿弗他利”。

――《诗雷氏研读本》

全以色列都参与其事。便雅悯和犹大在南方,西布伦和拿弗他利在北方,举四个支派以概括全民族。便雅悯虽小却先提,或因以色列国第一位王扫罗属此支派。

――《启导本诗注释》

可作「最小的便雅悯支派走在前面,后面有犹大的首领和随从,接着有西布伦和拿弗他利的领袖」;便雅悯和犹大代表南面支派,西布伦和拿弗他利代表北部支派,四支派加起来象征以色列全国。

――《串珠圣经注释》

便雅悯,犹大: 居住在南方的支派。西布伦,拿弗他利: 生活在北方的支派,他们象征整个十二支派。

――《圣经精读本》

【】「以色列的能力是神所赐的;神啊,求你坚固你为我们所成全的事!」

本节的旧版翻译可以帮助我们更了解神如何是我们的力量:「主耶和华已差遣力量给你。」耶和华是那个供应能力的泉源,使我们能征服人生的苦难。

── 葛培理《浩劫前夕──苦难的透视》

或作「神阿,求你显出能力,显出那曾为我们成就大事的能力」。

――《串珠圣经注释》

【】

督促人加入全宇宙的颂赞。预言神的国度将在整个宇宙胜利。地上的列国都必称颂神。神的荣耀将达到顶峰。

――《圣经精读本》

【】

这是最后一段,祈求神继续帮助确保四境平安。

――《启导本诗注释》

【】「因你耶路撒冷的殿,列王必带贡物献给你。」

外邦君王将贡物献给耶路撒冷的殿,预言王、示巴女王、列王朝见所罗门王的事件。属灵意义上,预表基督的福音将传遍列邦万国。

――《圣经精读本》

因你……的殿,直译为「从你的殿」。两种意思都讲得通。前者与,等相符;后者若与前面一节相连,就可理解,如 JB。参「愿祂从圣所救助你」的祷告。无论如何,第二行应该译为「愿列王带贡物……」,因为附近几节都是用祈使语。

──《丁道尔圣经注释》

【】「求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛,并列邦中的牛犊;把银块踹在脚下,神已经赶散好争战的列邦。」

“芦苇中的野兽”。象征埃及人。

――《诗雷氏研读本》

“芦苇中的野兽”:指埃及法老。“群公牛,并列邦中的牛犊”亦作“在牛犊中的公牛群”,指拥护法老的大小王邦。诗人用埃及代表仇敌,不但因为埃及为传统敌人,也是诗歌写作时威胁以色列生存的大敌。他们求神把那些贫图别人进贡银子的敌国踹在脚下,把好战的列邦赶散。

――《启导本诗注释》

可译作「求你叱喝芦苇中的野兽,斥责公牛和列国的小牛。求你践踏那些贪恋银子的人,赶散好战的列邦」。

「野兽」:代表埃及。

「公牛」:代表领袖。

――《串珠圣经注释》

芦苇中的野兽: 以鲤鱼或河马比喻埃及王(74:13,。群公牛: 指亚述。列邦中的牛犊: 指稍弱的列邦势力。神必摧毁他们的好战倾向。

――《圣经精读本》

到目前为止,没有一种翻译有绝对的把握,尤其是第三行。头一句「芦苇中的野兽」(JB )显然是鳄鱼或河马,即埃及的别名,它是以色列的世仇(参 。群公牛和牛犊(或阉牛 )是指列邦中大大小小的仇敌,或是其领袖与部下。第三行,RV的翻译几乎是直译;但其小字显示有些不确定之处,因此产生两种主要的解释。或是指神将贪婪者践踏在脚下(RSV ),或是指仇敌俯伏在祂面前,奉上贡银(AV、JB )。第四行的祈使语赶散,古译本强烈支持,胜过马所拉经文的读法「祂已经赶散」。这样译不需要改变子音。

──《丁道尔圣经注释》

【芦苇中野兽的象喻】

这野兽最有可能是河马或鳄鱼。两者都是埃及尼罗河两岸的主要威胁。便尼哈桑的古墓壁画有好几个场面,描绘渔夫打渔时,鳄鱼在旁边的芦苇中潜伏,或使用蒲草船捕猎这种危险的两栖动物。从政治的角度看,这话最有可能是暗指埃及。

──《旧约圣经背景注释》

【】「埃及的公侯要出来朝见神,古实人要急忙举手祷告。」

埃及和古实(尼罗河上游区的苏丹 也有说是埃塞俄比亚 确切位置难定 )都要来朝见神。

――《启导本诗注释》

可作「愿埃及把铜呈献给神,古实人举手献上贡物」。

「古实」:即今天非洲的埃塞俄比亚。

――《串珠圣经注释》

古实人即苏丹北部(参 NBD );是远方之人寻求神的动人例子。参以赛亚书十八章;。

──《丁道尔圣经注释》

【埃及和古实】

由于埃及有几个王朝是由古实人所统治,埃及和古实于此在对偶中使用并没有反常之处。贡物远道从衣索匹亚南部的古实运来,可能是暗指神的能力:地极的人也要向祂臣服进贡。

──《旧约圣经背景注释》

【】「世上的列国啊,你们要向神歌唱。愿你们歌颂主,」

【】邀请全地都来颂赞神,祂是宇宙的主,赐力量权能给属祂的人。

――《启导本诗注释》

结语:诗人在游行结束之前,邀请万民敬拜上帝,因祂赐力量给选民。

――《串珠圣经注释》

本诗开头的合唱都是以色列人(1~6节 ),但最后的大合唱却是普世性的,与上一幕朝贡的情形配合。不过这里虽然高举神在全地的能力(33、34节 参4节 ),却仍旧称祂为以色列的神,而不是一位面目不明的综合神祇。透过按捺不住、几近沸腾的兴奋,本诗见证出,神既有莫大的能力,又具最深刻的关怀之情:衪的威荣在以色列之上(34节如此描述后者 ),衪的能力是在穹苍。

──《丁道尔圣经注释》

【】「歌颂那自古驾行在诸天以上的主。他发出声音,是极大的声音。」

驾行在诸天以上的主: 神从亘古就临在历史与宇宙之上、掌管一切,,。极大的声音: 委婉表达虽然神对罪长久保持沉默,但审判的日子一到,就必彰显他极其可畏的威严。

――《圣经精读本》

【】「你们要将能力归给神,他的威荣在以色列之上,他的能力是在穹苍。」

【】「神啊,你从圣所显为可畏。以色列的神是那将力量权能赐给他百姓的。神是应当称颂的。」

【思想问题(第67- 68篇 )】

167篇的作者相信神必赐福给选民,以此向万国作见证。同样,你可以怎样为教会祈求呢?

2诗人指出神要按公正待万民(67:4)。教会若要宣扬神的美德,应如何公正不偏呢?

3试从68:1-6找出那些人可以在神面前高兴快乐。神是否偏爱他们呢?。这些人怎样对神?。

4诗人因为神过去的扶持和帮助从不间断,所以深信神仍要拯救他的国家脱离死亡(68:19-20)。你想你现在对神的信心会影响你将来对的信靠么?。

5神的同在使以色列人强大。神既有如此威荣,你想基督徒须畏惧世上那个政权呢?。

──《串珠圣经注释》

≡ 例证

【 孤单的人,神必亲自安慰;多少个寂静夜晚,多少次辗转难眠,是谁陪你度过?】

在赞美和得胜声中,大卫和百姓将约柜抬往锡安山。这是他们向神唱赞美诗的时候,神的同在给他们带来了极大的欢乐。只有在主的里面,孤儿寡妇、囚犯和所有孤独之人才有希望。如果你感到孤独或失望的话,就同大卫一起赞美,找到那慈爱和受赞美之神的极大欢乐吧。

――《灵修版圣经注释》

【 未见果效,已能赞颂;对于神的应许,我们也有这样的信心吗?】

大卫是在赞美神的保守和供应。我们看见了真正至高无上的神就应当赞美。这些好处在大卫的时代多数并没有实现,所以这是一首信心之诗,也是我们的信心之诗。我们必须继续相信神,时间一到神所有的应许必定实现。

――《灵修版圣经注释》

【旷野旅程——神为元帅】旷野的旅程、人生的艰难、世界的痛苦是胜利的人生所不能或缺的要素;如果没有这些东西,人生就平淡无奇,那里还有所谓胜利呢?著名的精神病学专家,孟克尔博士(KarlMenninger )说过一句很有意义的话:「里面的态度较之外在的事实还重要。」

所以,我们要建立一个得胜、健康的人生态度,这是胜利人生的起点。

一位著名心理学家说:「使人格崩解的最大仇敌就是恐惧。」许多医生说:「有不少疾病是起于恐惧,继以忧虑不安,以致加剧。惧怕使人胆怯,失去生活的勇气;神经衰弱,使人意志消沈。」

失败者在人生旷野中徘徊,在高山峻岭中迷路,因看不见神为他的元帅,拒绝那从死里复活的耶稣基督为得胜元帅。

第一次世界大战中,有一艘运兵船在地中海被鱼雷击中,沉没地很快。一个英兵于惊慌中东奔西跑,茫然无措。另有一个印度教徒手按着他的肩膊,并且指着上面说:「约翰(这是对任何人的普通称呼 ),神!」便使那英兵安静下来。这虽能帮助人,但是不够,而是那神为元帅的圣灵力量,使他得力量,在危急中处之泰然,安然无恙。——林政杰《诗的讲章》

【 想到神,你是心生敬畏?心存感恩?还是莫明害怕?】西奈山在以色列历史上有突出的意义。摩西在西奈山上遇到神并受了差遣,带领以色列出埃及。以色列民族回到西奈山领受了神的律法,神的出现震动了整个西奈山。这座圣山一直在提醒人们神的应许。

――《灵修版圣经注释》

【 我怎样回报白白领受的救恩呢?】

鸽子是神爱以色列的象征。以色列人倍受神的保护和祝福,呆在营中就能从逃跑的敌人那里得到金银。

――《灵修版圣经注释》

【 高耸入天的巴珊山,是在嫉妒神竟拣选矮小的锡安山吗?其实高与低,神的看法都……】

巴珊在以色列领土上的东北部。它四面环山,有最高令人生畏的黑门山。神所选择的锡安山与其相比只是个山丘。但旧圣殿坐落于此,诗人以诗意的手法写出巴珊为此而妒忌。

――《灵修版圣经注释》

【 大军浩荡踏上锡安山!如果能得一见就好了……】

这首诗是庆祝从西奈山开始建造的约柜来到锡安山(至圣所所在地 )的最后旅程。锡安山是神选择的与民同住之地。这首诗描述了将约柜抬进耶路撒冷的情形。

――《灵修版圣经注释》

【 天上人间的最终掌权者是神,我们还害怕甚么?】

引用了这一节,说明基督降临之后,战胜了邪恶,也给了我们这些相信基督的人一个保证﹕信靠耶稣,我们也能战胜邪恶。

――《灵修版圣经注释》
【义人的喜乐】

「叫耶和华神可以与他们同住。」

属神的人在世上不是永久的居民,而是客旅,是寄居的,走向天上的家乡。在那永远的家里,可以与神同住。在旧约的以色列人,神的约柜是神与祂子民同住的表征。在以利作士师的时候,他两个邪恶的儿子与非利士人争战,打了败仗,就搬出约柜作挡箭牌。结果,更是决定性的溃败,兵死将亡,神的约柜被掳,“荣耀离开以色列”。
正如圣洁的神,不与罪恶的以色列人同在,非利士人拥有约柜,却不能得神同在的福分,反受灾祸。于是他们将约柜送还以色列人,先在基列耶琳山上亚比拿达家,后来辗转到了俄别以东家中。大卫攻取耶路撒冷,定为首都,决定从俄别以东家中,将约柜运到锡安,就是大卫城。
这是大卫记念迎约柜进入锡安的诗。其起首与结尾,显然是摩西话语的扩展,):

约柜往前行的时候,摩西就说:
“耶和华啊,求你兴起!
愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑!”
约柜停住的时候,他就说:
“耶和华啊,求你回到以色列的千万人中!”

神的同在,是祂子民的最大荣耀和喜乐。“惟有义人必然欢喜,在神面前高兴快乐。”也是其他的山所羡慕,而无法可比的:“耶和华必住这山直到永远。”
重生得救的圣徒,是神家的人,现在可以经验神的同在。

你已经升上高天,掳掠仇敌;
你在人间,就是在悖逆的人间,受了供献,
叫耶和华神可以与他们同住。

使徒保罗引用这经文,说到是耶稣基督的复活升天,赐下圣灵,“是那将力量权能赐给祂百姓的”,将恩赐赏给教会,住在教会中,成为祂掌权的国度,将来并要充满万有。又说:“因你耶路撒冷的殿,列王必带贡物献给你。”大卫既是先知,他受圣灵感动,所说的是为了他将要来的后裔,就是基督耶稣,借着祂,神的国临到人间,在新耶路撒冷,“列国要在城的光里行走,地上的君王必将自己的荣耀归于那城。

”── 于中旻《诗笺记》

【】

「天天背负我们重担的主,……是应当称颂的。」

诗人述说这位全能的神,永不疲乏,天天背负我们的重担,帮助我们经受重压的艰难,这些是我们不能肩负的,但是对祂却十分轻省。祂举起海岛都是小事,你最重的担子也不算大。

但是我们不知道神为我们担负重担。我们以为自己必须来承担,以致很多忧虑。我们感动十分孤寂,很可怜,得不着顾念。其实神就在旁边,预备担负。我们有罪的重担,为自己忧虑,也顾虑别人,我们会想到自己的软弱,为了衣食生活也有许多忧虑,其实这一切都可交托我们的神。神顾念我们,我们又何必担负呢?

你不必再担负了!神既关怀你,你当将一切都交给祂。只管忍耐地等候祂,不要慌忙到处奔走求人,想要别人帮助,这样必要自己承担那后果的。你却要梳头洗脸,以致不会引起别人的怜恤。将你的重担卸给主,祂必顾念你。你交托给祂,就完全交托,不要再忧虑,立即发出感恩的颂歌,称颂祂!赞美祂!要欢喜快乐!内心轻松,必飞翔起来。

──迈尔《珍贵的片刻》

【】

在一个纺织厂里,纺织机上的丝线缠绕错乱的时候,唯一的办法就是随即按铃请工头来清理。但有一次,一个女工自以为熟手,不叫工头自行动手,结果弄得一筹莫展,后为工头发现,女工忙于解释说:「先生我已尽我所能了。」工头回答说:「下次记得尽你所能就是按铃叫我。」我们的繁重重担应该求告主。

在非洲的衣索匹亚,没有像我们这么多的桥,人们必须涉过激涡岩石之中。通常的人重力不足以使自己的脚站稳于激流中;于是聪明的埃塞俄比亚人都背着一袋砂用来压稳自己,一直到他们越过河后,才把它丢掉。神怕我们在生命的潮流里跌倒,他才给我们重担,何况他给我们的,都是我们所能担负的。他也确切的知道我们所需负的重量,带我们渡到生命的彼岸。——林政杰《诗的讲章》


【富者与穷人“天天背负我们重担的主,就是拯救我们的神,是应当称颂的。“】
我和妻子都认为我们既不富有,也不算贫穷。当我们想到那些在贫困中挣扎着过日子的人们,我们就为自己舒适的生活方式而深感不安。但是当我们与那些住在豪宅里、开昂贵的名牌车、环游全球去度假的人相比,我们的生活就显得很俭朴了。
事实上,重要的不是我们拥有多少,而是我们对所拥有事物所持的态度。保罗说“敬虔加上知足的心便是大利了“(提前66 )。无论我们的景况如何,都应该满足,既不妒忌也不羡慕那些比我们拥有更多的人。
虽然基督徒可以享受神所赐的,而不是心怀不安,但是我们必须听从保罗的劝戒,不要倚靠无定的钱财,只要倚靠神(17节 )。我们必须谦卑地认识到,我们所拥有的一切都来自他。我们要甘心施舍,乐意与人共享(17~18节 )。这样的慷慨具有永生的价值(19节 )。因为神是以我们牺牲的多少来衡量我们所作的奉献(可1242~44 )。所以许多在世上没有什么可给的人,在永生的国度里却会得到丰富的奖赏。
不论我们是穷苦还是富足,
让我们都在向永生投资。
若蒙赐福拥有财富,
就应该愿意付出;
神要我们慷慨,
顾念他人的需要。
重要的不在于我们拥有什么,
而在于我们如何去处理我们所有的。


──《生命隽语》

【 我主天天背负我的罪,我还要再犯罪吗?我还在犯罪吗?】

神释放了自己的百姓,粉碎了自己的敌人。拯救是从罪和死亡中得自由。那些拒绝归向神的人将被死和罪所粉碎,将陷入自己喜爱的罪恶中去,被自己害怕的死亡所毁灭。相反,那些爱神并害怕罪的后果的人要幸福得多。

――《灵修版圣经注释》

【神的存在——脱离死亡】有一位传道人在都市传福音,有一次走进一家酒店,向那些酒鬼分发福音单张,酒鬼们认识他是教会传道人,不等他开口传道,一唱一和的大声说:「没有神,没有神。」

传道人并没有惊慌,却用温柔和平的话对他们说:「朋友们!你们不要以为你们的口号叫得很新鲜,早在三千多年以前圣经上已说过了。」酒鬼们听见这话觉得希奇说:「你是胡弄玄虚吧!圣经上那里说过没有神?」于是传道人把圣经翻开到,并且朗读给他们听:「愚顽人心里说,没有神,他们都是邪恶,行了可憎恶的事,没有一个人行善……他们都是偏离正路,一同变为污秽,并没有行善的,连一个也没有。」

从前有一无神派的头子,伏尔泰(Voltaire )临死以前,觉得有一片可怕的黑暗,渐渐逼近他,他用手推拒说:「我怕!我怕!」这一个无神主义者到临死之时,才知道他结局的可怕。

「人能脱离死亡,是在乎主耶和华。」(20 )有一个名利双收的作家,在他病危之时,许多记者要想从他的口听几句最后的遗言。那作家仅说:「马」几个字;记者们立刻找圣经,去看里面讲的是些甚么?「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有甚么益处呢?人还能拿什么换生命呢?」不错,生命比甚么都宝贵。一个乞丐的孩子当比一个死了的王子更有价值更可爱,因为「脱离死亡」。生命胜于死亡,这是铁一般的事实。俗语说:「做了帝王想成仙,凡是人,没有不希望长生不老的。」

曾有一个财主,睡到半夜会大惊叫,说他看见两个对头要他的命,之后过了几天就死了。原来这财主以前谋财害命,杀过两个人,侵占别人财产而良心不安,常常白日见鬼。他的死是因为看见了两个仇人。其实,每人的面前都站两个对头,要取人命:一是罪恶的管辖,作罪的奴仆;二是魔鬼的权势,致命的毒钩,但复活的主说:「我是首先,我是末后,又是那存活的。我曾死过,现在又活,直活到永永远远,并且拿着死亡和阴间的钥匙。」——林政杰《诗的讲章》

【神的两面性】

圣经显示出神是「爱」,然在其他地方也提到神是「烈火」!现在圣灵在恩典中以动人的福音向罪人的耳边低语;但圣经明白的告诉我们:那些不接受福音的人有一天听到救主号角的威严响声,将会在审判台前战憟,因为他们没有受到救主宝血的遮掩——他们即令有微不足道的「善行」,但这在恩主面前又算得了什么呢?

一个惯犯经常在法庭应审,今天他又在法庭上出现了。他很高兴知道审理案件的法官正是上次为他的刑案辩护的律师。他的欣喜不久就被浇了一盆冷水,因为法官说:「当我身为律师时,我为你辩护,如今我是法官,决不再为你辩护了,我要审查各项证据,照法庭的要求公正判决。」同样,耶稣曾到世上来作救主,今天他慈爱的邀请你进入恩典之泉,请你接受他作你个人的救主,作父神面前的中保。不过你若迟延耽搁,错过机会,拒绝了救恩的信息,有一天他就要再来审判你的。在恩典的时机过去后,他将以审判主的身份,来为一切不信的人治罪。

罪人啊,你愿意听从圣灵微声低语的见证,或是等待那一天主在吹号的响声之中降临审判,他要对你说:「我从来不认识你们,你们这些作恶的,走开吧。

」——H.G.B. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》


【】

「以色列的能力,是神所赐的。」
神给我们的力量原是丰丰富富的,总叫我们无论在工作上,生活上,都有够用的能力和决心去应付。以弗所书参章十六节说︰“借着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来。”所以我们看见︰我们的力量后面,乃是圣灵;我们的力量是从来不会止息的,因为我们后面的储藏是取不竭,用不尽的。
“你的日子如何,你的力量也必如何。” )
“耶和华是我的力量”---前进的力量。他给我力量践踏死亡的平地,行走永不转弯的长巷,忍受长期苦闷的单调生活。
“耶和华是我的力量”---向上的力量。他是我攀登的力量。有了他,我攀登的时候,一点惧怕也没有。
“耶和华是我的力量”---往下的力量。当我们离开流风习习的山顶,开始下到沉闷酷热的地区去的时候,我们的心最容易沮丧。所以当我们往下走的时候,我们更需要神的力量。
“耶和华是我的力量”---静止的力量。不要想静止是一件容易的事!当我们不得不安静的时候,常会对人说︰“让我做点事,多好呢!”这种时候,我们就需要神给我们静止的力量。—— 考门夫人《荒漠甘泉》

【】信徒蒙恩得救完全是出于耶和华;他本身没有丝毫的力量,唯有全能的神作他的帮相。以赛亚先知说:「我的神,也成为我的力量。」保罗是有才干、有天份的人,但他说:「除了我的软弱外,我并不夸口。」因为他知道神的能力是在人的软弱上显得完全。他自己见证说:「我甚么时候软弱,甚么时候就刚强了。」所以保罗的人生经验两件事:人的「软弱」,与基督的「能力」。

有一伟大的科学家说:「我的研究工作使我被缠在一种无知的感中。」其意为,他愈研究,愈感觉到自己的无知!

芬尼·克罗斯比(FannyCrosby )三岁起就瞎眼,年经时又得了肺病,但基督用她写了今天教会的诗歌,多至三百余首。著名的「十字架,十字架,永是我的荣耀……」(十字架 ),「这是我信息我的诗歌,赞美我救主……」(有福的确据 )就是她的作品。

克理·威廉(WilliamCarey )祷告说:「我将我的软弱奉献与你,愿你显出你的荣耀来!」基督使他成为著名印度传教士,他的墓碑是事先由自己疑好的:「这里躺着一位卑微、一无所有者,他将自己的一切交托神。」——林政杰《诗的讲章》

【 狂风雷暴,轻流细雨,皆出自同一双手;这样的一位主,是你所欲敬畏的吗?】我们应当满怀敬畏地跪在神面前,思想神为我们所做的一切。大自然在述说神的无数奇妙大能。神那无限的能力和难以形容的威严,使我们在祂面前屏气凝神,毕恭毕敬。有神照顾我们,我们多么幸运啊。

──《灵修版圣经注释》

【诗六十八篇 与神同在的喜乐,大卫他们的团队经历了;今天在团队事奉中,我们可有同一的经历?】

这首诗一开始,就好像摩西在中的呼喊。当时以色列人正跟随约柜往前走。这使我们想起,大卫在从俄别以东的家里将约柜运往耶路撒冷时,他带领欢乐的队伍往前走的情形。

――《灵修版圣经注释》


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