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创
创世记
出
出埃及记
利
利未记
民
民数记
申
申命记
书
约书亚记
士
士师记
得
路得记
撒上
撒母耳记上
撒下
撒母耳记下
王上
列王纪上
王下
列王纪下
代上
历代志上
代下
历代志下
拉
以斯拉记
尼
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斯
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伯
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诗
诗篇
箴
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传
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歌
雅歌
赛
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耶
耶利米书
哀
耶利米哀歌
结
以西结书
但
但以理书
何
何西阿书
珥
约珥书
摩
阿摩司书
俄
俄巴底亚书
拿
约拿书
弥
弥迦书
鸿
那鸿书
哈
哈巴谷书
番
西番雅书
该
哈该书
亚
撒迦利亚书
玛
玛拉基书
太
马太福音
可
马可福音
路
路加福音
约
约翰福音
徒
使徒行传
罗
罗马书
林前
哥林多前书
林后
哥林多后书
加
加拉太书
弗
以弗所书
腓
腓立比书
西
歌罗西书
帖前
帖撒罗尼迦前书
帖后
帖撒罗尼迦后书
提前
提摩太前书
提后
提摩太后书
多
提多书
门
腓利门书
来
希伯来书
雅
雅各书
彼前
彼得前书
彼后
彼得后书
约一
约翰壹书
约二
约翰贰书
约三
约翰叁书
犹
犹大书
启
启示录

导读:诗篇 第72章


≡ 圣经综合解读 ▶

1「(所罗门的诗。)神啊,求祢将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子。」

2「祂要按公义审判祢的民,按公平审判祢的困苦人。」

3「大山小山都要因公义使民得享平安。」

4「祂必为民中的困苦人伸冤,拯救穷乏之辈,压碎那欺压人的。」

1-4节预言弥赛亚君王将以「公义」())和「公平」())统治神的百姓,带来真正的「平安」())。
「判断的权柄」())原文是「公平」。
「公义」和「公平」是一切政府所追求的理想境界,但在以人为本的社会里,每个人、每个群体对「公义」和「公平」都有自己不同的解读,「各人都行自己看为对的事」())。因此,地上的「公义」和「公平」,只有在基督再来时才能真正实现;人心中的「公义」和「公平」,只有基督在心中作王时才能完全。
「平安」())是「公义」的结果,只有施行「公义」,全地才能「得享平安」()),没有「公义」的「平安」都是虚假的、不能长久的。「公义」的主在我们心中做王,「平安」就充满我们的内心。「公义」的主在全地做王,「平安」就充满世界。「大山小山」())代表全地。
理想的政府必须先做到「公义」()),然后才能施行真正的「怜恤」())。所以律法反复强调,审判时「不可在争讼的事上偏护穷人」()),「不可在穷人争讼的事上屈枉正直」())。今天一些国家为了迎合大众,高举离开「公义」的「怜恤」,强调离开真理的「政治正确」,最终必然会走向灾难的结局。
「所罗门的诗」())原文是「所罗门的」,可能指所罗门写的诗,也可能指献给所罗门的诗,所以并不能确定作者,很可能是大卫为所罗门登基而写的())。诗篇中被注明为「所罗门的诗」包括诗七十二和诗一百二十七。犹太人传统认为这首诗是弥赛亚诗篇,所以亚兰语意译本《他尔根 Targum》直接把第1节意译为:「神啊,求祢将判断的权柄赐给弥赛亚王,将公义赐给弥赛亚王的儿子」。

5「太阳还存,月亮还在,人要敬畏祢,直到万代!」

6「祂必降临,像雨降在已割的草地上,如甘霖滋润田地。」

7「在祂的日子,义人要发旺,大有平安,好像月亮长存。」

5-7节预言公义的君王统治的结果。祂不但将「用铁杖打破」())抵挡神的列国,还将给全地带来生命和平安()),使全地都敬畏神。
6-7节可能引自「大卫末了的话」(、))。

8「祂要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。」

9「住在旷野的,必在祂面前下拜;祂的仇敌必要舔土。」

10「他施和海岛的王要进贡;示巴和西巴的王要献礼物。」

11「诸王都要叩拜祂;万国都要事奉祂。」

8-11节预言公义的君王将统治全地,这只有在基督再来时才能实现。
「从这海直到那海,从大河直到地极」()),可能指应许之地的地界:「从红海直到非利士海,又从旷野直到大河」())。
「住在旷野的」())指住在以色列东边阿拉伯沙漠中的民族。
「舔土」())指俯伏在地,比喻被彻底打败而臣服。
「他施」())指地中海最西面的西班牙,代表最远的国家。
「海岛」())原文是「海岛、沿海、国家」,指遥远的国家,并不一定是岛屿()).
「示巴」())可能位于阿拉伯半岛南端的也门,「西巴」())在非洲东部。
8-9节的预言在所罗门的国度里得着了实现,但10-11节「万国都要事奉祂」的预言,只有在弥赛亚国度里才能实现。
加拿大的国家格言:「从大海到大海 A Mari Usque Ad Mare」引自第8节,这格言使用在加拿大国徽、纸币、护照和一切联邦公告上。
上图:被征服者亲吻征服者的脚,是古代中东的习俗。出土于宁录(Nimrud)的黑色方尖碑(Black Obelisk)的顶部,刻着伊朗西北部的Gilzanu王Sua向亚述王撒缦以色三世(Shalmaneser III,主前859–824年在位)进贡,并亲吻亚述王的脚。现存于大英博物馆。
上图:加拿大国徽。蓝色的环带上写着加拿大的国家格言:「从大海到大海(拉丁语:A Mari Usque Ad Mare;英语:From Sea to Sea;法语:D’un océan à l’autre)」。这句格言出自诗七十二8的拉丁文,1921年被加到加拿大国徽之上。

12「因为,穷乏人呼求的时候,祂要搭救;没有人帮助的困苦人,祂也要搭救。」

13「祂要怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的性命。」

14「祂要救赎他们脱离欺压和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。」

12-14节预言公义的君王施行「怜恤」和「救赎」())。
只有「公义」())和「公平」())得着实行的时候,「怜恤」和「救赎」才能真正得着实现。否则,对一些人的「怜恤」,必然会剥夺另外一些人的「公平」;对一些人的「救赎」,必然会伤害另外一些人的「公义」。只有基督再来的时候,地上才能实现真正的「公义」、「公平」与「怜恤」、「拯救」

15「他们要存活。示巴的金子要奉给祂;人要常常为祂祷告,终日称颂祂。」

16「在地的山顶上,五谷必然茂盛(或译:有一把五谷);所结的谷实要响动,如黎巴嫩的树林;城里的人要发旺,如地上的草。」

17「祂的名要存到永远,要留传如日之久。人要因祂蒙福;万国要称祂有福。」

15-17节预言万民因公义君王的统治而「蒙福」())。当基督再来、新耶路撒冷城降临的时候,「列国要在城的光里行走;地上的君王必将自己的荣耀归与那城」())。
「万国要称祂有福!」()),正是神赐给亚伯拉罕的应许「地上的万族都要因你得福」())。

18「独行奇事的耶和华——以色列的神是应当称颂的!」

19「祂荣耀的名也当称颂,直到永远。愿祂的荣耀充满全地!阿们!阿们!」

20「耶西的儿子——大卫的祈祷完毕。」

18-19节是荣耀颂,既是本篇的结尾,也是诗篇第二卷(四十二-七十二篇))的结束。每卷诗篇的最后都有一段荣耀颂,而第一百五十篇是全部诗篇的荣耀颂。
施洗约翰的父亲撒迦利亚引用了第18节来赞美神:「主以色列的神是应当称颂的」())。
在诗篇里,「阿们!阿们」的重复只出现在荣耀颂里(、、))。
本篇在英语教会中很有名,因为有两首著名的诗歌引用它:蒙哥马利(James Montgomery、))的「欢呼受膏君 Hail to the Lord’s Anointed」和华滋(Issac Watts、))的「主治万方 Jesus Shall Reign Where’er the Sun」。

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≡ 每日研经注释

神拯救君王! 诗之中有何等大的相异!它所包括的人类经验是何等广阔!第二卷的最后一首诗,正确地将神的子民透过他们的君王,终有一天全国能伸展神国的盼望带到高潮。这篇诗有所罗门的名字,而不是大卫,因为所罗门大大的扩展和稳固他父亲的治权。有关他的统治,可看列王纪上及下的记载。

此诗最重要强调的是神关怀社会的公义,救济贫乏的,压碎逼迫者。计划由神的‘儿子’代表神执行(撒下七章 )。但由于君王是全以色列的头块石头,全体神的子民要将爱的神圣计划愿望达成。

使用公义一词,标准修订本隐藏了这个词是众数的事实。当然,公义只是一种抽象的观念。在以色列的君王加冕的节日,一位旁白者祈求神赐给君王实行公义的能力。如此,这些行动将会在他子民互相关系中创造出公义来。

跟着的祈求是君王可作审判,即是,按公平(tsedoq )管理神的子民。这意思是君王要以组织的恩赐,使以色列民成为一个有秩序和公平的社会。

第三节引用了。在该处我们读到有关神的应许,假若祂的子民能在神的管治下愉快的一同生活,大自然的祝福便会随之而来。这整个的平安情况,或更合适的说法;‘健全’,是shalom一字的意思,而不是现代‘平安’的意思。所以本节经文表达出一个奇妙的圣经真理。神的目的,是自然和人类之间应该有团契的关系,甚至诸山都会帮助人尝试去爱他的邻舍。当然,他的邻舍可能是个穷人。正如耶稣说:‘你们常有贫穷人与你们同在’。他可不一定是经济上的贫穷,却可能是能力、肉体健康,性格的强弱等的贫穷。这些以色列社会中‘落选的人’实在是神特别关怀的人。按理地,神所膏立的君王(看诗2篇 )要保证他们得到特别的机会,过着丰盛的生活,没有说及他们是缺乏的。明显地,只有当我们与有需要的人分享我们的爱心和关怀,平安才能成为事实。

今日有多少英国人,当他们唱英国国歌第二段第四行时,自觉到那行字是来自这处呢?我们可以这样问──今日,人是否真的明白该节经文中的祷告,在那处,管治的人应该为我们伸冤,即是各处地方的渣滓案件,因为‘我们’都是世界上的普通人。我们是否认识到这祷告并不是为扩展商业或军事力量,或在诸国中产生影响力?‘神拯救君王’的意思,是我们祈求神赐给管治者特别的力量和能力,而‘使欺诈的计谋变成愚惑’这句子,是以一种诗体的方式来说‘压碎欺压贫穷和需要者的人’(第4节 )。

再次,当我们仍讨论国歌时,我们应该注意到在‘他要执掌权柄,从这海直到那海’一句(第8节 )中,‘治权’这个名词(希伯来文是一个动词 ),首先由加拿大从钦定译本中取用,作为描述该国是战略的国家。

第五至十四节可爱的诗体反映出古代世界很多国家所用的宫廷方式。但是当以色列从其他国家借来用的时候,她习惯在她所采用的字句上加上自己独特的意义,正如我们在看到的,以色列民应用这些观念在立约的君王身上,并且是一个特别的方式。经文说及一种临到以色列君王的特别和神性的祝福,是超越我们能应用到任何地方一般的君王。

从前,世界被认为是一个海岛,地由‘海洋’所环绕,‘海洋’原是一位神灵的名字。因此在这里的祷告是,弥赛亚君王可以管治列国,从远自东方至西方的地上‘海岛’。在现代学者使我们明白‘海洋’的意义之前,对于诗人来说,他认为那海是幼法拉底河。但今天我们却发现它是指神的河,先从伊甸流出来,再流往全地。因此,在神的帮助下,以色列的君王会成为万王之王,万主之主。

非常难以致信的,以这些话向君王致辞的旁白者会期望他们以字面来解释。那就是为甚么在后来的世代认为他是在圣灵的压力下,他才能这样说,所以我们可以说,他在说一些超过他所能知道的事。可以说,他有历史背后和这加冕行动情景背后的异象。然而我们不是有一幅世界独裁者的图画,好像耶利米时代的尼布甲尼撒。当然尼布甲尼撒使用万王之王,万主之主这特别的称号加在身上,奇怪地,我们有的是一幅仁慈和公义者的图画,他对贫穷和软弱的人,与及那些受压制和饱受暴力的人,充满怜爱和关怀。第十二节的希伯来文用这句话开始,(我宣告 )因为穷乏人呼求的时候,祂要搭救;即是说,神告诉我们,君王实在对贫穷的人有责任!这位君王事实上可作为沙士比亚在威尼斯的商人(The Merchart of Venice )(第四幕、第一节、第一八四行 )所描述的模范:‘仁慈的素质不会受损的,它好像天上降下微微的雨(看第6节、那处我们有‘甘霖’ ),降在下面的地上……’。这是一幅‘我们有恩典的君王(或王后 )’的图画。也就是为甚么英国人用这几节经文作为理想皇室的描述。

一个宣教的展望

此处有更多关于将来的异象。这篇诗实在描述一种宣教的盼望。示巴的君王,和示巴带来礼物。示巴女王是第一位如此行的,她大概于主前九五○年访问所罗门王。但是现在地上的列国已成为自主国,不是属于在耶路撒冷的君王,而是属于神性的君王,祂儿子是耶路撒冷的君王。这种盼望在主前第十世纪时只能用当时的言语和思想方法表达出来。假若这盼望在主后一九三○年,在欧洲中部被表达出来时,我们可以假设那位旁白者会指向希特拉所梦想的生命空间(Lebensraum )这空间是为他的纳粹青年在他施(这城是你能到达最西面的地方、因为它是在西班牙的西岸 )昂首阔步,或是在亚拉伯沙漠,正是将标准修订本第九节脚注所显示可能的意思,或是撒巴,即是,远在西面经往印度的航海路线中。但这都不是,我们在这里有的是后来世代学到称为‘神国’的描述。耶稣说:‘它不是属于这世界’。撮要来说,三位君王来向这位温柔和充满怜悯的耶路撒冷君王朝贡。我们记得教会如何看这盼望的完成,三位君王来向一位温柔的婴孩君王下拜,他正睡在伯利恒的马槽中。

祂的血在祂眼中看为宝贵(第14节 )。我们要记得,对旧约的民众来说,血不只是生命的宝座,它实在是生命本身。当你留意到一个人的血从他的伤口流到泥土上时,你能看见他的生命渐渐的衰败。当在祭坛上献祭时,血首先从尸体中流出,然后肉才献给神。这显示血对神来说是非常重要的。那些受到暴力苦待而流的血更是宝贵。我们记得旧约中没有任何字代表‘灵魂’,像东方宗教所表示的意义。但是,或许有关它的观念能从‘血’这个字得到明白。对保罗而言,这一切观念都是那么重要,他将基督的死神学化。

第十五至十七节。我们不能在自然和人之间画一条线。两者都属于神的创造;两者都在祂的管治下生产后代;两者都是在祂的治权下结出果实。山应该在其顶上长出果子。人类要从城市结出果实!因为神祝福这君王,人民便可以在祂所创造的群体中找到神的祝福,不是一个孤单的个人,而是被救赎团体的成员,就是以色列。

荣归与神!无怪乎这篇诗和卷二的诗以一首伟大的荣耀颂作为结束。然而我们必须记得:(甲 )奇妙作为的意思是指那些只有神才能作的行动,神迹的事,证明这位人类的君王实在是弥赛亚的象征;(乙 )神的荣耀是对人眼睛的彰显,透过信心,知道神是如何;这个词讲及祂本体的伟大,所以祂的荣耀也是奇妙的事;(丙 )阿们的意思,简单来说是:‘肯定的!我们全心认同’。(看诗二篇 )

诗的编者在第二十节用‘耶西的儿子,大卫的祈祷完毕’这几个字结束他的第二卷。

--《每日研经注释》 ©版权所有

≡ 丁道尔注释

诗第七十二篇

第七十二篇完全的王

这首光芒万丈的诗,在讲英语的基督徒中特别出名,因为有两首美好的诗歌引用它:蒙哥马利(James Montgomery)的“欢呼受膏君”(Hail to the Lord's Anointed),以及华滋(Issac Watts)的“耶稣作王”(Jesus shall reign)。这两首诗歌都将属地之以色列国转换为基督的国度。新约并没有引用本篇作弥赛亚的诗,但这里所描绘的王与其国权,和,及六十至六十二章非常接近,如果这几处是讲论弥赛亚,本诗也应当是。既有这层关系,诗中对宫廷的描述便有深刻含义,否则就只是铺陈其奢华而已。但话说回来,本诗并非纯为异象。既是为王写的诗,它为在位的国王祈祷,并提醒他这一职位的尊贵;但它将王的地位高举到一个地步,超过人所能及(如:形容他的统治无穷无尽),因此暗示惟有弥赛亚才能完全实现,这不但是基督徒的想法,犹太人也如此认为。他尔根在第1节的“王”字之前加上“弥赛亚”;有些拉比对本诗的引用,也显出同样的观念:见第17节的注脚。

标题

标题将本诗归于所罗门。AV 按七十士译本作法,认为这是为所罗门写的诗,希伯来原文容许如此解。但这个结构一般只译为大卫“的诗”等,除非这些都应译为“为某人写的”315,这地方亦应视为所有格,像其他诗一样。反对所罗门为作者的理由并不强:本诗最后一节为诗一卷或几卷的结尾,其中大卫为主要作者,但并非惟一的作者。本诗风格独特,无论它当初是否为所罗门为自己的王权所作的祷告(很可能在他登基的周年纪念时),或是为他儿子所作,本诗看来十分切合当代的情形以色列在那短时期内为一帝国,也合乎他在基遍所言为王的理想。

王的公义

王的角色是维护公义,保障穷人,历史强调此点可惜常是责备未能作到:,弥赛亚预言也同样注重这点:。第1、2节中316四度提到,直指问题的核心。首先,秉公行义被视为神所赐的能力(王上三章所罗门求智慧的祷告,以及以赛亚书十一章对充满圣灵之弥赛亚的预言,都强调这点);第二,甚至穷人也被视为神的困苦人这个含义深远的观念,最典型的说明在以下。

公义(1、2、3节)是这段开场白的重心,因为在圣经中,这是政府的首要美德,甚至在怜悯之上(那是12、14节的主题)。摩西的律法清楚讲明这一点,审判时绝对不准偏袒,无论是对穷人(令人吃惊!),或对富人。

3.昌盛(和合本作平安;希伯来文 s%a{lo^m ),是和谐的整体,包括平安( s%a{lo^m 最常见的翻译;参 AV、RV 本节)317,这仅次于公义,因为惟在公义的土壤或气候中,平安才会兴旺(这同一顺序见7节与。在本节中(3节),公义可从广义而相关的“运作恰当”来解;见的注释。

王权永存

愿他永活的祷告,是根据七十士译本的读法,但我们的希伯来经文意为“愿人敬畏獭318。从第7节看来,无论那种译法,本段都在讲国度的长存;它所提到太阳与月亮的年日,几乎成为叠句(5、7、17节)。这句话可以成为十分空洞,如但以理书对王的回话:“愿王万岁!”;然而它也可能意义深远,弥赛亚的预言,以及新约对这类词汇的了解319,都如此表明。

6、7.这一则美丽的譬喻,可能是由“大卫末了的话”中得到的灵感,那里形容公义的王对百姓如日头和时雨,带来良好的环境,使一切新事、美事大得兴盛。除了的“铁杖”之外,王权还有这一面;不过两者是互补的,如第4节所示。希伯来文第7节中,可看出一项新观点,那里不作公义,而作义人(和合本同),要人注意与公义的王对应的卑微子民;整个社会的平安或福祉(见以上3节),都系于这些个别臣民的正直之上。参,。

无垠的疆界

从这海直到那海似乎是指所应许的地界:“从红海直到非利士海(即,到非利士的地中海沿岸),又从旷野直到大河(即,到幼发拉底河,RSV)。但若是如此,第10、11节则使这地成为以全球为版图之帝国的核心。

9.RSV 将希伯来文修正为他的仇敌,是不必要的,经文为“位在旷野的”。

“亚拉伯沙漠的游牧者,

将要向祂屈膝。”320

虽然“位在旷野的”一字,通常是指动物而非人类,可是并非绝对如此。,直译为“给一群人,位在旷野的”321。

10.他施或许是西班牙的他德塞斯(Tartessus);不论如何,这名字总与远航相连;同样,海岛或“沿岸之地”也是地极的同义词:见,如:。

11、12.示巴和西巴似乎是南亚拉伯的相近种族,或是同一名字的不同拼音,若是如此,“和”就有“甚至”的意思(参 NBD 中这两个名字之下的讲解)。示巴的女王是带“礼物”远道而来的诸王之一以下;23节以下),可是本诗越过这类代表礼貌与文化特色的贡物,望向那“比所罗门更大”,毫无保留之朝贡的光景。由此观之,在外邦人皈依的运动刚开始之时,基督的反应为自我献上的决心以下),而不是像所罗门的自我展示,就更令人瞠目惊奇了。

怜悯的君王

所罗门继续讲智慧之言,不过他自己未曾完全做到。他在登基以及献殿时的祷告以下,八章,如:38节以下),显出他羡慕王者能有同情的心肠,也就是他在这里所形容的;可是他百姓的评语却为“他使我们负重轭”。这又与他那伟大的后裔出名之特色相反以下)。

无穷的福气

这里提到许多不同的财富:用人的胆量与技巧得着的金子(参,以下);藉着爱心祷告得着的天上祝福(和合:称颂);万物生长322(山顶是最贫瘠的地方),城市发达(不是像现代都市高楼云集,而是待用的土地,待部署的防卫);还有,明显是因神的手赐予而来的名声和幸福323。第17节的用词,与给亚伯兰的应许完全相同324。

这是个庄严伟大的祷告,为君王也为全国;为领袖也为部属;为那位真君王也为祂国度的实现,“列王必将自己的荣耀归与”那里,“列国要在那城的光里行走”。

颂荣与结论

这个颂荣是诗第二卷(四十二~七十二篇)的结尾,而不是本诗的结尾;可是前面刚展示的全球异象,增添了其色彩,尤其是第19b节。

20.从这节似乎可以看出,祈祷一字是诗最早收集时的名称。现在希伯来文圣经称之为“赞美”。藉这两个字,诗的两大特色流露无遗。

315 见导论Ⅵ . B.,45页。
316 第2节开头的动词,据其形式较适合译为“祂将审判”,由此引进第2~7节一系列的预言,而不是祷告(参 AV、RV)。但大部分译者随从七十士译本,将这些动词译为如 RSV 的表达。第8~10节及15~17节,引进的动词则清楚显示以下为祷告。
317 NEB 在此将两个字译在一起,“平安与昌盛”。
318 七十士译本根据的经文显然是作 ya~@ri^k[ ,“愿他继续”,与 MT 的 yi^ra{u^k[a{ ,“愿他们敬畏獭保截然不同。
319 例如:;;;。
320 J. Montgomery, "Hail to the Lord's Anointed"。
321 对于的重新诠释,见该处的注释。
322 译为茂盛(但 AV、RV 小字作“一把”)在旧约中只出现过这一次。G. R. Driver ( VT I(1951),249页)认为这是一外来语,意为“一块(lot)、一点、一片”;因此,“一处”,即,“丰富”。(参,英语对 lot 的用法)。
323 第17节的最后一个字最好译为“有福(快乐)”,如 NEB。
324 t的名要存到永远,直译为“祂的名能生产”或“祂的名有后裔”。有一种拉比的传统,视此动词( yinno^n ,“生产”)为一专有名词,即以 Yinnon 为弥赛亚的名字之一。虽然这传统人工色彩很强,但由此可肯定本诗被视为弥赛亚的预言。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

≡ 拾穗

【】「神啊,求你将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子。」

在这首王者诗里,所罗门祈求神使君王的统治充满公义(1~4节 )、和平(5~7节 )、能力(8~11节 )、怜悯(12~15节 )和兴旺(16-17节 )。最后的赞美(18~20节 )结束诗的卷二(参看简介的“内容” )。象其它王者诗一样(比较诗二 ),本诗也是弥赛亚诗,内容提到一位旧约的君王(所罗门或他的儿子 ),但最终的应验却在理想的君王、大卫最伟大的后裔耶稣基督身上。“所罗门”。比较诗第一百二十七篇,那是另一首列明作者是所罗门的诗。

――《诗雷氏研读本》

这是为大卫在位的一个儿子求告的君王诗(看“《诗》的种类”条 ),可能用在国王登基的典礼中,表达全民祝祷新王能按公平、正义治理国家。这也是先知所预言的弥赛亚时代的特色。传统认此诗乃基督为王的描写。

题注说明此诗为“所罗门的诗”,有的认为诗中所说的王是所罗门,有的认为这是大卫为他的儿子所罗门作的祷告。可以肯定的是,此诗必为王国早期的作品,诗人远瞩未来而写。诗中描写的远超过所罗门王时代的成就。

――《启导本诗注释》

诗人求神赐王喜爱公平和正义的人,为神治理其民。

――《启导本诗注释》

这是一篇君王诗。求神把公义赐给王:公义是上古君王必须具有的特质,他要公允地审判国民,才能保障穷人,使国家安定。

――《串珠圣经注释》

本是「神啊,求你将你的公平赐给王,你的公义赐给王子」。

――《串珠圣经注释》

平安、繁荣、昌盛的王国。如标题所示是所罗门的君王诗。诗人祈祷的内容与神在所罗门梦中显现问其所愿,所罗门的回答一致。实现公义(1-7节 )、昌盛治理(8-11节 ),也与所罗门执政时期相似。然而,不能将诗中描绘的公义彻底实现、宇宙性治理及全然安泰归功于有局限的所罗门王。君王诗蕴含应许必然成就、全然和平的弥赛亚预言。新约圣经未引用本诗,与弥赛亚预言相联。但有记录,初期教会在等候圣灵降临时吟颂本诗。全分成四部分 :①王满有公义的治理(1-7节 );②王统治世界(8-12节 );③王公义的治理、物质的繁荣(13-17节 );④献给神的颂赞(18-19节 )。充分表达弥赛亚亲自治理时期,充满全地的繁荣、安定气氛。

――《圣经精读本》

所罗门的祷告。在他统治初期,向神恳求赐予智慧,能按公义判断、治理百姓,令神大大悦纳。结果他不仅得到判断的智慧,也得到富贵与荣华。

――《圣经精读本》

【古代近东的登基诗歌】

有很多证据显示古美素不达米亚文明视王权为神明的赐与。汉摩拉比法典的引言中有一句话,说恩里勒神立汉摩拉比王为「牧者」,「在全地秉公行义」。在新年节期「阿基图」时,统治权力再次授与君王。节目包括游行和大规模的庆典。同样,来自主前约贰一○○○年吾珥第三王朝的文献,也包括了为这些场合而著作的诗歌,庆祝吾珥南模登基。这些著作包括了一系列的句子,逐步描述授权仪式。步骤之一是「将圣杖强加」在君王手中。这些诗句是由君王或向君王唱出,宣告王是身负神赐责任的立法者,和为全地带来丰饶的运河建筑者。祭司以一串的连祷回应,列数君王的称号,确认他是「吾珥的王」。

──《旧约圣经背景注释》

【】

王的角色是维护公义,保障穷人,历史强调此点──可惜常是责备未能作到:,弥赛亚预言也同样注重这点:。第1、2节中四度提到?,直指问题的核心。首先,秉公行义被视为神所赐的能力(王上三章所罗门求智慧的祷告 以及以赛亚书十一章对充满圣灵之弥赛亚的预言 都强调这点 );第二,甚至穷人也被视为神的困苦人──这个含义深远的观念,最典型的说明在以下。

公义(1、2、3节 )是这段开场白的重心,因为在圣经中,这是政府的首要美德,甚至在怜悯之上(那是12、14节的主题 )。摩西的律法清楚讲明这一点,审判时绝对不准偏袒,无论是对穷人(令人吃惊! ),或对富人。

──《丁道尔圣经注释》

【】「他要按公义审判你的民,按公平审判你的困苦人。」

按公义审判: 意指“有智慧的分辨”,不具批判、定罪因素。

――《圣经精读本》

【】

祈求王的统治有公义,如“甘霖滋润田地”:有繁荣,如月亮长久;国基永固如太阳。

――《启导本诗注释》

【】

可以译成一个一个的祷告(也见于15~17节 ):“愿他按公义……”,“愿大山小山……”。

――《诗雷氏研读本》

【】「大山小山都要因公义使民得享平安。」

「大山小山」:代表全地;诗人表明全地都要结出公义和公正的果子。

――《串珠圣经注释》

正直公平的治理,会带给全地万民平安。大山小山: 描绘巴勒斯坦的地形特征,传达充满全国的和平气息。

――《圣经精读本》

昌盛(和合本作平安 希伯来文s%a{lo^m ),是和谐的整体,包括平安(s%a{lo^m最常见的翻译 参 AV、RV本节 ),这仅次于公义,因为惟在公义的土壤或气候中,平安才会兴旺。在本节中(3节 ),公义可从广义而相关的「运作恰当」

来解。──《丁道尔圣经注释》

【】「他必为民中的困苦人伸冤,拯救穷乏之辈,压碎那欺压人的。」

【】「太阳还存,月亮还在,人要敬畏你,直到万代。」

多数学者根据古译本译作「愿他的日子像太阳一样长久,像月亮世世代代永无穷尽」。

――《串珠圣经注释》

王若按公义执政,不求自己的益处,会使百姓畏惧神。这不是恐惧,乃是对神的敬畏之情。

――《圣经精读本》

【】愿他永活的祷告,是根据七十士译本的读法,但我们的希伯来经文意为「愿人敬畏?」

。从第7节看来,无论那种译法,本段都在讲国度的长存;它所提到太阳与月亮的年日,几乎成为迭句(5、7、17节 )。这句话可以成为十分空洞,如但以理书对王的回话:「愿王万岁!」;然而它也可能意义深远,弥赛亚的预言,以及新约对这类词汇的了解,都如此表明。──《丁道尔圣经注释》

【】「他必降临,像雨降在已割的草地上,如甘霖滋润田地。」

「已割的草地」:指将要被割的草原;雨水使青草长得茂盛,促进收成。

――《串珠圣经注释》

像雨降在已割的草地上: 诗情画意,表现王的善政带给百姓平安与富饶。

――《圣经精读本》

【】这一则美丽的譬喻,可能是由「大卫末了的话」

中得到的灵感,那里形容公义的王对百姓如日头和时雨,带来良好的环境,使一切新事、美事大得兴盛。除了的「铁杖」之外,王权还有这一面;不过两者是互补的,如第4节所示。希伯来文第7节中,可看出一项新观点,那里不作公义,而作义人(和合本同 ),要人注意与公义的王对应的卑微子民;整个社会的平安或福祉(见以上3节 ),都系于这些个别臣民的正直之上。参,。──《丁道尔圣经注释》

【】「在他的日子,义人要发旺,大有平安,好像月亮长存。」

「义人」:有古卷作「公义」,全节可译作「在他的日子里,公义必兴盛,和平必发扬,直至月亮消逝」。

――《串珠圣经注释》

好像月亮长存: 指义人必永远兴旺,内容与8-12节形成对偶。

――《圣经精读本》

【】「他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。」

这要等到基督在千禧年作王的时候才得实现(另参看第11、17节 )。

――《诗雷氏研读本》

「从这海直到那海」:指全世界。

「大河」:指幼发拉底河;巴比伦人认为这河位于地的中央,故由「大河直到地极」也是包括整个地球在内。

――《串珠圣经注释》

【统治的范围】

为求显示神将普世性的统治权赐与祂所立的王,诗人使用了好几个象喻。这些象喻亦可见于卢维(Luwian )王阿齐塔瓦达(主前730~710年 )的卡拉特珀碑文。诗人提到「从这海直到那海」,这些年表亦宣告王延伸统治范围:「从日出之地到日落之处」。亚喀得文献中也有一位君王夸口说全人类从上海(Upper Sea )到下海(Lower Sea )都臣服于他。

──《旧约圣经背景注释》

【】

从这海直到那海似乎是指所应许的地界:「从红海直到非利士海(即 到非利士的地中海沿岸 ),又从旷野直到大河(即 到幼发拉底河 RSV )。

──《丁道尔圣经注释》

【】

王公义的统治。预言王的影响力将波及世界。事实上,在某种程度,所罗门王的统治实现了这点。然而,这一预言将借着弥赛亚再来完全成就。

――《圣经精读本》

【】

描写王秉公义治理,国势日盛。 扩展到神所应许的广大范围,从红海到地中海,从幼发拉底河到南边的极界,但权柄则广达全球(9~11节 )。神的权柄到那里,王的权柄也到那里。因为“万国都要侍奉他”。这些描写除了指基督,很难得到更满意的解释。

――《启导本诗注释》

【】「住在旷野的,必在他面前下拜;他的仇敌必要舔土。」

“舔土”。象征彻底打败。

――《诗雷氏研读本》

“住在旷野的”:指住在以色列东边阿拉伯沙漠中的民族。

――《启导本诗注释》

「住在旷野的」:原指野兽,,这里大概是代表敌人;

「舔土」:即俯伏在地。

――《串珠圣经注释》

住在旷野的: 似乎指居住在叙利亚与阿拉伯的粗犷部族。必要舔土: 婉转表现仇敌溃不成军、悲惨如同舔土的蚯蚓。

――《圣经精读本》

RSV将希伯来文修正为他的仇敌,是不必要的,经文为「位在旷野的」。

──《丁道尔圣经注释》

【住在旷野的】

学者一般将这个希伯来字眼从 s]iyyim「住在旷野的」,修正为 s]arayw「他的仇敌」。但若是保留原有的读法,这话就如一样,将古实(衣索匹亚的沙漠地带 )视为「地极」的地理用语,从而回应的登基应许。

──《旧约圣经背景注释》

【】「他施和海岛的王要进贡;示巴和西巴的王要献礼物。」

“他施”。也许在西班牙。参看的脚注。“示巴”。今天的也门。“西巴”。今天的苏丹。

――《诗雷氏研读本》

以色列西边沿地中海的各国(“他施和海岛的王” ),和南阿拉伯及沿非洲海岸的人(“示巴和西巴的王” ),都要来朝贡。

他施为地中海极西的海港;示巴即今也门国,在亚拉伯南端。西巴或即古实,在非洲。

――《启导本诗注释》

「他施和海岛」:代表巴勒斯坦西面各国。

「示巴」:位于亚拉伯半岛南端,即今日的也门国。

「西巴」:是示巴在非洲的殖民地。诗人求神让王掌管全地,使各国诸君都成为王的臣仆,向王进贡和俯伏。

――《串珠圣经注释》

海岛: 地中海岛屿。表明王施政的莫大影响力。

――《圣经精读本》

他施或许是西班牙的他德塞斯(Tartessus );不论如何,这名字总与远航相连;同样,海岛或「沿岸之地」也是地极的同义词:见,如:。

──《丁道尔圣经注释》

【他施、示巴、西巴】

为了显示君王的权力,诗人形容世界各地的统治者带着礼物前来觐见。如此,属于地中海西部诸国及岛屿的他施代表西方,示巴按考证是阿拉伯半岛南部(也门 )和撒巴(Saba )王国。

西巴的地点至今未有定论,部分学者认为它位于衣索匹亚,或在阿拉伯半岛西北部的香料之路的某处。

──《旧约圣经背景注释》

【】「诸王都要叩拜他,万国都要事奉他。」

此时是以色列的全盛期,与,24相符。这句话象征性地预示弥赛亚的绝对王权,间接预言许多外邦人将皈依主。

――《圣经精读本》

【】

示巴和西巴似乎是南亚拉伯的相近种族,或是同一名字的不同拼音,若是如此,「和」就有「甚至」的意思(参NBD中这两个名字之下的讲解 )。示巴的女王是带「礼物」远道而来的诸王之一,23节以下 ),可是本诗越过这类代表礼貌与文化特色的贡物,望向那「比所罗门更大」,毫无保留之朝贡的光景。由此观之,在外邦人皈依的运动刚开始之时,基督的反应为自我献上的决心,而不是像所罗门的自我展示,就更令人瞠目惊奇了。

──《丁道尔圣经注释》

【】「因为穷乏人呼求的时候,他要搭救;没有人帮助的困苦人,他也要搭救。」

【】指出君王首要的责任:既然王要统治普世,诗人提醒他必要以公平治国,帮助贫困的国民。

――《串珠圣经注释》

所罗门继续讲智慧之言,不过他自己未曾完全做到。他在登基以及献殿时的祷告,八章 如38节以下 ),显出他羡慕王者能有同情的心肠,也就是他在这里所形容的;可是他百姓的评语却为「他使我们负重轭」。这又与他那伟大的后裔出名之特色相反。

──《丁道尔圣经注释》

【王的职责】

古代近东文学的标准作风,是将君王描绘为立法者和软弱人的保护者。埃及《善辩之农夫》说王的义务是「作孤儿的父」。吾珥第三王朝的登基诗歌形容吾珥南模是「吾珥的维系者」。巴比伦王汉摩拉比在其法典的引言中,记述神明怎样赐他责任「提升百姓福利」,「在全地秉公行义」,好使「强者不致欺压弱者」。

──《旧约圣经背景注释》

【】「他要怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的性命。」

「贫寒」:即软弱无助。

――《串珠圣经注释》

【】「他要救赎他们脱离欺压和强暴。他们的血在他眼中看为宝贵。」

“他们的血在他眼中看为宝贵”是说王会保护他们,让他们生活美好。“血”是生命的象征。

――《启导本诗注释》

他们的血……看为宝贵: 以公义、慈爱治理百姓的王,看重弱者的性命(116:15)。暗示当时的社会,不能公正对待社会地位卑贱、贫穷的人。

――《圣经精读本》

【】「他们要存活。示巴的金子要奉给他。人要常常为他祷告,终日称颂他。」

“示巴的金子要奉给他”:示巴以产纯金著名,此处是说各地都来朝贡。

――《启导本诗注释》

「他们要存活」:或作「愿他万寿无疆」。

――《串珠圣经注释》

圣徒将自己献为活祭,是对神最大的回报。

――《圣经精读本》

【】

这里提到许多不同的财富:用人的胆量与技巧得着的金子(参 ;借着爱心祷告得着的天上祝福(和合称颂 );万物生长(山顶是最贫瘠的地方 ),城市发达(不是像现代都市高楼云集 而是待用的土地 待部署的防卫 );还有,明显是因神的手赐予而来的名声和幸福。第17节的用词,与给亚伯兰的应许完全相同。

这是个庄严伟大的祷告,为君王也为全国;为领袖也为部属;为那位真君王也为祂国度的实现,「列王必将自己的荣耀归与」那里,「列国要在那城的光里行走」。

──《丁道尔圣经注释》

【】「在地的山顶上,五谷必然茂盛,所结的谷实要响动,如利巴嫩的树林;城里的人要发旺如地上的草。」

“地的山顶上”都可以种五谷,形容土地肥沃。“响动”有富实的意思。谷实肥壮,在风中能如树林摇曳那末响。

――《启导本诗注释》

「响动」:原文可解作「富饶」;整句表示五谷要像利巴嫩的香柏木一样茂盛。

――《串珠圣经注释》

丰收的累累硕果,使原本贫脊的山顶丰登。这样的富饶丰裕,自然而然地联想到弥赛亚治理的永久性(17节 )。

――《圣经精读本》

【】「他的名要存到永远,要留传如日之久。人要因他蒙福,万国要称他有福。」

这里重述神赐给亚伯拉罕的应许。诗人的祝福,也是弥赛亚(耶稣基督 )的写照。

――《启导本诗注释》

【】「独行奇事的耶和华以色列的神,是应当称颂的。」

【】这两节是荣耀颂。每一卷《诗》之末都有( 第五卷的最后篇 ),为全部《诗》的荣耀颂),是会众对全卷书的回应,而以“阿们”(诚心所愿 )作结。

――《启导本诗注释》

因王正义的治理,全地充满公义与平安,物质繁荣已达前所未闻之步。面对如此丰盛的祝福,诗人只有俯伏在神面前,颂赞神充充满满的荣耀。因这一切富贵与祝福皆从神而来。

――《圣经精读本》

【】

第二卷的结尾:诗人用一段荣耀颂来结束第二卷。

――《串珠圣经注释》

【】「他荣耀的名也当称颂,直到永远。愿他的荣耀充满全地。阿们,阿们!」

「阿们」:是表示同意和赞许的声明;两次「阿们」有强调的意思。

――《串珠圣经注释》

这个颂荣是诗第二卷(四十二~七十二篇 )的结尾,而不是本诗的结尾;可是前面刚展示的全球异象,增添了其色彩,尤其是本节。

──《丁道尔圣经注释》

【】

第二卷诗以“阿们,阿们”结束,诗第一卷最后一首诗(41篇 )也是这样结束的。

──《灵修版圣经注释》

【】「耶西的儿子大卫的祈祷完毕。」

“大卫的祈祷”。大卫不是诗卷二惟一的作者,却是主要的作者。在某个时候,诗的搜集必定是在这里停顿了,因为下文再有十八篇以大卫为作者的诗。

――《诗雷氏研读本》

本节极可能为编辑作的注。从较早存在的大卫诗集选出此诗,一并收入《诗》中。看条三。

――《启导本诗注释》

从这节似乎可以看出,祈祷一字是诗最早收集时的名称。现在希伯来文圣经称之为「赞美」。藉这两个字,诗的两大特色流露无遗。

──《丁道尔圣经注释》

【思想问题(第72篇 )】

「按公义审判」(72:2)有何意义?

你认为公正的讼裁和公义的伸张在社会上重要么?

你有否为居高位者及司法者祈求呢。

──《串珠圣经注释》

≡ 例证

【 今天我们实在需要一些公义正直的领袖。一起为此祈祷,好吗?】

甚么是我们的领袖所需最重要的素质呢?神希望所有在神之下的领袖都公义正直。试想,如果世界上的领袖们都符合这两条,世界将有多么大的改变啊!让我们为他们的心志祷告吧。

――《灵修版圣经注释》

【】

神是世界的最高主宰,他的旨意运行在历史中,掌权并支配着人类的命运。举凡国家、社会所遭遇的一切惊风骇浪,全部在他的旨意权柄。

大哲奥古斯丁及加尔文的神学思想都是从这信仰的基础上出发的。第五世纪罗马帝国的败亡不能不说是历史上最大的「非常」事件之一,那时代的史家及学者们眼见如此辉煌的伟大帝国,竟毁灭在北方蛮族的手中,惊慌失措,哀叹不已,不晓得怎样解释这个现象。独有奥古斯丁借着他的不朽名著「神之城」,说明一切国家与衰存亡,都有神的旨意在,无形之中,是神的手在导引着人类,在支配着历史。

——林政杰《诗的讲章》

【】

「祂必降临,像雨降在已割的草地上。」

阿摩司曾提到为王割菜之事。我们的王要时常修剪祂的草地,祂的镰刀会割去绿草及花卉,在早晨那些花草还那么清新,不久就倒在地上枯萎了。在人生中我们也逞强一时,至终也好似绿草一般,在痛苦、失望、或死亡之前倒下。

如果不经常割草,草地很难长得那么繁茂。生命必要经过神镰刀的修剪,才变得更温良、均衡及光辉。神的话曾以草来喻人,以花朵喻为生命的光彩。当草被割下时,嫩芽都曾受创,但是经过这样损伤之后,花朵才会绽开。阵雨柔和与温暖地洒下,是最合意的时候了。

你的心也曾这样被割过,王时常拿着镰刀对付你的生命,于是你凄惨地体会,所有的人只是草一般,一切以自我为中心,努力都是枉然。你骄傲的花朵在那里呢?你必须降服下来,才能结出更丰硕的美果。祂来好似春雨,祂降下,你才可上升,祂如雨水一样下降,祂的来临多么温和。祂下来,在割过的草地上,表明割草的原因,就是要使你更美更有用。不要怕镰刀,被割之后,必有雨水。

──迈尔《珍贵的片刻》


【】

「他必降临,象雨降在已割的草地上。」
阿摩司曾谈到列王割草的事。我们的王有许多镰刀,永远在刈割他的草地,磨刀霍霍之声,预告着要割去草的数种绿叶,和雏菊等一下杂在草中的野花。虽然它们在早晨很美丽,不出一两个钟头,那被割的部分都要倒入枯萎的行列之中。
人生也同样在其痛苦的刈割,失望的修剪,和伤残的芟削之前,表现出勇敢的精神。
只有刈割才能修整出天鹅绒般的草地;只有让神的镰刀通过,才能锻炼出温柔,平衡,与和谐。圣经上常把人比作草,把神的荣耀比作花。但草地被割之后,所有的嫩芽都在流血,在荒凉中开出荣耀的花来,其时最适宜接受他的降临,“象雨降在已割的草地上”。
信徒啊,你是不是正在被神的镰刀修割呢?不要怕镰刀——镰刀后面定规有细雨跟着的。—— 考门夫人《荒漠甘泉》梅尔

【永远的王】「在祂的日子,义人要发旺大有平安。」

直到现在,所罗门统治的王国,被看为以色列历史上的黄金时代,荣耀的顶峰。不过,所罗门的智慧,足以叫他认识自己,不至于自我陶醉,作诗祈求或夸扬自己的伟大。而且终所罗门之世,以至任何以色列的王,都不曾达到过那样的成就。从诗编列的次序看,在第七十一篇“年老发白”的诗人,表述他一生对神的倚靠;然后,是第七十二篇,老父为继位的儿子祝祷。

一个父亲的祈祷

大卫不是一个自私抱持“家天下”观念的人。历史上很多的君王,尽管在别的事上英明,在国位传承的大事上,往往为可耻的自私,蒙蔽了灵智,把国家托付给不成器的儿子。大卫把以色列国,交托所罗门继承,更把他交托在神的手里;他不是为了自己家族的私利,而是为了人民的利益,并求神赐福,“将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子”。若不是神的恩赐,人不能行公义公平的审判。

一个古老的应许

神在呼召亚伯拉罕的时候,应许:“我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福…地上的万族都要因你得福。”这应许,超过以色列任何时候的边界,是无边的应许。可惜,人常常把自己局限在小小的框框里,不肯把赐福推广到远处。到主耶稣再临,“要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。”

一个永远的国度

人的年日是有限的,显然不能存到永远。所以当大卫这样祝祷的时候,是被圣灵感动,为了他将要来的那一个子孙,就是弥赛亚祷告。主耶稣到世上来,天使报信,宣告:“神要把祂祖大卫的位给祂,祂要作雅各家的王,直到永远,祂的国也没有穷尽。”祂是有“无穷生命的大能”的主,“要作王直到永永远远”。那时,

诸王都要叩拜祂,万国都要事奉祂…
祂的名要存到永远,要留传如日之久;
人要因祂蒙福,万国要称祂有福。

凡属主的人,都有这荣耀的盼望。阿们,阿们。

── 于中旻《诗笺记》

【】

在海洋之下建立供人们居住的村落,以前全是梦想,现在却是不难实现的事情了。目前人类从海洋中取得的东西——石油、天然瓦斯、鱼类、镁、淡水、沙、石砾、蚝殻、金钢钻、盐、硫磺、铁、煤以及沈入海底的珍贵货物等,将可大量采取,而更多的东西,包括白金、黄金、锡、锰和制新药用的种种原料,也可以从海洋中获取。

人类在几次试验中,业已证明自己可以在相当长久的时间内生活于海洋「住宅」之中,还可以到住所周围去走动。美国海军曾在加州海外进行长久性「海洋实验室」试验。美国一位海洋学权威人士预言美国在作十年努力之后,将能造成无远弗届的高速研究用潜艇,进行大规模海下采矿活动,取得大量肥料,输送石油,用海洋中生物来制造新药、抗生素和荷尔蒙;用科学方法处理海洋中食物使餐桌上出现许多没人吃过的珍味;还可能造成消除或改变风暴方向的系统。制造人造鳃,使人可以像鱼那样从水中取得氧气,能在水下维持生命活动;在海底有空气调节的房间安闲地坐着,观看四周奇怪的景色,可以随时到海中散步,还可以吃两万五千种现在没法吃到的怪鱼。

——林政杰《诗的讲章》

【 要照顾有需要的人,真的要吗?我能力有限──你在甚么地方缺乏超过穷苦人?这,我……】

神照顾有需要的人、受害的人和软弱的人。他们在神眼中非常宝贵。如果神是这样地爱他们,我们又怎能袖手旁观?我们要以神的爱来检查一下自己的所作所为,我们是忽视他们的困难,还是满足他们的需要呢。

――《灵修版圣经注释》

【】神赐与王的慈爱是无可测度的。路德曾说,他若是神,若明白人心里所存的恶,看见人所犯的罪恶,他必然抓住整个世界扔到地狱的火里。他说:「你看神所行的吧!他并没有这样行,他爱世界,这必然是一位了不起的神,他的爱必然是无可测度的火……大过地狱之火的火。」

一本美国小说写着这么一个故事:一位青年女士与一位意志薄弱的人结婚,经过若干年,那男的告诉她,以前他犯过偷窃,现在要被通缉,他要他的妻子速速离异,免受牵连。那位贤德的妻子望着她快要定徒刑的丈夫问道:「我们作夫妻这么久,你还没有明白我对你的爱情已不分彼此,你做的就是我做的么?」她的这种爱发生了伟大感力。那一个堕落的丈夫在他的生命废墟之上重建了新的美满的人生。

——林政杰《诗的讲章》

【 人因祂蒙福,是指我主耶稣吧,不知道祂再来时会是……】

大卫的儿子所罗门登基的时候正是以色列的黄金时代。他建造了辉煌的圣殿,领土也平安无事。这首诗虽由所罗门所作,但提到了弥赛亚即耶稣的统治,所以看起来超出了所罗门的统治范围。弥赛亚的国度“直到地极”(72:8),比任何人的帝国都要大。这将在基督再来并永远掌权的时候实现。当与基督一同作王的时候,我们心里将充满希望。

――《灵修版圣经注释》

【赞美就是祈祷】

「……耶西的儿子,大卫的祷告完毕。」

诗七二篇,明文记载是所罗门的诗,但最后一节圣经是说,耶西的儿子,大卫的祷告完毕。这说明所罗门是将他父亲的祷告记录下来的,并为此而赞美。因此说赞美就是祷告,祷告也就是赞美。

在属灵的历程上,应当记着,这是我们的祈祷,不能只唱诗而不祷告。凡不带着祷告的心,歌唱的诗,都失去了属灵的真实价值,因为唱诗就是祈祷。

“神阿!你是我的帮助,我心投靠你,必得安稳,你从不叫仰望你的人羞愧。”

“我的心哪!你当仰望耶和华,因他是我的光荣,是我的拯救。”

“我的心哪!你要仍归安乐,因为耶和华用厚恩待你。”

“求你领我出离被囚之地,我好称赞你的名,义人必环绕我,因为你是用厚恩待我。”

“神是应当称颂的,他并没有推却我的祷告,也没有叫他的慈爱离开我。

”—— 李慕圣《晨光》


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